Początkowo w estetyce i filozofii sztuki nowoczesnej próby formalnego zdefiniowania piękna wyraźnie zdominowały jego sensowne definicje. Ale już po Kancie ograniczenia formalnych definicji i ich oddalenie od realnej praktyki sztuki stały się dość oczywiste. Wraz z pojawieniem się w XIX wieku. Formalne definicje piękna w sztuce współczesnej zaczęły wydawać się oczywistym anachronizmem.
„Renesans – pisze G. Wölfflin – bardzo wcześnie rozwinął jasną ideę, że pierwszą oznaką doskonałości w sztuce jest oznaka konieczności. zniszczy piękno i sens całości. Prawo to (jeśli można je nazwać prawem), zauważa Wölfflin, zostało odgadnięte i wyrażone już w połowie XV wieku.
L. B. Alberti w swoich „10 książkach o architekturze” napisał w szczególności: „Piękno jest ścisłą proporcjonalną harmonią wszystkich części zjednoczonych przez to, do czego należą – tak, że nic nie może być dodane, odjęte lub zmienione, nie robiąc gorzej. wielka i boska rzecz…”. W innym miejscu Alberti pisze o „harmonii i współbrzmieniu części”, a kiedy mówi o pięknej fasadzie jako „muzyce”, w której nie można zmienić ani jednego tonu, nie ma na myśli nic poza konieczność lub organiczność łączenia form. „Możemy tak powiedzieć. Piękno to pewna zgodność i współbrzmienie części w tym, czego są częściami - odpowiadające ścisłej liczbie, ograniczeniu i umiejscowieniu, które wymaga Harmonia, tych. absolutna i pierwotna zasada natury " .
Proporcjonalność, czyli proporcjonalność, do której dążyli artyści renesansu, staje się szczególnie widoczna, gdy sztukę tego okresu porówna się ze sztuką następującego po niej stylu artystycznego - baroku.
Barok, w przeciwieństwie do renesansu, nie opierał się na żadnej teorii. Sam styl rozwinął się bez powszechnie uznanych wzorów, a jego przedstawiciele nie zdawali sobie sprawy, że szukają zupełnie nowych dróg. Jednak z biegiem czasu artyści i teoretycy sztuki zaczęli wskazywać nowe formalne cechy charakterystyczne piękna, a wymóg proporcjonalności, czyli proporcjonalności, który wcześniej uważano za fundamentalny, został odrzucony. Można powiedzieć, że wraz ze zmianą stylu artystycznego nastąpiła również zmiana poglądów na piękno. Wśród nich nowe niezbywalne formalne znaki piękna to już krnąbrność, oryginalność i niezwykłość.
Barok dąży do wyrażenia nie doskonałego bycia, ale stawania się ruchem. Z tego powodu pojęcie proporcjonalności traci sens: związek między formami słabnie, stosuje się „nieczyste” proporcje, a do współbrzmienia form wprowadzane są dysonanse. Proporcje stają się coraz rzadsze, a oczom coraz trudniej je uchwycić. Często dochodzi nie tylko do komplikacji percepcji harmonijnych relacji, ale do celowo stworzonego dysonansu.
W architekturze sugeruje się np. ściśnięte nisze, okna niepasujące wymiarami ścian, okna zbyt duże w stosunku do przeznaczonej dla nich powierzchni obrazu itp. Zadanie artystyczne nie jest już postrzegane w zgodzie, ale w rozwiązywaniu dysonansów. W ich ruchu ku górze godzą się elementy sprzeczne, z dysonansów rodzi się harmonia czystych ratio.
Preferowana jest, podobnie jak w renesansie, formalna interpretacja piękna. Różnica w jej definicjach wynika przede wszystkim z tego, że jeśli sztuka renesansu dążyła do perfekcji i kompletności, tj. na fakt, że natura potrafi wytwarzać tylko w bardzo rzadkich przypadkach, barok stara się stworzyć wrażenie bezforemności, które trzeba powstrzymać.
Cała epoka współczesności naznaczona jest fluktuacjami między formalnymi a znaczącymi interpretacjami piękna.
Leibniz definiuje piękno jako „harmonijnie uporządkowaną jedność w różnorodności”. Dla Baumgarten piękno to „doskonałość manifestu”. Artysta W. Hogarth próbował zidentyfikować obiektywne „prawa piękna”: idealne proporcje i absolutną „linię piękna”, którą widział w sinusoidzie. Ideę wyjątkowej „linii piękności” przejął później F. Schiller.
Począwszy od Kanta na pierwszy plan wysuwają się sensowne interpretacje piękna, uwzględniające w szczególności oceniającą ją publiczność. "Wspaniale następnie – mówi Kant – że każdy lubi bez zapośredniczenia pojęcia, „bo najważniejszą rzeczą w osądzie gustu nie jest pojęcie, ale wewnętrzne poczucie „harmonii w grze sił psychicznych”, które ma uniwersalny charakter.Piękno jest formą celowość obiekt, ponieważ jest w nim postrzegany bez żadnego pojęcia o celu. Piękno zaczyna się od formy, ale nie sprowadza się do formy, lecz jest formą ujętą w jedności z treścią. Próby postrzegania piękna tylko jako formy nie wystarczą. W Krytyce sądu Kant podaje cztery wyjaśnienia dotyczące piękna: lubimy je bez zewnętrznego zainteresowania; podziwiamy piękno bez zastanowienia; piękno to celowość bez wyznaczania celów; piękna jest koniecznością dla każdego. Piękno okazuje się więc cechą nie samego przedmiotu, ale jego określonej relacji z jednostką, która przedmiot postrzega. Rozumiejąc niewystarczalność swoich definicji, które opisują jedynie wygląd zewnętrzny piękna, czyli „piękna czystego”, Kant wprowadza również pojęcie „piękna towarzyszącego”. „Czyste piękno” w naturze to kwiaty. Piękno osoby „towarzyszy” i jest określane jako „symbol dobra moralnego”.
Plan
Wstęp
Pytanie 1. Estetyka New Age i estetyka nowoczesna
Pytanie 2. Specyfika protestantyzmu jako jednego z kierunków chrześcijaństwa”
Wniosek
Lista wykorzystanych źródeł
Wstęp
Przedmiotem studiów w pracy kontrolnej jest przedmiot etyki, estetyki i religioznawstwa.
Przedmiotem studiów są poszczególne aspekty dyscypliny.
Trafność badania wynika przede wszystkim z faktu, że każda religia jest światopoglądem i myślą społeczną ubraną w formę kultu. Szczególnie interesujące dla badań są przypadki, gdy religia nie pozostaje niezmienna, lecz jest uzupełniana przez życie i zmiany w nim. Jednocześnie każdy okres rozwoju człowieka, zgodnie z jego poglądami moralnymi, etycznymi i filozoficznymi, kształtuje własną etykę i estetykę postępowania, działalność człowieka w społeczeństwie. Procesy rozwoju religijnego są często bezpośrednio związane z normami etycznymi społeczeństwa i estetycznymi wcieleniami. Czasami etyka i estetyka kłócą się z kultem religijnym, wyprzedzając i wprowadzając nowe idee filozoficzne.
Celem pracy na podstawie zbadanej literatury metodyczno-dydaktycznej jest scharakteryzowanie przedmiotu badań w pracy kontrolnej.
Aby osiągnąć ten cel, planowane jest rozwiązanie następujących głównych zadań:
Rozważ cechy estetyki New Age i estetyki nowoczesnej;
Opisz proces powstawania protestantyzmu i zasady tej religii, przedstaw główne cechy kultu tej wiary;
Podsumuj wyniki badań w pracy.
Pytanie 1. Estetyka New Age i estetyka nowoczesna
Ideologiczną podstawą New Age był humanizm, a następnie filozofia naturalna.
Humanizm- od łac. człowiek - uznanie wartości osoby jako osoby, jej prawa do swobodnego rozwoju i manifestowania swoich umiejętności. Aprobata dobra człowieka jako kryterium oceny relacji społecznych. W sensie filozoficznym - świecka wolnomyślność, sprzeciwianie się scholastyce i duchowej dominacji Kościoła. W tej epoce miało miejsce swoiste przebóstwienie człowieka – „mikrokosmosu”, istoty równej bogom, która sama siebie tworzy i tworzy. Te poglądy są antropocentryzm. Jest to termin filozoficzny, który zakorzenił się w drugiej połowie XIX wieku i odnosi się do nauk idealistycznych, które widzą w człowieku centralny i najwyższy cel wszechświata. Ale jego fundamenty zostały położone w renesansie.
Panteizm- z greckiego. theos, co oznacza boga. Są to nauki religijne i filozoficzne, które identyfikują Boga i cały świat. Tendencje panteistyczne przejawiały się w heretyckim mistycyzmie średniowiecza. Panteizm jest charakterystyczny dla filozofii naturalnej renesansu i materialistycznego systemu Spinozy, który utożsamiał pojęcie „boga” i „natury”.
Taki stosunek do człowieka oznaczał pojawienie się nowych form samoświadomości i renesansowego indywidualizmu. Nacisk położono na kwestie etyczne, doktrynę wolnej woli jednostki, skierowanej na dobro i dobro wspólne. Nastąpił rodzaj rehabilitacji człowieka i jego umysłu. Odrzucała średniowieczną teologiczną postawę wobec człowieka jako grzesznego naczynia skazanego na cierpienie w życiu. Radość i przyjemność zostały ogłoszone celem ziemskiej egzystencji. Proklamowano możliwość harmonijnego istnienia człowieka i otaczającego go świata. Humaniści przyczynili się do ukształtowania ideału doskonałej, wszechstronnie rozwiniętej osobowości, której cnoty decydowały nie szlachectwo z urodzenia, ale czyny, inteligencja, talenty i zasługi dla społeczeństwa. W humanizmie od samego początku kończą się tendencje przyrodniczo-filozoficzne, które szczególnie rozwinęły się w XVI wieku. Głównym problemem, który zajmował się filozofów przyrody, był związek Boga z naturą. Mając to na uwadze, starali się przezwyciężyć dualizm średniowiecznego myślenia, rozumieli świat jako organiczny związek między materią a duchem. Uznając materialność i nieskończoność świata, obdarzyli materię zdolnością do reprodukcji, a jednocześnie życia, tworzenia doktryna przestrzeni życiowej. W ten sposób w systemach filozoficznych renesansu ukształtował się panteistyczny obraz świata. Idea uniwersalnej animacji wszechświata stawiała pod znakiem zapytania istnienie tego, co nadprzyrodzone, pozaziemskie, ponieważ wszystko, co cudowne, zostało uznane za naturalne, naturalne, potencjalnie poznawalne: gdy tylko zostało odkryte i wyjaśnione, jak to przestało być cudowne. Takie sądy były sprzeczne z dogmatami Kościoła. Średniowieczna scholastyka, oparta na wiedzy i autorytetach książkowych, została przeciwstawiona przez humanizm i filozofię naturalną racjonalizmowi, eksperymentalnej metodzie rozumienia świata, opartej na percepcji zmysłowej i eksperymencie. Jednocześnie animacja kosmosu doprowadziła do idei tajemniczego związku człowieka z naturą, uznania nauk okultystycznych. Nauka była rozumiana jako naturalna magia, astronomia była spleciona z astrologią i tak dalej. Ogólnie rzecz biorąc, rozumienie natury jako wewnętrznego mistrza, działającego niezależnie, żyjącego według własnych praw, oznaczało zerwanie z utrwalonymi średniowiecznymi wyobrażeniami o bogu stwórcy i doprowadziło do powstania nowej religii naturalnej. Ten przewrót ideologiczny opierał się na wzroście sił wytwórczych, produkcji materialnej, nauki i technologii. Wszystko to doprowadziło do stopniowego rozwoju Europy.
Najważniejszą cechą wyróżniającą światopogląd renesansowy jest skupienie się na sztuce. Jeśli w starożytności w centrum uwagi znajdowało się życie przyrodniczo-kosmiczne, w średniowieczu był to Bóg i związana z nim idea zbawienia, to w renesansie skupiono się na człowieku. Dlatego myślenie filozoficzne tego okresu można scharakteryzować jako antropocentryczne.
W renesansie jednostka zyskuje znacznie większą niezależność, coraz częściej reprezentuje nie ten lub inny związek, ale siebie. Stąd wyrasta nowa samoświadomość człowieka i jego nowa pozycja społeczna: duma i autoafirmacja, świadomość własnej siły i talentu stają się cechami wyróżniającymi człowieka.
Wszechstronność to ideał człowieka renesansu. Teoria architektury, malarstwa i rzeźby, matematyki, mechaniki, kartografii, filozofii, etyki, estetyki, pedagogiki – to krąg studiów np. florenckiego artysty i humanisty Albertiego.
Przejdźmy do rozumowania jednego z humanistów XV wieku, Giovanniego Pico (1463-1494), w jego słynnej Oracji o godności człowieka. Stworzywszy człowieka i „umieściwszy go w centrum świata”, Bóg, według tego filozofa, zwrócił się do niego tymi słowami: „Nie dajemy ci, Adamie, ani pewnego miejsca, ani własnego obrazu, ani szczególny obowiązek, aby zarówno miejsce, jak i Ty miałeś obowiązek z własnej woli, zgodnie z twoją wolą i twoją decyzją.
Pico ma ideę człowieka, któremu Bóg dał wolną wolę i który sam musi decydować o swoim losie, określać swoje miejsce w świecie. Człowiek jest tu nie tylko bytem naturalnym, ale twórcą samego siebie.
W renesansie wszelka działalność – czy to artysty, rzeźbiarza, architekta czy inżyniera, nawigatora czy poety – jest postrzegana inaczej niż w starożytności i średniowieczu. U starożytnych Greków kontemplacja stawiana była ponad aktywnością (po grecku kontemplacja jest teorią). W średniowieczu praca była postrzegana jako rodzaj przebłagania za grzechy. Uznaje się tu jednak najwyższą formę działania, która prowadzi do zbawienia duszy i pod wieloma względami jest zbliżona do kontemplacji: jest modlitwą, rytuałem liturgicznym. I dopiero w renesansie działalność twórcza nabiera swego rodzaju sakralnego charakteru. Z jego pomocą człowiek nie tylko zaspokaja swoje perticular-terrestrialne potrzeby; tworzy nowy świat, tworzy piękno, tworzy najwyższą rzecz na świecie, siebie samego. I nie jest przypadkiem, że to w okresie renesansu po raz pierwszy zatarła się granica, która istniała wcześniej między nauką, działalnością praktyczno-techniczną i fantazją artystyczną. Inżynier i artysta jest teraz nie tylko „rzemieślnikiem”, „technikiem”, teraz jest twórcą. Odtąd artysta naśladuje nie tylko dzieła Boga, ale samą boską twórczość. W świecie nauki takie podejście znajdujemy u Keplera, Galileusza, Navanieri.
Człowiek stara się uwolnić od swojego transcendentalnego korzenia, szukając oparcia nie tylko w kosmosie, z którego zdawał się wyrosnąć w tym czasie, ale w sobie, w nowym świetle - ciele, przez które odtąd widzi cielesność w inny sposób. Choć może się to wydawać paradoksalne, to właśnie średniowieczna doktryna zmartwychwstania człowieka w ciele doprowadziła do owej „rehabilitacji” człowieka z całą jego materialną cielesnością, tak charakterystyczną dla renesansu.
Kult piękna charakterystyczny dla renesansu kojarzy się z antropocentryzmem i nie przypadkiem malarstwo, przedstawiające przede wszystkim piękną ludzką twarz i ludzkie ciało, staje się dominującą formą sztuki w tej epoce. Wielcy artyści - Botticelli, Leonardo da Vinci, Rafael, światopogląd renesansu uzyskuje swój najwyższy wyraz.
W renesansie, jak nigdy wcześniej, wartość jednostki wzrosła. Ani w starożytności, ani w średniowieczu nie było tak palącego zainteresowania człowiekiem w całej jego różnorodności przejawów. Przede wszystkim w tej epoce stawia się oryginalność i wyjątkowość każdego z osobna.
Bogatemu rozwojowi indywidualności w XV-XVI wieku towarzyszyły często skrajności indywidualizmu: immanentna wartość indywidualności oznacza absolutyzację estetycznego podejścia do człowieka.
Pytanie 2. Specyfika protestantyzmu jako jednego z kierunków chrześcijaństwa”
Protestantyzm jest jednym z trzech głównych kierunków chrześcijaństwa, obok katolicyzmu i prawosławia, które są zbiorem wielu niezależnych kościołów i sekt związanych z reformacją, szerokim ruchem antykatolickim XVI wieku. w Europie. Ruch ten rozpoczął się w Niemczech w 1517 r., kiedy M. Luter opublikował „95 tez”, a zakończył się w drugiej połowie XVI wieku. oficjalne uznanie protestantyzmu. W średniowieczu podejmowano wiele prób reformy Kościoła katolickiego. Jednak termin „reformacja” pojawił się po raz pierwszy w XVI wieku; został wprowadzony przez reformatorów, aby wyrazić ideę konieczności powrotu Kościoła do swoich biblijnych początków. Z kolei Kościół rzymskokatolicki postrzegał reformację jako bunt, rewolucję. Pojęcie „protestant” powstało jako wspólna nazwa dla wszystkich zwolenników reformacji.
Najnowszy czas to także dzień ery artystycznej: awangarda i realizm. oryginalność tych epok polega na tym, że nie rozwijają się one sekwencyjnie, ale historycznie równolegle.
awangardowe grupy artystyczne n uj ( przedmodernizm, modernizm, neomodernizm, postmodernizm) rozwijać się równolegle z realistyczną grupą (realizm krytyczny XIX w., socrealizm, proza wiejska, neorealizm, realizm magiczny, realizm psychologiczny, realizm intelektualny). W tym równoległym rozwoju epok wydaje ogólne przyspieszenie ruchu historii.
Jeden z głównych zapisów koncepcji artystycznej nurtów awangardowych: chaos, nieład „Prawo współczesnego życia ludzkiego społeczeństwa. Sztuka staje się chaosologią, badającą prawa światowego nieładu.
Wszystkie awangardowe trendy ograniczają świadome i zwiększają nieświadomy początek zarówno w procesie twórczym, jak i odbiorczym. Obszary te zwracają dużą uwagę na sztukę masową i problemy kształtowania się świadomości jednostki.
Cechy, które łączą awangardowe ruchy artystyczne: nowe spojrzenie na pozycję i cel człowieka we wszechświecie, odrzucenie wcześniej ustalonych reguł i norm, od tradycji i
zręczność, eksperymenty w zakresie formy i stylu, poszukiwanie nowych środków i technik artystycznych.
Przedmodernizm - pierwszy (początkowy) okres rozwoju artystycznego epoki awangardy; grupa nurtów artystycznych w kulturze drugiej połowy XIX wieku, otwierająca cały etap (etap utraconych złudzeń) najnowszego rozwoju artystycznego.
Naturalizm jest kierunkiem artystycznym, którego niezmiennikiem artystycznej koncepcji było twierdzenie człowieka cielesnego w świecie materialno-materialnym; człowiek, nawet traktowany tylko jako wysoce zorganizowana jednostka biologiczna, zasługuje na uwagę w każdym przejawie; mimo wszystkich swoich niedoskonałości świat jest stabilny, a wszystkie jego szczegóły są przedmiotem ogólnego zainteresowania. W artystycznej koncepcji naturalizmu pragnienia i możliwości, ideały i rzeczywistość są zrównoważone, odczuwa się pewne samozadowolenie społeczeństwa, jego zadowolenie ze swojej pozycji i niechęć do zmiany czegokolwiek na świecie.
Naturalizm twierdzi, że cały świat widzialny jest częścią natury i można go wytłumaczyć jej prawami, a nie przyczynami nadprzyrodzonymi czy paranormalnymi. Naturalizm narodził się z absolutyzacji realizmu i pod wpływem darwinowskich teorii biologicznych, naukowych metod badania społeczeństwa oraz deterministycznych idei Taine'a i innych pozytywistów.
Impresjonizm - kierunek artystyczny (druga połowa XIX - początek XX wieku), którego niezmiennikiem koncepcji artystycznej było zapewnienie wyrafinowanej, wrażliwej lirycznie osobowości, podziwiającej piękno świata. Impresjonizm otworzył nowy rodzaj postrzegania rzeczywistości. W przeciwieństwie do realizmu, który nastawiony jest na przekazywanie typowego, impresjonizm nastawiony jest na szczególną, indywidualną i subiektywną wizję artysty.
Impresjonizm to mistrzostwo koloru, światłocienia, umiejętność oddania różnorodności, wielobarwności życia, radości bycia, uchwycenia ulotnych chwil iluminacji i ogólnego stanu otaczającego zmieniającego się świata, oddania pleneru – zabawa światła i cieni wokół osoby i rzeczy, środowiska powietrza, naturalnego oświetlenia, nadającego estetyczny wygląd przedstawianemu obiektowi.
Impresjonizm przejawiał się w malarstwie (C. Monet, O. Renoir, E. Degas, A. Sisley, V. Van Gogh, P. Gauguin, A. Matisse, Utrillo, K. Korovin) oraz w muzyce (C. Debussy i M. Ravel, A. Skriabin) oraz w literaturze (częściowo G. Maupassant, K. Hamsun, G. Kellermann, Hofmannsthal, A. Schnitzler, O. Wilde, A. Simone).
Eklektyzm- kierunek artystyczny (przejawiający się przede wszystkim w architekturze), polegający na tworzeniu dzieł dowolnego łączenia jakichkolwiek form przeszłości, wszelkich tradycji narodowych, wręcz dekoratywizmu, wymienności i równoważności elementów w dziele, naruszania hierarchii w system artystyczny oraz osłabienie systemu i integralności.
Eklektyzm charakteryzuje się: 1) nadmiarem dekoracji; 2) równe znaczenie różnych elementów, wszystkich form stylistycznych; 3) utrata rozróżnienia między masywnym i niepowtarzalnym budynkiem w zespole urbanistycznym lub dziełem literackim a innymi dziełami procesu literackiego; 4) brak jedności: elewacja odrywa się od bryły budynku, detal - od całości, styl elewacji - od stylu wnętrza, style różnych przestrzeni wnętrza - od siebie ; 5) dowolna kompozycja symetryczno-osiowa (odejście od zasady nieparzystej liczby okien na elewacji), jednolitość elewacji; 6) zasada „non-finito” (niekompletność dzieła, otwartość kompozycji); 7) wzmocnienie
myślenie skojarzeniowe autora (artysta, piszący) la, architekt) i widz; 8) wyzwolenie z tradycji antycznej i oparcie się na kulturach różnych epok i różnych narodów; pragnienie egzotyki; 9) wielostylowy; 10) osobowość nieuregulowana (w przeciwieństwie do klasycyzmu), subiektywizm, swobodna manifestacja elementów osobowych; 11) demokratyzm: tendencja do tworzenia uniwersalnego, bezklasowego typu zabudowy miejskiej.
Funkcjonalnie eklektyzm w literaturze, architekturze i innych sztukach ma służyć „trzeciemu osiedlu”. Kluczowym budynkiem baroku jest kościół lub pałac, kluczowym budynkiem klasycyzmu jest budynek państwowy, kluczowym budynkiem eklektyzmu jest apartamentowiec („dla każdego”). Eklektyczny dekoratywizm to czynnik rynkowy, który powstał w celu przyciągnięcia szerokiej klienteli do apartamentowca, w którym wynajmowane są mieszkania. Dom rentowny - masowy typ mieszkania.
Modernizm- epoka artystyczna, która łączy ruchy artystyczne, których koncepcja artystyczna odzwierciedla przyspieszenie historii i jej zwiększoną presję na człowieka (symbolizm, sztuczny jedwab, fowizm, prymitywizm, kubizm, acmeizm, futuryzm); okres najpełniejszego ucieleśnienia awangardy. W okresie modernizmu szybko nastąpił rozwój i zmiana nurtów artystycznych.
Modernistyczne trendy artystyczne budowane są poprzez dekonstrukcję typologicznej struktury dzieła klasycznego – niektóre jego elementy stają się przedmiotem artystycznych eksperymentów. W sztuce klasycznej te elementy są zrównoważone. Modernizm zaburza tę równowagę, wzmacniając niektóre elementy i osłabiając inne.
Symbolizm- kierunek artystyczny epoki modernizmu, który afirmuje koncepcję artystyczną: marzeniem poety jest rycerskość i piękna dama. Sny o
rycerskość, uwielbienie pięknej damy wypełnia poezję symbolizm.
Powstała symbolika we Francji. Jego mistrzami byli Baudelaire, Mallarmé, Verlaine i Rimbaud.
Acmeizm to artystyczny kierunek literatury rosyjskiej z początku XX wieku, który powstał w „Srebrnym Wieku”, istniał głównie w poezji i twierdził: poeta- czarownik i dumny władca świata, odkrywający jego tajemnice i przezwyciężający jego chaos.
Do acmeizmu należeli: N. Gumilow, O. Mandelstam, A. Achmatowa, S. Gorodetsky, M. Lozinsky, M. Zenkiewicz, V. Narbug, G. Iwanow, G. Adamowicz i inni Futuryzm- artystyczny kierunek epoki modernizmu, utwierdzający agresywnie bojową osobowość w zurbanizowanym chaosie świata.
Definiowanie artystyczne czynnik futuryzmu - dynamika. Futuryści realizowali zasadę nieograniczonego eksperymentowania i osiągali nowatorskie rozwiązania w literaturze, malarstwie, muzyce i teatrze.
prymitywizm- kierunek artystyczny, który upraszcza człowieka i świat, dążąc do patrzenia na świat oczami dzieci, radośnie i prosto, poza „dorosłym» trudności. To pragnienie rodzi mocne i słabe strony prymitywizmu.
Prymitywizm to atawistyczna nostalgia za przeszłością, tęsknota za przedcywilizowanym sposobem życia.
Prymitywizm stara się uchwycić główne zarysy złożonego świata, szukając w nim radosnych i zrozumiałych kolorów i linii. Prymitywizm jest przeciwstawieniem się rzeczywistości: świat staje się bardziej złożony, a artysta go upraszcza. Artysta następnie upraszcza jednak świat, aby poradzić sobie z jego złożonością.
Kubizm - zgeometryzowana odmiana prymitywizmu, która upraszcza rzeczywistość, postrzegając ją dziecinnymi lub „dzikimi” oczami.
dawny charakter prymitywizacji: widzenie świata poprzez formy figur geometrycznie regularnych.
Kubizm w malarstwie i rzeźbie rozwinęli włoscy artyści D. Severini, U. Boccione, K. Kappa; niemiecki - E.L. Kirchner, G. Richter; Amerykanin - J. Pollock, I. Rey, M. Weber, meksykański Diego Rivera, argentyński E. Pettoruti itp.
W kubizmie wyczuwalne są konstrukcje architektoniczne; masy są ze sobą mechanicznie połączone, a każda masa zachowuje swoją niezależność. Kubizm otworzył całkowicie nowy kierunek w sztuce figuratywnej. Warunkowe prace kubizmu (Braque, Gris, Picasso, Léger) zachowują związek z modelem. Portrety odpowiadają oryginałom i są rozpoznawalne (jeden amerykański krytyk w paryskiej kawiarni rozpoznał mężczyznę znanego mu tylko z portretu Picassa, złożonego z figur geometrycznych).
Kubiści nie przedstawiają rzeczywistości, ale tworzą „inną rzeczywistość” i przekazują nie wygląd przedmiotu, ale jego projekt, architekturę, strukturę, esencję. Nie odtwarzają „faktu narracyjnego”, ale wizualnie ucieleśniają swoją wiedzę na temat przedstawionego tematu.
Abstrakcjonizm- artystyczny kierunek sztuki XX wieku, którego koncepcja artystyczna afirmuje potrzebę ucieczki jednostki od banalnej i iluzorycznej rzeczywistości.
Dzieła sztuki abstrakcyjnej są oderwane od samych form życia i ucieleśniają subiektywne wrażenia kolorystyczne i fantazje artysty.
W abstrakcjonizmie istnieją dwa nurty. Pierwszy prąd liryczno-emocjonalny, psychologiczny abstrakcjonizm - symfonia barw, harmonizacja bezkształtnych zestawień kolorystycznych. Ten trend zrodził się z impresjonistycznej różnorodności wrażeń o świecie, ucieleśnionych w płótnach Henri Matisse'a.
Twórcą pierwszego dzieła abstrakcjonizmu psychologicznego był V. Kandinsky, który namalował obraz „Góra”.
Drugi prąd geometryczny (logiczny, intelektualny) abstrakcjonizm („neoplastycyzm”) jest niefiguratywnym kubizmem. P. Cezanne i kubiści odegrali znaczącą rolę w narodzinach tego nurtu, tworząc nowy rodzaj przestrzeni artystycznej, łącząc różne kształty geometryczne, kolorowe płaszczyzny, linie proste i łamane.
Suprematyzm(autor terminu i odpowiadającego mu zjawiska artystycznego Kazimierz Malewicz) - za abstrakcjonizm, wyostrzenie i pogłębienie jego cech. Malewicz otworzył nurt „suprematyzmu” w 1913 roku obrazem „Czarny kwadrat”. Później Malewicz sformułował swoje zasady estetyczne: sztuka trwa ze względu na swoją ponadczasową wartość; czysta wrażliwość plastyczna - „godność dzieł sztuki”. Estetyka i poetyka suprematyzmu zakładają uniwersalne (suprematystyczne) formuły i kompozycje malarskie - idealne konstrukcje z geometrycznie regularnych elementów.
Rayonizm to jeden z nurtów niemal abstrakcjonistycznych, który afirmował trudność i radość ludzkiej egzystencji oraz niepewność świata, w którym wszystkie obiekty oświetlone różnymi źródłami światła okazują się rozcinać promieniami tego światła i tracą swoją wyraźną figuratywność .
Luchizm powstał w 1908 - 1910 gg. w twórczości rosyjskich artystów Michaiła Larionowa i jego żony Natalii Gonczarowej.
Podczas miesiączki neomodernizm, z którego wywodzą się wszystkie awangardowe ruchy artystyczne z takie rozumienie rzeczywistości: człowiek nie może wytrzymać presji świata i staje się neo-człowiekiem. W tym okresie rozwój
Istnieją awangardowe ruchy artystyczne, które afirmują pozbawione radości, pesymistyczne artystyczne koncepcje świata i osobowości. Pomiędzy nimi Dadaizm, konstruktywizm, surrealizm, egzystencjalizm, neoabstrakcjonizm itp.
Dadaizm to ruch artystyczny, który afirmuje koncepcję artystyczną; świat- bezsensowne szaleństwo, rewidowanie rozumu i wiary.
Zasady dadaizmu były; zerwać z tradycjami kultury światowej, w tym z tradycjami języka; ucieczka od kultury i rzeczywistości, wyobrażenie świata jako chaosu szaleństwa, w który wrzucany jest człowiek bezbronny; pesymizm, niewiara, zaprzeczenie wartości, poczucie ogólnej utraty i bezsensu istnienia, destrukcji ideałów i celu życia. Dadaizm jest wyrazem kryzysu klasycznych wartości kultury, poszukiwania nowego języka i nowych wartości.
Surrealizm to ruch artystyczny, który koncentruje się na zdezorientowanej osobie w tajemniczym i nieznanym świecie. Pojęcie osobowości w surrealizmie można podsumować formułą agnostycyzmu: „Jestem mężczyzną, ale granice mojej osobowości i świata się zatarły. Nie wiem, gdzie moje „ja” się zaczyna, a gdzie kończy, gdzie jest świat i czym jest?
Surrealizm jako kierunek artystyczny opracowali: Paul Eluard, Robert Desnos, Max Ernst, Roger Vitran, Antonin Artaud, Rene Char, Salvador Dali, Raymond Quenot, Jacques Prevert.
Surrealizm powstał na bazie dadaizmu, początkowo jako nurt literacki, który później znalazł swój wyraz w malarstwie, a także w kinie, teatrze i częściowo w muzyce.
Dla surrealizmu człowiek i świat, przestrzeń i czas są płynne i względne. Tracą swoje granice. Proklamowany jest relatywizm estetyczny: wszystko płynie, wszystko jest
wydaje się być pomieszany, zamazuje się; nic nie jest pewne. Surrealizm potwierdza względność świata i jego wartości. Nie ma granic między szczęściem a nieszczęściem, jednostką a społeczeństwem. Chaos świata powoduje chaos artystycznego myślenia- to zasada estetyki surrealizmu.
Artystyczne pojęcie surrealizmu afirmuje tajemnicę i niepoznawalność świata, w którym znika czas i historia, a człowiek żyje w podświadomości i jest bezradny wobec trudności.
Ekspresjonizm- kierunek artystyczny, który zapewnia: wyobcowany, człowiek żyje we wrogim świecie. Ekspresjonizm jako ówczesny bohater przedstawiał osobowość niespokojną, przytłoczoną emocjami, [niezdolną do wprowadzenia harmonii w świat targany namiętnościami. -
Ekspresjonizm jako kierunek artystyczny powstał na gruncie związków z różnymi dziedzinami działalności naukowej: z psychoanalizą Freuda, fenomenologią Husserla, epistemologią neokantowską, filozofią Koła Wiedeńskiego i psychologią Gestalt.
Ekspresjonizm przejawiał się w różnych rodzajach sztuki: M. Chagall, O. Kokotka, E. Munch - w malarstwie; A. Rimbaud, A. Yu Strindberg, R. M. Rilke, E. Toller, F. Kafka - w literaturze; I. Strawiński, B. Bartok, A. Schoenberg - w muzyce.
Ekspresjonizm na gruncie kultury XX wieku. ożywia romantyzm. ekspresjonizm nieodłączny strach przed światem i sprzeczność między dynamiką zewnętrzną a idea niezmiennej istoty świata (niewiara w możliwość jego poprawy). Według artystycznej koncepcje ekspresjonizmu, podstawowe siły osobowości są wyobcowane w przeciwstawianiu się mężczyzna i wrogie instytucje publiczne: wszystko jest bezużyteczne. Ek ekspresjonizm jest wyrazem bólu artysty humanisty,
spowodowane przez niedoskonałość świata. Ekspresjonistyczna koncepcja osobowości: człowiek- emocjonalny, „naturalny” byt, obcy przemysłowemu i racjonalnemu, miejskiemu światu, w którym zmuszony jest żyć.
Konstruktywizm- kierunek artystyczny (lata 20. XX w.), którego konceptualnym niezmiennikiem jest idea- egzystencja człowieka toczy się w środowisku wyobcowanych mu sił przemysłowych; i bohater czasu- racjonalista społeczeństwa przemysłowego.
Neopozytywistyczne zasady kubizmu, które zrodziły się w malarstwie, zostały w przekształconej formie rozszerzone na literaturę i inne sztuki oraz utrwalone w nowym kierunku, zbieżnym z ideami technikizmu, konstruktywizmu. Ta ostatnia uważała produkty przemysłu za niezależne, wyalienowane od jednostki i przeciwstawiające się jej wartościom. Konstruktywizm pojawił się u zarania rewolucji naukowo-technicznej i idealizował idee techniki; cenił maszyny i ich produkty ponad jednostkę. Nawet w najbardziej utalentowanych i humanistycznych dziełach konstruktywizmu alienujące czynniki postępu technologicznego są brane za pewnik. Konstruktywizm jest pełen patosu postępu przemysłowego, korzyści ekonomicznych; jest technokratyczny.
Estetyka konstruktywizmu rozwijała się między skrajnościami (niekiedy wpadającymi w jeden z nich) - utylitaryzmem, wymagającym destrukcji estetyki, a estetyką. W sztukach plastycznych i architekturze twórcze zasady konstruktywizmu są jak najbardziej zbliżone do inżynierii i obejmują: matematyczną kalkulację, lakonizm środków artystycznych, schematyzm kompozycji, logikyzację.
W literaturze rozwinął się konstruktywizm jako kierunek artystyczny (1923 - 1930) w twórczości grupy
LCC (Konstruktywistyczne Centrum Literackie): I.L. Selwiński, B.N. Agapow, W.M. Inber, H.A. Aduev, E.Kh. Bagritsky, B.I. Gabrielowicz, K.L. Zelinsky (teoretyk grup) i inni Konstruktywizm wpłynął także na teatr (praca reżyserska Wsiewołoda Meyerholda, który rozwinął zasady biomechaniki, inżynierii teatralnej i wprowadził do akcji scenicznej elementy spektaklu cyrkowego. Idee konstruktywizmu obejmowały różne typy sztuką, ale miał największy wpływ na architekturę. Szczególnie wpłynęło to na twórczość Le Corbusiera, I. Leonidova, VA Shchuko i VG Gelfreicha.
Egzystencjalizm- pojęcie ludzkiej egzystencji, jego miejsce i rola w tym świecie, relacja z Bogiem. Istota egzystencjalizmu- prymat istnienia nad istotą (sam człowiek kształtuje swoją egzystencję i wybierając, co robić, a czego nie, powołuje istotę do istnienia). Egzystencjalizm afirmuje samotną, samolubną, samowartościową osobowość w świecie absurdu. Dla egzystencjalizmu jednostka jest ponad historią.
W swojej koncepcji artystycznej egzystencjalizm (J.P. Sartre, A. Camus) twierdzi, że same podstawy ludzkiej egzystencji są absurdalne, choćby dlatego, że człowiek jest śmiertelny; historia idzie od złego do gorszego iz powrotem do złego. Nie ma ruchu w górę, jest tylko wiewiórka koło historia, w której życie ludzkości toczy się bezsensownie.
Fundamentalna samotność, afirmowana przez artystyczną koncepcję egzystencjalizmu, ma przeciwną logiczną konsekwencję: życie nie jest absurdem, gdy człowiek kontynuuje siebie w człowieczeństwie. Ale jeśli człowiek jest samotnikiem, jeśli jest jedyną wartością na świecie, to jest społecznie zdewaluowany, nie ma przyszłości, a wtedy śmierć jest absolutna. Przekreśla osobę, a życie traci sens.
Neoabstrakcjonizm(abstrakcjonizm drugiej fali) - spontanicznie impulsywne wyrażanie siebie; fundamentalne odrzucenie figuratywności, obrazowania rzeczywistości w imię czystej ekspresyjności; strumień świadomości uchwycony w kolorze.
Neoabstrakcjonizm został stworzony przez nowe pokolenie artystów abstrakcyjnych: J. Paula Laka, De Kuhna i Yiga, A. Manisirera i innych, którzy opanowali technikę surrealistyczną i zasady „automatyzmu mentalnego”. Paul Lak podkreśla w akcie twórczym nie dzieło, ale sam proces jego powstawania. Proces ten staje się celem samym w sobie i tu tworzą się początki „malarstwa-akcji”.
Zasady neoabstrakcjonizmu potwierdzili M. Brion, G. Reid, Sh.-P. Napar, M. Raton. Włoski teoretyk D. Severini nawoływał do zapominania o rzeczywistości, ponieważ nie wpływa ona na ekspresję plastyczną. Inny teoretyk, M. Zefor, uważa za zasługę malarstwa abstrakcyjnego to, że nie przenosi ono niczego z normalnego środowiska ludzkiego życia. Fotografia odebrała obrazowi figuratywność, pozostawiając tej drugiej jedynie ekspresyjne możliwości ujawnienia subiektywnego świata artysty.
Słabym ogniwem w teorii abstrakcjonizmu i neoabstrakcjonizmu jest brak jasnych kryteriów wartości dla odróżnienia kreatywności od spekulacji, powagi od żartu, talentu od przeciętności, umiejętności od podstępu.
Artystyczne rozwiązania abstrakcjonizmu i neoabstrakcjonizmu (harmonizacja koloru i formy, tworzenie „równowagi” płaszczyzn o różnej wielkości ze względu na intensywność ich kolorystyki) znajdują zastosowanie w architekturze, designie, sztuce dekoratorskiej, teatrze, kinie i telewizji.
Postmodernizm jako era artystyczna niesie ze sobą paradygmat artystyczny, który twierdzi, że człowiek nie może wytrzymać presji świata i staje się postczłowiekiem. Wszystkie kierunki artystyczne tego
Kropka przeniknęli tym paradygmatem, manifestując go i załamując poprzez swoje niezmienne koncepcje świata i osobowości: pop art, sonopucmuka, aleatoryka, muzyczny puentylizm, hiperrealizm, happeningi itp.
Pop Art- nowa sztuka figuratywna. Pop-art przeciwstawił abstrakcjonistycznemu odrzuceniu rzeczywistości surowy świat rzeczy materialnych, któremu przypisuje się status artystyczny i estetyczny.
Teoretycy pop-artu twierdzą, że w pewnym kontekście każdy przedmiot traci swoje pierwotne znaczenie i staje się dziełem sztuki. Dlatego zadanie artysty rozumiane jest nie jako tworzenie przedmiotu artystycznego, ale jako nadanie walorów artystycznych zwykłemu przedmiotowi poprzez zorganizowanie pewnego kontekstu jego percepcji. Estetyzacja świata materialnego staje się zasadą pop-artu. Artyści dążą do osiągnięcia chwytliwości, widoczności i zrozumiałości swoich dzieł, wykorzystując do tego poetykę etykiet i reklamy. Pop art to kompozycja przedmiotów codziennego użytku, czasami połączona z modelem lub rzeźbą.
Pomięte samochody, wyblakłe zdjęcia, naklejone na pudełka skrawki gazet i plakatów, faszerowany kurczak pod szklanym słojem, poszarpany but pomalowany białą farbą olejną, silniki elektryczne, stare opony czy kuchenki gazowe – to eksponaty sztuki pop-artu.
Wśród artystów pop-artu można wyróżnić: E. Warhola, D, Chamberlaina, J. Dine'a i innych.
Pop-art jako kierunek artystyczny ma wiele odmian (trendów): sztuka op (artystyczna zorganizowane efekty optyczne, zgeometryzowane kombinacje linii i plamek), env-apm(kompozycje, artystyczna organizacja otoczenia widza), e-mail(obiekty poruszające się za pomocą silników elektrycznych)
i konstrukcje, ten nurt pop-artu wyróżniał się jako niezależny kierunek artystyczny - kinetyzm).
Pop-art przedstawił koncepcję tożsamości konsumenta społeczeństwa „masowej konsumpcji”. Idealną osobowością pop-artu jest ludzki konsument, dla którego zestetyzowane martwe natury z towarowych kompozycji powinny zastąpić kulturę duchową. Słowa zastąpione towarem, literatura zastąpiona rzeczami, piękno zastąpione użytecznością, chciwość materiału, konsumpcja towarów, zastąpienie potrzeb duchowych, są charakterystyczne dla pop-artu. Kierunek ten jest zasadniczo skoncentrowany na osobowości masowej, nietwórczej, pozbawionej samodzielnego myślenia i zapożyczającej „swoje” myśli z reklamy i środków masowego przekazu, osobowości manipulowanej przez telewizję i inne media. Ta osobowość jest zaprogramowana przez pop-art do pełnienia określonych ról nabywcy i konsumenta, sumiennie burząc alienujący wpływ współczesnej cywilizacji. Pop Art Osobowość - Zombie Kultury Masowej.
Hiperrealizm to ruch artystyczny, którego koncepcja artystyczna jest niezmienna: zdepersonalizowany żywy system w okrutnym i szorstkim świecie.
Hiperrealizm - tworzy malownicze dzieła nadprzyrodzone, które oddają najdrobniejsze szczegóły przedstawionego obiektu. Wątki hiperrealizmu są celowo banalne, a obrazy dobitnie „obiektywne”. Ten kierunek przywraca artystom utarte formy i środki sztuki, w szczególności płótno malarskie, odrzucone przez pop-art. Hiperrealizm sprawia, że głównymi tematami swoich obrazów jest martwa, stworzona przez człowieka, "druga" natura miejskiego środowiska: stacje benzynowe, samochody, witryny sklepowe, budynki mieszkalne, budki telefoniczne, które przedstawiane są jako wyobcowane od ludzi.
Hiperrealizm ukazuje konsekwencje nadmiernej urbanizacji, niszczenia ekologii środowiska, udowadnia, że metropolia tworzy nieludzkie środowisko. Głównym tematem hiperrealizmu jest bezosobowe, zmechanizowane życie współczesnego miasta.
Teoretyczną podstawą hiperrealizmu są filozoficzne idee szkoły frankfurckiej, które afirmują potrzebę odejścia od zideologizowanych form myślenia figuratywnego.
Dzieła sztuki fotorealizm opierają się na bardzo powiększonej fotografii i często utożsamiane są z hiperrealizmem. Jednak zarówno pod względem technologii tworzenia obrazu, jak i, co najważniejsze, pod względem niezmienności artystycznej koncepcji świata i osobowości są to wprawdzie bliskie, ale różne kierunki artystyczne. Hiperrealiści naśladowali zdjęcia środkami malarskimi na płótnie, fotorealiści naśladują obrazy poprzez obróbkę (farbami, kolażem) fotografii.
Fotorealizm potwierdza priorytet koncepcji dokumentalnej i artystycznej: wiarygodna, zwyczajna osoba w niezawodnym, zwyczajnym świecie.
Celem fotorealizmu jest obraz współczesnej codzienności. Ulice, przechodnie, witryny sklepowe, samochody, sygnalizacja świetlna, domy, przedmioty gospodarstwa domowego są odtwarzane w fotorealistycznych dziełach autentycznie, obiektywnie i super podobnie.
Główne cechy fotorealizmu: 1) figuratywność, przeciwstawiająca się tradycjom abstrakcjonizmu; 2) atrakcyjność działki; 3) chęć uniknięcia „realistycznych klisz” i dokumentalnych; 4) poleganie na artystycznych osiągnięciach techniki fotograficznej.
Sonorystyka- kierunek w muzyce: gra barw, wyrażająca „ja” autora. Dla jej reprezentantów ważna jest nie wysokość, a barwa. Szukają nowych musical kolory, niekonwencjonalny dźwięk: grają na lasce, na
piła, pałeczki na strunach fortepianu, klaps w pokład, wł pilot, dźwięk jest wytwarzany przez przetarcie ustnika chusteczką.
W czystej muzyce dźwięcznej melodia, harmonia i rytm nie odgrywają szczególnej roli, liczy się tylko brzmienie. Potrzeba jego naprawy powołała do życia specjalne formy graficzne zapisu barwy w postaci cienkich, śmiałych, falistych, stożkowatych linii. Czasami wskazany jest również zakres, w którym wykonawca musi grać.
Twórcą muzyki sonorowej był polski kompozytor K. Penderecki, a jego inicjatywę kontynuowali K. Serocki, S. Bussotti i inni.
Puentylizm muzyczny- kierunek na muszkę *, której cechą jest pęknięcie tkaniny muzycznej, jej rozproszenie w rejestrach, złożoność rytmu i metrum, obfitość pauz.
Puentylizm muzyczny odmawia tworzenia zrozumiałej rzeczywistości artystycznej (z rzeczywistości, którą można by zrozumieć w oparciu o światową tradycję muzyczno-artystyczną i posługując się tradycyjnymi muzycznymi kodami semiotycznymi). Puentylizm ukierunkowuje jednostkę na emigrację do świata jego duszy i afirmuje fragmentację otaczającego świata.
Aleatoryka- kierownictwo artystyczne literatury i muzyki, oparte na filozoficznym przekonaniu, że w życiu króluje przypadek i afirmującej koncepcję artystyczną: człowiek- gracz w świecie losowych sytuacji.
Przedstawiciele aleatoryki: K. Stockhausen, P. Boulez, S. Bussotti, J. Cage, A. Pusser, K. Serotsky i inni. Przypadek wdziera się w dzieła literackie lub muzyczne mechanicznie: rzucając żetonami (kostkami), grając w szachy, tasując kartki czy różne fragmenty, a także poprzez
improwizacja: tekst muzyczny pisany jest „znakami-symbołami”, a następnie dowolnie interpretowany.
wydarzenie- to jeden z rodzajów współczesnej kultury artystycznej na Zachodzie. A. Keprou był autorem pierwszych realizacji happeningu „Dziedziniec”, „Kreacje”. Happeningowe produkcje wiążą się z tajemniczymi, czasem nielogicznymi działaniami performerów i charakteryzują się obfitością rekwizytów wykonanych z rzeczy, które były używane, a nawet wywiezione z wysypiska. Zdarzający się uczestnicy przebierają się w jaskrawe, przesadnie śmieszne kostiumy, podkreślające nieżywość wykonawców, ich podobieństwo albo do pudeł, albo wiader. Niektóre spektakle polegają np. na bolesnym wypuszczaniu spod plandeki. Jednocześnie indywidualne zachowanie aktorów jest improwizowane. Czasami aktorzy zwracają się do publiczności z prośbą o pomoc. To włączenie widza w akcję odpowiada duchowi happeningu.
Koncepcję świata i osobowości wysuwaną przez happening można sformułować w następujący sposób: świat- W łańcuchu zdarzeń losowych człowiek musi subiektywnie odczuwać całkowitą wolność, ale w rzeczywistości być posłuszny jednemu działaniu, być manipulowanym.
Happening wykorzystuje malowanie światłem: światło nieustannie zmienia kolor i siłę, jest kierowane bezpośrednio na aktora lub przebija się przez ekrany wykonane z różnych materiałów. Często towarzyszą mu efekty dźwiękowe (głosy ludzkie, muzyka, pobrzękiwanie, trzeszczenie, zgrzytanie). Dźwięk jest czasem bardzo mocny, nieoczekiwany, zaprojektowany dla efektu szoku. Prezentacja zawiera folie i kadry filmowe. Laura używa również substancji aromatycznych. Wykonawca otrzymuje zadanie od reżysera, ale czas trwania działań uczestników nie jest określony. Każdy może opuścić grę, kiedy tylko chce.
Happening aranżowany jest w różnych miejscach: na parkingach, na dziedzińcach otoczonych wieżowcami, w podziemiach. mury obronne, strychy. Przestrzeń happeningowa, zgodnie z zasadami tej akcji, nie powinna ograniczać wyobraźni artysty i widza.
Teoretyk happeningu M. Kerby odnosi tego typu spektakl do pola teatralnego, choć zauważa, że happening różni się od teatru brakiem tradycyjnej struktury spektaklu: fabuły, postaci i konfliktu. Inni badacze kojarzą charakter happeningu z malarstwem i rzeźbą, a nie z teatrem.
Happening swoją genezą wywodzi się z poszukiwań artystycznych początku XX wieku, z próbami niektórych malarzy i rzeźbiarzy, aby przenieść punkt ciężkości z obrazu czy rzeźby na sam proces ich powstawania. początki w „action painting”: w J. Pollocku, w „cięciach” De Kooninga, w kostiumowych przedstawieniach malarskich J. Mathieu.
sztuka autodestrukcyjna- to jedno z dziwnych zjawisk postmodernizmu. Obrazy malowane blaknącą farbą na oczach publiczności. Książka „Nic”, wydana w USA w 1975 roku i przedrukowana w Anglii. Ma 192 strony i żadna z nich nie zawiera ani jednej linii. Autor twierdzi, że wyraził myśl: nie mam ci nic do powiedzenia. Wszystko to są przykłady sztuki autodestrukcyjnej. Ma też swój wyraz w muzyce: wykonanie utworu na rozpadającym się pianinie czy rozpadających się skrzypcach i tak dalej.
Konceptualizm- to nurt artystyczny w sztuce zachodniej, który w swej koncepcji artystycznej afirmuje osobę oderwaną od bezpośredniego (bezpośredniego) znaczenia kultury i otoczoną przez zestetyzowane wytwory aktywności intelektualnej.
Dzieła konceptualizmu nieprzewidywalnie różnią się fakturą i wyglądem: zdjęcia, kserokopie tekstów, telegramy, reprodukcje, grafiki, kolumny liczb, schematy. Konceptualizm nie wykorzystuje intelektualnego wytworu ludzkiej działalności zgodnie z jego przeznaczeniem: odbiorca nie powinien czytać i interpretować znaczenia tekstu, ale postrzegać go jako wytwór czysto estetyczny, ciekawy w swoim wyglądzie.
Przedstawiciele konceptualizmu; Amerykańscy artyści T. Atkinson, D. Bainbridge, M. Baldwin, X. Harrell, Joseph Kossuth, Lawrence Weiner, Robert Berry, Douglas Huebler i inni.
Realizm krytyczny XIX wieku,- kierunek artystyczny”, który wysuwa koncepcję: świat i człowiek są niedoskonali; Wyjście- nieopieranie się złu przez przemoc i samodoskonalenie.
M Socrealizm to kierunek artystyczny, który afirmuje koncepcję artystyczną: jednostka jest aktywna społecznie i zostaje włączona w tworzenie historii za pomocą środków przemocy”
chłopski realizm- kierunek artystyczny, który twierdzi, że chłop jest głównym nośnikiem moralności i podporą życia narodowego.
Realizm chłopski (proza wiejska) - literacki kierunek prozy rosyjskiej (lata 60. - 80.); tematem przewodnim jest współczesna wieś, głównym bohaterem jest chłop - jedyny prawdziwy przedstawiciel ludu i nosiciel ideałów.
neorealizm- artystyczny kierunek realizmu XX wieku, który przejawił się w powojennym kinie włoskim i częściowo w literaturze. Cechy: neorealizm wykazywał bliskie zainteresowanie człowiekiem z ludu, życiem zwykłych ludzi: wnikliwa dbałość o szczegóły, obserwacja i utrwalanie elementów, które weszły w życie po II wojnie światowej. Produkt-
Idee neorealistyczne afirmują idee humanizmu, znaczenie prostych wartości życiowych, dobroci i sprawiedliwości w stosunkach międzyludzkich, równości ludzi i ich godności, bez względu na ich status majątkowy.
magiczny realizm- artystyczny kierunek realizmu, który potwierdza koncepcję: człowiek żyje w rzeczywistości łączącej nowoczesność i historię, nadprzyrodzone i naturalne, paranormalne i zwyczajne.
Cechą realizmu magicznego jest to, że fantastyczne epizody rozwijają się zgodnie z prawami codziennej logiki jako codzienna rzeczywistość.
realizm psychologiczny- ruch artystyczny XX wieku, wysuwający koncepcję: jednostka jest odpowiedzialna; świat duchowy powinien być wypełniony kulturą, która promuje braterstwo ludzi i przezwycięża ich egocentryzm i samotność.
intelektualny realizm- To artystyczny kierunek realizmu, w pracach którego rozgrywa się dramat idei, a postacie na twarzach „odgrywają” myśli autora, wyrażają różne aspekty jego koncepcji artystycznej. Realizm intelektualny zakłada konceptualny i filozoficzny sposób myślenia artysty. Jeśli realizm psychologiczny stara się przekazać plastyczność toku myśli, odsłania dialektykę duszy ludzkiej, wzajemne oddziaływanie świata i świadomości, to realizm intelektualny stara się rozwiązać naglące problemy w sposób artystyczny i dowodowy, dać analizę stan świata.
Podobne informacje.
Wstęp. Estetyka i mentalność XX wieku. Sytuacja społeczno-duchowa na początku XX wieku. Główne nurty artystyczne, estetyczne i filozoficzne. Człowiek jako przedmiot analizy społeczno-filozoficznej (koncepcje pozytywistyczne, egzystencjalne, psychoanalityczne, teologiczne i inne). Filozofia i literatura. Główne koncepcje współczesnej myśli kulturowej i filozoficznej: 3. Freud a rozwój zagadnień teorii psychoanalizy; teoria „nieświadomości zbiorowej” C. Junga; M. Heideggera a kształtowanie się egzystencjalistycznej koncepcji człowieka. Zrozumienie kryzysowej samoświadomości kultury przez O. Spenglera („Upadek Europy”). Mitologem gry w twórczości I. Huizinga. Wojna światowa 1914 roku jako ważny kamień milowy w historii i jako jeden z głównych tematów w literaturze początku wieku. Twórczość pisarzy „straconego pokolenia”. Kształtowanie się nowej estetyki realizmu jako odmiany myślenia tradycjonalistycznego w XX wieku. Modernizm jako kategoria kulturowa i typ twórczego światopoglądu. Artystyczna koncepcja modernizmu. Odkrycie absurdu jako jakości rzeczywistości. Nowa koncepcja osobowości w estetyce modernizmu. Mitologizm myślenia. Dialektyka relacji realizmu z modernizmem.
Obraz stylów i trendów w sztuce drugiej połowy XX wieku. niezwykle różnorodny.
LITERATURA
W drugiej połowie XX wieku. międzynarodowy zasięg literatury szybko się rozszerza. Literatura narodowa wyzwolonych krajów Azji, Afryki i Ameryki Łacińskiej wkracza na arenę światową. Skarby ich starożytnej kultury, które wcześniej były zapomniane, stają się własnością publiczną.
W II połowie XX wieku. międzynarodowe kontakty literackie stają się powszechne.
W literaturze zachodniej wyczuwa się nastroje pesymizmu, zagłady i lęku o przyszłość.
Cała literatura zachodnia jest podzielona na 2 duże warstwy: literaturę „masową” i literaturę „dużą”. W wielkiej literaturze mają miejsce poszukiwania twórcze, które wpływają na proces literacki, przekształcają literaturę i ją rozwijają.
Potężne zjawisko w literaturze II połowy XX wieku. była literatura modernizmu. Było to szczególnie widoczne w dramaturgii (teatr absurdu czy antyteatru, sztuki Ionesco i Becketta) i poezji. Poeci odgradzali się od rzeczywistości, ofiarowując siebie i wąski krąg rzeczywistości. Stworzony przez nich.
W latach 50-70. w literaturze francuskiej praktyka „nowej powieści” („antypowieści”) była powszechna. Autorzy „nowej powieści” deklarowali wyczerpanie techniki tradycyjnej prozy narracyjnej i próbowali wypracować metody narracji bez fabuły, bez bohatera, tj. powieść bez fabuły, bez intryg, bez historii życia bohaterów itp. „Neo-romaniści” wyszli z tego, że samo pojęcie osobowości jest również przestarzałe, więc sensowne jest pisanie tylko o przedmiotach lub niektórych rodzaj masowych zjawisk lub myśli bez określonej fabuły i bez postaci bohaterów („materializm” A. Robbe-Grilleta, „magma podświadomości” N. Sarrota). W wielu przypadkach przedstawiciele tego nurtu odeszli od swoich zasad, a ich prace otrzymały sensowną treść.
Literatura 2 poł. XX wieku. Reprezentowały ją dzieła realizmu krytycznego, neoromantyzmu, nowego realizmu. Literatura fantastyczna itp. Każde mocarstwo literackie (Francja, Anglia, USA, RFN) rozwijało się odrębnie, podnosząc w literaturze charakterystyczne dla niej palące problemy (w USA - problem Murzynów, w RFN - problem neo- faszyzm, w Anglii - idee antykolonialne itp.), ale były punkty wspólne związane z ogólnymi historycznymi zjawiskami ruchu młodzieżowego lat 60., które przetoczyły się przez wszystkie kraje, zagrożenie wojną nuklearną związaną z wyścigiem zbrojeń, i szerzący się pesymizm i niewiara w toku.
„Nowy realizm” trawi przeczucie zagrożenia, śmierci człowieka nie pod bombami, ale pod wpływem standaryzacji duszy, utraty osobistego początku.
Bohater jest z siebie niezadowolony, ale jest pasywny.
Temat samotności, tragicznego losu młodego bohatera i braku duchowości współczesnego społeczeństwa burżuazyjnego znajduje odzwierciedlenie w pracach Heinricha Bölla („Oczami klauna”, 1963; sam Hans Schnier chce walczyć z klerykalizmem politycznym "Niemiec Zachodnich, próbuje bronić swojej niepodległości. Zdradzony przez rodziców i ukochaną kobietę, okazuje się być bez pracy. Nie kłania się bogatym krewnym, ale idzie żebrać na plac dworcowy. Schnier wyraża swój protest. przeciwko szanowanym rodzicom i zamożnemu społeczeństwu.), w powieści amerykańskiego pisarza Jerome'a Selingera "Łapacz w zbożu" (1951). Atmosfera kłamstwa, hipokryzji otacza głównego bohatera, 16-letniego amerykańskiego nastolatka Holdena Kolfolda. Miał dość wszystkiego. Zmienił już 4 szkoły, w których jest dużo niehonorowych, złodziejskich uczniów, gdzie dyrektor łasi się do bogatych rodziców i ledwo zauważalnie wita biednych. Caulfield jest normalnym nastolatkiem, kocha swoich rodziców, swoją siostrę Fibby, ale nie chce żyć tak, jak żyją wszyscy wokół niego. Ale jak żyć inaczej, nie wie. Ale naprawdę chce uratować małe dzieci z otchłani, które bawią się obok niej w żyto.
Francja
Na początku lat pięćdziesiątych we francuskiej sztuce teatralnej pojawił się nowy nurt - sztuka absurdu, przeciwstawiona myśleniu burżuazyjnemu, filisterskiemu zdrowemu rozsądkowi. Jej założycielami byli mieszkający we Francji dramaturdzy - Rumun Eugene Ionesco i Irlandczyk Samuel Beckett. Dramaty o absurdzie („antysztuki”) wystawiane były w wielu teatrach krajów kapitalistycznych.
Sztuka absurdu to modernistyczny nurt, który stara się stworzyć absurdalny świat jako odzwierciedlenie świata rzeczywistego, do tego naturalistyczne kopie prawdziwego życia ustawione losowo bez żadnego połączenia.
Podstawą dramaturgii było niszczenie materiału dramatycznego. W spektaklach nie ma konkretności lokalnej i historycznej. Akcja znacznej części spektakli teatru absurdu rozgrywa się w małych pokojach, pokojach, mieszkaniach, całkowicie odizolowanych od świata zewnętrznego. Czasowy ciąg wydarzeń zostaje zniszczony. Tak więc w sztuce Ionesco „Łysy śpiewak” (1949), 4 lata po śmierci, zwłoki są ciepłe i zakopują je sześć miesięcy po śmierci. Dwa akty sztuki „Czekając na Godota” (1952) dzieli noc i „może 50 lat”. Same postacie o tym nie wiedzą.
Lokalną konkretność i chwilowy chaos dopełnia pogwałcenie logiki w dialogach. Oto anegdota ze sztuki „Łysy śpiewak”: „Kiedyś pewien byk zapytał pewnego psa, dlaczego nie połknął swojego pnia. „Przepraszam”, odpowiedział pies, „Myślałem, że jestem słoniem”. Absurdalny jest też sam tytuł sztuki, The Bald Singer: w tym „antydramie” łysa piosenkarka nie tylko się nie pojawia, ale nawet nie wspomina.
Absurdyści zapożyczyli od surrealistów bzdury i kombinacje niekompatybilnego i przenieśli te techniki na scenę.
Ze skrupulatną dokładnością S. Dali napisał Wenus na jednym ze swoich obrazów. Z nie mniejszą starannością przedstawia pudła znajdujące się na jej torsie. Każdy szczegół jest podobny i zrozumiały. Połączenie torsu Wenus z szufladami pozbawia obraz jakiejkolwiek logiki.
Bohater Salonu Samochodowego Ionesco (1952), mający zamiar kupić samochód, mówi do sprzedawczyni: „Mademoiselle, czy mogłabyś pożyczyć mi swój nos, żebym mogła lepiej przyjrzeć się? Zwrócę ci go, zanim odejdę." Sprzedawczyni odpowiada mu „obojętnym tonem”. "Oto jest, możesz go zatrzymać." Część propozycji to absurdalna kombinacja.
Życie w anty-sztukach toczy się dalej i powstaje pod znakiem śmierci. Bohaterowie sztuki Ionesco „Krzesła” (1952) dwukrotnie próbują się powiesić; morderstwo znajduje się w centrum fabuły jego sztuki Amedee, czyli jak się go pozbyć (1954); 5 trupów pojawia się w sztuce The Award Killer (1957); czterdziesty student zostaje zabity przez bohatera sztuki Lekcja (1951).
Człowiek w teatrze absurdu jest niezdolny do działania. Ta idea została szczególnie szczerze wyrażona w finale sztuki Ionesco „Zabójca bez nagrody”. Bohater staje twarzą w twarz z zabójcą, na którego sumieniu spoczywa wiele ofiar, w tym kobiety i dzieci. Bohater celuje w przestępcę 2 pistoletami. Przestępca jest uzbrojony tylko w nóż. Bohater oddaje się rozumowaniu, rzuca pistolety, klęka przed zabójcą. A przestępca wbija w niego nóż. Bohaterowie dzieł sztuki absurdu nie są w stanie zrealizować jednej akcji, nie są w stanie zrealizować jednego pomysłu.
Ionesco uważał Bertolta Brechta z jego diametralnie przeciwstawną koncepcją teatralną za swojego ideologicznego przeciwnika.
Bertolt Brecht rozwinął oryginalną koncepcję teatru epickiego jeszcze przed wojną. Ale udało mu się to zrealizować dopiero po wojnie. W 1949 W NRD Bertolt Brecht założył Berliner Ensemble.
Teatr absurdu został zastąpiony „happeningiem” (happenning. Na scenie nie było wewnętrznej logiki tego, co się działo, działania bohaterów były nieoczekiwane i niewytłumaczalne. Wydarzenia powstały i stały się najbardziej rozpowszechnione w Stanach Zjednoczonych w latach 60-tych.
Oto przykład jednego z przedstawień Happening: szanowani mężczyźni siedzą przy dużym stole na scenie i dyskutują o poważnych sprawach. Mówca mówi monotonnie. Zza kulis wyłania się naga młoda kobieta (słynna gwiazda filmowa). Przechodzi przez scenę obok siedzących mężczyzn, schodzi na widownię, przedziera się między rzędami i siada na kolanach jednego z widzów.
Wkrótce happeningi wyszły poza teren teatru. Akcja została przeniesiona na ulice, na podwórka domów. Happingi nazywano antysztuką, a nie twórczą, czyli „sztuką ludową”.
Jakie zadanie rozwiązały happeningi - pozbawić sztukę określonych funkcji, logiki i sensu, by przybliżyć ją do życia, a także usunąć seksualne tabu.
Lata 50-te, a zwłaszcza 70-te. były burzliwe dla amerykańskiego teatru nie tylko z powodu modernistycznych eksperymentów, ale w związku z pojawieniem się ciekawych prawdziwych dramatopisarzy Tennis Williams (1911-1983): A Streetcar Named Desire! ”, 1953 i innych, poruszających problemy rozłamu i okrucieństwa.
Teatr angielski po II wojnie światowej przeżywa kryzys. Dopiero „złośliwa młodzież” (D. Osborne „Spójrz w gniewie”, 1956, S. Delaney „smak miodu”, 1956) poruszyła go.
W tych samych latach w Anglii rozprzestrzenił się ruch teatru młodzieżowego „fringe" (przydrożny), związany z poszukiwaniem aktywnej politycznie sztuki, bezpośrednio zaangażowany w walkę społeczną. Uczestnicy „fringe" weszli na scenę Royal Shakespeare Theatre .
Po obaleniu faszystowskiej dyktatury we Włoszech do teatru tego kraju wchodzą nowe siły, wśród nich aktor i reżyser Eduardo de Filippo 1900-1984), powstaje Piccolo Teatro, a w Rzymie Teatr Sztuki Włoskiej.
Piccolo Teatro, założony w 1947 roku, zyskał światową sławę. reżyser Giorgio Strehler, reżyser Paolo Grassi. Całe pokolenia ludzi dzięki Piccolo przyswoiły sobie zasady moralne, ukształtowały swój stosunek do świata i do siebie. Teatr nie uczył żyć, ale pomagał żyć, uczestniczył w życiu ludzi.
OBRAZ
W krajach burżuazyjnych w pierwszej połowie XX wieku. sztuka abstrakcyjna zaczęła tracić swoje pozycje pod naporem nowych trendów. Na przykład „sztuka optyczna” (op-art), której założycielem był Victor Vasarely, który pracował we Francji. Ta sztuka była kompozycją linii i zgeometryzowanych plam, oświetlonych kolorowymi światłami. Takie kompozycje znajdowały się na płaskich lub wyimaginowanych sferycznych powierzchniach. Sztuka optyczna szybko przeniosła się na tkaniny, grafikę reklamową i przemysłową lub służyła jako widowiska rozrywkowe.
Op-art został szybko zastąpiony przez "mobiles" - konstrukcje obracające się z elektryczności. Aby przyciągnąć uwagę publiczności, do niektórych „komórek” przymocowano urządzenia odtwarzające dźwięk, które wydawały pisk. Ten kierunek nazywa się sztuką kinetyczną. Do produkcji obrazów kinetycznych wybrano najbardziej niesamowite rzeczy. Konstrukcje zaczęły się poruszać, emitować światło, skrzypić.
Nową falę nurtów poprowadził wywodzący się ze Stanów Zjednoczonych pop-art (sztuka popularna, a dokładniej „sztuka konsumpcyjna”). Robert Rauschenberg, James Rosenquist, Roy Lichtenberg, Jesper Johns. Andrew Warhol szerzył ten kierunek w wielu krajach świata.
Po dominacji abstrakcji sztuka przestała uciekać od życia i aktualności, przyciągano wszystko, co mogło wzbudzić zainteresowanie - bombę atomową i masowe psychozy, portrety polityków i gwiazd filmowych, politykę wraz z erotyką.
Światłem sztuki naskalnej był Amerykanin Robert Rauschenberg. Na wystawie w Nowym Jorku w 1963 roku. opowiadał o powstaniu swojego pierwszego obrazu „Łóżko”. Obudził się wczesnym majowym rankiem, chętny do pracy. Było pragnienie, ale nie było płótna. Musiałam poświęcić pikowany koc – latem można się bez niego obejść. Próba opryskania kołdrą farbą nie przyniosła zamierzonego efektu: wzór siatki kołdry zabrał farbę. Musiałem poświęcić poduszkę - dawała białą powierzchnię potrzebną do podkreślenia koloru. Artysta nie postawił sobie żadnych innych zadań.
Hale wystawowe w Europie i Stanach Zjednoczonych zaczęły przypominać wystawy rzemiosła przez amatorskie kręgi rzemieślników i wynalazców, ponieważ technika pop-artu była niezwykle zróżnicowana: malowanie i kolaż, rzutowanie fotografii i slajdów na płótno, spryskiwanie sprayem, łączenie obrazu z kawałkami przedmiotów itp. d.
Sztuka pop-artu była ściśle spleciona ze sztuką reklamy komercyjnej, która stała się integralną częścią amerykańskiego stylu życia. Reklama chwytliwa i natrętnie promująca standard produktu. Podobnie jak w reklamie, głównymi przedmiotami pop-artu stały się samochody, lodówki, odkurzacze, suszarki do włosów, kiełbaski, lody, ciasta, manekiny itp. Towarzyszyło im kilka wielkich nazwisk artystów. Idolem przemysłowców był więc Andy Warhol, który podniósł wizerunek towarów do rangi ikon. Do tworzenia swoich obrazów Warhol używał puszek po butelkach Coca-Coli, a następnie banknotów. Podpisane przez niego konserwy wyprzedały się natychmiast. Kupcy hojnie nagradzali taką gorliwość.
Bliski pop-artowi był hiperrealizm (superrealizm). Artyści tego nurtu starali się z niezwykłą precyzją kopiować rzeczywistość, nawet za pomocą atrapy. Rzeźbiarz-modernista J. Segal zasłynął w produkcji manekinów. Wynalazł własną technikę wykonywania kopii żywych ludzi. Seagal bandażował ludzi szerokimi bandażami chirurgicznymi, nadając mu pożądaną pozę i wypełniał go gipsem. Segal umieścił powstałe figury na zwykłych krzesłach, w łóżkach i wannach. Anemiczny charakter manekinów Seagala podkreśla bezradność, bezczynność ludzi w stosunku do świata zewnętrznego.
W ślad za pop-artem pojawiła się seria ruchów modernistycznych. Jedną z tych innowacji jest body art (od angielskiego Body - body).
Sztuka ciała wkrótce nabrała dynamicznego kierunku. Na jednej z wystaw pokazano abstrakcyjną rzeźbę podziemną. Rzeźbiarz zaprosił kopaczy, wykopali przed publicznością na dziedzińcu muzeum dołek w kształcie grobu i od razu go zakopali. Nie było rzeźby jako takiej, ale nastąpiła „komunikacja” artysty z publicznością.
Ale „nowa sztuka realistyczna” też się na tym nie wyczerpała. Następnym krokiem był destrukcyjny kierunek. Do obejrzenia destruktywiści zaproponowali pokaz kawałków stopionego tłuszczu z ludzkimi paznokciami i włosami. Inne obszary modernizmu to fotorealizm - odzwierciedlenie rzeczywistości, a raczej jej zamrożonego momentu za pomocą fotografii. Fotorealiści R. Bechte, B. Schonzeit, D. Perrish, R. McLean i inni. sprowadziła proces twórczy do mechanicznego kopiowania fotografii. Moderniści zwracali również uwagę na problemy środowiskowe, tworząc inny kierunek – georealizm. Do tworzenia swoich dzieł używali wody, ziemi, trawy, nasion roślin, piasku itp. Na przykład na środku sali muzealnej ułożono stos ziemi; przy wejściu do hali zakryta była przezroczysta plastikowa torba z wodą, o którą potykali się goście.
„Sztuka środowiskowa” posłużyła jako odskocznia do wprowadzenia sztuki psychodelicznej – dzieł powstałych i najlepiej postrzeganych pod wpływem narkotyków. Ten kierunek nie jest nowy: moderniści od wielu lat praktykują tworzenie takich dzieł, ale nie promują ich otwarcie.
Nie można go pominąć w panoramie sztuki drugiej połowy XX wieku. surrealizm i aktywne oburzenie swego mistrza Salvadora Dali (1904-1988).
Sen i rzeczywistość, delirium i rzeczywistość są przemieszane i nie do odróżnienia, tak że nie wiadomo, gdzie połączyły się samoistnie, a gdzie połączyła zręczna ręka artysty. Fantastyczne wątki, monstrualne halucynacje, groteska połączona z wirtuozerską techniką malarską – to przyciąga w pracach Dalego.
Najprawdopodobniej, mając do czynienia z tym artystą i osobą, należy wyjść z tego, że dosłownie wszystko, co go charakteryzuje (obrazy, dzieła literackie, akcje publiczne, a nawet codzienne zwyczaje) należy rozumieć jako czynność surrealistyczną. Dali jest bardzo holistyczny we wszystkich swoich przejawach. Dlatego, aby zrozumieć i zrozumieć twórczość i osobowość Salvadora Dali, konieczne jest, przynajmniej ogólnie, zapoznanie się z tym, co kryje się pod nazwą surrealizmu.
Surrealizm (z francuskiego surrealisme - dosłownie superrealizm) to modernistyczny nurt w sztuce XX wieku, który jako źródło sztuki proklamował sferę podświadomą (instynkty, marzenia senne, halucynacje) i jej metodę rozbijania logicznych powiązań, zastąpione subiektywnymi skojarzeniami. Głównymi cechami surrealizmu są przerażająca nienaturalność połączenia przedmiotów i zjawisk, którym nadana jest widoczna autentyczność.
Surrealizm narodził się w Paryżu w latach 20. XX wieku. W tym czasie wokół pisarza i teoretyka sztuki Andre Bretona skupia się wielu podobnie myślących ludzi - są to artyści Jean Arp, Max Ernst, pisarze i poeci - Louis Aragon, Paul Eluard, Philippe Soupault itd. Nie po prostu tworzą nowy styl w sztuce i literaturze, przede wszystkim starali się przerobić świat i zmienić życie. Byli pewni, że nieświadoma i pozaracjonalna zasada uosabia najwyższą prawdę, która musi być afirmowana na ziemi. Ci ludzie nazywali swoje spotkania terminem sommeils – co oznacza „sny na jawie”. Podczas swoich „snów na jawie” surrealiści (jak sami siebie nazywali, zapożyczając słowo od Guillaume Apollinaire) robili dziwne rzeczy – grali. Interesowały ich przypadkowe i nieświadome kombinacje semantyczne powstające w trakcie gier typu „burime”: na zmianę układali frazę, nie wiedząc nic o częściach napisanych przez innych uczestników gry. Tak więc pewnego dnia narodziło się powiedzenie „wykwintny trup napije się młodego wina”. Celem tych gier było wytrenowanie odłączania świadomości i połączeń logicznych. W ten sposób głęboko podświadome siły chaotyczne zostały wywołane z otchłani.
W tym czasie (w 1922) został skierowany do Wyższej Szkoły Sztuk Pięknych w Madrycie, zaprzyjaźnił się z poetą Federico Garcią Lorcą, z wielkim zainteresowaniem studiował twórczość Zygmunta Freuda.
W Paryżu grupa surrealistów A. Bretona połączyła siły z grupą artysty Andre Massona, który starał się tworzyć obrazy i rysunki uwolnione od kontroli umysłu. A. Masson opracował oryginalne techniki psychotechniki, mające na celu wyłączenie „stosunku” i wyciągnięcie obrazów z podświadomości. W wyniku tej fuzji w 1924 roku André Breton napisał „Pierwszy Manifest surrealizmu” i przetłumaczono go na wszystkie języki europejskie, a także powstało czasopismo „Surrealist Revolution”. Od tego czasu surrealizm stał się ruchem prawdziwie międzynarodowym, przejawiającym się w malarstwie, rzeźbie, literaturze, teatrze i kinie. Dekada od 1925 (pierwsza ogólna wystawa surrealistów) do 1936 („Międzynarodowa wystawa surrealistów” w Londynie, wystawa „Fantastyczna sztuka, dadaizm i surrealizm” w Nowym Jorku i inne) naznaczył triumfalny pochód surrealizmu przez stolice świata.
W kształtowaniu ścieżki twórczej i osobowości Dalego, a także wpływie na sztukę malarstwa, ważne miejsce zajmuje ruch poprzedzający surrealizm - dadaizm. Dadaizm lub sztuka dadaizmu (to słowo to albo baby talk, albo delirium pacjenta, albo szamańskie zaklęcie) to śmiała, szokująca „antykreatywność”, która powstała w atmosferze grozy i rozczarowania artystów na twarzy katastrofy - wojna światowa, rewolucje europejskie. Ten trend w latach 1916-1918. zakłócił spokój Szwajcarii, a następnie przetoczył się przez Austrię, Francję i Niemcy. Bunt dadaistów był krótkotrwały i do połowy lat dwudziestych wyczerpał się. Jednak artystyczny anarchizm dadaistów wywarł duży wpływ na Dalego i stał się wiernym następcą ich skandalicznych wybryków.
Według Maxa Ernsta (jednego z twórców surrealizmu) jednym z pierwszych rewolucyjnych aktów surrealizmu było naleganie na czysto bierną rolę tzw. i względy estetyczne.
Przejście od technik „mechanicznych” do „psychicznych” (lub psychoanalitycznych) stopniowo uchwyciło wszystkich czołowych mistrzów surrealizmu.
André Masson sformułował trzy warunki nieświadomej kreatywności:
1 - uwolnienie świadomości od racjonalnych połączeń i osiągnięcie stanu bliskiego transowi;
2 - całkowicie poddać się niekontrolowanym i pozaracjonalnym impulsom wewnętrznym;
3 - pracuj tak szybko, jak to możliwe, nie zatrzymując się, aby zrozumieć, co zostało zrobione.
Sam Dali wiązał wielkie nadzieje z wyzwalającą mocą snu, więc zabrał się do płótna zaraz po przebudzeniu się rano, kiedy mózg jeszcze nie uwolnił się całkowicie od obrazów nieświadomości. Czasami wstawał do pracy w środku nocy.
W rzeczywistości metoda Dali odpowiada jednej z freudowskich metod psychoanalizy: zapisywanie snów jak najszybciej po przebudzeniu (uważa się, że zwlekanie niesie ze sobą zniekształcenie wyobrażeń sennych pod wpływem świadomości).
Poglądy freudowskie zostały tak pochłonięte przez wielu przywódców surrealizmu, że stały się ich sposobem myślenia. Nie pamiętali nawet, z jakiego źródła ten lub inny pogląd lub podejście zostało przyjęte. Czysto „freudowska” metoda była również stosowana przez Dali, który malował obrazy w stanie jeszcze nie przebudzonym, będąc przynajmniej częściowo we śnie.
Według Dali świat idei Freuda znaczył dla niego tyle samo, co świat Pisma Świętego dla artystów średniowiecznych czy świat mitologii antycznej dla artystów renesansowych.
Same koncepcje surrealistów otrzymały potężne wsparcie psychoanalizy i innych odkryć freudyzmu. Zarówno przed sobą, jak i przed innymi otrzymali ważkie potwierdzenie słuszności swoich aspiracji. Nie mogli nie zauważyć, że „przypadkowe” metody wczesnego surrealizmu odpowiadały freudowskiej metodzie „wolnych skojarzeń” stosowanej w badaniu wewnętrznego świata człowieka. Kiedy później w sztuce Dalego i innych artystów potwierdza się zasada iluzjonistycznej „fotografii nieświadomości”, nie można nie przypomnieć, że psychoanaliza rozwinęła technikę „dokumentalnej rekonstrukcji” snów.
Ludzkość europejska od dawna jest pogrążona w sporach o istotę, konieczność moralności: niemoralność Fryderyka Nietzschego pozostawiła niewielu obojętnych. Ale freudyzm wzbudził szerszy rezonans. To nie była tylko teza filozoficzna. Był to mniej więcej nurt naukowy, proponował i zakładał eksperymentalną weryfikowalność swoich postulatów i wniosków, wypracował kliniczne metody oddziaływania na psychikę - metody, które dawały niewątpliwy sukces. Freudyzm zakorzenił się nie tylko w katedrach uniwersyteckich iw umysłach intelektualistów, nieodparcie zdobywał dla siebie miejsce w szerszych sferach życia społecznego. I wyłączył moralność i rozum z samych podstaw ludzkiego życia, uznając je za drugorzędne i pod wieloma względami nawet uciążliwe twory cywilizacyjne.
Już wyżej powiedziano, że kultura europejska XX wieku. pod wpływem filozoficznej i artystycznej prozy Fryderyka Nietzschego, który w swoich dziełach („Poza dobrem i złem” 1886) krytykował kulturę burżuazyjną i głosił estetyczny niemoralizm, nihilistyczny stosunek do wszelkich zasad moralnych. W książce „Tak mówił Zaratustra” 1883-84. Nietzsche stworzył mit „superczłowieka”, a kult silnej osobowości łączył w nim z romantycznym ideałem „człowieka przyszłości”.
Salvador Dali był konsekwentnym przedstawicielem nietzscheanizmu XX wieku. Dali czytał i szanował F. Nietzschego, prowadził z nim dialogi w jego obrazach i pismach.
Losy sztuki realistycznej na Zachodzie są trudne, ale istnieje, a także przyciąga młodych artystów.
Upadek faszyzmu, powszechna demokratyzacja świata wywarły znaczący wpływ na kino, wywołując w nim szereg istotnych zjawisk. Jednym z nich był włoski neorealizm.
Pierwszym arcydziełem neorealizmu był film stworzony w sposób niemal dokumentalny, choć brali w nim udział aktorzy, i kręcony w okupowanym Rzymie. Był to „Rzym – miasto otwarte” (1945) w reżyserii Roberto Rosselliniego. Katina składała się z serii odcinków opartych na prawdziwych faktach, wśród nich historia komunistycznego Ferrari, zdradzonego i torturowanego przez gestapo. Ksiądz Morosini, zastrzelony za pomoc podziemiu.
Innym klasykiem neorealizmu są Złodzieje rowerów Vittorio de Sica (1901-1974). De Sica odmówił profesjonalnych aktorów: do roli bohatera zaprosił prawdziwego bezrobotnego mężczyznę, a do roli dziesięcioletniego Bruna zaprosił chłopca, który naprawdę służył jako posłaniec.
Neorealiści z reguły brali zwyczajny fakt życiowy i analizowali na ekranie przyczyny jego występowania i społeczne korzenie. Neorealizm znacząco wzbogacił estetykę światowego kina. Posługiwanie się prostymi codziennymi historiami, zaproszenie opiekunów, strzelanie na ulicy zaczęły wkraczać do kin wielu krajów.
W latach 50. - 60. do kina przyszli Roberto Rossellini (1906-1977) i Luchino Visconti (1906-1976), Michelangelo Antonioni, Federico Fellini, przyszli najwięksi mistrzowie światowego kina. To w ich obrazach znalazł odzwierciedlenie jeden z wiodących trendów w kinie zachodnioeuropejskim lat 50. i 60. - badanie psychologii współczesnego człowieka, społeczne motywy jego zachowania, przyczyny zamieszania i rozłamu między ludźmi.
Gdy na początku lat pięćdziesiątych pojawiły się festiwale filmowe, filmy japońskie zrobiły furorę. Było to odkrycie osobliwego, niezwykłego świata kultury. Dziś reżyserzy Akira Kurosawa, Kaneto Shindo, Tadashi Imai należą do najlepszych twórców filmowych naszych czasów.
Kino japońskie w swoich najlepszych dziełach jest oryginalne i głęboko narodowe. Na przykład filmy Akiry Kurosawy wyróżnia jasna ekskluzywność ludzkich postaci, ostry dramatyczny konflikt, przez który przechodzi główny temat twórczości reżysera: moralna duchowa doskonałość jednostki, potrzeba czynienia dobra (Rassemon, 1950, Seven Samurai, 1954, Dersu Uzala, 1976, wraz z ZSRR „Cień wojownika”, 1980).
Szwecja urodziła niesamowitego mistrza Ingmara Bergmana. Jego twórczość najdobitniej wyrażała specyfikę skandynawskiego myślenia i postawy artystycznej, charakterystycznej nie tylko dla Szwecji, ale oczywiście dla wielu krajów zachodnich. W takich filmach jak Siódma pieczęć, Truskawkowa polana (oba 1957), Jesienna Sonata (1978), Źródło, Persona, Twarz (1958), Cisza (1963), Bergman jakby je kwestionując, rozwija temat tragicznej samotności osoby w społeczeństwie.
Hiszpania dała światu niezwykłego artystę filmowego Luisa Buniela (1900-1983), który został słynnym francuskim reżyserem. W całej swojej karierze stał się wierny poglądom surrealizmu, od 1928 roku, kiedy wspólnie z Salvadorem Dali zrealizowali film Pies andaluzyjski i niesławny film Złoty Wiek (1930; zakaz tego filmu trwał pół wieku) do film 1977. „Ten niejasny obiekt pożądania”.
Kiedy mówimy o angielskim kinie, od razu przypominamy sobie wspaniałe adaptacje literackie, a także nazwiska wspaniałych reżyserów Alfreda Hitchcocka (1899-1980) i Lindsneya Andersona, Hitchcock jest uważany za jednego z twórców horrorów, filmów wykorzystujących mechanika masowej psychozy, masowej paniki. („Ptaki”).
Stany Zjednoczone są supermocarstwem kina, ale tamtejszy przemysł filmowy zareagował na ruchy społeczne i polityczne. W latach 60. pojawili się młodzi reżyserzy F. Coppola, M. Scorsese i inni, którzy rzucili wyzwanie konserwatyzmowi „fabryki marzeń”. Na ekranie zaczęły pojawiać się rzeczywiste problemy młodości, ich niepokój wobec wszechmocy dolara, ciemność bez duchowej wegetacji, okrutne warunki przetrwania.
Szczególne miejsce w amerykańskim kinie zajął temat wojny wietnamskiej, która podzieliła Hollywood na 2 nie do pogodzenia obozy – obrońców agresji („Zielone Berety” D. Wayne'a) i jej przeciwników („Powrót do domu” H. Ashby) . Upadek ruchu demokratycznego w Ameryce nasilił próby usprawiedliwienia agresji w Wietnamie (seria „Rimbaud”).
Główny nurt filmów wyznaczały melodramaty, kryminały, filmy o szpiegach. Serial 007 James Bond, w którym występuje Sean Connery, stał się światowym bestsellerem.
W latach 70-80. sytuacja w kinie zmienia się dzięki neokonserwatywnej polityce amerykańskiej administracji, przystąpieniu wielkich koncernów filmowych do ponadnarodowych monopoli, a co za tym idzie fuzji przemysłu filmowego z wielkim biznesem. Producenci zaczęli polegać na inscenizacji niewielkiej liczby superdrogich filmów z gatunku filmu katastroficznego (Airport, Hell in the Sky), fantasy kosmicznej (Gwiezdne wojny) i atrakcyjności horrorów (Lśnienie S. Kubricka). ) zwiększony.
Zagraniczna kinematografia dała światu wspaniałych artystów-gwiazdy światowego ekranu: Anna Magnani, Sophia Loren, Marcello Mastroianni, Franco Nero, Claudia Cardinale (Włochy), Barbara Streisand, Marilyn Monroe, Elizabeth Taylor, Richard Burton, Laiza Minelli, ojciec i syn Douglas, Dustin Foreman, Jack Nichols (USA), Catherine Deneuve, Bridget Bordeaux, Alain Delon, Gerard Depardieu, Louis de Funes, Jean Paul Belmondo (Francja), Daniel Olbrychsky, Barbara Brylska (Polska) i inni.
Pytania do samodzielnego zbadania.
1. Główne nurty artystyczne, estetyczne i filozoficzne w sztuce XX wieku.
2. Estetyka modernizmu.
3. Estetyka surrealizmu.
TEMAT 10.
Literatura i sztuka Francji.
Literatura 1910-1940
Współrzędne historyczne i artystyczne nowej ery. Rewizja kategorii socjologicznych i kulturowych. Dadaizm a kształtowanie się estetyki surrealizmu. Surrealizm jako rodzaj myślenia, system mentalności, sposób interakcji ze światem. Rozwój struktur socjopsychicznych w procesie modelowania gry. Nowa kreatywna technologia. Kult nieświadomości.
BRETON ANDRE(1896–1966)
Urodzony 18 lutego 1896 w Tenshbre (Normandia) w rodzinie kupieckiej. Studiował w Paryżu na wydziale lekarskim Sorbony. Zadebiutował jako poeta; uważał za swoich nauczycieli Stephen Mallarmé oraz Paweł Walery(był jego przyjacielem). W 1915 r. podczas I wojny światowej został zmobilizowany; przydzielony do wojskowej służby neuropsychiatrycznej. Poważnie studiował twórczość J.M. Charcota, jednego z twórców neuropatologii i psychoterapii, oraz Z. Freud, twórca psychoanalizy. W 1916 roku w szpitalu poznał młodego poetę Jacquesa Vache, nieubłaganego przeciwnika wojny, który w wieku 25 lat popełnił samobójstwo, listy wojskowe co silnie wpłynęło na nastroje ówczesnej inteligencji artystycznej. Po demobilizacji wrócił do Paryża i zaangażował się w życie literackie. Wszedł do środowiska Guillaume Apollinaire którego poezję bardzo cenił. W 1919 r. wraz z Louis Aragon oraz magazyn Philippe Soupo „Literatura”. wydrukowane tam Pola magnetyczne - pierwszy „tekst automatyczny”, napisany przez niego we współpracy z F. Supo. W tym samym roku zbliżył się do Tristana Tzary i innych dadaistów, którzy przenieśli się do Francji ze Szwajcarii. Wraz z przyjaciółmi brał udział w skandalicznych demonstracjach dadaistycznych, w 1922 odwiedził Wiedeń, spotkał się z Z. Freudem; interesował się jego eksperymentami w dziedzinie hipnotycznych snów. W 1923 wydał swój pierwszy zbiór poezji Światło ziemi.
W 1924 kierował grupą młodych poetów i artystów (L. Aragon, F. Supo, Paul Eluard, Benjamin Peret, Robert Desnos, Max Ernst, Pablo Picasso, Francis Picabia i inni), którzy zaczęli nazywać siebie surrealistami, cieszyli się wśród nich niekwestionowanym autorytetem. W 1924 opublikował pierwszy Manifest surrealizmu, gdzie surrealizm został zdefiniowany jako „czysty automatyzm umysłowy, za pomocą którego ma przekazać ustnie, pisemnie lub w jakikolwiek inny sposób rzeczywiste funkcjonowanie myśli”, jako „dyktando myśli poza wszelką kontrolą umysł, poza wszelkimi względami estetycznymi i moralnymi”; A. Breton domagał się całkowitego zniszczenia wszystkich dotychczasowych mechanizmów mentalnych i zastąpienia ich mechanizmem surrealistycznym, jedynym możliwym do zrozumienia najwyższej rzeczywistości i rozwiązania kardynalnych problemów bytu.
W grudniu 1924 przemianował czasopismo Literatura na rewolucję surrealistyczną. W 1925 w eseju Rewolucja pierwsza i na zawsze sformułował swoje rozumienie działalności surrealistycznej w odniesieniu do literatury, sztuki, filozofii i polityki. publicznie potępił wojnę kolonialną Francji w Maroku 1925-1926; nawiązał współpracę z organem francuskich komunistów „Clarte”. W styczniu 1927 wstąpił do partii komunistycznej wraz z L. Aragonem, P. Eluardem, B. Pere i Pierrem Yunickiem. W marcu 1928 opublikował esej o twórczości P. Picassa, M. Ernst, Man Rey, André Masson, Giorgio de Chirico pod tytułem Surrealizm i malarstwo, oddzielając tym samym oba te pojęcia: w sztuce nie mogło być „stylu surrealistycznego”, bo surrealizm nie był metodą artystyczną, ale sposobem myślenia i sposobem na życie. W czerwcu 1928 opublikował powieść Nadya o miłości do kobiety z darem jasnowidzenia, która zakończyła swoje dni w klinice psychiatrycznej. Poważne różnice, które pojawiły się wśród surrealistów, skłoniły go do uwolnienia w 1930 roku Drugi Manifest Surrealizmu; zmienił tytuł swojego pisma na Surrealizm w służbie rewolucji. W tym samym roku we współpracy z P. Eluardem i Rene Charem stworzył zbiór poezji spowolnić pracę oraz we współpracy z tekstem prozy P. Eluarda Niepokalane Poczęcie, gdzie zaprojektował surrealistyczny model ludzkiego życia od poczęcia do śmierci. W 1932 wydał zbiór wierszy Rewolwer siwy i badania psychoanalityczne Statki komunikujące się, w którym starał się zidentyfikować powiązania między stanami snu i czuwania.
Racjonalistyczne podstawy kultury. Nie da się wyznaczyć idealnie precyzyjnej granicy między kulturami XVI i XVII wieku. Już w XVI wieku w naukach włoskich filozofów przyrody zaczęły kształtować się nowe idee dotyczące świata. Jednak prawdziwy przełom w nauce o wszechświecie następuje na przełomie XVI i XVII wieku, kiedy to Giordano Bruno, Galileo Galilei i Kepler, rozwijając heliocentryczną teorię Kopernika, dochodzą do wniosku o nieskończoność wszechświata, w której Ziemia nie jest środkiem, lecz małą cząstką, gdy wynalazek teleskopu i mikroskopu ujawnił człowiekowi istnienie nieskończenie odległego i nieskończenie małego.
W XVII wieku zmieniło się rozumienie człowieka, jego miejsca w świecie, relacji między jednostką a społeczeństwem. Osobowość człowieka renesansu charakteryzuje się absolutną jednością i integralnością, jest pozbawiona złożoności i rozwoju. Osobowość - renesansu - utwierdza się w zgodzie z naturą, która jest dobrą siłą. Energia człowieka, a także fortuna determinują jego ścieżkę życiową. Jednak ten „idylliczny” humanizm nie nadawał się już do nowej ery, kiedy człowiek przestał uznawać siebie za centrum wszechświata, kiedy odczuwał całą złożoność i sprzeczności życia, kiedy musiał toczyć zaciekłą walkę z feudalnym Reakcja katolicka.
Osobowość XVII wieku sama w sobie nie jest wartościowa, podobnie jak osobowość renesansu, zawsze zależy od środowiska, natury i masy ludzi, którym chce się pokazać, zaimponować i przekonać. Ta tendencja z jednej strony do uderzania w wyobraźnię mas, az drugiej do ich przekonywania, jest jedną z głównych cech sztuki XVII wieku.
Sztukę XVII wieku, podobnie jak sztukę renesansu, charakteryzuje kult bohatera. Ale to bohater, który charakteryzuje nie działania, ale uczucia, doświadczenia. Świadczy o tym nie tylko sztuka, ale i filozofia XVII wieku. Kartezjusz tworzy doktrynę namiętności, podczas gdy Spinoza uważa ludzkie pragnienia „jak gdyby były liniami, płaszczyznami i ciałami”.
To nowe postrzeganie świata i człowieka mogło w XVII wieku przybrać dwojaki kierunek, w zależności od tego, jak zostało użyte. W tym złożonym, sprzecznym, wielowymiarowym świecie natury i ludzkiej psychiki można by podkreślić jej chaotyczną, irracjonalną, dynamiczną i emocjonalną stronę, jej iluzoryczną naturę, jej walory zmysłowe. Ta droga prowadziła do stylu barokowego.
Ale można by też położyć nacisk na jasne, wyraźne idee, które w tym chaosie widzą prawdę i porządek, na myśl zmagającą się ze swoimi konfliktami, na rozum przezwyciężający namiętności. Ta droga prowadziła do klasycyzmu.
Barok i klasycyzm, które otrzymały swoje klasyczne wzornictwo odpowiednio we Włoszech i Francji, rozprzestrzeniły się w takim czy innym stopniu we wszystkich krajach europejskich i były dominującymi trendami w kulturze artystycznej XVII wieku.
