Twain Mark (Samuel Langhorne Clemens) (1835-1910)

Amerykański pisarz. Urodzony na Florydzie w stanie Missouri. Dzieciństwo spędził w miejscowości Hannibal nad Missisipi. Był uczniem kompozytora, a później wraz z bratem wydał gazetę w Hannibal, a następnie w Mescatine i Keokuk w stanie Iowa. W 1857 r. został uczniem pilotażu, realizując swoje dziecięce marzenie o „poznaniu rzeki”, w kwietniu 1859 r. otrzymał prawa pilota.

W 1861 przeniósł się do brata w Nevadzie, przez prawie rok był poszukiwaczem w kopalniach srebra. Po napisaniu kilku humoresek dla gazety Territorial Enterprise w Virginia City, w sierpniu 1862 roku otrzymał zaproszenie, aby zostać jej pracownikiem. Za pseudonim wziął wyraz lotowów na Missisipi, który wykrzyknął „Pomiar 2”, co oznaczało wystarczającą głębokość do bezpiecznej żeglugi.

W maju 1864 Twain wyjechał do San Francisco, pracował przez dwa lata w kalifornijskich gazetach, m.in. Korespondent kalifornijskiej „Unii” na Wyspach Hawajskich. W 1871 przeniósł się do Hartford, Connecticut, gdzie mieszkał przez 20 lat, swoje najszczęśliwsze lata. W 1884 założył firmę wydawniczą.

Twain późno przyszedł do literatury. W wieku 27 lat został zawodowym dziennikarzem, w wieku 34 lat opublikował swoją pierwszą książkę. Wczesne publikacje są interesujące głównie jako dowód dobrej znajomości szorstkiego humoru amerykańskiego zaplecza. Od samego początku jego publikacje prasowe nosiły cechy eseju artystycznego.

W 1872 roku ukazała się książka autobiograficzna „Zahartowani” – o ludziach i obyczajach Dzikiego Zachodu. Trzy lata później Twain wydał zbiór swoich najlepszych opowiadań - „Stare i nowe eseje”, po czym jego popularność dramatycznie wzrosła. W 1876 roku opublikował Przygody Tomka Sawyera, a fenomenalny sukces książki zmusił go do napisania sequela zatytułowanego Przygody Huckleberry Finna.

Pomiędzy tymi powieściami Twain wydał kolejną książkę autobiograficzną, Life on the Mississippi. Lubił historię europejskiego średniowiecza i najpierw napisał opowiadanie „Książę i żebrak”, a następnie powieść „A Connecticut Jankes na dworze króla Artura”. W 1895 podróżował po świecie, odwiedzając z wykładami Australię, Nową Zelandię, Cejlon, Indie i RPA.

Zmarł w Rudding, Connecticut.

>Biografie pisarzy i poetów

Krótka biografia Marka Twaina

Mark Twain (Samuel Langhorne Clemens) to wybitny amerykański pisarz i osoba publiczna. Urodzony 30 listopada 1835 na Florydzie w stanie Missouri. W swojej pracy Mark Twain wykorzystywał wiele gatunków, od satyry po fikcję filozoficzną. Jednak we wszystkich tych gatunkach niezmiennie pozostawał humanistą. U szczytu swojej kariery był uważany za prawdopodobnie najwybitniejszego Amerykanina, a jego towarzysze broni mówili o nim jako o pierwszym prawdziwym pisarzu w kraju. Spośród rosyjskich pisarzy Kuprin i Gorki mówili o nim szczególnie ciepło. Najpopularniejsze książki pisarza to Przygody Huckleberry Finna i Przygody Tomka Sawyera.

Mark Twain urodził się jako syn Johna i Jane Clemensów w małym miasteczku w stanie Missouri. Następnie rodzina przeniosła się do miasta Hannibal, którego mieszkańców opisał później w swoich pracach. Kiedy zmarł ojciec rodziny, najstarszy syn zajął się wydawaniem gazety, a Samuel wniósł tam swój nieznośny wkład. Wraz z wybuchem wojny domowej młody człowiek zaczął pracować jako piloci na parowcu. W lipcu 1861 r. wyjechał z wojny na zachód, gdzie w tym czasie wydobywano srebro. Nie odnajdując się w karierze poszukiwacza, ponownie zajął się dziennikarstwem. Dostał pracę w gazecie w Wirginii i zaczął pisać pod pseudonimem Mark Twain.

Pisarski sukces przyszedł do niego pod koniec lat 60. XIX wieku, kiedy po podróży do Europy opublikował książkę „Prosty za granicą”. W 1870 Mark Twain ożenił się i przeprowadził do Hartford. W tym samym okresie zaczął wykładać i pisać satyrę, krytykując społeczeństwo amerykańskie. W 1876 roku ukazała się powieść o przygodach chłopca o imieniu Tomek Sawyer. Kontynuacją tej powieści były Przygody Huckleberry Finn (1884). Najsłynniejszą powieścią historyczną Marka Twaina jest Książę i żebrak (1881).

Oprócz literatury Mark Twain był zafascynowany nauką. Przyjaźnił się z Nikolą Teslą i często odwiedzał jego laboratorium. W ostatnich latach życia pisarz znajdował się w głębokiej depresji: sukcesy literackie stopniowo zanikały, jego sytuacja finansowa pogarszała się, zmarło troje z czwórki jego dzieci, zmarła też ukochana żona Olivia Langdon. Będąc w depresji, wciąż próbował czasem żartować. Mark Twain zmarł 21 kwietnia 1910 na dusznicę bolesną.

Kreatywność Marka TwainaStreszczenie literatury amerykańskiej

Gotowe: student
Yuryeva Yu.A.
DGL -201
W kratę:
Sidorova Inna Nikołajewna

Moskwa 2010

Zawartość
Wstęp……………………………………………………………….3
Część 1. Twórczość Marka Twaina…………………………………………
Wczesne lata i dalsza praca……………………………….
Późniejsze lata…………………………………………………………..
Cechy humorystycznych dzieł Marka Twaina……….
Zainteresowania i hobby pisarza……………………………… ………
Część 2. Powieść „Przygody Tomka Sawyera” ………………………
Wniosek…………………………………………………… ……….
Bibliografia……………………………………… …………………

Wstęp

„Wspaniale, że odkryto Amerykę, ale byłoby o wiele piękniej, gdyby
Kolumb przepłynął obok”. Tę sarkastyczną maksymę mógłby wypowiedzieć mieszkaniec
Kraj europejski, cierpiący dziś z powodu dominacji zamorskich „technologicznych
kultury”, ale wyraził to „Amerykanin Amerykanów” Mark Twain, o którym
Hemingway napisał: „Cała współczesna literatura amerykańska wywodzi się z jednej książki Marka Twaina zatytułowanej Huckleberry Finn.
Artykuł przedstawia opis twórczości Marka Twaina, a także cechy charakteru pisania jego prac.
Uważam, że zapoznanie się z faktami z życia i twórczości tego wielkiego pisarza powinno być znane każdemu. Prace Marka Twaina wciąż są czytane, problemy tych prac są na swój sposób istotne.
Streszczenie składa się z dwóch części.
Pierwsza część zawiera opis twórczości pisarza oraz charakterystyczne cechy i problemy jego twórczości.
Druga część przedstawia analizę „Przygód Tomka Sawyera” Marka Twaina

Wczesne lata i późniejsza praca Marka Twain

Kilka lat później Sam kontynuował polowanie na szczęście: w 1861 wyjechał do Far
West, pracował jako poszukiwacz w kopalniach srebra w Nevadzie i pracował jako reporter lokalnej gazety; potem przeniósł się do Kalifornii i został poszukiwaczem złota, ale nie porzucił pracy reportera, od razu torując drogę dla publikacji w kalifornijskich gazetach. W humoreskach z tego okresu Mark Twain opanował techniki ludowego („dzikiego”) humoru, aż jego historia w końcu pojawiła się w folklorystycznej fabule „Słynna skacząca żaba z Calaveras” (1865), która przyniosła mu pierwszą sławę.
W 1867 Mark Twain popłynął parowcem Quaker City do Europy i Palestyny. On
podróżował do Francji, Włoch, Grecji, Turcji, Krymu, wysyłając do Ameryki
gazety z humorystycznymi reportażami. Rok później opublikował książkę, w której znalazły się wrażenia z tej podróży – „Proste za granicą”; odniosła ogromny sukces. Krytyka pisała o „zwycięskim wejściu humoru ludowego do wielkiej literatury”. Jednak nie tylko to przesądziło o jej popularności – książka przesiąknięta była dumą przedstawiciela Nowego Świata wobec Starego i wiarą w specjalną misję swojego kraju na tle „służebnej” Europy z jej historycznym „obskurantyzmem”. ”. Należy zauważyć, że szyderstwo z „prostolitów” nad europejską starożytnością i kulturą często grzeszy utylitaryzmem jankeskim. W tej księdze znalazła to nie tylko Europa, ale także Pismo Święte. W rozdziałach dotyczących Palestyny, polemizując z tradycyjnymi pojęciami religijnymi, Mark Twain odwraca sceny od Biblia . Ta linia w jego twórczości będzie trwała przez całe jego życie i zostanie wyrażona w wojującym ateizmie. Po powrocie z Europy Mark Twain poznał Olivię Langdon, córkę dużego kupca węglowego, i postanowił się ożenić. Bogaty klan nie był pochlebiony
perspektywa posiadania takiego krewnego. Jednak młody pisarz, zainspirowany
sukces pierwszej książki, odniósł sukces i tutaj. W 1870 r. małżeństwo zostało zawarte i
młoda para przeniosła się do Hartford w stanie Connecticut. Związek ten okazał się szczęśliwy zarówno pod względem rodzinnym, jak i twórczym. Wśród krewnych swojej żony Mark Twain również znalazł cele dla swoich „jadowitych” strzał. Tak więc bohaterem satyry „List Anioła Stróża” był kupiec węglowy Andrew Langdon, czarny biznesmen ukrywający się za hipokryzją charytatywną, do którego adresowane są tak dalekie od pokrewnych wierszy: „Jaka jest gotowość ... dziesięciu tysięcy szlachetne dusze, by oddać swoje życie za drugiego - za
w porównaniu z prezentem w postaci piętnastu dolarów od najbardziej nikczemnego i skąpego gada, który kiedykolwiek obciążał ziemię swoją obecnością!
czas po jego śmierci - w 1946 r.
W 1872 roku ukazała się druga książka Marka Twaina, The Hardened (w przekładzie rosyjskim Światło), zawierająca jego eseje autobiograficzne na temat jego pracy w kopalniach srebra i złota w Nevadzie i Kalifornii. W opowiadaniach o życiu górników, które również prowadzone są w imieniu „prostaka”, czarny humor przeplata się z epopeją opowieści. Theodore Dreiser uznał tę książkę za „żywy obraz fantastycznej, a jednocześnie całkowicie rzeczywistej epoki amerykańskiej historii”.
Rzeczywiście, w tym czasie rozpoczęła się nowa era dla Ameryki. Mark Twain pisał, że podczas pobytu w mieście Hannibal bogactwo nie było głównym sensem życia Amerykanów, a dopiero odkrycie złota w Kalifornii „zrodziło zamiłowanie do pieniądza, które dziś dominuje”. Ten sam temat – o tym, jak pieniądze psują całe miasta – poświęcony jest także jego późniejszej powieści „Człowiek, który skorumpował Hadleyburg” (1899).
Mark Twain opanował ten wspaniały gatunek razem z C.D. Warner, pisząc wspólną powieść
Wiek pozłacany (1873) to okres powojenny (od 1861 do 1865 roku toczyła się wojna domowa między stanami północnymi i południowymi) - czas wielkich pieniędzy, wielkich projektów i zwodniczych nadziei.
A jednak drobny gatunek nadal pozostawał głównym w twórczości pisarza. W
W 1875 r. Mark Twain opublikował zbiór starych i nowych esejów, który zawierał opowiadania
stał się podręcznikiem: „Dziennikarstwo w Tennessee” (1869), „Jak zostałem wybrany w
gubernatorów”, „Jak redagowałem gazetę rolniczą” (1870), „Rozmowa z ankieterem” (1875) itp. Zostały napisane w imieniu naiwnego narratora, który nie do końca wyobraża (a raczej nie wyobraża sobie wcale) ) prowadzonej przez niego działalności, z której wynikają komiczne przepisy.
Wreszcie w 1876 roku ukazała się pierwsza niezależna powieść Marka Twaina, Przygody Toma Sawyera, przynosząca mu światową sławę. Pisarz nie ukrywał autobiograficznych korzeni tej pracy. W Tomie Sawyerze łatwo dostrzec „protestancki” charakter samego pisarza, który przejawiał się od dzieciństwa. Jeśli spróbujesz w kilku słowach scharakteryzować głównego bohatera, możesz powiedzieć: gwałciciel zakazów i „wywrotowiec” tradycji. Amerykańska krytyka dostrzegła w Tomie Sawyerze „małego biznesmena”, czyli narodowego typu Business American: marzenia Toma o wzbogaceniu się, możliwość czerpania zysków z malowania ogrodzenia, oszustwa z biletami do szkółki niedzielnej…

Ciekawe, że Mark Twain wymyślił tę książkę jako krytykę amerykańskiej rzeczywistości, ale romantyzm wrażeń z dzieciństwa, poetyczność życia, dobroduszny humor nadały jej epickie rysy. „Moim zdaniem – napisał Mark Twain – opowieść dla chłopców powinna być napisana w taki sposób, aby mogła zainteresować… i każdego dorosłego mężczyznę, który kiedykolwiek był chłopcem”. Napisanie Przygody Huckleberry Finna, która miała być kontynuacją Tomka Sawyera, zajęło dziesięć lat. W tej powieści miękki humor przeradza się już w twardą satyrę, więc to nie przypadek, że autor zaczął od „Ostrzeżenia”: „Osoby, które próbują znaleźć motyw w tej narracji, będą ścigane; osoby, które próbują znaleźć moralność w tej powieści zostanie wygnany, a ludzie, którzy próbują znaleźć w nim spisek, zostaną rozstrzelani”. Huck, znudzony w domu cnotliwej wdowy, która przyjęła go na wychowanie, staje się bezdomnym włóczęgą i widzi świat w bardziej realistycznych, kontrastowych barwach niż Tom. Młody lumpen, podróżujący w towarzystwie Murzyna i walczący o swoją wolność, obraził ówczesne obyczaje amerykańskie. Wkrótce po publikacji (1885) powieść została wycofana z wielu bibliotek jako „bezwartościowa książeczka, nadająca się tylko do slumsów”. Sto lat później ta sama książka została oskarżona o… rasizm i poniżanie godności ludności murzyńskiej, a członek rady szkolnej z Chicago zaproponował nawet jej spalenie. Niesłabnące zainteresowanie pisarza europejskim średniowieczem znalazło wyraz w słynnym opowiadaniu Książę i żebrak (1882). W tym czasie duma „wolnego obywatela wolnego kraju” przekształciła Marka Twaina w inne uczucie: znalazł przyczyny rozwarstwienia amerykańskiego społeczeństwa na ciemiężców i ciemiężonych - w średniowieczu, gdzie przodkowie współczesności Amerykanie pochodzili. Alegoryczna opowieść o tym, jak królewskie potomstwo i ragamuffin zamieniły się miejscami, pokazuje warunkowość każdego statusu społecznego i wraca do mądrości przypowieści, którą można wyrazić rosyjskim przysłowiem: „Nie wyrzekaj się pieniędzy i więzienia”.
Do średniowiecznego cyklu można również przypisać jego powieść A Connecticut Yankee in the Court of King Arthur (1889). Ta parodia średniowiecznych romansów rycerskich o Królu Arturze i Rycerzach Okrągłego Stołu dała pisarzom science fiction naszego stulecia tak niewyczerpane narzędzie jak podróże w czasie (mechanik z Connecticut został uderzony w głowę, stracił przytomność i obudził się w odległym obok legendarnego Camelot).
Na początku lat 90. XIX wieku niespodziewanie zakończył się dwudziestoletni okres Hartford w życiu Marka Twaina, wypełniony twórczymi sukcesami i rodzinnymi radościami.
upadek. Już w 1884 roku pisarz założył własną firmę wydawniczą,
sfinansował wynalazcę nowej maszyny drukarskiej, ale coraz bardziej pogrążał się w długach iw 1894 r. firma ostatecznie zbankrutowała. Aby poprawić sytuację, Mark Twain udał się w podróż dookoła świata, wykładając w Australii,
Nowa Zelandia, Cejlon, Indie i RPA. Po ciężkiej podróży
nastąpił bardziej okrutny cios - zmarła ukochana córka Susie.
Z opowiadania „Coot Wilson” (o wyśmiewanym mędrcu; 1894) w dziele Marka
Twain rozpoczął okres, który można nazwać zmianą kamieni milowych. Był rozczarowany w
demokracja burżuazyjna, notując w zeszycie: „Większość zawsze się myli”,
odrzucił amerykański patriotyzm, który jego zdaniem zatruł umysły wielu osób
jego rodacy („… duch kupiecki zastąpił moralność, każdy stał się tylko kieszeniowym patriotą”, pisał Mark Twain), stracili wiarę w amerykański postęp i jego specjalną misję: „Sześćdziesiąt lat temu „optymista” i „głupiec” " nie były synonimami. Oto największa rewolucja, większa niż ta, którą wytworzyła nauka i technika. Wielkie zmiany nie nastąpiły w ciągu sześćdziesięciu lat od stworzenia świata. " Poddając swoich „najemnych, tchórzliwych i obłudnych” współczesnych zaciekłej krytyce, podziwiał „ciernistą drogę” rosyjskich rewolucjonistów, o czym pisał w liście do narodnickiego rewolucjonisty Stepniaka-Krawczyńskiego.
U szczytu swoich „rewolucyjnych” emocji pisze „Osobiste wspomnienia Jeanne
d „Arc” (1896) – o odwadze francuskiej bohaterki narodowej. Nazwał tę książkę swoją ulubioną pracą.
Od 1901 Mark Twain zaczął publikować śmiałe broszury polityczne: „Do człowieka siedzącego w ciemności”, „Do moich krytyków misyjnych”, „W obronie generała Funstona”, w których wypowiadał się przeciwko amerykańskiej polityce imperialistycznej i wojsku. Potem przyszedł Monolog cara (kaustyczna satyra na autokrację rosyjską; 1905) i Monolog króla Leopolda (oburzenie na belgijski reżim kolonialny w Kongo) itd.
„Liryczny” bohater zmarłego Marka Twaina staje się Szatanem, najdobitniej reprezentowanym w opowiadaniu „Tajemniczy nieznajomy” – pisarz włożył do ust swój złośliwy satyryczny śmiech z ludzkich pokus i myśli. Tę historię można uznać za manifest Marka Twaina, kończący jego twórcze życie.
W 1899 roku napisał do swojego przyjaciela, amerykańskiego pisarza W.D. Gowellsa, że ​​zamierza przerwać pracę literacką na utrzymanie i zająć się swoją główną książką: „...w której nie będę się w niczym ograniczać, nie będę się bała, że ​​zranię uczucia innych, czy liczę się z ich uprzedzenia… w których wyrażę wszystko co myślę… szczerze, nie oglądając się wstecz… „Prace nad historią trwały do ​​końca życia, zachowały się trzy jej wersje. Nie został opublikowany za jej życia.
Ogólnie rzecz biorąc, diabelska mania była charakterystyczna dla sztuki wielu krajów przełomu wieków. Literacki Belzebub, Lucyfer, Szatan, Antychryst (imiona diabła) z początku XX wieku wywodzą się z Mefistofelesa Goethego („Faust”; 1831) i zapożyczyli od niego swoje literackie „zadanie”: „Jestem częścią ta siła, która zawsze chce zła i wiecznie czyni dobro” (czyli mówi człowiekowi bezstronną prawdę o sobie). Na przykład Michaił Bułhakow wziął te słowa jako epigraf do swojej słynnej powieści „Mistrz i Małgorzata” o Wolandzie (inna nazwa diabła), a na długo wcześniej, w 1902 r., Zinaida Gippius oświadczyła wierszem: „Kocham diabła za to, / To, co w nim widzę, to moje cierpienie.
Mark Twain rozpoczął swój „diabolizm” pod koniec lat 60. XIX wieku, kiedy zaczął:
pracować nad opowiadaniem „Podróż kapitana Stormfielda do raju”, w którym wyśmiewano zło
uczucia religijne i chrześcijańskie idee dotyczące „Raju”. Historia była
ukończony na kilka lat przed śmiercią pisarza i opublikowany (niekompletnie) w 1907 roku.

Późniejsze lata
Gwiazda pisarza nieubłaganie upadała. Pod koniec XIX wieku w Stanach Zjednoczonych zaczął ukazywać się zbiór dzieł Marka Twaina, wynosząc go tym samym do kategorii klasyków minionych czasów. Jednak zgorzkniały chłopak, który siedział w środku starszego, już całkowicie siwego, Samuela Clemensa nie myślał o poddaniu się. Mark Twain wkroczył w XX wiek z ostrą satyrą na moce, które są. Pisarz zaznaczył burzliwy, rewolucyjny początek stulecia dziełami obnażającymi nieprawdę i niesprawiedliwość: „Do człowieka idącego w ciemności”, „Linczujące się Stany Zjednoczone”, „Monolog cara”, „Monolog króla Leopolda w obronie jego dominacji”. w Kongu”. Ale w świadomości Amerykanów Twain pozostał klasykiem „lekkiej” literatury.
W 1901 otrzymał tytuł doktora honoris causa Uniwersytetu Yale. W następnym roku uzyskał tytuł doktora honoris causa prawa na Uniwersytecie Missouri. Był bardzo dumny z tych tytułów. Jak na człowieka, który skończył szkołę w wieku 12 lat, uznanie jego talentu przez ekspertów znanych uniwersytetów pochlebiało mu.
W 1906 Twain pozyskał osobistego sekretarza, który stał się A. B. Payne. Młody człowiek wyraził chęć napisania książki o życiu pisarza. Jednak Mark Twain już kilkakrotnie zasiadał do napisania swojej autobiografii. W rezultacie pisarz zaczyna dyktować Payne'owi historię swojego życia. Rok później ponownie otrzymał stopień naukowy. Otrzymuje tytuł doktora honoris causa Uniwersytetu Oksfordzkiego.
W tym czasie jest już ciężko chory, a większość członków jego rodziny umiera jeden po drugim – przeżył stratę trójki z czworga dzieci, zmarła też jego ukochana żona Olivia. Ale pomimo głębokiej depresji, wciąż potrafił żartować. Pisarz dręczą ciężkie ataki dusznicy bolesnej. Ostatecznie serce poddaje się i 24 kwietnia 1910 roku w wieku 74 lat umiera Mark Twain.
Jego ostatnie dzieło, satyryczne opowiadanie Tajemniczy nieznajomy, zostało opublikowane pośmiertnie w 1916 roku z niedokończonego rękopisu.

Cechy humorystycznych dzieł Marka Twain

Spóźniona praca Twaina

Najwyższy punkt twórczego rozwoju Twaina - powieść „Przygody Huckleberry Finn” stała się punktem zwrotnym w jego ewolucji. Ta książka już wyznaczyła kierunek dalszej drogi pisarza. Krytyczne motywy „Huckleberry Finn” w późniejszych utworach pisarza nabierały coraz ostrzejszego, nieprzejednanego wyrazu.

Na przełomie wieków Stany Zjednoczone szybko stawały się „jednym z pierwszych krajów w przepaści między garstką bezczelnych, duszących się w błocie i luksusie miliarderów z jednej strony a milionami wiecznie żyjących ludzi pracy. na skraju ubóstwa, z drugiej."

W ostatnich dziesięcioleciach XIX - początku XX wieku. głębia tej otchłani stała się naprawdę bezgraniczna. Świadczyły o tym demonstracje bezrobotnych wokół Białego Domu, masowe zubożenie rolnictwa, przygniecione „żelazną piętą” kapitalistycznych monopoli, nieustanne wybuchy pożarów Ku Klux Klanu i wreszcie seria wojen kolonialnych rozpętanych przez imperialistyczne koła Stanów Zjednoczonych. Wszystkie te złowieszcze przejawy niepokojów społecznych, oprócz narodowego, miały także znaczenie ogólnohistoryczne. Oznaczały wejście Stanów Zjednoczonych, jak również całego świata burżuazyjnego, w erę imperializmu.

Imperializm, który obnażył sprzeczności współczesnego społeczeństwa, obnażył także dwoistą naturę postępu burżuazyjnego, ujawniając w ten sposób destrukcyjną funkcję cywilizacji burżuazyjnej. U progu wojen i rewolucji stał się hamulcem ludzkiego rozwoju, machiną ucisku i eksterminacji narodów. Kolonialne „wyczyny” imperialistów zostały uświęcone w jej imieniu, a wszystkie ich zbrodnie przeciwko ludzkości były motywowane potrzebą jej zasadzenia. Wszystkie te zjawiska, które budziły głęboki niepokój współczesnych, wymagały zrozumienia nie tylko społeczno-politycznego, ale także historyczno-filozoficznego. Konieczne było uogólnienie wszystkich doświadczeń zgromadzonych przez ludzkość i ocena jej osiągnięć. Tą drogą poszli historycy, filozofowie i artyści przełomu XIX i XX wieku, co zgodnie z przewidywaniami doprowadziło ich do diametralnie przeciwstawnych wniosków, których „biegunowość” wyznaczała odmienność stanowisk ideowych. Jednym z najbardziej znaczących rezultatów tych „futorologicznych” i historyczno-kulturowych studiów była koncepcja „ślepego zaułka” historii, jej tragicznej bezsensu i daremności oraz zguby wszystkich jej twórczych wysiłków. Uzyskawszy wygląd teorii holistycznej w pracach europejskich filozofów kultury początku wieku, uzyskała największą kompletność w słynnej książce Oswalda Spenglera Upadek Europy (1916). Podsumowując pesymistyczne refleksje burżuazyjnych ideologów, jej autor stwierdził, że cywilizacja jest „produktem rozkładu, stając się w końcu nieorganicznymi i martwymi formami życia społecznego”. Nieuchronność ich wyginięcia, zdaniem Spenglera, tłumaczyło się całkowitym wyczerpaniem możliwości twórczych. Książka Spenglera została opublikowana w 1916 r., ale na długo przed jej ukazaniem się, wyrażone w niej myśli „wybuchły” w dziełach jego podobnie myślących ludzi, popadając w niemożliwą do pogodzenia sprzeczność z logiką rzeczywistego ruchu historii i jej żyjących. , siły rewolucyjne, które mimo wszystko ponure przepowiednie należały do ​​przyszłości. Te postępowe siły opierały się na zaawansowanych ideach nowoczesności, głównie socjalistycznych i marksistowskich. Ich echa rozbrzmiewały w pracach nawet tych myślicieli i artystów, którzy nie znajdowali się bezpośrednio w ich strefie wpływów. Wszystkie te tendencje życia duchowego na przełomie wieków przejawiały się także na polu ideologii amerykańskiej. Ale jeśli historycy Europy główny nacisk położyli na kwestię losu kultury, to Amerykanie przenieśli go do problemu postępu naukowo-technicznego (którego warunkiem był szybki rozwój przemysłowy Stanów Zjednoczonych, co szczególnie przyczyniło się do zaostrzenie konfliktów społecznych). Niektórzy socjologowie amerykańscy (Henry Adams) już w tamtym czasie próbowali znaleźć źródło katastrof współczesnej ludzkości w wewnętrznych, immanentnych prawach rozwoju cywilizacji technicznej. Ale wraz z tym systemem wyjaśniania życia w Ameryce w latach 80. i 90. (a także we wczesnych latach XX w.) podjęto próby konstruowania innych, które były wprost przeciwne do niego, a były one niezmiernie bardziej aktywne i efektywne. . To prawda, że ​​wśród postępowych „futurologów” nie było też całkowitej jedności opinii. Tak więc, jeśli Edward Bellamy - autor utopijnej powieści „Looking Back” (1891) starał się zbudować budowanie przyszłego społeczeństwa na fundamencie powszechnej równości, to Howells, jak wynika z jego powieści „Podróżnik z Altrurii” (1894) i „Okiem igły” (1907) pokładał nadzieje głównie w moralnej poprawie ludzi. E. Bellamy stworzył powieść utopijną - gatunek, który na przełomie XIX i XX wieku. cieszyły się pewną popularnością w Ameryce (powieści S.H. Stone'a, S. Schindlera itp.). Najczęstszą cechą dzieł tego typu była tendencja do interpretowania postępu w ścisłym związku z prawami społecznymi społeczeństwa. Proces rozwoju przemysłowego nie wzbudził u ich autorów mistycznego zachwytu. Znaleźli słuszne (i dość znaczące) miejsce dla nauki i techniki w racjonalnie zorganizowanej sferze przyszłości i słusznie wierzyli, że destrukcyjne funkcje postępu nie powstają w nim, ale są mu narzucane przez ludzi. Ale poszukiwanie pozamieszczańskich form egzystencji odbywało się nie tylko w powieściach utopijnych. Stanowiły one wewnętrzny patos działalności nowej generacji amerykańskich pisarzy-realistów: Franka Norrisa, Stephena Crane'a, Hemlyn Garland, Theodore'a Dreisera, Lincolna Steffensa. Ich ideał literacki, jasno wyrażony przez Garlanda, przy całym jego dążeniu do przyszłości, dał już charakterystykę istniejącym zjawiskom literatury. Tego rodzaju literatura, która według Garland nie powstałaby w oparciu o „kulturę salonową” i „pochodziła z domu prostego Amerykanina” w celu „rozwiązywania problemów walki o zachowanie demokracji, łącząc kwestia wolności z kwestią sztuki narodowej” była już nie tylko „utopią”, ale także rzeczywistością życia, a jej twórcą był nie kto inny jak Mark Twain. A jednak jego droga niezupełnie pokrywała się z nową autostradą dla rozwoju realistycznej sztuki XX wieku. Kontaktując się z nią w wielu punktach, Twain ominął jej stronę.

Mimo całej bliskości ze swoimi następcami należał do innego, wczesnego etapu amerykańskiej historii literatury. Jego związek z romantycznymi i edukacyjnymi tradycjami XIX wieku. był bardziej bezpośredni i bezpośredni niż jego zwolenników. Problemy społeczne postawione Ameryce pod koniec XIX i na początku XX wieku z trudem pasowały do ​​jego poglądów ideologicznych i filozoficznych. Dlatego jego późniejsza praca rozwijała się pod znakiem najostrzejszych, niemożliwych do pogodzenia sprzeczności. Idąc w ogólnym kierunku ideologicznych poszukiwań epoki, Twain doszedł do trudnych do pogodzenia wniosków. Pogłębiająca się wnikliwość społeczna pisarza budziła w nim jednocześnie zarówno nadzieje na lepszą przyszłość ludzkości, jak i nastroje narastającego pesymizmu. Wiara Twaina w możliwość odnowy społeczeństwa na tym etapie niewątpliwie zyskała nowy przyczółek. Rosnący zasięg ruchu robotniczego pomógł mu dostrzec siłę społeczną zdolną do ocalenia cywilizacji i wzniesienia jej na niespotykany dotąd w historii poziom. Zdał sobie sprawę, że „tylko klasa robotnicza jest zainteresowana zachowaniem wszystkich cennych zdobyczy ludzkości”. Jego wspomniana już przemowa „Rycerze Pracy – nowa dynastia” zasadniczo otworzyła drzwi do nowego rozumienia historii.

Stosując „metodę szerokich uogólnień” i kojarząc „rycerzy pracy” z całym procesem historycznym z przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, Twain uważa ruch związkowy za kiełek, z którego wyrośnie przyszłość ludzkości.

W ten sposób apoteoza klasy robotniczej wykazuje już tendencję do stawania się rodzajem filozofii historii. Przygotowane całą logiką wcześniejszego rozwoju pisarza przemówienie w obronie „rycerzy pracy” świadczy o procesie jego wewnętrznej restrukturyzacji. „Wzrost dominacji plutokracji i ruch społeczeństwa amerykańskiego w kierunku imperializmu zmusiły go do ponownego rozważenia koncepcji postępu i opracowania nowej filozofii historii”.

Rzeczywiście, postęp pojawił się zarówno przed Twainem, jak i przed jego rówieśnikami, w formach, które zmusiły pisarza do ponownej oceny jego wartości edukacyjnych. Jego idea postępu społecznego jako stałego ruchu po linii prostej stała w sprzeczności z obiektywną logiką rozwoju historycznego. Wobec konieczności wypracowania nowego systemu poglądów historycznych w swoim wystąpieniu robi już krok w kierunku tego odkrycia. Ale zbliżając się do samego progu, Twain nie zdołał go przekroczyć. Nowa koncepcja historii mogła powstać tylko na gruncie teorii socjalistycznej. Dla Twaina, jednego z ostatnich Mohikanin demokracji burżuazyjnej, daleki od zrozumienia ekonomicznych praw rozwoju społeczeństwa i pokładania wszystkich nadziei w „rozumu”, warunek ten był niemożliwy do spełnienia. Te głęboko sprzeczne tendencje życia wewnętrznego pisarza zostały ucieleśnione w jego nowej powieści Jankes na dworze króla Artura. Tworzona przez wiele lat „przypowieść o postępie” odzwierciedlała zarówno proces duchowych poszukiwań pisarza, jak i pod wieloma względami ich tragiczny wynik. Twain nie mógł w nim związać końca z końcem i udzielić odpowiedzi na postawione przez niego pytania.

Jednak mimo całej nierozwiązanej natury tych problemów, jego powieść (pomyślana jako „łabędzi śpiew” pisarza) stała się jednym z kamieni milowych w historii literatury światowej i amerykańskiej. Wzywając burżuazyjną Amerykę do osądu historii, Twain stworzył satyryczne arcydzieło, godne postawienia obok dzieł Jonathana Swifta.

Stworzony na przełomie lat 90., A Connecticut Yankee na dworze króla Artura (1889), Twain powraca do tematu średniowiecza. (Punktem wyjścia dla wycieczek Twaina do legendarnego królestwa Artura była książka XV-wiecznego angielskiego pisarza Thomasa Malory'ego „Śmierć Artura”).

Jednocześnie to właśnie przy porównaniu nowego dzieła z poprzednimi uderzają zmiany, jakie zaszły zarówno w poglądach historycznych Twaina, jak iw ogólnym duchowym klimacie jego twórczości.

Pojawiły się także w poetyce jego powieści historycznej. Temat europejskiego średniowiecza rozwija się tu inaczej niż w Księciu i nędzarzu. W groteskowym utworze satyrycznym Twaina nie ma lirycznej miękkości, tak charakterystycznej dla jego baśni historycznych. Nie ma w nim powściągliwego, subtelnego humoru. Jest napisana wojowniczo, wyzywająco, kolorystyka powieści jest skondensowana do granic możliwości, a obrazy cechuje niemal plakatowa ostrość konturów. Wszystkie puste miejsca są tutaj wypełnione, wszystkie kropkowane linie są narysowane. Obraz ludzkiego cierpienia w nowej książce Twaina jest napisany w całej rozciągłości, we wszystkich jego odcieniach. Ponure lochy, w których ludzie giną przez dziesięciolecia, ogniska, tortury, niekończące się nadużycia godności ludzkiej, potworny brud i nieczystość – wszystko to widać z najwyższą ostrością wzroku. Bezwzględność i jasność tego poglądu wynika z wielu powodów. Obserwator staje się tu dorosłym, zdolnym nie tylko widzieć, ale także logicznie pojmować zachodzące procesy. Ale charakterystyczna ostrość rysunku Twaina wynika nie tylko z cech wieku bohatera powieści. Zależy to od pewnych czysto przestrzennych relacji między przedstawionymi obiektami (co ponownie przywodzi na myśl Guliwera Swifta). Odcień retrospektywności, wciąż obecny w palecie Księcia i nędzarza, ostatecznie znika w Yankee. Odległość między obserwatorem a obserwowanym jest zredukowana do minimum. Przedmiot obrazu znajduje się w takiej bliskości nie tylko od bohatera, ale także od samego autora, co staje się namacalne. Wyobraźnia Twaina żywi się tu bardzo realnymi faktami z życia, które rozgrywają się gdzieś w jego pobliżu, a poczucie tej bliskości determinuje całą atmosferę powieści i do pewnego stopnia samą naturę jego planu. Sekret powieści o średniowieczu tkwi w tym, że jej autor odkrył „średniowiecze” w XIX wieku. Już tutaj zbliża się do idei, że „dzisiejszy dzień ludzkości nie jest lepszy niż wczoraj” (12, 650), wyrażoną przez niego z całkowitą logiczną jasnością w jednym z jego listów z 1900 roku.

Podwójny cel satyry Twaina nie był tajemnicą dla jego współczesnych. Howells, którego serce, jak sam przyznaje, „krwawiło” na wspomnienie okrucieństwa i niesprawiedliwości z przeszłości, tak dokładnie odtworzonej w powieści Twaina, jednak wyraźnie widział, że nie chodziło tylko o VI wiek: „Dusza jest pełen wstydu i nienawiści do tych rozkazów, które w rzeczywistości są podobne do prawdziwych. Podobne wnioski sugerowała cała wewnętrzna organizacja powieści.

Przestrzeń tutaj, jak w niektórych powieściach HG Wellsa, staje się rodzajem wizualnego czasu. Bohater powieści, współczesny Twainowi, przypada na VI wiek. Zmniejszenie dystansu między wczoraj a teraźniejszością odbywa się poprzez przesunięcie w czasie historycznym, a to warunkowe groteskowo-fantastyczne urządzenie pozwala Twainowi „pchać czoła” dwiema epokami. W jego powieści spotykają się „początek” i „koniec” europejskiej historii, a brak ogniw pośrednich pozwala ustalić ich podobieństwa i różnice między nimi. Proces powstawania cywilizacji jest tu ukazany zarówno w jego początkach, jak i końcowych skutkach. Dlatego wiek XIX wezwany jest do konfrontacji twarzą w twarz z historią, a pisarz dokonuje bezstronnego przeglądu swoich dokonań. Wyniki tego testu okazują się niekorzystne dla obu stron: wiek XIX – wiek „postępu i człowieczeństwa” – okazuje się nie tylko czymś podobnym do barbarzyńskiego świata średniowiecza, ale paradoksalnie w niektórych szacunek niejako przegrywa w porównaniu z nim. W królestwie arturiańskim proces atakowania natury dopiero się zaczyna, cywilizacja nie opanowała go jeszcze do końca, więc istnieją jej nietknięte oazy, nasycone takim bogactwem kolorów, że niemal oślepiają Jankesa, przyzwyczajonego do szarości i matowej tonacji . „Spokojna i spokojna” okolica, na której się znalazł w wyniku jakiegoś niewytłumaczalnego cudu, wydała mu się „piękna jak sen” (6, 317), a ognistoczerwone kwiaty na głowie małej dziewczynki wędrującej po opustoszałym ścieżka nie mogła być bardziej poszła na jej złote włosy.

Świeżość i integralność są nadal charakterystyczne dla ludzkich uczuć i w dużej mierze determinują oryginalność średniowiecznego światopoglądu. Rycerze Okrągłego Stołu to duże dzieci, ludzie o naiwnej, holistycznej, „dziecięcej” świadomości, dlatego w powieści Twaina czasami wydają się wręcz atrakcyjni. Szczególny, „dziecinny” charakter ich światopoglądu i zachowania rozgrywa się zarówno bezpośrednio, jak i pośrednio. Wiele wątków fabularnych i psychologicznych nowej powieści Twaina jednoznacznie koreluje z opowieściami jego dzieci (na przykład podróż króla Artura, podróżująca incognito, wyraźnie nakreśla główną sytuację fabularną Księcia i żebraka). Niewinność i naiwność charakterystyczna dla tych niegrzecznych dorosłych czasami nadają ich wizerunkom pewien wewnętrzny urok. Promieniuje go na przykład legendarny Lancelot – piękno i duma dworu arturiańskiego. Potężny wojownik, budzący pełen szacunku strach w całym swoim otoczeniu, jest w gruncie rzeczy tylko dużym, dobrym dzieckiem. Nic dziwnego, że ten prostoduszny olbrzym tak bardzo kocha małą Allo Central - córkę Yankee, znajdując z nią wspólny język. Rozmowna towarzyszka Yankee (a później żona) Alisanda (Sandy) jest urocza i rozmowna na swój sposób. Jest ucieleśnieniem kobiecości i dobroci, a Jankes głęboko się myli, gdy na początku znajomości z nią bierze jej gadatliwość za przejaw głupoty. Rzeczywiście, jest coś pociągającego w jej gadatliwości, jak zresztą we wszystkich naiwnych opowieściach o rycerzach i damach arturiańskich. Nie są bardziej „fabryką kłamstw” niż fantastyczne wynalazki Tomka Sawyera i… Don Kichota. To mitotwórcza żywotność wyobraźni, charakterystyczna dla ludzi, którzy nie zatracili jeszcze poczucia „magii” życia, jego „cudownej” natury. „Kłamcy” średniowiecza już wypadają korzystnie w porównaniu z kłamcami naszych czasów, ponieważ sami szczerze wierzą w prawdziwość swoich wynalazków.

Ale tym razem Twain jest daleki od idealizowania integralnej świadomości. Wprowadza do swojej narracji wiele satyrycznych akcentów, odsłaniając odwrotną stronę średniowiecznej „sielanki”. Podobną otrzeźwiającą funkcję pełni na przykład scena, która rozgrywa się podczas królewskiej uczty: szczur wspina się na głowę śpiącego króla, ukołysany żmudną opowieścią Merlina, i trzymając w łapach kawałek sera, gryzie to „z naiwną bezwstydnością, posypując twarz króla okruchami”.

„To była”, tłumaczy z uczuciem Twain, „spokojna scena, kojąca dla zmęczonego spojrzenia i udręczonej duszy” (6, 328). Charakter komentarza autorskiego wyjaśnia znaczenie humorystycznego epizodu, pozwalając dostrzec jego satyryczny wydźwięk. „Dotykająca” niewinność szczura przypomina nieco patriarchalną niewinność angielskich arystokratów z VI wieku, w których dziecinnej naiwności kryje się cień zwierzęcego prymitywizmu.

Formuła „bezwstydna prostota” obejmuje styl szlacheckich rozmów przy stole z jego połączeniem wyniosłości i skrajnej grubiaństwa i szczerości (wszystkie rzeczy są tutaj nazywane po imieniu) oraz naiwną ciekawość dworskich dam patrzących na nagiego jankesa oraz komentarze, którymi towarzyszą ich obserwacjom („Królowa… powiedziała, że ​​nigdy w życiu nie widziała takich nóg”, 6, 333). W tym wszystkim jest dużo dziecinnych, ale jeszcze bardziej bestialskich. Angielscy arystokraci to zarówno „dzieci”, jak i „bydło”, a nacisk kładzie się najczęściej na drugi z tych terminów. Niemal dosłowne rozszyfrowanie tej idei daje ostro satyryczny epizod przedstawiający romantyczny wyczyn Jankesa, który zgodnie z panującymi zwyczajami uwalnia szlachetne damy pojmane rzekomo przez złych czarodziejów. Po bliższym przyjrzeniu się „arystokraci” okazują się świniami, a zamek, w którym mieszkają, to stodoła. Epicki spokój, z jakim Jankes opowiada o kłopotach, jakie przyniosła mu mała hrabina „z żelaznym pierścieniem przewleczonym przez pysk” (6, 436), zaciera różnicę między utytułowanym specem a „savronem”, a w dodatku pozbawia go tego. równolegle z jakimkolwiek odcieniem niezwykłości. „Zwierzęctwo” angielskich arystokratów jest czymś więcej niż tylko dotknięciem ich indywidualnych cech. Jest to cecha typowa społecznie i historycznie uwarunkowana. Szlachetni mieszkańcy Camelotu mogli nie urodzić się bydłem. Ale stały się takimi dzięki warunkom ich społeczno-historycznej egzystencji. Nacisk, jaki kładzie się na tę ideę, jest istotny z punktu widzenia ewolucji Twaina. Deterministyczne początki jego filozofii życia są wyraźnie zintensyfikowane. Autor „Yankee” nie zmienił jeszcze zasad oświecenia i nadal chce wierzyć w pierwotną dobroć człowieka. „Człowiek zawsze pozostanie osobą! - głosi bohater Twaina. „wieki ucisku i ucisku nie mogą pozbawić go człowieczeństwa!” (6, 527).

Ale oświecająca koncepcja antropocentryczna jest już wyraźnie podszyta wpływami pozytywistycznymi, postrzeganymi przez Twaina nie tylko w wymiarze historycznym i społecznym (Hippolyte Taine), ale także w załamaniu literackim. Charakterystyczne w tym sensie jest, że jedną z książek, które czytał zmarły Twain, była Ziemia Emila Zoli. Jego zdaniem powieść Zoli miała tyle wspólnego z Francją i Francuzami, co z całą ludzkością. „Czy nie wydaje się niewiarygodne”, pisze Twain w jednym ze swoich listów, „że ludzie, o których mowa, naprawdę istnieją”, a tymczasem „można ich znaleźć… powiedzmy, w Massachusetts lub w innym amerykańskim stanie”.

W Yankees Twain jest już na progu tej myśli. Pogląd Twaina na naturę jest jakby dwojaki. Nadal pociąga go piękno jej pradawnych palenisk, ale nie ma już do nich pełnego zaufania. Odwrotną stroną wspaniałego krajobrazu jest obfitość dokuczliwych owadów, których towarzystwo jest nie do zniesienia dla człowieka XIX wieku. Patriarchalna integralność średniowiecznej świadomości ma również swoją odwrotną stronę. W nowej powieści Twaina natura nie jest postrzegana jako źródło moralnej czystości, ale jako materiał, który w rękach mistrza może przybrać dowolną formę. Średniowiecznego barbarzyńcę można z równą łatwością uczynić zarówno człowiekiem, jak i zwierzęciem, a tragedia średniowiecza polega na tym, że stwarza on wszelkie warunki do „brutalizacji” ludzi. W rycerzach pielęgnowane są zwierzęce instynkty, ludzie zamieniają się w bezwładną i uległą masę „baranów” i „królików”. Zredukowany do pozycji stada, gotów jest zaakceptować swój brak praw jako stan naturalny. W zastraszonych i poniżonych niewolnikach ginie poczucie ludzkiej godności i, jak zobaczy Jankesi, wola walki.

Proces przekształcania „dziecka” w „bestię” jest w powieści wielokrotnie ilustrowany i pojawia się w różnych wariantach. Jednym z najbardziej malowniczych jest wizerunek wróżki Morgany. Ten nieludzki władca feudalny, podobnie jak wielu jej współczesnych, nie jest obcy dziecinnej naiwności i szczególnej barbarzyńskiej niewinności. To nie przypadek, że niektóre rysy jej cech psychologicznych przywołują obrazy Toma Sawyera i Hucka Finna: ona i ich reakcje życiowe są nieco podobne. Logika ich myślenia jest w dużej mierze jednorodna. Tak więc proces rozszyfrowywania niezrozumiałych słów przebiega dla nich dokładnie w ten sam sposób i, co najbardziej godne uwagi, prowadzi do „podobnych” rezultatów. Jeśli wróżka Morgana, która rozumiała fotografię „nic więcej niż koń”, widzi w słowie „fotografia” synonim czasownika „zabić”, to Tomek Sawyer i jego „zbójnickie” środowisko podobnie „tłumaczy” tajemniczy termin „okup” ". Kiedy ataman nowo zorganizowanego gangu Tomek Sawyer tłumaczy swoim wspólnikom, że przyszłych jeńców trzeba będzie przetrzymywać w jaskini do czasu otrzymania „okupu”, między nim a jednym z jego słuchaczy toczy się następujący dialog:

"Odkupienie? I co to jest?

Nie wiem. Tak właśnie powinno być. Czytam o tym w księgach... Mówi się: musimy je zachować, dopóki nie zostaną odkupione. Może to oznacza trzymanie ich aż do śmierci.

... A dlaczego nie możesz wziąć kija, a nawet odkupić ich od razu z kijem na głowie? (6,17-18).

Nie ma potrzeby wyjaśniać, że praktyczne konsekwencje tych podobnych „językowych” eksperymentów są przeciwieństwami biegunowymi i to właśnie ta biegunowość umożliwia zmierzenie jakościowych różnic w świadomości dziecinnej i barbarzyńskiej. Oczywiście krwiożercze popędy średniowiecznej damy są nieskończenie dalekie od naiwnego romantyzmu petersburskich chłopców, dla których morderstwo jest pojęciem czysto abstrakcyjnym, pozbawionym kontaktu z rzeczywistością. W końcu to właśnie wtedy, gdy romantyczna konwencja staje się życiową rzeczywistością, wywołuje nieodpartą niesmak u Toma i Hucka.

Sadystyczne tendencje Fairy Morgany są w innej relacji z rzeczywistością. Odcień naiwności, charakterystyczny dla jej krwiożerczych emocji, wyraźnie pokazuje, jak plastyczna jest pierwotna świadomość, jak podatna jest na wszelkiego rodzaju deprawujące wpływy.

Jak wynika z całej treści powieści, Twain na tym etapie swojego twórczego rozwoju nie porzucił jeszcze całkowicie idei, że na tej „czarnej glebie” historii można uprawiać także zdrowe plony. Wróżka Morgana nie jest jedyną reprezentantką średniowiecznej szlachty, a obok niej, w tej samej historycznej rzeczywistości, pojawia się hojny i szlachetny król Artur. Trzeba tylko trochę „zeskrobać”, aby odsłonić osobę pod „sztuczną” postacią króla („Król”, mówi Yankee, „koncepcja… sztuczna”, 6, 562), a Twain podejmuje się ten proces oczyszczania po tych samych wypróbowanych i przetestowanych ścieżkach, co w „Księciu i nędzarzu” Rzeczywiście, pod względem poziomu swojego intelektu i stopnia niedojrzałości, król Artur niewiele różni się od małego księcia Edwarda. Deprawujący wpływ rangi królewskiej nie zdążył jeszcze całkowicie wypaczyć jego „dziecięcej” duszy. Maska nie przylega do niego ciasno, między nią a twarzą zauważalne są szczeliny, a przez nie widać jego żywe rysy, które nie zostały jeszcze wymazane. Mijają stulecia, a maska ​​wyrośnie na twarze tych, którzy mają ją nosić.

Historia „działa” nie dla Artura, ale dla wróżki Morgany i jej podobnych. Przebudzenie człowieka już w VI wieku. odbywa się tylko w porządku pojedynczego doświadczenia, podczas gdy pojawienie się ludzi takich jak Morgana jest „zaprogramowane” przez cały system dominujących relacji społecznych. Wewnętrzna przewrotność tej uroczej, anielskiej kobiety jest wynikiem wypaczonego biegu historii, głębokiej nienaturalności relacji, które stworzyła. Jej wrodzone okrucieństwo zoologiczne znajduje potwierdzenie zarówno w tradycjach przeszłości, jak iw tendencjach rodzącej się przyszłości.

Postać wróżki Morgany to utrwalone przez historię utrwalone przez historię cechy charakterystyczne dla siebie i środowiska społecznego. To właśnie ta kondensacja sprowadza jej wizerunek na linię perspektywy historycznej, nadając mu szczególną perspektywę futurologiczną. Jeśli Alisanda jest „protoplastą języka niemieckiego”, to Morgana jest najprawdopodobniej protoplastą Inkwizycji. Z biegiem wieków jej już zalegalizowane okrucieństwo zostanie podniesione do rangi najwyższego miłosierdzia i stanie się rdzeniem religii, etyki i moralności.

Yankee, który widział początki tego procesu, wie, jak będzie wyglądała jego kontynuacja. Wie, że zasada hierarchii klasowej na przestrzeni dziejów straci swoją pierwotną nagość, ale pozostanie niezmienną podstawą społeczeństwa. Najważniejsze instytucje prawne, prawne i religijne (kościół i więzienie) spełniają już swoją historyczną funkcję - konsekracji i ochrony panującego porządku społecznego.

Z pokolenia na pokolenie „wychowawca” ludzkości – Kościół katolicki – będzie niestrudzenie inspirował ludzi ideą boskiego pochodzenia tego porządku, a idee po nim odziedziczone, wchodząc w świadomość ludzkości, będą się umacniać z siłą, prawie nie do odparcia. Czy nie dlatego w XIX wieku. zachowane zostały relacje hierarchii klasowej – to jest podpora historii, spinająca związek jej czasów?

Ten łańcuch jest nierozerwalny, a jednym z jego ogniw jest Ameryka. Na próżno Jankesi próbują wyrwać swój kraj z procesu światowo-historycznego jako jedyne państwo, które nie podlega jego uniwersalnemu prawu. Na próżno twierdzi, że zaraza szacunku dla stopni i tytułów, która niegdyś żyła we krwi Amerykanów, już zniknęła. Takie stosunkowo rzadkie nawroty „amerykanizmu” nie znajdują potwierdzenia w powieści, kolidując z całą logiką jej figuratywnego rozwoju. Przecież sama historia robotnika Hanka Morgana (Yankee) z całą bezspornością świadczy o tym, że współczesna Ameryka również ma swoją „arystokrację”.

Ta smutna prawda, ukryta w „podziemiach” satyrycznej książki Twaina, co jakiś czas wyrywa się na jej powierzchnię. William Dean Howells, wrażliwy i wnikliwy czytelnik Twaina, który wychwalał Yankees jako „lekcję demokracji”, szybko zauważył, że „w książce są fragmenty, w których widzimy, jak arturiański arystokrata tuczy się potem i krwią jego wasale, biznes, nie różni się niczym od kapitalisty z czasów pana Garrisona, bogacącego się kosztem robotników, którym zaniżał wynagrodzenie.

Podobne analogie niewątpliwie natrafił na samego Twaina. Nic dziwnego, zgodnie z pierwotnym planem pisarza opowiadanie „List od Anioła Stróża” miało zostać włączone do powieści jako jej integralna część. Można przypuszczać, że bohater tej opowieści – bogaty przemysłowiec Andrew Langdon – został wprowadzony do powieści Twaina jako żywy dowód niezniszczalności królestwa „bydła”. Jego „bestialstwo” jest czymś jeszcze bardziej niewątpliwym niż bestialstwo średniowiecznych rycerzy i oczywiście, pomimo całej ich chamstwa i okrucieństwa, są bardziej ludzcy niż on. Do wszystkich ich negatywnych cech dodał (z pomocą, jeśli nie katolickiego, to prezbiteriańskiego kościoła) także faryzeizm. Prymitywne zwierzę, podlegające wszelkim instynktom, ukrywa swoje zoologiczne impulsy pod płaszczykiem pobożności religijnej i filantropii. Taki jest „rycerz” współczesności – rycerz sakiewki. Odrażająca twarz tego prawdziwego mistrza Ameryki, wychylającego się z podtekstu, mogła stać się wyraźną antytezą wizerunku humanitarnego Jankesa, który tylko na rozkaz jakichś tajemnych sił wzniósł się na pozycję Mistrza. Ale dystans między prawdziwą prawdą historii a jej niezrealizowanymi możliwościami jest rozpoznawany nawet bez ich frontalnego sprzeciwu. Jest absolutnie jasne, że wszystko, co przydarzyło się bohaterowi powieści, jest tym samym wyjątkiem, który podkreśla niezniszczalność i nienaruszalność pewnego porządku istniejącego od wieków.

Yankee Twaina został Mistrzem tylko z powodu kaprysu historii, tak jak Sancho Pansa został gubernatorem z powodu znudzonej pary książęcej. Podobnie jak ten hiszpański „simpleton”, jego amerykański odpowiednik (pod którego postacią cechy Sancho Pansy dziwnie łączą się z rysami Don Kichota) pokazuje, do czego zdolny jest prosty człowiek, jeśli okoliczności pozwalają mu ujawnić swoje twórcze możliwości. Nic dziwnego, że Jankes nie chce wracać do „rodzimego” XIX wieku. Nic dziwnego, że tak bardzo tęskni za odległą przeszłością. Stała się jego drugą, prawdziwą ojczyzną („ja – przyznaje bohater – czułem się w tym stuleciu jak u siebie w domu… ​​i gdybym miał wybór, nie zamieniłbym go nawet na XX”, 6.352). Pierwotny pomysł książki szczególnie podkreślał tę ideę. Zakończeniem książki miało być samobójstwo Yankee. W ostatecznej wersji umiera, ale przyczyną jego śmierci, jak wynika z umierającego majaczenia bohatera, jest paląca tęsknota za tym światem, w którym pozostawiono wszystko, co było mu naprawdę drogie. Przecież to tam się znalazł i znalazł ludzi, którzy uznali jego prawa do roli, jaką odegrał – roli prawowitego pana państwa. Powrót do nowoczesności pozbawił go nawet tej (również jednak iluzorycznej) wolności, jaką miał w arturiańskiej Anglii. W warunkach Stanów Zjednoczonych XIX wieku. ten utalentowany syn ludzi z „szefa” zamienia się w zwykłego pracownika, który ma tylko jedno prawo - pracować w przedsiębiorstwie jakiegoś Andrew Langdona. „Jaki byłby mój udział w XX wieku? - pyta Yankee i odpowiada: - W najlepszym razie byłbym brygadzistą w fabryce - nie więcej ”(6352).

Osiągnięcia postępu, z których dziewiętnastowieczna Ameryka jest tak dumna, są więc bardzo wątpliwe. Na tym etapie pisarz nie jest jeszcze skłonny całkowicie zaprzeczać dobroczynnej roli naukowych i technologicznych osiągnięć cywilizacji, ale już podejrzewa ograniczenia i dwoistość tej roli, jej względny charakter. Cień tych refleksji pada na reformatorskie środki jego bohatera. Już od pierwszych chwil swojej transformacyjnej działalności Yankee popada w rodzaj błędnego koła.

Sposoby wykorzenienia średniowiecznego zła, na które liczy ten energiczny reformator społeczny, nie są pod każdym względem niezawodne. Sama cywilizacja narzucona przez Yankee nie jest dobrem absolutnym. I w tym tkwi destrukcyjny i demoralizujący początek. Owoc wielowiekowego rozwoju społeczeństwa klasowego wchłonął truciznę stosunków nierówności społecznych, które go pielęgnowały. Ta trucizna przeniknęła we wszystkie pory burżuazyjnego postępu, a jej naukowe i techniczne osiągnięcia mogą stać się dobroczynną siłą w życiu ludzi tylko w warunkach innej rzeczywistości społecznej. Czysto amerykańskie zamiłowanie do technologii i pragmatyczna prostolinijność myślenia Yankee'a uniemożliwiają mu uświadomienie sobie tej prawdy do końca i rozpoczyna serię swoich postępowych wydarzeń od telefonu i roweru. W rezultacie „amerykański eksperyment”, przeprowadzony z całą powagą, otwiera drogę do wszechogarniającej bezlitosnej ironii. Jej strumień wylewa się na oba badane obiekty i nie oszczędza ani XIX-wiecznej Ameryki, ani VI-wiecznej Anglii. Ulepszony technologicznie Camelot staje się złą karykaturą nowoczesnego społeczeństwa przemysłowego Twaina w Stanach Zjednoczonych. Połączenie telefonu i jaskini, „wolnej” prasy i handlu niewolnikami, rowerów i ciężkiej, niewygodnej rycerskiej zbroi – czyż ta satyryczna groteska nie uosabia samej istoty „amerykańskiego stylu życia”, w dodatku wszystkiego, burżuazyjny postęp? W absurdalnym obrazie gęstego, szorstkiego, barbarzyńskiego świata, do którego niejako przywiązują się poszczególne elementy czysto zewnętrznej kultury, potencjalnie osadzony jest już motyw „dżungli cywilizacji”, tak charakterystyczny dla literatury amerykańskiej XX wieku. . Przesadzony na nieuprawianej glebie VI wieku. Osiągnięcia cywilizacji dziewiętnastowiecznej nie tylko podkreślają nędzę i prymitywizm dominujących form życia, ale same są niejako zdyskredytowane. Bez wiedzy samego reformatora, w jego reformach czai się pewna zniewalająca i korumpująca siła. Ten niewidzialny ferment rozkładu jest obecny na przykład w polityce finansowej Jankesów. Rozpoczęta przez niego gra giełdowa rozpala mroczne namiętności u najbardziej, wydawałoby się, moralnie stabilnych przedstawicieli rycerskości. Jednym z nich okazuje się być nikt inny jak prostolinijny i dobroduszny Lancelot. Zupełnie nieoczekiwanie ujawniają się w nim niezwykłe zdolności do wątpliwych spekulacji. W końcu to jego oszustwa finansowe stały się bezpośrednią przyczyną licznych nieszczęść, które przetoczyły się przez nieszczęsne królestwo Artura i pochłonęły samego jego pana.

Inne innowacje Yankees są również wątpliwe. Nawet najbardziej dobroczynny z nich ma nutkę ironicznej dwuznaczności. Naukowa wiedza i umiejętności techniczne Yankee'a ratują mu życie, pomagają zniszczyć machinacje czarodzieja Merlina, wznoszą wykorzenionego plebejusza na wyżyny władzy państwowej, czyniąc go uznanym "szefem" średniowiecznego społeczeństwa. Pod pewnymi względami postęp jest korzystny również dla mieszkańców Camelotu. Utechnicznienie ich barbarzyńskiego stylu życia zapewnia im pewne wygody i pewne udogodnienia życia. Nie daje jednak pozbawionym praw i wynędzniałym ludziom w Anglii tego, czego najbardziej potrzebują – duchowego i politycznego wyzwolenia. W świecie, w którym człowiek jest zniewolony, sama technologia ujawnia zdolność zniewalania i zniewalania jednostki, przekształcania jej w jego dodatek. Nie ulega wątpliwości, że mydło jest wielkim dobrodziejstwem, jakie cywilizacja daje ludziom, ale relacja między nim a jego konsumentami budowana jest nie tylko na zasadzie „mydła dla ludzi”, ale wręcz na odwrót. W każdym razie taki pomysł podpowiada widok rycerzy zamienionych w podróżną reklamę. Do niedogodności spowodowanych śmieszną bronią dodaje się szereg innych związanych z ich misją kulturową. Nie mniej charakterystyczny jest los stylity, który pokłonił się chwale Pana. Zapał racjonalizatorski Yankee zmienił pobożnego ascetę w rodzaj automatycznego urządzenia - w silnik maszyn do szycia. Ale choć liczba koszul w królestwie niewątpliwie wzrosła w wyniku tej transformacji, to sytuacja samego biednego stylity w niczym się nie zmieniła. Nadal ma obowiązek bicia łuków. Ten groteskowo-satyryczny szczegół wskazuje na dobrze znaną tożsamość dwóch tak odmiennych epok. W każdym z nich człowiek z „końca” staje się „środkiem”, a jeśli średniowiecze czyni go dodatkiem do śmiesznych rytuałów religijnych, to w XIX wieku. ma stać się aplikacją w technologii.

Miłość Twaina do postępu technologicznego nie przeszkodziła mu w zobaczeniu innej, jeszcze bardziej złowrogiej strony tego. Groteskowe i satyryczne obrazy jego powieści zarysowują już ponury obraz dalszego rozwoju techniki: w warunkach zastrzeżonego świata technika staje się sprzymierzeńcem śmierci, narzędziem mordu i destrukcji. Ostatnie sceny książki, w których ta idea jest najbardziej bezpośrednio wyrażona, już otwierają drzwi do XX wieku, zbliżając Twaina do tak pozornie odległych pisarzy, jak HG Wells czy Ray Bradbury.

"Podróże w czasie" w wykonaniu bohatera powieści pomogły jej autorowi odnaleźć jeden z tragicznych wątków nadchodzącego stulecia - temat dehumanizacji nauki w burżuazyjnym społeczeństwie. Przebiegły Jankes, oślepiający naiwnych dzikusów „magią” swojej wiedzy naukowej, jest w pewien sposób nie mniej naiwny niż oni. „Prosty” z najnowszej formacji, on również ufa przebiegłemu „demonowi”, który jest na jego usługach.

Jak zwykle zdradziecki sługa zdradza swojego pana. Próba wykorzystania wielkiego odkrycia naukowego – elektryczności – jako broni wojskowej do pokonania Merlina i jego hordy barbarzyńców niespodziewanie zwraca się przeciwko Jankesom. Przewody elektryczne, które miały zniszczyć przeciwnika, okazały się siecią, w którą się zaplątał. Śmiercionośny pierścień elektryczny porastały góry trupów, a garstka szlachetnych i odważnych ludzi - towarzysze broni Yankee - nie mogła przebić się przez tę barierę wzniesioną przez śmierć. Najdoskonalsza technologia nie jest bynajmniej panaceum na bolączki ludzkości, jeśli nie może polegać wyłącznie na niej.

Tragedia tego odkrycia polega na tym, że uogólnia ono doświadczenie nie jednej osoby, ale całej ludzkości XIX wieku, a przede wszystkim kraju, dla którego idea rozwoju naukowego i technologicznego miała pewne „kultowe” znaczenie i służyły jako podpora dla całego kompleksu narodowych iluzji. Tutaj jeden z jej podstawowych elementów odpada od „amerykańskiego snu” – idei idyllicznej wspólnoty natury i nauki, mającej stać się fundamentem utopijnego królestwa wolności. Podważony przez cały bieg współczesnej historii, ten nieudany ideał kładzie się cieniem na jego nosicielu. Mądry i życzliwy Jankes ma swoje własne tragiczne poczucie winy. Connecticut Yankee ucieleśnia nie tylko mocne strony narodowego charakteru, ale także cechy jego dobrze znanych historycznych ograniczeń. Jego wizerunek jest podwojony, podobnie jak obraz postępu, który propaguje. „Simpleton” łączy się w nim z „mędrcem”, pragmatycznie myślącym Amerykaninem z „all-man”, obywatelem republiki przyszłości.

Syn swoich czasów i swojego kraju, Yankee, kojarzy się z nimi pewnymi cechami wewnętrznego, duchowego magazynu. Jego podejście do życia i ludzi jest pod pewnymi względami tak prymitywne, jak barbarzyńskie poglądy dzikusów z VI wieku. Nadmierna prostolinijność i uproszczenie, charakterystyczne dla myślenia tego bojowego pragmatyka, nie zawsze mieści się w kategorii „rozumu”, a nawet „zdrowego rozsądku”. Przekonany racjonalista, za bardzo wierzy w arytmetykę, uważając, że wszystko, co istnieje, można w zasadzie sprowadzić do jej czterech reguł. W sprawności tego wielbiciela wszelkiego rodzaju mechanizmów czasami przebłyskuje coś do nich podobnego. Tak więc, wraz z innymi fabrykami, zakłada w królestwie króla Artura fabrykę prawdziwych ludzi, najwyraźniej wierząc, że ta nowa odmiana ludzkości może być również masowo produkowana według jakiegoś gotowego standardu. Tymczasem to on sam jest tą długo oczekiwaną nową osobą, której pojawienie się zostało przygotowane nie przez ulepszone metody techniki (a nawet pedagogiki), ale przez logikę walki klasowej. Kowal z Connecticut, ze swoimi zręcznymi rękami, hojnym sercem i demokratyczną świadomością, jest uogólnionym obrazem proletariusza, nowej siły, która utoruje drogę do lepszej przyszłości ludzkości. W świecie starej i nowej rycerskości zajmuje szczególne miejsce. Jest także rycerzem, ale rycerzem nie szlachetnego honoru i nie zysku, ale pracy. Jego podróż przez wieki ma na celu nie poszukiwanie "Graala", ale kolejny skarb - szczęście ludzi. Cała jego historia to nic innego jak próba symbolicznego ucieleśnienia myśli wyrażonych w publicystycznie nagiej formie w przemówieniu Twaina „Rycerze Pracy – nowa dynastia”. Zaprawdę, Jankesi dążą do realizacji najszlachetniejszego zadania, jakie kiedykolwiek postawiono przed ludzkością, a wszystkie jego tak różnorodne reformy mają ten sam cel.

To dorosły Huck Finn, którego demokracja stała się już systemem całkowicie świadomych przekonań, który marzy o stworzeniu republiki ludowej. Bezpośredni spadkobierca „ojców” amerykańskiej demokracji, pochodzi z Connecticut, którego konstytucja stanowi, że „Cała władza polityczna należy do ludu, a wszystkie wolne rządy są ustanawiane dla dobra ludu i podtrzymywane przez jego autorytet; a lud ma niepodważalne prawo do zmiany formy rządu w dowolnym momencie, kiedy uzna to za stosowne” (6386). Jak wynika z powyższej wypowiedzi Yankee, idealnym stanem, o jakim marzy, jest ta sama sfera niespełnionego „amerykańskiego snu”. „Duchowa ojczyzna Jankesów”, pisze A. K. Savurenok, „nie jest Ameryką Rockefellera i Vanderbilta, to Ameryka Payne'a i Jeffersona, która proklamowała suwerenne prawo ludu do władzy i samorządności”. Droga do tej ziemi obiecanej, nigdy nie odnaleziona przez rodaków Jankesów, próbuje odnaleźć tego „rycerza pracy”.

Ale na próżno puka do zamkniętych drzwi przyszłości. Próbując otworzyć go różnymi kluczami, wykorzystuje w tym celu najbardziej różnorodne i sprzeczne doświadczenie nagromadzone przez historię. Tworząc spółki akcyjne zakładał także organizacje związkowe. Szeroko zakrojona działalność filantropijna, do której Yankee podpowiada dobre serce, nie przeszkadza mu w akceptowaniu i aprobowaniu metod rewolucyjnej przemocy. W tym sensie, podobnie jak w wielu innych, Yankee służy jako tuba dla pomysłów samego Marka Twaina. Radykalizacja poglądów pisarza na tym etapie przejawia się w jego zmianie stosunku do rewolucji francuskiej. „Kiedy skończyłem rewolucję francuską Carlyle'a w 1871”, pisze w liście do Howellsa, „byłem żyrondynem; ale za każdym razem, gdy od tamtej pory czytałem go ponownie, przyjmowałem go w nowy sposób, ponieważ sam zmieniałem się stopniowo pod wpływem życia i środowiska. A teraz znowu odkładam książkę i czuję się jak sans-culotte! I nie blady, pozbawiony kręgosłupa sans-culotte, ale Marat…” (12, 595).

Credo „Jacobina” pisarza okazało się dość stabilne. Zapewnił mu swoją lojalność zarówno w związku z wydarzeniami z przeszłości, jak i teraźniejszością. W 1890 r. w liście do wydawcy Wolnej Rosji Twain wezwał naród rosyjski do usunięcia autokracji z powierzchni ziemi, a wszelkie przejawy niezdecydowania w tej sprawie uważał za „dziwne złudzenie, które nie pasuje do rozpowszechnione uprzedzenie, że osoba jest istotą rozumną” (12, 610-611). W 1891 roku autor Yankee w liście do drugiego rosyjskiego korespondenta, S.M. horyzont i uparcie idzie ku niej przez piekielne płomienie, nie drżąc, nie blednąc, nie tchórzliwie…” (12, 614).

Przybysz z XIX wieku Yankee w swojej działalności kieruje się bezpośrednio doświadczeniami Rewolucji Francuskiej, która była punktem wyjścia dla całej historii jego stulecia (i w dużej mierze jego kraju).

Historia uczy Jankesów, a wraz z Markiem Twainem okrutna lekcja, nieco podobna do tego, czego udzieliła ludziom w 1793 roku. Myśl racjonalistyczna, zmieszana z zaczynem Oświecenia, natrafia na istnienie praw historii. To oni okazują się niewidzialną barierą stojącą na drodze wyzwalających impulsów Hanka Morgana. Pisarz na próżno próbuje wyjaśnić przyczynę katastrofy, która spotkała jego bohatera. W ramach jego filozofii historii nie ma na to wytłumaczenia. Rzeczywiście, aby rozwikłać tę tragiczną tajemnicę, trzeba zrozumieć, że „społeczeństwo… nie może ani pomijać naturalnych faz rozwoju, ani dekretami ich anulować”, ponieważ ma tylko moc „zmniejszania i łagodzenia bólów poród."

Antropocentryczna świadomość oświecenia z jej wiarą w nieskończoną moc umysłu jako jedynego motoru postępu, ta prawda jest niedostępna. Dlatego jedynym źródłem tragicznych niepowodzeń Yankee Twaina jest niedojrzałość powszechnej świadomości. "Serca pęknięte!" – stwierdza gorzko Właścicielka, pilnując, by zniewoleni przez Kościół niewolnicy nie odważyli się chwycić za broń przeciwko jej złowrogiej mocy. Ale przy całej przekonującej takiej motywacji wyjaśnia tylko jeden z aspektów konkretnej sytuacji społeczno-historycznej. Przecież całą logiką swojej powieści Twain pokazuje, że nawet udana rewolucja burżuazyjna nie położyła kresu dominacji zła społecznego, a jedynie zmodyfikowała jego zewnętrzne formy. Rewolucyjne wstrząsy lat siedemdziesiątych XVII wieku uczyniły Stany Zjednoczone republiką, ale nierówność społeczna utrzymywała się, a krajem rządzi nie robotnik ze stanu Connecticut, ale obłudny karczownik Andrew Langdon.