Ziarna wiedzy etnopsychologicznej rozproszone są w dziełach starożytnych autorów – filozofów i historyków: Herodota, Hipokratesa, Tacyta, Pliniusza, Strabona. Już w starożytnej Grecji zauważono wpływ środowiska na kształtowanie się cech psychicznych. Lekarz i twórca geografii medycznej Hipokrates (460 p.n.e. - 377 lub 356 p.n.e.) wysunął ogólne stanowisko, zgodnie z którym wszelkie różnice między narodami – w tym ich zachowanie i obyczaje – wiążą się z naturą i klimatem kraju.
Herodot (urodzony między 490 a 480 - ok. 425 p.n.e.) jest „ojcem” nie tylko historii, ale także etnografii. Sam chętnie dużo podróżował i opowiadał o niesamowitych cechach ludów, które spotkał podczas swoich podróży. W „Dziejach” Herodota spotykamy się z jedną z pierwszych prób etyczny podejście, ponieważ naukowiec stara się wyjaśnić specyfikę życia i charakter różnych ludów, które zainteresowały go ich naturalnym środowiskiem, a jednocześnie porównuje je ze sobą:
„Jak niebo w Egipcie jest inne niż gdziekolwiek indziej i tak jak ich rzeka ma inne właściwości naturalne niż inne rzeki, tak obyczaje i zwyczaje Egipcjan są prawie pod każdym względem przeciwne obyczajom i zwyczajom innych ludów” (Herodot, 1972, s. 91).
Raczej to podejście pseudoetyczne, ponieważ Herodot porównuje każdego człowieka ze swoimi rodakami - Hellenami. Najlepszym przykładem eseju etnograficznego Herodota jest opis Scytii, sporządzony na podstawie osobistych obserwacji: opowiada o bogach, zwyczajach, obrzędach bliźniaczych i obrzędach pogrzebowych Scytów, opowiada mity o ich pochodzeniu. Nie zapomina o cechach charakteru, podkreślając ich surowość, nie do zdobycia, okrucieństwo. Herodot stara się tłumaczyć przypisywane im cechy zarówno cechami środowiska (Scytia jest równiną bogatą w trawę i dobrze nawadnianą przez płynące rzeki), jak i koczowniczym trybem życia Scytów, dzięki któremu „nikt nie może dogonić, chyba że sami na to pozwolą” (Herodot, 1972, s. 1972 198). W „Dziejach” Herodota spotykamy wiele ciekawych spostrzeżeń, choć często podaje on zupełnie fantastyczne opisy rzekomo istniejących ludów. Gwoli ścisłości należy zauważyć, że sam historyk nie wierzy w opowieści o ludziach z kozimi nogami ani o ludziach, którzy śpią przez sześć miesięcy w roku.
W czasach nowożytnych pierwsze próby uczynienia ludzi przedmiotem obserwacji psychologicznych podejmowano już w XVIII wieku. Ponownie za czynniki leżące u podstaw różnic między nimi uznano środowisko i klimat. Odkrywając więc różnice w inteligencji, wyjaśnili je zewnętrznymi (temperaturowymi) warunkami klimatycznymi. Rzekomo umiarkowany klimat Bliskiego Wschodu i Europy Zachodniej bardziej sprzyja rozwojowi inteligencji, a wraz z nią cywilizacji, niż klimat rejonów tropikalnych, gdzie „upał tłumi ludzkie wysiłki”.
Ale badano nie tylko inteligencję. Francuscy oświeceni w XVIII wieku wprowadzili pojęcie „ducha ludu” i próbowali rozwiązać problem jego zależności od czynników geograficznych. Najwybitniejszym przedstawicielem determinizmu geograficznego wśród filozofów francuskich jest C. Montesquieu (1689-1755), który uważał, że „ludźmi kieruje wiele rzeczy: klimat, religia, prawa, zasady rządzenia, przykłady przeszłości, obyczaje, zwyczaje; w rezultacie tego wszystkiego kształtuje się wspólny duch ludu” (Monteskiusz, 1955, s. 1955 412). Ale wśród wielu czynników na pierwszym miejscu przedstawił klimat. Na przykład „ludy gorącego klimatu” są jego zdaniem „nieśmiałe jak starzy”, leniwi, niezdolni do wyczynów, ale obdarzeni bujną wyobraźnią. A ludy północy są „odważne jak młodzi ludzie” i niezbyt wrażliwe na przyjemności. Jednocześnie klimat wpływa na ducha ludzi nie tylko bezpośrednio, ale także pośrednio: w zależności od warunków klimatycznych i gleby kształtują się tradycje i zwyczaje, które z kolei wpływają na życie narodów. Monteskiusz uważał, że w ciągu historii bezpośredni wpływ klimatu słabnie, natomiast nasila się wpływ innych przyczyn. Jeśli „dzikusami rządzi niemal wyłącznie natura i klimat”, to „Chińczykami rządzą zwyczaje, w Japonii tyrańska władza należy do praw” itd. (Tamże, s. 412).
Idea ducha narodowego przeniknęła także do niemieckiej filozofii historii w XVIII wieku. Jeden z jego najwybitniejszych przedstawicieli, przyjaciel Schillera i Goethego, J. G. Herder (1744-1803) uważał ducha ludu nie za coś bezcielesnego, praktycznie nie podzielał koncepcji „ducha ludowego”, „duszy ludu” " i "charakter narodowy". Dusza ludu nie była dla niego czymś wszechobejmującym, zawierającym całą swoją oryginalność. „Dusza” Herder wymieniała między innymi znaki ludu, a także język, uprzedzenia, muzykę i tak dalej. Podkreślał zależność elementów mentalnych od klimatu i krajobrazu, ale dopuszczał także wpływ stylu życia i wychowania, porządku społecznego i historii. Zdając sobie sprawę, jak trudno jest ujawnić cechy psychiczne konkretnego narodu, niemiecki myśliciel zauważył, że „...trzeba żyć z jednym uczuciem z narodem, aby odczuć choć jedną z jego skłonności” (Herder, 1959, s. 1959 274). Innymi słowy, szukał jednej z głównych cech emiczny podejście – chęć poznania kultury od środka, stopienia się z nią.
Duszę ludu, zdaniem Herdera, można poznać poprzez jego uczucia, mowy, czyny, tj. trzeba uczyć się przez całe życie. Na pierwszym miejscu jednak postawił ustną sztukę ludową, wierząc, że to świat fantazji najlepiej oddaje ducha ludu. Będąc jednym z pierwszych europejskich folklorystów, Herder próbował zastosować wyniki swoich badań do opisu cech tkwiących w „duszy” niektórych narodów Europy. Kiedy jednak przeszedł na poziom psychologiczny, wyróżnione przez niego cechy okazały się mało powiązane z cechami folkloru. Opisał więc Niemców jako naród odważnych obyczajów, szlachetnego męstwa, cnotliwy, nieśmiały, zdolny do głębokiej miłości, uczciwy i prawdomówny. Herder dostrzegł także u swoich rodaków „wadę”: charakter ostrożny, sumienny, żeby nie powiedzieć powolny i niezdarny. Szczególnie interesują nas cechy, które Herder przypisywał sąsiadom Niemców - Słowianom: hojność, gościnność aż do ekstrawagancji, umiłowanie „wolności wiejskiej”. A jednocześnie uważał Słowian za osoby łatwo podporządkowane i uległe (tamże, s. 267).
Poglądy Herdera są tylko jednym z przykładów szczególnego zainteresowania filozofów europejskich problemem charakteru narodowego czy ducha ludu. Do rozwoju wiedzy o naturze narodów przyczynił się także angielski filozof D. Hume oraz wielcy myśliciele niemieccy I. Kant i G. Hegel. Wszyscy nie tylko mówili o czynnikach wpływających na ducha narodów, ale także przedstawiali „portrety psychologiczne” niektórych z nich.
1.2. Badanie psychologii narodów w Niemczech i Rosji ”
Rozwój szeregu nauk, przede wszystkim etnografii, psychologii i językoznawstwa, doprowadził w połowie XIX w. etnopsychologia jako niezależna nauka. Powszechnie przyjmuje się, że miało to miejsce w Niemczech, gdzie w tym czasie nastąpił przypływ ogólnoniemieckiej samoświadomości, w związku z procesami jednoczenia wielu księstw w jedno państwo. „Ojcami założycielami” nowej dyscypliny są niemieccy naukowcy M. Lazarus (1824–1903) i G. Steinthal (1823–1893), którzy w 1859 r. rozpoczęli wydawanie Journal of the Psychology of Peoples and Linguistics. W artykule programowym pierwszego numeru „Myśli o psychologii ludowej” o potrzebie rozwoju psychologia narodów– nową naukę wchodzącą w skład psychologii – tłumaczyli koniecznością badania praw życia psychicznego nie tylko pojedynczych jednostek, ale także całych społeczności, w których ludzie funkcjonują „jako swego rodzaju jedność”. Wśród takich wspólnot (politycznych, społeczno-gospodarczych, religijnych) wyróżnia się narody, te. wspólnoty etniczne w naszym rozumieniu, ponieważ to naród jako coś historycznego, zawsze danego, jest absolutnie konieczny dla każdej jednostki i najważniejszy ze wszystkich wspólnot, do których ona należy. A raczej, do czego sam się odwołuje, gdyż zdaniem La Tsarusa i Steinthala: ludzie to zbiór ludzi, którzy postrzegają siebie jako jedność ludzie, klasyfikują się jako jedno ludzie. A duchowe pokrewieństwo między ludźmi nie zależy od pochodzenia czy języka, gdyż ludzie subiektywnie definiują siebie jako przynależących do określonego narodu.
Wszystkie jednostki jednego narodu mają „podobne uczucia, skłonności, pragnienia”, wszyscy mają to samo duch ludowy, co myśliciele niemieccy rozumieli jako podobieństwo mentalne jednostek należących do określonego narodu, a jednocześnie jako ich samoświadomość, tj. to, co nazwalibyśmy tożsamością etniczną. Jest to duch ludu, który * objawia się przede wszystkim w języku, następnie w obyczajach i zwyczajach, instytucjach i działaniach, w tradycjach i pieśniach” (Steinthal, 1960, s. 1960 115) i jest powołany do studiowania psychologii narodów. Za główne zadania nowej nauki uznali Lazarus i Steinthal: 1) znajomość psychologicznej istoty ducha narodowego; 2) odkrycie praw, według których prowadzona jest wewnętrzna działalność ludzi w życiu, sztuce i nauce; 3) identyfikacja głównych przyczyn powstawania, rozwoju i niszczenia cech każdego narodu.
Wybór tych zadań wskazuje, że Łazarz i Steinthal uważali psychologię ludów za naukę wyjaśniającą, sprowadzającą do istoty psychologicznej ogólne prawa języka, religii, sztuki, nauki, moralności i innych elementów kultury duchowej. Należy tylko pamiętać, że poza psychologia historyczna narodów, wyjaśniając ducha narodów w ogóle, niemieccy naukowcy wyróżnili opisową część psychologii narodów - specyficzną etnologia psychologiczna, mające na celu nadanie cech ducha poszczególnych narodów.
Koncepcji Łazarza i Steinthala nie można uważać za teorię społeczno-psychologiczną we właściwym tego słowa znaczeniu. Z ich punktu widzenia psychologia narodów jest kontynuacją psychologii indywidualnej, ponieważ duch ludu żyje tylko w jednostkach i zachodzą w nim te same procesy, które bada psychologia indywidualna. Twórcy etnopsychologii przestrzegali jednak przed całkowitą analogią między psychologią indywidualną a psychologią ludów, podkreślając, że wielość jednostek tworzy naród dopiero wtedy, gdy duch ludu spaja je w jedną całość. Podobnie jak psychologia indywidualna, psychologia narodów ma przede wszystkim badać wyobraźnię, rozum, moralność, ale nie jednostki, ale całego narodu, ujawniając je w swojej twórczości, życiu praktycznym i religii.
Idee Łazarza i Steinthala natychmiast znalazły odzew w kręgach naukowych wielonarodowego Imperium Rosyjskiego. Już w 1859 r. ukazało się rosyjskie tłumaczenie prezentacji ich artykułu programowego, a w 1864 r. ukazało się w całości. Pod wieloma względami zainteresowanie to wynika z faktu, że w Rosji podjęto już próbę zebrania zasadniczo danych etnopsychologicznych, chociaż nie zbudowano żadnego modelu pojęciowego nowej nauki.
W naszym kraju narodziny etnopsychologii wiążą się z działalnością Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, którego członkowie uważali „etnografię psychiczną” za jedną z sekcji etnografii. N. I. Nadieżdin (1804–1856), który zaproponował ten termin, uważał, że etnografia mentalna powinna badać duchową stronę natury ludzkiej, zdolności umysłowe i moralne, siłę woli i charakter, poczucie godności ludzkiej itp. Za przejaw psychologii ludowej uważał także ustną sztukę ludową - eposy, pieśni, baśnie, przysłowia.
W 1847 r. Rozpoczęto gromadzenie materiałów w ramach zaproponowanego przez Nadieżdina programu badania tożsamości etnograficznej ludności różnych prowincji Rosji. Siedem tysięcy egzemplarzy programu rozesłano do oddziałów Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego zlokalizowanych na terenie całego Imperium Rosyjskiego, oferując opisanie ludów zamieszkujących dany obszar. Przez wiele lat do Petersburga corocznie dostarczano kilkaset rękopisów od kolekcjonerów amatorów – właścicieli ziemskich, księży, nauczycieli, urzędników… Zgodnie z programem w opisach życia ludowego umieszczano materiały obserwacji na temat „moralności” życie” ludów zamieszkujących Rosję, t. . o wszystkich zjawiskach kultury duchowej, od relacji rodzinnych i wychowania dzieci po „zdolności umysłowe i moralne” oraz „cechy ludowe”. Opublikowano kilka rękopisów i przygotowano raporty zawierające sekcje psychologiczne. Ale prace nie zostały ukończone, a większość materiałów najwyraźniej nadal gromadzi kurz w archiwach Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego.
Później, w latach 70. ubiegłego wieku, a w Rosji, śladem Niemiec, podjęto próbę „osadzenia” etnopsychologii w psychologii. Idee te zrodziły się u prawnika, historyka i filozofa K. D. Kavelina (1818-1885), który w latach 40. XX w. brał udział w realizacji programu badań etnograficznych Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego. Niezadowolony z wyników zbierania subiektywnych opisów „właściwości umysłowych i moralnych” narodów, Kavelin zasugerował możliwość „obiektywnej” metody badania psychologii ludowej w oparciu o wytwory działalności duchowej - zabytki kultury, zwyczaje, folklor, wierzenia . Jego zdaniem zadaniem psychologii narodów jest ustalenie ogólnych praw życia psychicznego na podstawie porównania jednorodnych zjawisk i wytworów życia duchowego wśród różnych narodów i wśród tych samych ludzi w różnych epokach jego historycznego życia.
Pomiędzy K. D. Kavelinem i I. M. Sechenowem (1829-1905), twórcą kierunku nauk przyrodniczych w rosyjskiej psychologii, rozgorzała dyskusja na temat tego, co należy uważać za obiektywną metodę w psychologii naukowej, za czym obaj opowiadali się. Rozpoznając proces umysłowy, Sieczenow uważał za niemożliwe badanie psychiki za pomocą wytworów kultury duchowej. W rzeczywistości zaprzeczył takiej możliwości emiczny badania z zakresu psychologii, wierząc, że „każdy psycholog, spotykając się z jakimkolwiek zabytkiem ludzkiej aktywności umysłowej i przystępując do jego analizy, musi z konieczności otoczyć twórcę pomnika własną miarą obserwacji i własnymi wyobrażeniami o możliwości używaj analogii, wyciągaj wnioski itp.” (Sieczenow, 1947, s. 208). Inaczej mówiąc, trafnie odnotowując ogromne trudności, jakie stoją przed badaczami emiczny wskazówek, uważał te trudności za nie do pokonania.
W Rosji w sporze między zwolennikami psychologii przyrodniczej Sieczenowa a psychologią humanitarną Kavelina zwyciężył ten pierwszy. Wraz z porażką Kavelina pierwsza próba stworzenia naukowej etnopsychologii w ramach psychologii również zakończyła się niepowodzeniem. Nie oznacza to jednak, że w naszym kraju w ogóle nie rozwinęły się idee etnopsychologiczne. Podobnie jak poprzednio, zainteresowanie nimi wykazali filozofowie, historycy, lingwiści.
A przede wszystkim kontynuowano analizę charakteru ludowego, głównie rosyjskiego. Większość rosyjskich myślicieli XIX i XX wieku mniej lub bardziej zajmowała się problemem ujawnienia tożsamości „rosyjskiej duszy”, wyodrębnienia jej głównych cech i wyjaśnienia ich pochodzenia. Nie sposób nawet wymienić autorów, którzy poruszyli ten problem, od P. Ja Czaadajewa do P. Sorokina, w tym A. S. Chomiakowa i innych słowianofilów, N. Ja. Danilewskiego, N. G. Czernyszewskiego, W. O. Klyuchevsky'ego, V. S. Solovyova, N. A. Berdyaev, N. O. Lossky i wielu innych. Jeśli jedni autorzy opisali jedynie cechy rosyjskiego charakteru narodowego, to inni próbowali usystematyzować opisy swoich poprzedników, aby określić znaczenie każdego z badanych czynników. Istnieje kilka sposobów wyjaśnienia „rosyjskiej duszy” jako całości. Zatem historyk Klyuchevsky pochylił się w stronę determinizmu geograficznego, wierząc, że „główne elementy natury równiny rosyjskiej” – las, step i rzeka (Kluczewski, 1956, s. 66). Filozof Bierdiajew podkreślił „zgodność między ogromem, nieskończonością ziemi rosyjskiej a duszą rosyjską, między geografią ciała fizycznego a geografią duszy” (Berdiajew, 1990 a, s. 44). Zauważył, że naród rosyjski „nie sformalizował” tych rozległych przestrzeni ze względu na ich najniebezpieczniejszą wadę – brak „odważnego charakteru i temperamentu osobowości”. (Berdiajew, 1990b, s. 28).
Do rozwoju idei etnopsychologicznych przyczyniła się także lingwistyka rosyjska. A. A. Potebnya (1835-1891) opracował oryginalną koncepcję języka opartą na badaniu jego psychologicznej natury. Według naukowca to język determinuje metody pracy umysłowej, a różne narody posługujące się różnymi językami tworzą myślenie na swój własny sposób, odmienny od innych. To w języku Potebnya widzi główny czynnik jednoczący ludzi w „narodowość”. Dla niego narodowość to raczej nie etnos, ale tożsamość etniczna, poczucie wspólnoty oparte na tym wszystkim, co odróżnia jeden naród od drugiego, składającym się na jego oryginalność, ale przede wszystkim na bazie jedności języka. Wiążąc narodowość z językiem, Potebnia uważa to za zjawisko bardzo starożytne, którego czasu powstania nie da się określić. Dlatego najstarszych tradycji ludu należy szukać głównie w języku. Gdy tylko dziecko opanuje język, nabywa te tradycje, a utrata języka prowadzi do denacjonalizacji.
4.2. Narodziny etnopsychologii
jako niezależna dziedzina wiedzy
Początki etnopsychologii jako samodzielnej dziedziny wiedzy miały wprawdzie miejsce w Niemczech. Początek badań nad naturą psychologii narodowej z pozycji teorii „ducha ludowego” przypada na połowę XIX wieku, kiedy niemieccy naukowcy H. Steinthal i M. Lazarus w 1859 r. zaczęli publikować specjalną publikację „Journal of Psychology of Peoples and Linguistics”. W artykule programowym „Myśli o psychologii ludowej” opublikowali swoje poglądy na temat istoty etnopsychologii jako nowej gałęzi wiedzy mającej na celu badanie praw życia psychicznego nie tylko jednostek, ale także całych społeczności, w których ludzie pełnią rolę rodzaj jedności. Dla jednostki najważniejszą i najbardziej niezbędną ze wszystkich grup są ludzie. Naród to zbiór ludzi, którzy postrzegają siebie jako jeden naród, klasyfikują się jako jeden naród. Duchowe pokrewieństwo między ludźmi nie zależy od pochodzenia czy języka, gdyż ludzie subiektywnie określają siebie jako przynależących do określonego narodu. Główną treścią ich koncepcji jest jedność pochodzenia i siedliska „Wszystkie jednostki jednego narodu noszą na ciele i duszy piętno... szczególnej natury tego ludu» , w której „Wpływ wpływów cielesnych na duszę powoduje pewne skłonności, tendencje predyspozycji, właściwości ducha, które są jednakowe u wszystkich jednostek, w wyniku czego wszyscy mają tego samego ducha ludowego” (Steinthal H., 1960).
Steinthal i Lazarus przyjęli za podstawę „ducha ludu”, jako rodzaj tajemniczej substancji, która pozostaje niezmieniona przy wszelkich zmianach i zapewnia jedność charakteru narodowego pomimo wszelkich różnic indywidualnych. Przez ducha ludowego rozumieno podobieństwo mentalne jednostek należących do określonego narodu, a zarazem ich samoświadomość. Jest to duch ludu, który objawia się przede wszystkim w języku, następnie w manierach i zwyczajach, instytucjach i działaniach, w tradycjach i pieśniach i jest powołany do studiowania psychologii narodów. (Steinthal H., 1960).
Do głównych zadań „Psychologii Narodów” należy: a) psychologiczne poznanie istoty ducha narodowego i jego działań; b) odkrycie praw, według których dokonuje się wewnętrzna duchowa lub idealna działalność ludzi w życiu, sztuce i nauce oraz c) odkrycie podstaw, przyczyn i przyczyn powstawania, rozwoju i niszczenia cechy jakichkolwiek ludzi (Shpet G.G., 1989).
W „Psychologii Ludów” można wyróżnić dwa aspekty. Najpierw analizuje się ducha ludu w ogóle, jego ogólne warunki życia i działania, ustala się ogólne elementy i relacje rozwoju ducha ludu. Po drugie, szczegółowo badane są poszczególne formy ducha ludowego i ich rozwój. Pierwszy aspekt nazwano psychologią etnohistoryczną, drugi – etnologią psychologiczną. Bezpośrednim przedmiotem analizy w procesie badania, w którym ujawnia się treść ducha narodowego, są mity, języki, moralność, zwyczaje, sposób życia i inne cechy kultur.
Podsumowując prezentację idei przedstawionych przez M. Lazarusa i H. Steinthala w 1859 roku, podamy krótką definicję „Psychologii Ludów”. Zaproponowali zbudowanie psychologii etnicznej jako nauki wyjaśniającej ducha narodowego, jako doktryny o elementach i prawach życia duchowego narodów oraz badania duchowej natury całego rodzaju ludzkiego. (Steinthal G., 1960).
Zwolennikom tej szkoły udało się zebrać znaczący materiał faktograficzny charakteryzujący specyfikę życia duchowego narodów na różnych etapach ich rozwoju historycznego.
Ideę wyodrębnienia psychologii narodów jako szczególnej gałęzi wiedzy rozwinął także inny niemiecki psycholog społeczny, Wilhelm Wundt. Jego poważna praca „Psychologia narodów”, opublikowana w latach 1900–1920. w tomie 10 tomów specjalnych, miał ostatecznie ugruntować prawo istnienia idei psychologii narodowej, które Wundt pojmował jako kontynuację i uzupełnienie psychologii indywidualnej. Wundt rozumiał istotę psychologii narodów inaczej niż jego poprzednicy, Steinthal i Łazarz.
W swojej koncepcji wypracował stanowisko, że wyższe procesy umysłowe człowieka, przede wszystkim myślenie, są wytworem historycznego i kulturowego rozwoju zbiorowości ludzkich. Sprzeciwiał się bezpośredniej analogii aż do utożsamienia świadomości indywidualnej ze świadomością ludu. Jego zdaniem świadomość człowieka jest twórczą syntezą (integracją) świadomości indywidualnych, w wyniku której powstaje nowa rzeczywistość, która odnajduje się w wytworach działalności ponadindywidualnej lub ponadosobowej w języku, mitach i moralności. To wspólne życie jednostek i ich wzajemne oddziaływanie powinno dać początek nowym zjawiskom o specyficznych prawach, które choć nie są sprzeczne z prawami indywidualnej świadomości, nie są w nich zawarte. I jako nowe zjawiska, to znaczy jako treść duszy ludu, bierze pod uwagę ogólne idee, uczucia i aspiracje wielu jednostek.
Choć Wundt rozumiał istotę psychologii narodów w nieco innym świetle niż Steinthal i Lazarus, zawsze podkreślał, że psychologia narodów jest nauką o duszy narodu, która objawia się w języku, mitach, zwyczajach, obyczajach ( Wundta V., 1998). Pozostałe elementy kultury duchowej mają charakter wtórny i sprowadzają się do wcześniej wymienionych. Zatem sztuka, nauka i religia od dawna kojarzone są z myśleniem mitologicznym w historii ludzkości.
„Język, mity i zwyczaje są powszechnymi zjawiskami duchowymi, tak ściśle ze sobą związanymi, że jedno bez drugiego jest nie do pomyślenia. Zwyczaje wyrażają w czynach te same poglądy na życie, które ukryte są w mitach i dzięki językowi stają się wspólną własnością. A te działania z kolei wzmacniają i dalej rozwijają idee, z których wynikają” (Wundt V., 1998, s. 226).
Zatem główną metodą psychologii narodów Wundt uważa analizę konkretnych historycznych wytworów życia duchowego, to znaczy języka, mitów i zwyczajów, które jego zdaniem nie są fragmentami twórczości ducha narodowego, ale samego tego ducha.
4.3. Narodziny etnopsychologii
w tradycji narodowej
Pochodzenie etnopsychologii w naszym kraju wiąże się z koniecznością badania struktury psychologicznej, tradycji i nawyków zachowań wielu narodów kraju. Zainteresowanie psychologią ludów zamieszkujących Rosję od dawna wykazywały tak znane osobistości życia publicznego naszego państwa, jak: Iwan Groźny, Piotr I, Katarzyna II, P.A. Stołypin; wybitni rosyjscy naukowcy M.V. Łomonosow, V.N. Tatishchev, N. Ya. Danilevsky; wielcy rosyjscy pisarze A.S. Puszkin, N.A. Niekrasow, L.N. Tołstoj i wielu innych. Wszyscy w swoich wypowiedziach i pracach zwracali szczególną uwagę na różnice psychologiczne występujące w życiu codziennym, tradycjach, zwyczajach, przejawach życia publicznego przedstawicieli różnych społeczności etnicznych zamieszkujących Rosję. Wiele ze swoich sądów wykorzystali do analizy natury stosunków międzyetnicznych, aby przewidzieć ich rozwój w przyszłości. sztuczna inteligencja W szczególności Herzen napisał: „... Nie znając ludu, możesz uciskać lud, zniewalać go, podbijać, ale nie możesz go wyzwolić…” (Herzen A.I., 1959, t. 6, s. 77 ).
Próby zebrania danych etnopsychologicznych i sformułowania podstawowych zasad etnografii psychologicznej podjęło Rosyjskie Towarzystwo Geograficzne, posiadające dział etnograficzny. V.K. Baer, N.D. Nadieżdin, K.D. Kavelin w latach 40.-50. XIX w. sformułował podstawowe zasady nauk etnograficznych, w tym etnografii psychologicznej, które zaczęto wprowadzać w życie. K.D. Kavelin pisał na przykład o konieczności dążenia do określenia natury człowieka jako całości poprzez badanie jego indywidualnych właściwości psychicznych w ich związku. Wierzył, że lud „reprezentuje tę samą pojedynczą istotę organiczną, co pojedyncza osoba. Zacznij zgłębiać jego indywidualne zwyczaje, zwyczaje, koncepcje i na tym poprzestań, niczego się nie dowiesz. Wiedz, jak patrzeć na nich we wzajemnym powiązaniu, w ich stosunku do całego organizmu narodowego, a zauważysz cechy, które odróżniają jeden naród od drugiego ”(Sarakuev E.A., Krysko V.G., s. 38)
NI Nadieżdin, który zaproponował termin „etnografia psychiczna”, uważał, że ta dziedzina nauki powinna badać duchową stronę natury ludzkiej, zdolności umysłowe i moralne, siłę woli i charakter oraz poczucie godności ludzkiej. Za przejaw psychologii ludowej uważał także ustną sztukę ludową - eposy, baśnie, pieśni, przysłowia.
Od 1847 r. Zaczęto realizować program badania tożsamości etnograficznej ludności Rosji, wysyłany do wszystkich oddziałów prowincjonalnych Towarzystwa Geograficznego. W 1851 r. towarzystwo otrzymało 700 rękopisów, w latach 1852 - 1290, w 1858 - 612. Na ich podstawie sporządzono sprawozdania zawierające także działy psychologiczne, w których porównano i porównano narodową charakterystykę psychologiczną Małorusów, Wielkorusów i Białorusinów . W rezultacie pod koniec XIX wieku zgromadzono imponujący bank danych etnograficznych narodów Rosji.
W latach 70. XIX wieku podjęto próbę zintegrowania etnopsychologii z naukami psychologicznymi. Idee te zrodziły się u K.D. Kavelina (uczestnika programu badań etnograficznych Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego), który niezadowolony z wyników zbierania subiektywnych opisów właściwości psychicznych i moralnych narodów, zasugerował zastosowanie obiektywnej metody badania psychologii ludowej w oparciu o wytwory działalności duchowej – zabytki kultury, zwyczaje, folklor, wierzenia. Kavelin widział zadanie psychologii narodów w ustalaniu ogólnych praw życia psychicznego w oparciu o porównanie jednorodnych zjawisk i wytworów życia duchowego wśród różnych narodów i wśród tych samych ludzi w różnych epokach jego historycznego życia (T.G. Stefanenko, s. 48)
W Petersburgu wydawnictwa „Wypoczynek i biznes”, „Przyroda i ludzie”, „Knebel” w latach 1878–1882, 1909, 1911, 1915 opublikowały szereg zbiorów etnograficznych i ilustrowanych albumów z pracami rosyjskich badaczy Grebenkina, Berezina, Ostrogorskiego, Eisnera, Janczuka i innych, gdzie oprócz cech etnograficznych istnieje wiele cech narodowo-psychologicznych. W rezultacie do końca XIX wieku zgromadzono znaczący bank cech etnograficznych i etnopsychologicznych narodów Rosji.
Znaczący wkład w rozwój etnopsychologii w Rosji wniósł A.A. Potebnya był ukraińskim i rosyjskim filozofem słowiańskim, zajmującym się teorią folkloru, etnografią i językoznawstwem. Dążył do ujawnienia i wyjaśnienia mechanizmów powstawania etnopsychologicznej specyfiki myślenia. Jego podstawowe dzieło „Myśl i język”, a także artykuły „Język narodów” i „O nacjonalizmie” zawierały głębokie i innowacyjne idee, które pozwalają zrozumieć naturę i specyfikę przejawów intelektualnych i poznawczych narodowych cech psychologicznych. Według A.A. Potebni, główną nie tylko różnicującą etno, ale także etnoformującą cechą każdej grupy etnicznej, która determinuje istnienie narodu, jest język. Wszystkie języki istniejące na świecie mają dwie wspólne cechy – „artykulację” dźwięku i fakt, że wszystkie są systemami symboli służącymi do wyrażania myśli. Wszystkie inne ich cechy są etnooryginalne, a główną z nich jest system technik myślenia zawarty w języku.
AA Potebnya uważał, że język nie jest środkiem do oznaczania gotowej myśli. Gdyby tak było, nie miałoby znaczenia, jakiego języka użyć, byłyby one łatwo wymienne. Tak się jednak nie dzieje, gdyż funkcją języka, zdaniem P., nie jest wyznaczanie gotowej myśli, lecz jej tworzenie, przekształcanie oryginalnych elementów przedjęzykowych. Jednocześnie przedstawiciele różnych narodów poprzez języki narodowe tworzą swoje myśli na swój własny sposób, odmienny od innych. Rozwijanie swoich stanowisk w przyszłości, Potebnya. doszedł do kilku ważnych wniosków: a) utrata przez naród języka jest równoznaczna z jego denacjonizacją; b) przedstawiciele różnych narodowości nie zawsze mogą osiągnąć odpowiednie wzajemne zrozumienie, ponieważ istnieją specyficzne cechy i mechanizmy komunikacji międzyetnicznej, które powinny uwzględniać myślenie wszystkich stron komunikujących się ludzi; c) kultura i edukacja rozwijają i utrwalają cechy etnospecyficzne przedstawicieli niektórych narodów, a nie je wyrównują.
Uczeń i zwolennik AA. Potebny – D. N. Ovsyaniko – Kulikovsky starał się zidentyfikować i uzasadnić mechanizmy i środki kształtowania psychologicznej tożsamości narodów. Według jego koncepcji głównymi czynnikami kształtującymi psychikę narodową są elementy intelektu i woli, nie ma wśród nich elementów emocji i uczuć. Dlatego na przykład poczucie obowiązku nie jest dla Niemców etnospecyficzne, jak wcześniej sądzono. Idąc za swoim nauczycielem D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky uważał, że specyfika narodowa tkwi w osobliwościach myślenia i należy jej szukać nie w treściowej stronie myślenia i nie w jego efektywności, ale w nieświadomej sferze ludzkiej psychiki. Jednocześnie język stanowi rdzeń myśli i psychiki ludzi oraz jest szczególną formą gromadzenia i konserwacji energii psychicznej narodów.
Doszedł do wniosku, że wszystkie narody można warunkowo podzielić na dwa główne typy: aktywny i pasywny, w zależności od tego, który z dwóch typów woli – „działający” czy „opóźniający” – dominuje w danym etnosie. Każdy z tych typów można z kolei rozłożyć na szereg odmian, podtypów, różniących się od siebie pewnymi dodatkowymi elementami etnospecyficznymi. Na przykład do bierny Naukowiec przypisał typowi rosyjskie i niemieckie charaktery narodowe, które różnią się obecnością wśród rosyjskich elementów lenistwa o silnej woli. DO aktywny typowi przypisał angielskie i francuskie znaki narodowe, które różnią się obecnością nadmiernej impulsywności wśród Francuzów. Wiele idei Owsianiko-Kulikowskiego miało charakter eklektyczny i słabo uargumentowany, co było wynikiem nieudanego zastosowania idei Freuda, jednak później skłoniły badaczy etnopsychologii do prawidłowej analizy intelektualnych, emocjonalnych i wolicjonalnych cech psychologii narodowej.
W poszukiwaniu metodologii badań etnopsychologicznych warto sięgnąć do dzieł rosyjskich filozofów religijnych XX wieku, których intensywny duchowy i moralny wyczyn głębokiego zrozumienia znaczenia przynależności narodowej w życiu człowieka, spowodowany przez wiele ich przez przymusowe oddzielenie od ojczyzny, jest jednym ze szczytów światowej filozofii w tej kwestii. Większość rosyjskich myślicieli XIX wieku, a także filozofów i historyków rosyjskiej diaspory XX wieku zastanawiała się nad problemem ujawnienia rosyjskiej duszy, wyodrębniając jej główne cechy. P.Ya.Chaadaev, P.Sorokin, A.S.Khomyakov, N.Ya.Danilevsky, N.G. Lossky, I. Ilyin i wielu innych opisali cechy rosyjskiego charakteru, usystematyzowali czynniki kształtujące rosyjską duszę.
Jako przykład można przytoczyć niektóre myśli rosyjskiego filozofa I. Iljina dotyczące znaczenia korzeni narodowych w życiu człowieka dla prawdziwej i głębokiej komunikacji międzyetnicznej i wzajemnego zrozumienia. Według I. Ilyina istnieje prawo natury i kultury ludzkiej, zgodnie z którym wszystko, co wielkie, może być powiedziane przez osobę lub naród tylko na swój sposób, a wszystko, co genialne, rodzi się właśnie w łonie narodowego doświadczenia, ducha i sposób życia, dlatego filozof przestrzega, że „narodowa depersonalizacja jest wielkim nieszczęściem i niebezpieczeństwem w życiu człowieka i ludzi. Ojczyzna (czyli świadoma tożsamość etniczna czy narodowa) zdaniem Iljina budzi w człowieku duchowość, którą można i należy ująć jako duchowość narodowa. I dopiero gdy się obudzi i stanie się silniejsza, będzie mogła uzyskać dostęp do stworzeń kogoś innego ducha narodowego. Kochać ojczyznę, zdaniem Iljina, oznacza kochać nie tylko „duszę ludu”, czyli jego charakter narodowy, ale duchowość jego narodowego charakteru.„...Kto w ogóle nie wie, czym jest duch i nie umie go kochać, ten też nie ma patriotyzmu. Ale ten, kto wyczuwa duchowość i kocha ją, zna jej ponadnarodową, uniwersalną istotę. Wie, że wielki Rosjanin jest wielki dla wszystkich narodów; i że genialny Grek jest genialny dla wszystkich wieków; i że bohaterstwo Serbów zasługuje na podziw ze strony wszystkich narodowości; a to, co jest głębokie i mądre w kulturze Chińczyków i Hindusów, jest głębokie i mądre w obliczu całej ludzkości. Ale właśnie dlatego prawdziwy patriota nie może nienawidzić i gardzić innymi narodami, bo widzi ich duchową siłę i duchowe osiągnięcia” (Iljin I., 1993). Myśli te zawierają zalążek tych idei, które otrzymały naukowe sformułowanie i rozwój pod koniec naszego stulecia w postaci świadomości znaczenia posiadania pozytywnej tożsamości etnicznej jako źródła tolerancji etnicznej w obszarze interakcji międzyetnicznych i wzajemnego postrzegania (Lebedeva N.M., s. 13).
Szczególne zasługi w rozwoju etnopsychologii w Rosji należy do profesora Uniwersytetu Moskiewskiego G.G. Szpeta, który jako pierwszy w Rosji zaczął prowadzić zajęcia z etnopsychologii i który w 1920 r. zorganizował jedyny w kraju gabinet etnopsychologii. W 1927 opublikował pracę „Wprowadzenie do etnopsychologii”, w której w formie dyskusji z W. Wundtem, M. Lazarusem i G. Steinthalem wyraził swoje poglądy na temat i główną metodę etnopsychologii. Za przedmiot badań uważał także „ducha ludowego”. Przez „ducha ludowego” rozumiał jednak nie jakąś tajemniczą substancję, ale ogół specyficznych subiektywnych doświadczeń ludzi, psychologię „historycznie ukształtowanego kolektywu”, tj. ludzi” (Shpet G.G., 1996, s. 341).
Psychologia etniczna z punktu widzenia G.G. Szpet powinien być nauką opisową, a nie wyjaśniającą. Jego przedmiotem jest opis typowych doświadczeń zbiorowych przedstawicieli określonego narodu, które są efektem funkcjonowania ich języka, mitów, zwyczajów, religii itp. Bez względu na to, jak poszczególni przedstawiciele tej czy innej społeczności etnicznej mogą być indywidualnie wyróżniani i niezależnie od tego, jak odmienny może być ich stosunek do podobnych zjawisk społecznych, zawsze można znaleźć coś wspólnego w ich reakcjach. Jednocześnie ogół nie jest uśrednioną całością, nie jest zbiorem podobieństw. Generał był przez niego rozumiany jako „typ”, „przedstawiciel psychiki wielu jednostek”, jako cecha, która jednoczy i ukazuje niuanse wszelkiej oryginalności myśli, uczuć, doświadczeń działań i działań ludzi określoną narodowość.
Shpet nie miał wątpliwości, że w kulturowo-historycznej treści samego życia ludowego nie ma nic psychologicznego. Psychologicznie jedynie stosunek do wytworów kultury, do znaczenia zjawisk kulturowych. Dlatego psychologia etniczna nie powinna badać języka, zwyczajów, religii, nauki, ale stosunek do nich, ponieważ nigdzie psychologia ludzi nie jest tak wyraźnie odzwierciedlona, jak w jej stosunku do stworzonych przez nich wartości duchowych ( Shpet G.G., 1996, s. 341).
4.4. Rozwój „psychologii narodów”
na studiach zagranicznych
Główne tezy zachodnich etnopsychologów powtórzyli i rozwinęli przedstawiciele szkoły „Psychologii Ludów”, dobrze znanej w naukach socjologicznych końca XIX wieku. Najpierw G. Tarde i S. Sigilet, a następnie G. Le Bon doszli do wniosku, że zachowanie przedstawicieli niektórych społeczności jest w dużej mierze determinowane przez naśladownictwo, a jego najbardziej charakterystyczną cechą jest depersonalizacja, wyraźna przewaga roli uczucia ponad intelektem, utrata osobistej, indywidualnej odpowiedzialności w grupie. Znany angielski naukowiec W. McDougall, twórca teorii instynktów zachowań społecznych, uzupełnił idee dotyczące cech działań ludzi określonego narodu rozwojem koncepcji instynktów (wrodzonych), które, są jego zdaniem wewnętrzne, nieświadome motywy ich działania.
Ważną rolę w badaniu wewnątrzkulturowych mechanizmów interakcji międzyludzkich odegrały prace francuskich naukowców - przedstawicieli kierunku społeczno-psychologicznego w badaniu kultur G. Lebona i G. de Tarde. Główny temat pracy G.Lebona „Psychologiczne prawa ewolucji narodów”; (1894) i „Psychologia tłumu”; (1895) - analiza relacji między masami ludowymi, tłumem i przywódcami, cechy procesu opanowywania ich uczuć, idei. Po raz pierwszy w tych pracach postawiono problematykę infekcji psychicznej i sugestii oraz sformułowano kwestię zarządzania ludźmi w różnych kulturach.
G. Tarde kontynuował analizę psychologii grupowej i interakcji międzyludzkich. Wyróżnił trzy typy interakcji: infekcja psychiczna, sugestia, naśladownictwo. Najważniejszymi pracami Tarde’a dotyczącymi tych aspektów funkcjonowania kultur są Prawa naśladowania (1890) i Logika społeczna (1895). Głównym zadaniem autora jest pokazanie, jak zmiany (innowacje) pojawiają się w kulturach i jak są one przekazywane w społeczeństwie na jednostki. Według jego poglądów, « zbiorowa psychologia intermentalna... jest możliwa tylko dlatego, że indywidualna psychologia intramentalna zawiera elementy, które można przenosić i komunikować z jednej świadomości do drugiej. Elementy te... mogą się łączyć i łączyć, tworząc prawdziwe siły i struktury społeczne, nurty opinii lub masowe impulsy, tradycje lub zwyczaje narodowe.(Historia socjologii burżuazyjnej, 1979, s. 105).
Według Tarde’a relacja elementarna to przekazywanie lub próba przekazania przekonania lub pragnienia. Pewną rolę przypisywał naśladowaniu i sugestii. Społeczeństwo jest imitacją, a naśladownictwo jest rodzajem hipnotyzmu. Każda innowacja jest dziełem osoby twórczej, wywołującym falę imitacji.
G. Tarde analizował zmiany kulturowe na podstawie badania takich zjawisk, jak język (jego ewolucja, pochodzenie, pomysłowość językowa), religia (jego rozwój od animizmu do religii światowych, jego przyszłość) oraz uczucia, zwłaszcza miłość i nienawiść, w historii kultur. Ten ostatni aspekt jest dość oryginalny dla badaczy kultur tamtych czasów. Jego Tarde eksploruje w rozdziale „Serce”, w którym dowiaduje się o roli przyciągania i odpychania uczuć, zastanawia się, kim są przyjaciele i wrogowie. Szczególne miejsce zajmuje badanie takich zwyczajów kulturowych, jak wendeta (krwawa waśń) i zjawisko nienawiści narodowej.
Przedstawiciele „psychologii grupy” i teorii naśladownictwa odkryli i zbadali mechanizmy interakcji wewnątrzkulturowych. Ich opracowania wykorzystano w badaniach kultur w XX wieku do wyjaśnienia szeregu faktów i problemów pojawiających się w badaniu różnych typów kultur. Kończąc rozważania na temat aspektu społeczno-psychologicznego w analizie kultur, należy zatrzymać się nad treścią zjawisk odkrytych przez G. Lebona i G. Tarde.
Naśladownictwo, czyli działalność naśladowcza, polega na reprodukcji, kopiowaniu stereotypów motorycznych i innych kulturowych. Jej znaczenie w procesie opanowywania kultury w dzieciństwie jest ogromne. Uważa się, że dzięki tej jakości dziecko opanowuje język, naśladując dorosłych, opanowuje umiejętności kulturowe. Naśladownictwo jest podstawą uczenia się i możliwością przekazywania tradycji kulturowych z pokolenia na pokolenie.
Zakażenie psychiczne często polega na nieświadomym powtarzaniu czynności w zespole ludzkim lub po prostu w tłumie ludzi. Ta jakość przyczynia się do opanowania przez ludzi wszelkich stanów typu psychologicznego (strach, nienawiść, miłość itp.). Często jest używany w rytuałach religijnych.
Sugestia to różnorodne formy wprowadzania do umysłów ludzi (w formie świadomej lub nieświadomej) pewnych przepisów, zasad, norm regulujących zachowanie w kulturze. Może objawiać się w różnych formach kulturowych, bardzo często przyczynia się do unifikacji ludzi w obrębie kultury w celu wykonania zadania. Wszystkie te trzy charakterystyczne cechy działalności kulturalnej rzeczywiście istnieją i współdziałają, zapewniając regulację pomiędzy członkami społeczności etnokulturowej.
W badaniach socjologów europejskich na początku XX wieku zaczęły wyłaniać się zupełnie nowe podejścia do badań psychologii etnicznej. Opierali się z reguły na młodych naukach, które zaczynały zyskiwać na sile - behawioryzmie i freudyzmie, które szybko zyskały duże uznanie badaczy i były wykorzystywane do opisu cech charakteru narodowego przedstawicieli różnych narodów.
Dla większości zachodnich etnopsychologów tamtych czasów charakterystyczne było tzw. podejście „psychoanalityczne”. Zaproponowana pod koniec ubiegłego wieku przez 3. Freuda psychoanaliza ze swoistego sposobu badania psychiki pacjenta stopniowo przekształciła się w „uniwersalną” metodę badania i oceny najbardziej złożonych zjawisk społecznych, w tym struktury mentalnej społeczności etnicznych.
Z. Freud opracował „oczyszczającą” metodę leczenia nerwic, która pozwoliła ustalić zjawisko odporności psychicznej pacjenta na ujawnienie wypartych wspomnień i istnienie wewnątrzpsychicznego czynnika cenzury. Stanowiło to dla Freuda impuls do stworzenia dynamicznej koncepcji osobowości składającej się z jedności czynników świadomych i nieświadomych. Znaczenie prac wykraczało daleko poza zakres psychoterapii. Wykazano możliwość wpływu stanów psychicznych, emocjonalnych na głębokie, biologiczne. Nerwice interpretowano nie jako zwykłe choroby, których podstawą jest uszkodzenie lokalnego narządu, ale jako produkt powszechnych konfliktów międzyludzkich, naruszenie możliwości wyrażania siebie jednostki.
W związku z tym wysunięto hipotezę dotyczącą behawioralnej przyczyny nerwicy. Oznaczało to, że jego geneza mogła leżeć w sferze interpersonalnych interakcji ludzi, w relacji jednostki (ja) ze światem zewnętrznym, utracie przez człowieka sensu istnienia itp. Zatem związek pomiędzy ukazano stany jednostki i zewnętrzny świat społeczno-kulturowy, a psychologia wewnętrznego świata człowieka z jedyną metodą samoobserwacji (introspekcji) stała się dyscypliną badającą zewnętrzne zjawiska kulturowe, cechy rzeczywistego współdziałania ludzi . To właśnie ten aspekt psychoanalizy umożliwił zbadanie różnych aspektów stereotypów etniczno-kulturowych w zachowaniach ludzi.
Pomysł wyodrębnienia „psychologii narodów” jako szczególnej gałęzi wiedzy rozwinął i usystematyzował m.in. W. Wundta(1832-1920), wybitny niemiecki psycholog, fizjolog i filozof, który w 1879 roku utworzył pierwsze na świecie laboratorium psychologiczne, przekształcone później w Instytut Psychologii Eksperymentalnej. W 1881 roku założył pierwsze na świecie czasopismo psychologiczne „Psychological Investigations” (pierwotnie „Philosophical Investigations”).
Po krytycznej analizie istniejących wówczas poglądów na temat psychologii jako nauki o duszy i wewnętrznym świecie człowieka, Wundt zaproponował, aby uznać ją za dziedzinę wiedzy badającą bezpośrednie doświadczenie życia człowieka, czyli zjawiska świadomości dostępnej dla samoobserwacji. Zdaniem naukowca eksperymentalnie można badać jedynie najprostsze procesy umysłowe. Jeśli chodzi o wyższe procesy umysłowe (mowa, myślenie, wola), należy je badać metodą kulturowo-historyczną.
Na początku XX wieku. W badaniach zachodnich naukowców zaczynają wyłaniać się zupełnie nowe podejścia do badań psychologii etnicznej. Opierali się z reguły na młodych naukach behawioryzmu i psychoanalizy, które zyskiwały na sile, co szybko zyskało uznanie badaczy i znalazło zastosowanie w opisywaniu cech charakteru narodowego przedstawicieli różnych narodów. Większość zachodnich etnopsychologów początku XX wieku przestrzegał tzw podejście psychoanalityczne. Zaproponowana pod koniec XIX w. przez 3. Freuda psychoanaliza ze swoistego sposobu badania podświadomej sfery ludzkiej psychiki stopniowo przekształciła się w „uniwersalną” metodę badania i oceny najbardziej złożonych zjawisk społecznych, w tym mentalności społeczności etniczne.
Psychoanaliza, której twórcą był Z. Freud, powstała jednocześnie jako praktyka psychoterapeutyczna i koncepcja osobowości. Według Freuda kształtowanie się osobowości człowieka następuje we wczesnym dzieciństwie, kiedy środowisko społeczne tłumi pragnienia, przede wszystkim seksualne, jako niepożądane, niedopuszczalne w społeczeństwie.
W ten sposób na psychice człowieka zadawane są urazy, które następnie w różnej postaci (w postaci zmian cech charakteru, chorób psychicznych, obsesyjnych snów itp.) dają o sobie znać przez całe życie.
Zapożyczając metodologię psychoanalizy, wielu zagranicznych etnopsychologów nie mogło powstrzymać się od krytyki, która wskazywała na niespójność pragnienia Freuda, aby wyjaśniać zachowania ludzi jedynie wrodzonymi popędami instynktownymi. Porzucając niektóre z najbardziej kontrowersyjnych propozycji Freuda, etnopsycholodzy nie zerwali jednak z głównym nurtem jego metodologii, lecz operowali bardziej nowoczesnymi koncepcjami i kategoriami. W latach 30. XX w. rozwój zachodnich idei naukowych nastąpił pod dominującym wpływem Ameryki etnopsychologiczne szkoła, która wyrosła z etnografii. Jej przodkiem był F. Boas, a na jej czele stanął A. Kardiner i przewodził mu przez długi czas. Najbardziej znanymi przedstawicielami byli R. Benedict, R. Linton, M. Mead i inni.
F. Boasa(1858-1942) – niemiecki fizyk, który uciekł przed faszyzmem w Stanach Zjednoczonych i stał się wybitnym amerykańskim etnografem i antropologiem, u schyłku życia zainteresował się zagadnieniami kultury narodowej i faktycznie stworzył nowy kierunek w amerykańskiej etnografii. Uważał, że nie da się badać zachowań, tradycji i kultury ludzi bez znajomości ich psychologii, a analizę tej ostatniej uważał za integralną część metodologii etnograficznej. F. Boas podkreślał także potrzebę badania „zmian psychologicznych” i „psychologicznej dynamiki” kultury, uznając je za wynik akulturacji.
akulturacja- proces wzajemnego oddziaływania ludzi o określonej kulturze na siebie, a także wynik tego wpływu, który polega na postrzeganiu jednej z kultur, zwykle słabiej rozwiniętych (choć możliwe są wpływy przeciwne), elementów innej kultury lub pojawieniem się nowych zjawisk kulturowych. Akulturacja często prowadzi do częściowej lub całkowitej asymilacji.
W etnopsychologii pojęcie „akulturacji” używane jest do określenia: a) procesu społeczno-psychologicznej adaptacji przedstawicieli jednej społeczności etnicznej do tradycji, zwyczajów, stylu życia i kultury innej; b) skutki wpływu kultury, narodowych cech psychologicznych przedstawicieli jednej społeczności na drugą.
W wyniku akulturacji niektóre tradycje, zwyczaje, normy-wartości i wzorce zachowań zostają zapożyczone i utrwalone w magazynie mentalnym przedstawicieli innego narodu lub grupy etnicznej.
Boas postrzegał każdą kulturę w jej własnym kontekście historycznym i psychologicznym jako holistyczny system składający się z wielu wzajemnie powiązanych części. Nie szukał odpowiedzi na pytanie, dlaczego ta czy inna kultura ma daną strukturę, uznając to za wynik rozwoju historycznego, a podkreślał plastyczność człowieka, jego podatność na wpływy kulturowe. Konsekwencją rozwoju tego podejścia było zjawisko relatywizmu kulturowego, zgodnie z którym pojęcia w każdej kulturze są niepowtarzalne, a ich zapożyczeniom zawsze towarzyszy uważne i długotrwałe przemyślenie.
W ostatnich latach życia Boas zainteresował się problematyką dostarczania politykom recept na bezkonfliktową akulturację zacofanych społecznie narodów Stanów Zjednoczonych i narodów kolonialnych.
Prace Boasa pozostawiły zauważalny ślad w nauce amerykańskiej. miał wielu naśladowców, którzy ucieleśniali jego idee w wielu koncepcjach znanych obecnie na całym świecie.
Po śmierci Boasa kierowano amerykańską szkołą psychologiczną A. Kardinera(1898-1962) – psychiatra i kulturolog, autor dzieł „Jednostka i społeczeństwo” (1945), „Psychologiczne granice społeczeństwa” (1946). Opracował uznaną na Zachodzie koncepcję, według której kultura narodowa ma silny wpływ na rozwój grup etnicznych i ich poszczególnych przedstawicieli, hierarchię wartości, formy komunikowania się i zachowania.
Kardiner podkreślał, że decydującą rolę w kształtowaniu się osobowości odgrywają mechanizmy, które nazwał „systemami projekcyjnymi”. Te ostatnie powstają w wyniku odbicia w świadomości pierwotnych popędów życiowych związanych z potrzebą mieszkania, pożywienia, ubrania itp. Różnicę między kulturami i społecznościami Kardiner widział w stopniu dominacji „systemów projekcyjnych” w ich relacjach z tak zwanymi systemami „rzeczywistości zewnętrznej”. Badając w szczególności wpływ kultury europejskiej na rozwój jednostki, doszedł do wniosku, że długoterminowa opieka emocjonalna matki, ścisła dyscyplina seksualna Europejczyków kształtują w człowieku bierność, obojętność, introwersję, niezdolność przystosowanie się do środowiska naturalnego i społecznego oraz inne cechy. W swoich teoretycznych uogólnieniach Kardiner w końcu doszedł do idei relatywizmu kulturowego, kulturowej niezgodności psychologicznej.
Amerykański antropolog kultury R.Benedykt(1887-1948), autor powszechnie znanych za granicą dzieł „Wzory kultury” (1934), „Chryzantema i miecz” (1946), „Rasa: nauka i polityka” (1948), przez kilka lat żył w plemionach indiańskich Ameryki Północnej, zorganizowane badanie przesłanek „transkulturowych” prowadzących do zmniejszenia wrogości narodowej i etnocentryzmu. W swoich pismach uzasadniała tezę o wzmacnianiu roli świadomości w rozwoju grup etnicznych, o konieczności badania ich przeszłości historycznej i kulturowej. Kulturę postrzegała jako zbiór ogólnych przepisów, norm-wymagań wobec przedstawicieli określonej społeczności etnicznej, przejawiających się w jej narodowym charakterze oraz możliwościach indywidualnego ujawniania się w procesie zachowania i działania.
Benedykt uważał, że każda kultura ma swoją niepowtarzalną konfigurację, a jej części składowe łączą się w jedną, ale osobliwą całość. „Każde społeczeństwo ludzkie dokonało kiedyś pewnego wyboru swoich instytucji kulturalnych” – napisała. - Każda kultura z punktu widzenia innych ignoruje to, co podstawowe i rozwija to, co nieistotne.
Jednej kulturze trudno jest zrozumieć wartość pieniądza, dla innej jest on podstawą codziennych zachowań. W jednym społeczeństwie technologia jest niewiarygodnie słaba nawet w kluczowych obszarach, w innym, równie „prymitywnym”, postęp technologiczny jest złożony i precyzyjnie dostosowany do konkretnych sytuacji. Jeden buduje ogromną nadbudowę kulturową młodości, drugi – śmierć, trzeci –. życie pozagrobowe". Benedykt starał się jednocześnie wykazać, że zbiór typów zachowań wyznaczanych przez dane społeczeństwo, kulturę narodową, jest wystarczająco ograniczony i daje się dobrze zbadać. Podkreśliła niedopuszczalność dyskryminacji rasowej i etnicznej.
Podczas II wojny światowej Benedykt badał kulturę i narodową charakterystykę psychologiczną Japończyków z punktu widzenia ich miejsca i roli w warunkach powszechnego pokoju i współpracy. Ostatnie lata swojego życia, posługując się tą metodologią, Benedykta poświęciła studium porównawczemu kultur Francji, Czechosłowacji, Polski, Syrii, Chin, przedrewolucyjnej Rosji i Żydów Europy Wschodniej.
Uczeń Boasa i Benedykt M. Meade(1901 -1978) wybrała badanie wyjątkowości kulturowej natury świadomości społecznej etnosu jako główny temat swoich badań naukowych, dzięki którym rozumiała całokształt wzorców życia psychicznego ludzi, uwarunkowanych kulturą. W tym celu przez 25 lat prowadziła badania terenowe archaicznych kultur i ludów, wykorzystując specjalnie opracowane metody.
M. Mead doszedł do wniosku, że o naturze świadomości społecznej w danej kulturze decyduje zespół kluczowych dla tej kultury norm i ich interpretacji, ucieleśnionych w tradycjach, zwyczajach i sposobach unikalnych w skali narodowej zachowań.
Szkoła etnopsychologiczna różniła się znacząco od innych gałęzi etnografii amerykańskiej, takich jak szkoła historyczna. Różnica polegała na rozumieniu kategorii „kultura” i „osobowość”. Dla historyków głównym przedmiotem badań była kultura. Zwolennicy szkoły etnopsychologicznej uważali kulturę za pojęcie uogólnione i nie uważali jej za główny przedmiot swoich badań naukowych. Prawdziwą i pierwotną rzeczywistością była dla nich jednostka, osobowość, dlatego ich zdaniem badanie kultury każdego narodu należało rozpocząć od badania osobowości, jednostki.
Dlatego też, po pierwsze, amerykańscy etnopsycholodzy zwrócili największą uwagę na rozwój pojęcia „osobowości” jako głównego składnika jednostki początkowej, decydującej o strukturze całości. Po drugie, wykazali duże zainteresowanie procesem kształtowania się osobowości, czyli jej rozwojem od dzieciństwa. Po trzecie, pod bezpośrednim wpływem nauki Freuda zwrócili szczególną uwagę na sferę seksualną, w wielu przypadkach nadmiernie absolutyzując jej znaczenie. Po czwarte, część etnopsychologów wyolbrzymiała rolę czynnika psychologicznego w porównaniu z czynnikiem społeczno-ekonomicznym.
Na początku lat 40. XX wiek naukowe poglądy zagranicznych etnopsychologów skrystalizowały się w spójną koncepcję, której główne postanowienia były następujące. Od pierwszych dni życia na dziecko oddziałuje środowisko, którego oddziaływanie zaczyna się przede wszystkim od określonych sposobów opieki nad niemowlęciem przyjętych przez przedstawicieli określonej grupy etnicznej: sposobów karmienia, noszenia, układania, później – nauka chodzenia, mówienia, umiejętności higienicznych itp. . Te lekcje z wczesnego dzieciństwa pozostawiają ślad w osobowości człowieka i wpływają na całe jego życie. W każdym narodzie zestaw metod opieki nad dzieckiem jest w przybliżeniu taki sam, jednak istnieją różnice w ich treści i sposobach realizacji, w rezultacie „członkowie każdego społeczeństwa mają wiele wspólnych cech osobowości, ale normy Indywidualne zachowania w każdym społeczeństwie różnią się od siebie, czemu sprzyjają zgromadzone tradycje i zwyczaje narodowe przekazywane z pokolenia na pokolenie.
Dlatego narodziła się koncepcja „podstawowej osobowości”, która stała się kamieniem węgielnym całej etnopsychologii Zachodu. Ta „podstawowa osobowość”, tj. pewien przeciętny typ psychologiczny, który panuje w każdym konkretnym społeczeństwie i stanowi podstawę tego społeczeństwa.
Osobowość taka kształtuje się na bazie wspólnego dla wszystkich członków danego społeczeństwa doświadczenia narodowego i absorbuje takie cechy psychologiczne, które czynią jednostkę możliwie najbardziej otwartą na tę kulturę i umożliwiają jej osiągnięcie w niej jak najbardziej komfortowych i bezpiecznych warunków. Tym samym ogniwem łączącym społeczeństwo (czy kulturę) okazuje się psychologiczny skład osobowości charakterystycznej dla danego społeczeństwa, który determinuje wszystkie cechy behawioralne jego członków. Dlatego, zdaniem zachodnich etnopsychologów, całkiem uzasadnione jest „przekazywanie danych z badań psychologicznych jednostki całemu społeczeństwu”.
Hierarchiczna struktura treści „podstawowej osobowości” została przedstawiona przez zachodnich naukowców w następujący sposób:
- Projekcyjne systemy etnicznego obrazu świata i psychologicznej obrony etnosu, prezentowane głównie na poziomie nieświadomości.
- Wyuczone normy zachowania przyjęte przez ludzi.
- Wyuczony system modeli działalności etnosów.
- System tabu, postrzegany jako część realnego świata.
- Rzeczywistość postrzegana empirycznie.
Można wyróżnić najbardziej ogólne problemy, które zachodni etnopsycholodzy rozwiązali w tym okresie: badanie specyfiki powstawania narodowych zjawisk psychologicznych; odkrywanie korelacji norm i patologii w różnych kulturach; badanie specyficznych narodowych cech psychologicznych przedstawicieli różnych narodów świata w toku terenowych badań etnograficznych; określenie znaczenia doświadczeń wczesnego dzieciństwa dla kształtowania się osobowości przedstawiciela określonej wspólnoty narodowej.
Później nauki etnopsychologiczne stopniowo zaczęły odchodzić od koncepcji „podstawowej osobowości”, ponieważ dawały w dużej mierze wyidealizowane wyobrażenie o narodowych cechach psychologicznych ludzi i nie brały pod uwagę możliwości różnic w ich cechach wśród różnych przedstawiciele tej samej społeczności etnicznej.
Zastąpiła ją teoria „osobowości modalnej”, tj. tak, że tylko w abstrakcyjnej ogólnej formie wyraża główne cechy psychologii konkretnego ludu, w prawdziwym życiu zawsze mogą istnieć różne spektrum przejawów ogólnych właściwości mentalności narodu.
Według wielu naukowców struktura i treść „podstawowej osobowości” powstała w latach 50. XX wiek nie korelowało już z różnicami występującymi pomiędzy członkami tej samej kultury, a twierdzenie, że w każdej kulturze może istnieć tylko jeden typ struktury osobowości, wydawało się absurdalne. Zjawisko „osobowości modalnej” wydawało się większości badaczy bardziej akceptowalne także dlatego, że pozwalało na różne możliwości statystycznego przetwarzania wyników.
W latach 40. XX wiek w Stanach Zjednoczonych duże zainteresowanie wykazano „teorią charakteru narodowego”. Na początku II wojny światowej w amerykańskich kręgach wojskowych zrodził się pogląd, że „zrozumienie psychologii naszych wrogów i ich przywódców przydałoby się w planowaniu działań w okresie wojny i powojennym, istotna byłaby także znajomość cechy psychologiczne naszych sojuszników: zwłaszcza jeśli pewnego dnia staną się naszymi wrogami. Podobnie wiedza o amerykańskim charakterze narodowym może pomóc podnieść nasze morale i morale”.
Znaczenie tej teorii polegało na uzasadnieniu obecności każdego narodu jego własnego, całkowicie specyficznego charakteru narodowego, którego przejawem jest funkcjonowanie w jego psychice pewnego zespołu cech wpływających na świadomość, motywy zachowań i wszelkie działania ludzi. Według amerykańskich naukowców narodowy charakter etnosu łączy w sobie cechy narodowe osobowości i jej zachowań komunikacyjnych, które są wspólne dla wszystkich jego przedstawicieli. Na tej podstawie opracowano punkt widzenia, zgodnie z którym charakter narodowy kształtuje się głównie pod wpływem instytucji kulturalnych w procesie nauczania i wychowania dziecka, pod wpływem systemu wartości i zachowań dorosłych .
Charakter narodowy odzwierciedla cechy psychologiczne przedstawicieli określonej społeczności etnicznej. Zajmując się badaniem charakteru narodowego, uczeni zachodni dostrzegli w ten sposób istnienie takich cech, a mianowicie, że w podobnych warunkach przedstawiciele różnych narodów manifestują się w różny sposób.
Pogląd ten był bardzo popularny i szeroko reprezentowany w fikcji. Niemniej jednak przez długi czas nauki społeczne nie podejmowały się opisywania, na czym polegają te różnice, nie dysponując ku temu środkami metodologicznymi.
Jednocześnie badania wykazały, że w zależności od zestawu parametrów i cech cech osobowości stosowanych przez naukowców w badaniu charakteru narodowego konkretnego narodu, wnioski i wyniki mogą się znacząco różnić. Na to ostatnie istotny wpływ może mieć sposób postrzegania obcej kultury przez badacza, jego światopogląd, poziom profesjonalizmu i kompetencji, błędne obliczenia i błędy w wybranych metodach badawczych, niewystarczająca ilość danych itp.
Aby zbadać charakter narodowy, specjalny metoda nauczania na odległość(na odległość). To drugie było próbą studiowania dokumentów odnoszących się do współczesności, jakby studiowania kultury minionych wieków. Niektóre elementy bezpośredniej obserwacji, a nawet wywiady i testy, nadal stosowano jedynie w badaniach grup imigrantów i jeńców wojennych.
Jednocześnie opracowano metody analizy literatury, filmów, gazet, relacji podróżniczych i przemówień polityków oraz stylu propagandy. W tym samym czasie G. Gorer napisał pracę o rosyjskim charakterze narodowym, która stała się bardzo sławna, wykorzystując jedynie odległe obserwacje. „Ta książka” – zauważył – „nie jest oparta na moich własnych doświadczeniach i obserwacjach. Jako turysta zagraniczny odbyłem dwie krótkie podróże do ZSRR w latach 1932 i 1936. Moja znajomość języka rosyjskiego była i pozostaje podstawowa: potrafię analizować proste teksty za pomocą słownika.
„Teoria charakteru narodowego” była później wielokrotnie krytykowana, ale jej autorytet był stale wykorzystywany do celów czysto pragmatycznych. Bywały okresy, kiedy zwracano się do niej w poszukiwaniu środków uzasadniających politykę wewnętrzną i zagraniczną państwa, wzniecających wrogość, a nawet wrogość wobec innych narodów, grając na uprzedzeniach nacjonalistycznych. „Badanie charakteru narodowego może na przykład pomóc zrozumieć prawdziwego lub potencjalnego wroga” – jednoznacznie stwierdzili holenderscy naukowcy X. Dijker i N. Freud. – W tym przypadku służy ona głównie jako broń: wiedza ta, identyfikując słabości i złudzenia wroga, jego wartości i postawy, może przyczynić się do jego całkowitej porażki. Innymi słowy, badanie charakteru narodowego może stać się kuźnią broni wojny psychologicznej. Co więcej, studium to może posłużyć do usprawiedliwienia naszej własnej wrogości wobec wroga, jeśli pokażemy, jak bardzo jest on nieprzyjemny, niedemokratyczny i niecywilizowany. Może wzmocnić naszą determinację w pokonaniu go i wyeliminować nasze wahania co do środków zastosowanych w tej sprawie. Podobny punkt widzenia podzielał amerykański socjolog Snyder, który przyznał, że „badanie charakteru narodowego staje się istotne w okresie gorącej i zimnej wojny”.
9 Analiza porównawcza głównych kierunków rozwoju etnopsychologii zagranicznej i krajowej
Zachodnia etnopsychologia w ramach rozwoju teorii „podstawowej osobowości”, „osobowości modalnej” i „charakteru narodowego” wniosła wiele wartości do badania cech etnopsychologicznych przedstawicieli różnych narodów, głównie ludów Australia i Oceania, Daleki i Bliski Wschód. W toku badań wykorzystano najnowsze osiągnięcia dostosowane do specyfiki kraju w zakresie bezpośredniego stosowania metod testowych, psychodiagnostycznych, instrumentalnych i innych. W rezultacie dzisiaj istnieje wiele danych na temat specyficznych cech psychologii narodowej wielu narodów świata.
Jednocześnie główną wadą etnopsychologii na Zachodzie było metodologiczne niedorozwój teorii, ponieważ sami jej przedstawiciele uważali, że ani psychologia klasyczna (W. Wundt i in.), ani kierunek behawioralny (A. Watson i in.) ani refleksologia (I. Sechenov, I. Pavlov, V. Bekhterev), ani niemiecka psychologia Gestalt (M. Wertheimer i inni) nie mogły być wykorzystywane w interesie ich badań.
W latach 70-90. Badania etnopsychologiczne na Zachodzie przyjęły formę międzykulturowego badania przedstawicieli różnych społeczności narodowych w procesie komunikacji, interakcji i relacji z nimi. W szczególności badania prowadzono pod kierunkiem A. Inkelesa w Argentynie, Chile, Indiach, Izraelu, Pakistanie, Nigerii. W latach 1951–1990 opracowano około 40 000 międzykulturowych programów nauczania dla studentów, personelu wojskowego, urzędników państwowych i tak dalej. Od 1977 roku wyniki tych badań publikowane są w czasopiśmie International Journal of Intercultural Relations. Powstało także stowarzyszenie zawodowe, Towarzystwo Edukacji Międzykulturowej, Szkoleń i Badań (SIETAR).
Obecnie etnopsychologia jest wykładana i badana na wielu uniwersytetach w USA (Harvard, Kalifornia, Chicago) i Europie (Cambridge, Wiedeń, Berlin). Stopniowo wychodzi z kryzysu, którego doświadczyła w latach 80.
Historia rozwoju etnopsychologii
Etnopsychologia, jak każda nauka, powstała i rozwija się jako potrzeba społeczna społeczeństwa i w zależności od konkretnych warunków społeczno-historycznych, które determinują tę potrzebę, jej treść odzwierciedla te idee i interesy społeczeństwa, które są charakterystyczne dla odpowiedniego czasu i poziomu istniejącą wiedzę.
Różnice etniczne w organizacji społecznej wielu narodów, ich sposobie życia, kulturze, zwyczajach zawsze przyciągały uwagę podróżników i naukowców podczas interakcji z nimi, zmuszając ich do myślenia o istocie grup etnicznych i ich różnicach. Problematyka wzajemnego poznania podyktowana była przede wszystkim potrzebą praktyczną – wymianą dóbr i wiedzy. Trudno wskazać moment, w którym zainteresowania te stały się świadomą potrzebą rozwoju stosunków społecznych między różnymi narodami. Jednak nawet starożytni greccy naukowcy i myśliciele próbowali zrozumieć przyczyny różnic w życiu niektórych narodów. Tym samym pierwsze naukowe próby wyjaśnienia natury tych różnic można znaleźć w traktacie Hipokratesa „Na powietrzu, wodach miejscowości” (ok. 424 r. p.n.e.). Uważał, że główną przyczyną znaczących różnic w życiu narodów są warunki geoklimatyczne środowiska; ich aktywność życiowa, tj. klimat, czynniki naturalne, położenie geograficzne kraju, w całości determinują zewnętrzne warunki życia i współzależne relacje między ludźmi. Jednak to zwykłe zewnętrzne stwierdzenie nie mogło wyjaśnić prawdziwych przyczyn różnic etnicznych. Podkreślając znaczenie klimatycznych i geograficznych warunków życia, starożytni autorzy nie poruszali faktu, że to warunki życia determinowały strukturę gospodarczą, poziom rozwoju języka, kulturę wiedzy naukowej itp.
Niemniej jednak połowę XVIII wieku można uznać za nowy etap w rozwoju nauki o grupach etnicznych, kiedy rozwijające się burżuazyjne stosunki gospodarcze i społeczno-polityczne wymagały poszerzenia rynku zbytu, poszukiwania nowego, taniego surowca baza i producent. W tym czasie zaczęły szybko rozwijać się stosunki wewnątrznarodowe i międzyetniczne. Masowa produkcja towarów i ich wymiana znacząco wpłynęły na kulturę narodową, sposób życia i tradycje. Nawiązanie nowych stosunków międzypaństwowych doprowadziło do powstania regularnych armii narodowych, które z jednej strony chroniły państwo przed wtargnięciami z zewnątrz, z drugiej zaś zajmowały terytoria innych krajów i narodów, poszerzając ich interesy konsumenckie. Nauka o grupach etnicznych została wezwana do ścisłego wypełnienia ówczesnego porządku społecznego i przedstawienia teoretycznego uzasadnienia dla takich koncepcji, jak jedność kultury narodów, ich wspólnoty duchowej i psychologicznej. Mówią o tym prace C. Montesquieu, I. Fichtego, I. Kanta, I. Herdera, G. Hegla.
Tak więc C. Montesquieu (1689–1755) w swoich poglądach trzymał się zasad geograficznego określenia różnic etnicznych między różnymi narodami, argumentując, że charakter narodowy jest wynikiem wpływu warunków klimatycznych i geograficznych. W swoim dziele „O duchu praw” scharakteryzował charaktery narodowe ludów północy i południa, porównując ich cnoty i wierząc, że południowcy są bardziej okrutni. Jako formę pośrednią między nimi francuski myśliciel przytacza kraje o klimacie umiarkowanym. Niezwykle naiwne uzasadnienie natury różnic etnicznych w kulturze, życiu, stosunkach i procesach społecznych opiera się jego zdaniem na szeregu obiektywnych faktów. Naturalnie sposób życia i przystosowanie się do trudnych warunków wymaga swego rodzaju współzależnych zależności, które wpływają na gęstość zaludnienia, sposób pozyskiwania pożywienia, czyli zaspokojenia potrzeb naturalnych. Ta strona zagadnienia praktycznie wpływa na warunki istnienia populacji jako gatunku biologicznego i stanowi klimatyczne i geograficzne kryteria granic przetrwania, które niewątpliwie znajdują odzwierciedlenie w elementach życia codziennego, kulturze i tradycjach. Zatem klimat jest integralną częścią czynnika biogeograficznego w rozwoju etnosu i wpływa na granice jego ruchu ze zwykłych komfortowych warunków życia.
Badania naukowców z Syberyjskiego Oddziału Akademii Nauk ZSRR poświęcone badaniu aborygenów azjatyckiej północy wskazują na uderzającą różnicę w normach wskaźników biomedycznych oceny stanu zdrowia europejskiej i azjatyckiej części populacji ZSRR [Kaznacheev, Pakhomov, 1984]. Jednak w pracach C. Montesquieu i jego zwolenników chęć znalezienia obiektywnych przyczyn różnic w czynnikach klimatycznych i biologicznych ukazywała się w zbyt uproszczonej formie.
Zupełnie inny kierunek ujęcia cech charakteru narodowego można prześledzić w pracach innych przedstawicieli francuskiego oświecenia. Zatem K.A. Helvetius (1715–1771) w swoim dziele „O człowieku” wyróżnił specjalny rozdział „O zmianach, jakie zaszły w charakterach narodów i przyczynach, które je spowodowały”, w którym analizował cechy charakterystyczne ludzi i powodów, które je ukształtowały. K.A. Helvetsy uważał, że głównymi czynnikami wpływającymi na kształtowanie charakteru narodowego są edukacja publiczna i formy rządów przez państwo. Charakter narodowy jest jego zdaniem sposobem widzenia i odczuwania, to znaczy jest czymś charakterystycznym tylko dla jednego narodu i zależy od społeczno-politycznej historii narodu, jego form rządów.
Tym samym Helwecjusz wiązał cechy charakteru ze zmianą ustroju politycznego, jego wolności, form rządów. Zaprzeczał wpływowi czynników geograficznych na duchową strukturę narodu. Koncepcja naukowa Helwecjusza posłużyła jako podstawa do rozwinięcia wiedzy o zjawisku charakteru narodowego w dalszych badaniach poświęconych badaniu problematyki grup etnicznych. Sformułował także ideę pewnego zakresu warunków społeczno-politycznych charakterystycznych dla danego narodu, które z kolei determinują charakter narodowy, sposób życia, kulturę i tradycje. Tym samym zwolennicy dwóch kierunków badania problemów etnopsychologicznych uzasadniają obecność pewnego zakresu cech, które ich zdaniem decydują o kształtowaniu charakteru narodowego.
Pierwszymi pracami, w których powiedziano o wpływie czynników geograficznych i społecznych na kształtowanie się cech etnicznych i narodowych kultury i charakteru ludu, były prace angielskiego filozofa D. Hume'a (1711–1776). Tym samym w swojej pracy „O charakterach narodowych” wskazał na znaczenie czynników fizycznych i moralnych (społecznych) w kształtowaniu się cech psychologii charakteru narodowego. Jednocześnie czynnikami fizycznymi są dla niego naturalne warunki życia społeczności, które determinują charakterystyczne cechy życia, tradycje pracy. Do czynników moralnych odnosi się do relacji społeczno-politycznych w społeczeństwie, które działają na umysł jako motywy i tworzą pewne zespoły zwyczajów. Przede wszystkim są to formy rządów, konflikty społeczne, obfitość lub potrzeba, w jakiej żyje człowiek, jego stosunek do sąsiadów.
Rozpatrując stosunki społeczne jako czynniki kształtujące psychologię zbiorowości i określonych warstw społeczeństwa, D. Hume postawił tezę o konieczności uwzględnienia psychologii różnych warstw społeczeństwa i ich związku z cechami narodowymi. Wskazując na specyfikę psychologii różnych grup społeczno-zawodowych zauważył, że czynnikiem determinującym są w tym przypadku odmienne warunki ich życia i działania. Naród i etnos nie funkcjonują jako jednorodna masa, ale jako złożona struktura społecznie współzależnych grup i warstw populacji. D. Hume upatrywał ekonomiczne podłoże w kształtowaniu się wspólnoty cech, podkreślając, że na gruncie komunikacji w działalności zawodowej powstają wspólne skłonności, zwyczaje, nawyki i afekty, które składają się na duchowość określonej grupy społeczno-zawodowej. Cechy te pogłębiają się pod wpływem interesów politycznych i gospodarczych. Wspólne interesy przyczyniają się do kształtowania narodowych cech obrazu duchowego, jednego języka i innych elementów życia narodowego. Zatem wiodącym czynnikiem rozwoju społeczności historycznych D. Hume przedstawił ekonomiczne i polityczne prawa rozwoju społeczeństwa. Nie uważał wspólnoty etnicznej za niezmienną, podkreślając, że zwyczaje jednego narodu zmieniają się znacząco w czasie na skutek zmian w ustroju, na skutek mieszania się z innymi narodami. Jego zasługa w rozwoju zagadnień etnopsychologii polega na tym, że potwierdził historyczność kształtowania się charakteru narodowego.
Jednak w dziełach Hume'a pojawiają się sądy na temat charakterów różnych narodów, z przypisywaniem cech odwagi jednym narodom, tchórzostwa innym itp. Te stereotypy świadomości społecznej, niemające żadnego uzasadnienia naukowego, okazały się niezwykle wytrwały. Naturalnie, o wyciągniętych przez niego wnioskach w dużej mierze decydował poziom rozwoju wiedzy naukowej na temat etnologii w tamtym czasie.
Znaczący wkład w rozwój badań etnopsychologicznych wniosła niemiecka filozofia klasyczna końca XVIII – pierwszej połowy XIX wieku. Są to przede wszystkim dzieła I. Herdera (1744–1808), I. Kanta (1724–1804), G. Hegla (1770–1831).
Tak więc I. Herder reprezentował poglądy niemieckich oświeceniowców. Zainteresowanie problematyką charakteru narodowego w niemieckim oświeceniu wynikało z rozwoju internacjonalistycznych stosunków gospodarczych i politycznych, które aktualizowały problemy specyfiki narodowej i komunikacji międzyetnicznej. W jego pracach postuluje się idee ekologii etnicznej oraz wskazuje się na predyspozycje różnych ludów do życia w określonych warunkach klimatycznych, co pozwala mówić o ekologicznej harmonii i stylu życia. Bronił idei jedności praw historii społeczeństwa i historii przyrody. Idee jedności rozwoju prowadzą go do uznania związku kultur i ich ciągłości.
Dziedzictwo I. Kanta zajmuje znaczące miejsce w historii badań etnopsychologicznych. W swoim dziele Antropologia z pragmatycznego punktu widzenia Kant definiuje takie pojęcia jak naród, naród, charakter ludu. Przez słowo „ludzie” rozumie on rzeszę ludzi zjednoczoną w określonym miejscu, która tworzy jedną całość. Tej wielości lub jej części, która ze względu na wspólne pochodzenie uznaje się za zjednoczoną w jedną cywilną całość, określa naród. Jednak zarówno w jednej, jak i drugiej definicji nie jest wskazana siła jednocząca wielość ludzi, co pozwala na dość szeroką interpretację tego pojęcia, ale nie jest też wskazana możliwa minimalna liczba tej wielości. Charakter narodu determinuje jego postawa i postrzeganie innych kultur. Jeśli tylko rozpozna się charakter własnego narodu, Kant definiuje to jako nacjonalizm.
Uznając wpływ czynników naturalnych i społecznych na kształtowanie charakteru człowieka, I. Kant dał pierwszeństwo wrodzonym cechom odległych przodków, co znacznie osłabia wartość jego wkładu naukowego w rozwój problemów etnopsychologii .
Ważnym etapem rozwoju wyobrażeń o naturze narodu była twórczość G. Hegla. Główną pracą poświęconą temu zagadnieniu jest „Filozofia ducha”. W sądach Hegla na temat natury ludu występują istotne sprzeczności. Z jednej strony uznaje, że charakter ludu jest owocem zjawisk społecznych, z drugiej zaś uważa, że charakter narodowy pełni rolę ducha absolutnego. Potwierdzając stanowisko, że nie wszystkie narody mogą być nosicielami ducha, zaprzecza ich przynależności do światowej historii. Podejście to wywarło istotny wpływ na późniejszy rozwój koncepcji etnopsychologicznych.
W drugiej połowie XIX w. pojawia się nowa fala zainteresowania problemami etnopsychologicznymi, zwłaszcza wśród naukowców niemieckich. W tym czasie ukazała się wspólna praca G. Steinthala i M. Lazarusa „Myśl o psychologii ludowej”. W rzeczywistości praca ta jest na wpół mistyczna i nie zawiera głębokich wyników naukowych. Postawiwszy zadanie zbudowania systemu psychologii ludowej jako nauki, autorzy nie mogli go rozwiązać, ponieważ idealizacja ducha ludowego, nieuznanie obiektywnie działających czynników społecznych uczyniło go formacją ahistoryczną.
Bardziej znaczący wkład w rozwój koncepcji etnopsychologicznych wniósł W. Wundt. To on w swoich badaniach położył podwaliny pod psychologię społeczną. Jego praca „Psychologia narodów” była podstawą badań społeczno-psychologicznych dużych grup ludności. „Dusza ludu” według Wundta nie jest prostą sumą jednostek, ale połączeniem i ich interakcją, w wyniku której powstają nowe, specyficzne zjawiska posiadające specyficzne prawa. W. Wundt zadanie psychologii ludowej widział w badaniu procesów psychicznych leżących u podstaw rozwoju wspólnoty ludzkiej i powstawania wytworów duchowych o uniwersalnej wartości. Wundt wniósł wielki wkład w ukształtowanie się etnopsychologii jako nauki, dokładniej zdefiniował jej przedmiot i dokonał rozróżnienia między psychologią ludową (później społeczną) a psychologią indywidualną. Zauważył, że psychologia narodów jest nauką niezależną, obok psychologii indywidualnej i obie te nauki korzystają wzajem z usług. W. Wundt, zgodnie z uwagą radzieckiego psychologa S. Rubinshteina, wprowadził metodę historyczną do badania świadomości zbiorowej. Jego idee wywarły znaczący wpływ na rozwój badań etnopsychologicznych w Rosji.
Wśród autorów zajmujących się psychologią ludową należy wymienić francuskiego naukowca G. Lebona (1841–1931), którego dzieło „Psychologia mas ludowych” ukazało się w 1995 roku w języku rosyjskim. Jego poglądy były wulgarnym odzwierciedleniem idei poprzednich autorów. Podejście to było odzwierciedleniem ówczesnego porządku społecznego, związanego z koniecznością uzasadnienia aspiracji kolonialnych europejskiej burżuazji i rozwojem masowego ruchu robotniczego. Podkreślając rozwój ludów i ras, wskazywał na niemożność ich równości. To pozwala nam klasyfikować ludy na prymitywne, niższe, średnie i wyższe. Jednak ich połączenie i zjednoczenie jest niemożliwe, ponieważ dla rozwoju ras wyższych całkiem możliwe jest opanowanie przestrzeni życiowej niższych wraz z ich dalszą kolonizacją. Ogólnie poglądy Lebona. są zasadniczo antyspołeczne i antyludzkie.
Jak wiadomo, istotne problemy stosunków etnonarodowych i psychologii etnicznej są charakterystyczne dla krajów wielonarodowych. Wyjaśnia to duże zainteresowanie rosyjskiej myśli publicznej badaniem problemów psychologii etnicznej. Znaczący wkład w rozwój tych problemów wnieśli rewolucyjni demokraci V.G. Bieliński (1811–1848), NA. Dobrolubow (1836–1861), N.G. Czernyszewskiego (1828–1889). Za podstawę rozważań o charakterze narodowym uznali ogólną teorię socjologiczną i teorię ludu. Teoria ludu była ważnym narzędziem badania kultury jako całości w jej narodowej formie, co pozwalało spojrzeć na naród z różnych perspektyw, w tym społeczno-psychologicznych.
Rosyjscy rewolucyjni demokraci jako jedni z pierwszych w nauce europejskiej jasno wyrazili dominujące znaczenie stosunków społecznych w kształtowaniu w szczególności cech charakteru narodowego i charakteru narodu jako całości. Zauważyli, że psychiczne i moralne formy zachowań ulegają silnym modyfikacjom pod wpływem okoliczności społecznych, a gdy się zmieniają, zachodzą zmiany w tych formach zachowań.
NG Czernyszewski podkreślił, że każdy naród o znaczeniu historycznym jest kombinacją ludzi bardzo różniących się od siebie stopniem rozwoju umysłowego i moralnego. Niejednorodność narodu w jego strukturze jest w dużej mierze zdeterminowana przez społeczne cechy rozwoju kulturalnego grup, warstw i stanów. W każdym przypadku charakter narodowy działa jako cecha wynikająca z różnych cech, które nie są dziedziczone, ale są kształtowane przez środowisko, formę bytu i są wynikiem rozwoju historycznego. To właśnie determinuje niejednorodność pojęcia „charakteru ludu”. Struktura świadomości narodowej zawiera zespół elementów i jest zjawiskiem systemowym, rozwijającym się. Obejmuje to cechy intelektualne, moralne, język, styl życia, zwyczaje, poziom wykształcenia, przekonania ideologiczne.
Należy zauważyć szczególną zasługę demokratycznych rewolucjonistów w tym, że przeprowadzili głęboką krytyczną analizę aktualnych (istniejących) wyobrażeń o naturze narodów, stereotypów międzyetnicznych. N.G. Czernyszewski podkreślił, że obecne koncepcje natury narodu powstały pod wpływem uogólniających idei sympatii i antypatii do określonego narodu i że nie odpowiadają one prawdziwej koncepcji wielosylabowej natury konkretnego narodu i zawsze dążą do cel społeczno-polityczny, będący wytworem porządku społecznego istniejącej władzy. Chodzące postacie zakłócają komunikację i wzajemne zrozumienie narodów, powodując wzajemną nieufność. Postawienie kwestii stereotypów rozumienia natury ludzi, opartych na czynnikach społeczno-politycznych i ideologicznych, jest wielkim wkładem N.G. Czernyszewskiego w rozwoju teorii etnopsychologii.
Pomimo wielkiego wkładu wniesionego pod koniec XIX wieku. W rozwoju i badaniu kwestii charakteru narodowego we współczesnej literaturze nadal można znaleźć idee dotyczące międzyetnicznych stereotypów zachowań. Naturalnie, natura tego zjawiska jest tej samej natury, a jego korzenie sięgają celów społeczno-politycznych.
Ważną cechą rozważań nad kwestią natury ludu był zawsze stosunek narodu do społeczeństwa (klasy). Nawet w pracach N.G. Czernyszewskiego zauważono, że każdy naród ma swoją własną koncepcję patriotyzmu, która przejawia się w sprawach międzynarodowych, i w tym wspólnota jest jedna. Ale w stosunkach wewnętrznych społeczność ta jako całość składa się ze stanów, grup, klas, których interesy, uczucia patriotyczne znacznie się różnią i mogą wchodzić w skrajne sprzeczności, powodując konflikty społeczne.
Stanowe, klasowe poczucie patriotyzmu jest mniej podobne w obrębie jednego narodu i jednego ludu, niż pomiędzy odpowiadającymi im stanami i klasami innych narodów. To właśnie te fakty determinują aspiracje międzynarodowe z jednej strony, a narodowe z drugiej i dopiero równość społeczna wygładza te przeciwstawne siły.
W pracy „Eseje na temat koncepcji naukowych dotyczących niektórych zagadnień historii świata” N.G. Czernyszewski podkreślał, że pod względem sposobu życia i koncepcji klasa rolnicza całej Europy Zachodniej zdawała się stanowić jedną całość; to samo można powiedzieć o rzemieślnikach, bogatych plebsu, szlachcie. Zatem pod względem stylu życia i koncepcji szlachcic portugalski był bardziej podobny do szlachcica szwedzkiego niż do rolnika swojego narodu; Portugalski rolnik - bardziej przypomina pod tym względem szkockiego rolnika niż bogatego lizbońskiego kupca. To właśnie decyduje o jedności interesów z opozycją w konfliktach społecznych powstających w różnych narodach i państwach. Z jednej strony, z drugiej zaś przeważają aspiracje międzynarodowe, które są generowane przez tę samą sytuację społeczno-polityczną określonej części ludu, warstw społecznych czy klas.
Analiza korelacji między tym, co narodowe, a tym, co społeczne w duchowym obrazie narodu, stanowi ważny wkład do teorii stosunków etniczno-narodowych przedstawicieli szkoły rosyjskiej, która odzwierciedlała korelację tych dwóch komponentów w historii narodu. rozwój narodów w sposób głębszy i rozsądniejszy niż czynili to przedstawiciele niemieckiej filozofii klasycznej i szkoły psychologii ludowej.
Szczególną rolę w badaniu charakteru narodowego odegrał religijno-idealistyczny kierunek rosyjskiej myśli społecznej, reprezentowany w dziełach słowianofilów, którzy stworzyli własną teorię socjologiczną. W teorii tej wiodące znaczenie przywiązywano do tożsamości rosyjskiej i samoświadomości narodowej. Ich głównym celem było określenie miejsca kultury narodu rosyjskiego w systemie kultur otaczających ją narodów.
Narodowy program słowianofilów obejmował określenie pojęć „narodu”, „ludu” w odniesieniu do ludzkości w ogóle i jednostki w szczególności, jakościową ocenę „idei narodowych”, narodową istotę historycznego istnienia różne narody, problem ich relacji. Najwybitniejszymi przedstawicielami tego nurtu byli I.V. Krishevsky, P.Ya. Danilevsky, V.S. Soloviev, N.A. Berdyaev.
Tak więc V.S. Sołowiew (1853–1900) podkreślił pragnienie każdego narodu, aby się wyróżniać, wyróżniać się, uważając to za pozytywną siłę ludu, ale zdolną do przekształcenia się w nacjonalizm, przed czym zawsze ostrzegał swoich rodaków. Jego zdaniem nacjonalizm w swojej najbardziej skrajnej formie niszczy ludzi, którzy w niego popadli, czyniąc z nich wroga ludzkości. Takie wnioski W.S. Sołowjowa pozostają jednym z naukowych uzasadnień pragnienia narodów oddzielenia się i utrzymania niepodległości. Dlatego sama narodowość nie ma dużej wartości, a na pierwszy plan wysuwa się uniwersalna idea chrześcijańska - zjednoczenie całego świata w jedną całość. W swoich poglądach całkowicie ignorował stosunki społeczno-gospodarcze w społeczeństwie, przedstawiając wszystkich ludzi jako komórki ciała jednego organizmu, zjednoczone w bardziej złożone narządy - plemiona, ludy.
Pierwsze badania etnopsychologiczne w czasach sowieckich datowane są na rok 1920 i kojarzone są z nazwiskiem G.G. Szpeta (1879–1940), przedstawiciela szkoły fenomenologicznej w filozofii. W tym samym roku zorganizował pierwszą w Rosji pracownię psychologii etnicznej na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym, a w 1927 opublikował książkę Wprowadzenie do psychologii etnicznej. W latach 20. Dużą uwagę poświęcono badaniu historii lokalnej, cech charakterystycznych mniejszości narodowych. Szczególne zainteresowanie badaniem problemów etnopsychologii pojawiło się w związku z utworzeniem nowego państwa wielonarodowego - ZSRR. G.G. Shpet dał nową interpretację treści zbiorowości, dialektyki tego, co ogólne i szczególne. W jego ideach „duch” ludu jest odbiciem jedności zbiorowej, reagującym na każde wydarzenie w życiu tej jedności. Dużo uwagi poświęcił badaniu takich pojęć jak „zbiorowy”, „kolektywny”. Zbiorowość w G.G. Shpet jest przedmiotem psychologii etnicznej i społecznej. Jego zdaniem psychologia etniczna znajduje swój przedmiot i jest definiowana nie jako nauka wyjaśniająca, podstawowa dla innych dyscyplin, ale jako psychologia opisowa badająca doświadczenia zbiorowe.
Obecnie zainteresowanie problematyką etnopsychologii ponownie wzrasta w związku z realizacją fundamentalnych przemian społecznych zarówno w kraju, jak i w otaczającym go świecie. Po raz kolejny aktualizuje się problematyka etnopsychologii, zarysowuje perspektywy jej rozwoju, pojawia się szereg badań niezwykle kontrowersyjnych, które przesądzają o konieczności opracowania kierunku kształcenia, zwłaszcza w systemie szkolnictwa wyższego w MSW, gdyż etnopsychologia zawsze wykorzystywane jako podstawa teoretyczna w pracy ideologicznej, rośnie.
Pytania do samokontroli
1. Przyczyny powstania etnopsychologii jako nauki.
2. Do jakiego czasu i do kogo należą pierwsze naukowe potwierdzenia natury różnic etnicznych?
3. Co starożytni naukowcy uważali za przyczynę różnic etnicznych?
4. Przyczyny wzrostu zainteresowania problematyką etnopsychologiczną w XVIII wieku.
5. Który z naukowców XVII-XVIII wieku. studiowałeś etnopsychologię?
6. Teoretyczne poglądy KL. Helvetius o przyczynach różnic etnopsychologicznych.
7. Jakie dwie niezależne idee leżą u podstaw uzasadnienia różnic etnicznych między narodami?
8. Poglądy D. Hume'a na istotę powstawania etnosu.
9. Postępowe i błędne poglądy D. Hume'a na uzasadnienie natury różnic etnicznych.
10. Wkład niemieckiej filozofii klasycznej w rozwój badań etnopsychologicznych.
11. Ujęcia etnopsychologiczne I. Kanta w jego filozofii.
12. G. Hegel o naturze narodu i ludzi.
13. Specyfika rozpatrywania problemów etnopsychologicznych w drugiej połowie XIX wieku. w poglądach niemieckich naukowców
14. Wkład V. Wundta do nauk etnopsychologicznych.
15. Poglądy G. Lebona na problemy etnopsychologiczne w pracy „Psychologia mas”.
16. Wkład w rozwój etnopsychologii rosyjskich rewolucyjnych demokratów.
17. Programy narodowe słowianofilów.
18. Badania etnopsychologiczne w psychologii sowieckiej lat 20. XX wieku.
Z książki Psychologia okołoporodowa autor Sidorow Paweł Iwanowicz1.2. Historia psychologii okołoporodowej Oficjalna historia psychologii okołoporodowej rozpoczęła się w 1971 roku, kiedy w Wiedniu po raz pierwszy zorganizowano Towarzystwo Psychologii Pre- i Perinatalnej. Inicjatorem jego powstania był Gustav Hans Graber (uczeń Z. Freuda), który
Z książki Psychoanaliza [Wprowadzenie do psychologii procesów nieświadomych] autor Kutter Peter1. Historia rozwoju nauki W ten sposób prześledziliśmy historię psychoanalizy na przestrzeni wielu dziesięcioleci, od jej odkrycia przez Freuda do sytuacji obecnej. Czas teraz przejść do często zadawanego pytania o naukową naturę psychoanalizy. Do
Z książki Psychologia społeczna autor Owsjannikowa Elena Aleksandrowna1.3. Historia powstania i rozwoju psychologii społecznej
Z książki Etnopsychologia autor Bandurka Aleksander MarkowiczPerspektywy i drogi rozwoju etnopsychologii jako nauki Uznając tę czy inną dziedzinę wiedzy za kierunek naukowy, konieczne jest określenie przedmiotu, przedmiotu i metod badań. Wspólność przedmiotu badań zawsze determinuje interdyscyplinarne powiązania sąsiadujących ze sobą obszarów
Z książki Podstawy psychologii ogólnej autor Rubinsztein Siergiej LeonidowiczHistoria rozwoju psychologii zachodniej Psychologia jest nauką zarówno bardzo starą, jak i wciąż bardzo młodą. Ma za sobą tysiącletnią przeszłość, a mimo to wszystko wciąż należy do przyszłości. Jej istnienie jako samodzielnej dyscypliny naukowej szacuje się jedynie na dziesięciolecia; ale ona
autora Stevensa JoseOpowieść Miguela: historia rozwoju arogancji Dzieciństwo Miguela spędził w zachodniej części Los Angeles, w dzielnicach zamieszkałych przez mieszkańców o średnich dochodach. Ojciec – człowiek szorstki i nie wyróżniający się szczególnym rozwojem – cenił ciężką, wytrwałą pracę i,
Z książki Trenuj swoje smoki autora Stevensa JoseOpowieść Caroline: historia rozwoju samodeprecjacji Caroline była szóstym lub siódmym dzieckiem w dużej rodzinie katolickiej. Chociaż jej irlandzcy rodzice należeli do klasy robotniczej, stawiali surowe wymagania co do edukacji i zdobywania wiedzy przez swoje dzieci
Z książki Trenuj swoje smoki autora Stevensa JoseOpowieść o Mahomecie: historia rozwoju niecierpliwości Mahomet urodził się na Bliskim Wschodzie, w małej wiosce. Jego ojciec był miejscowym lekarzem, a matka gospodynią domową opiekującą się dużą rodziną składającą się z ośmiorga dzieci. Ponieważ ojciec Mahometa był mężczyzną
Z książki Trenuj swoje smoki autora Stevensa JoseHistoria Camili: historia rozwoju męczeństwa Narodziny Camili, najstarszego z dzieci, poprzedziły dwa ważne wydarzenia. W czasie ciąży matki ojca Camili nastąpiła poważna wpadka finansowa. Wszystkie swoje oszczędności zainwestował w duże państwo
Z książki Psychoterapia. Instruktaż autor Zespół autorówHistoria rozwoju metody Zastosowanie interakcji grupowych w leczeniu różnych chorób po raz pierwszy zaproponował austriacki lekarz i filozof Franz Anton Mesmer (1734-1815). Opracował teorię „magnetyzmu zwierzęcego”. Istotą tej teorii było
1.1. Geneza etnopsychologii w historii i filozofii
Ziarna wiedzy etnopsychologicznej rozproszone są w dziełach starożytnych autorów – filozofów i historyków: Herodota, Hipokratesa, Tacyta, Pliniusza, Strabona. Już w starożytnej Grecji zauważono wpływ środowiska na kształtowanie się cech psychicznych. Lekarz i twórca geografii medycznej Hipokrates (460 p.n.e. - 377 lub 356 p.n.e.) wysunął ogólne stanowisko, zgodnie z którym wszelkie różnice między narodami – w tym ich zachowanie i obyczaje – wiążą się z naturą i klimatem kraju.
Herodot (urodzony między 490 a 480 - ok. 425 p.n.e.) jest „ojcem” nie tylko historii, ale także etnografii. Sam chętnie dużo podróżował i opowiadał o niesamowitych cechach ludów, które spotkał podczas swoich podróży. W „Dziejach” Herodota spotykamy się z jedną z pierwszych prób etyczny podejście, ponieważ naukowiec stara się wyjaśnić specyfikę życia i charakter różnych ludów, które zainteresowały go ich naturalnym środowiskiem, a jednocześnie porównuje je ze sobą:
„Jak niebo w Egipcie jest inne niż gdziekolwiek indziej i tak jak ich rzeka ma inne właściwości naturalne niż inne rzeki, tak obyczaje i zwyczaje Egipcjan są prawie pod każdym względem przeciwne obyczajom i zwyczajom innych ludów” (Herodot, 1972, s. 91).
Raczej to podejście pseudoetyczne, ponieważ Herodot porównuje każdego człowieka ze swoimi rodakami - Hellenami. Najlepszym przykładem eseju etnograficznego Herodota jest opis Scytii, sporządzony na podstawie osobistych obserwacji: opowiada o bogach, zwyczajach, obrzędach bliźniaczych i obrzędach pogrzebowych Scytów, opowiada mity o ich pochodzeniu. Nie zapomina o cechach charakteru, podkreślając ich surowość, nie do zdobycia, okrucieństwo. Herodot stara się tłumaczyć przypisywane im cechy zarówno cechami środowiska (Scytia jest równiną bogatą w trawę i dobrze nawadnianą przez płynące rzeki), jak i koczowniczym trybem życia Scytów, dzięki któremu „nikt nie może dogonić, chyba że sami na to pozwolą” (Herodot, 1972, s. 1972 198). W „Dziejach” Herodota spotykamy wiele ciekawych spostrzeżeń, choć często podaje on zupełnie fantastyczne opisy rzekomo istniejących ludów. Gwoli ścisłości należy zauważyć, że sam historyk nie wierzy w opowieści o ludziach z kozimi nogami ani o ludziach, którzy śpią przez sześć miesięcy w roku.
W czasach nowożytnych pierwsze próby uczynienia ludzi przedmiotem obserwacji psychologicznych podejmowano już w XVIII wieku. Ponownie za czynniki leżące u podstaw różnic między nimi uznano środowisko i klimat. Odkrywając więc różnice w inteligencji, wyjaśnili je zewnętrznymi (temperaturowymi) warunkami klimatycznymi. Rzekomo umiarkowany klimat Bliskiego Wschodu i Europy Zachodniej bardziej sprzyja rozwojowi inteligencji, a wraz z nią cywilizacji, niż klimat rejonów tropikalnych, gdzie „upał tłumi ludzkie wysiłki”.
Ale badano nie tylko inteligencję. Francuscy oświeceni w XVIII wieku wprowadzili pojęcie „ducha ludu” i próbowali rozwiązać problem jego zależności od czynników geograficznych. Najwybitniejszym przedstawicielem determinizmu geograficznego wśród filozofów francuskich jest C. Montesquieu (1689-1755), który uważał, że „ludźmi kieruje wiele rzeczy: klimat, religia, prawa, zasady rządzenia, przykłady przeszłości, obyczaje, zwyczaje; w rezultacie tego wszystkiego kształtuje się wspólny duch ludu” (Monteskiusz, 1955, s. 1955 412). Ale wśród wielu czynników na pierwszym miejscu przedstawił klimat. Na przykład „ludy gorącego klimatu” są jego zdaniem „nieśmiałe jak starzy”, leniwi, niezdolni do wyczynów, ale obdarzeni bujną wyobraźnią. A ludy północy są „odważne jak młodzi ludzie” i niezbyt wrażliwe na przyjemności. Jednocześnie klimat wpływa na ducha ludzi nie tylko bezpośrednio, ale także pośrednio: w zależności od warunków klimatycznych i gleby kształtują się tradycje i zwyczaje, które z kolei wpływają na życie narodów. Monteskiusz uważał, że w ciągu historii bezpośredni wpływ klimatu słabnie, natomiast nasila się wpływ innych przyczyn. Jeśli „dzikusami rządzi niemal wyłącznie natura i klimat”, to „Chińczykami rządzą zwyczaje, w Japonii tyrańska władza należy do praw” itd. (Tamże, s. 412).
Idea ducha narodowego przeniknęła także do niemieckiej filozofii historii w XVIII wieku. Jeden z jego najwybitniejszych przedstawicieli, przyjaciel Schillera i Goethego, J. G. Herder (1744-1803) uważał ducha ludu nie za coś bezcielesnego, praktycznie nie podzielał koncepcji „ducha ludowego”, „duszy ludu” " i "charakter narodowy". Dusza ludu nie była dla niego czymś wszechobejmującym, zawierającym całą swoją oryginalność. „Dusza” Herder wymieniała między innymi znaki ludu, a także język, uprzedzenia, muzykę i tak dalej. Podkreślał zależność elementów mentalnych od klimatu i krajobrazu, ale dopuszczał także wpływ stylu życia i wychowania, porządku społecznego i historii. Zdając sobie sprawę, jak trudno jest ujawnić cechy psychiczne konkretnego narodu, niemiecki myśliciel zauważył, że „...trzeba żyć z jednym uczuciem z narodem, aby odczuć choć jedną z jego skłonności” (Herder, 1959, s. 1959 274). Innymi słowy, szukał jednej z głównych cech emiczny podejście – chęć poznania kultury od środka, stopienia się z nią.
Duszę ludu, zdaniem Herdera, można poznać poprzez jego uczucia, mowy, czyny, tj. trzeba uczyć się przez całe życie. Na pierwszym miejscu jednak postawił ustną sztukę ludową, wierząc, że to świat fantazji najlepiej oddaje ducha ludu. Będąc jednym z pierwszych europejskich folklorystów, Herder próbował zastosować wyniki swoich badań do opisu cech tkwiących w „duszy” niektórych narodów Europy. Kiedy jednak przeszedł na poziom psychologiczny, wyróżnione przez niego cechy okazały się mało powiązane z cechami folkloru. Opisał więc Niemców jako naród odważnych obyczajów, szlachetnego męstwa, cnotliwy, nieśmiały, zdolny do głębokiej miłości, uczciwy i prawdomówny. Herder dostrzegł także u swoich rodaków „wadę”: charakter ostrożny, sumienny, żeby nie powiedzieć powolny i niezdarny. Szczególnie interesują nas cechy, które Herder przypisywał sąsiadom Niemców - Słowianom: hojność, gościnność aż do ekstrawagancji, umiłowanie „wolności wiejskiej”. A jednocześnie uważał Słowian za osoby łatwo podporządkowane i uległe (tamże, s. 267).
Poglądy Herdera są tylko jednym z przykładów szczególnego zainteresowania filozofów europejskich problemem charakteru narodowego czy ducha ludu. Do rozwoju wiedzy o naturze narodów przyczynił się także angielski filozof D. Hume oraz wielcy myśliciele niemieccy I. Kant i G. Hegel. Wszyscy nie tylko mówili o czynnikach wpływających na ducha narodów, ale także przedstawiali „portrety psychologiczne” niektórych z nich.
autor Szczerbatych Jurij WiktorowiczPochodzenie i rozwój grzechu Człowiek w gniewie otwiera usta, a zamyka oczy i uszy. Cato Rustem Galimzyanov wyróżnia kilka faz rozwoju złości i radzi je śledzić, aby z czasem stłumić pierwsze impulsy złości wobec drugiej osoby. Pisze: „Trudno to ogarnąć
Z książki Siedem grzechów głównych, czyli psychologia występku [dla wierzących i niewierzących] autor Szczerbatych Jurij WiktorowiczPochodzenie i rozwój grzechu Daj mu cały świat, a będzie potrzebował więcej papieru do pakowania. Julien de Falkenare, Rzymianin Jan Kasjan, w siódmej księdze swoich pism opisuje pochodzenie i rozwój grzechu miłości do pieniędzy w odniesieniu do osoby, która, jak się wydaje, zdecydowała się
Z książki Siedem grzechów głównych, czyli psychologia występku [dla wierzących i niewierzących] autor Szczerbatych Jurij WiktorowiczPochodzenie i rozwój grzechu Moja dusza jest obrzydliwa, I żyję ponuro. Władimir Wysocki Francuski psycholog P. Janet pisze, że kiedy człowiek popada w przygnębienie (lub, jak mówi, melancholię), dla niego wszyscy ludzie i wszystko wokół niego tracą wszystkie swoje przyjemne cechy i wszystko
Z książki Etnopsychologia autor Stefanenko Tatiana GavrilovnaPROBLEM GRUPY SPOŁECZNEJ W ZWIERZENIU ETNOPSYCHOLOGII Wydanie w „Bibliotece Psychologii Społecznej” nowoczesnego podręcznika „Etnopsychologia”, który zdobył uznanie czytelników dzięki publikacji klasyki psychologicznej, jest czymś naturalnym i aktualnym. Nie tylko dlatego
Z książki Ściągawka z psychologii społecznej autor Czeldyszowa Nadieżda Borysowna71. Społeczno-psychologiczne aspekty etnopsychologii Psychologia etniczna jest gałęzią psychologii społecznej, która bada psychologiczne cechy ludzi, ze względu na jedność ich pochodzenia.
Z książki Etnopsychologia autorHistoria rozwoju etnopsychologii Etnopsychologia, jak każda inna nauka, powstała i rozwija się jako potrzeba społeczna społeczeństwa i w zależności od konkretnych warunków społeczno-historycznych, które determinują tę potrzebę, jej treść odzwierciedla te idee i
Z książki Etnopsychologia autor Bandurka Aleksander MarkowiczPerspektywy i drogi rozwoju etnopsychologii jako nauki Uznając tę czy inną dziedzinę wiedzy za kierunek naukowy, konieczne jest określenie przedmiotu, przedmiotu i metod badań. Wspólność przedmiotu badań zawsze determinuje interdyscyplinarne powiązania sąsiadujących ze sobą obszarów
Z książki Etnopsychologia autor Bandurka Aleksander MarkowiczPodstawowe pojęcia etnopsychologii Trudność w dalszym rozwoju psychologii etnicznej polega na niepewności jej podstawowych pojęć, ich swobodnej interpretacji i zastępowaniu jednych drugimi jako identycznymi, z późniejszym wypełnieniem ich inną treścią. Ta pozycja
Z książki Kontrolowanie mózgu [płaty czołowe, przywództwo i cywilizacja] autor Goldberga ElchononaPoczątek programu Moja praktyka kliniczna w zakresie neuropsychologii jest bardzo zróżnicowana. Znaczna jej część to inteligentni i inteligentni starsi mężczyźni i kobiety, którzy przeżyli pełne i udane życie. Wielu z nich to emerytowani specjaliści (naukowcy,
Z książki Ściągawka z konfliktologii autor Kuźmina Tatiana WładimirownaWIEDZA KONFLIKTOLOGICZNA W HISTORII FILOZOFII Konflikt zawsze zajmował jedno z czołowych stanowisk w filozofii, nie doczekał się jednak naukowego rozwoju w ramach tej nauki. Chińscy mędrcy mówili o konfrontacji pozytywnych i negatywnych sił w człowieku i w nim
Z książki Samoafirmacja nastolatka autor Kharlamenkova Natalya Evgenievna5.1.1. Epigeneza i preformacja w historii filozofii i nauk przyrodniczych W historii rywalizacji dwóch światopoglądów naukowych o prawo do zajęcia wiodącej pozycji w wyjaśnianiu praw rozwoju organizmu trudno wyróżnić dwa odrębne, niezależnie istniejące linie:
przez Fritza RobertaPochodzenie Pochodzenie to szczególny etap procesu twórczego. Najważniejszą rzeczą, która go wyróżnia, jest niesamowita energia, która charakteryzuje nowy początek. Czy doświadczyłeś przypływu energii, kiedy rozpocząłeś nowy projekt, rozpocząłeś nowe studia lub kiedy
Z książki Ścieżka najmniejszego oporu przez Fritza RobertaROZDZIAŁ 12 Pokolenie i wybór Dlaczego warto wybrać Pokolenie to nie tylko moment posiadania pomysłu, wyobrażenia o tym, co chcesz stworzyć. Koncepcja ta implikuje coś ważniejszego, a mianowicie: kiełkowanie nasion, z których dojrzeje stworzenie. kiełkować
Z książki Życie pełne kobiet. Poradnik uwodzenia autor Romanow Siergiej AleksandrowiczPrzejście od legendy do historii lub od jednej historii do drugiej Jeśli zaczniesz opowiadać historię nie wiadomo skąd, nie zostaniesz zrozumiany. Oceńcie sami: pojawiliście się tutaj w ten sposób, mówiliście, że idziecie na spotkanie, że zdajecie się, że ty i dziewczyna jesteście w drodze i że fajniej jest iść razem, i nagle zacząłeś
