Uniwersytet Państwowy w Petersburgu

Praca dyplomowa

Tradycje pogańskie w folklorze Słowian Wschodnich i narodu rosyjskiego (oparte na baśniach i eposach)

Temat: Rosyjska epopeja bohaterska

Studenci szóstego roku studiów wieczorowych

Mirosznikowa Irina Siergiejewna

Doradca naukowy:

Doktor nauk historycznych,

Profesor Michajłowa Irina Borysowna

Sankt Petersburg

Wstęp

Rozdział 1. Poczęcie i narodziny dziecka w pogańskich ideach Słowian wschodnich (według baśni i eposów)

Rozdział 3. Wschodniosłowiański rytuał weselny, małżeństwo i rodzina w epopei baśniowej i epickiej

Rozdział 4. Pogańskie idee śmierci i nieśmiertelności w baśniach i eposach narodu rosyjskiego

Wniosek

Spis źródeł i literatury

Wstęp

Kwestia tradycji pogańskich odziedziczonych przez naród rosyjski od Słowian wschodnich była wielokrotnie poruszana w rosyjskiej historiografii. Wśród dużej liczby prac na ten temat szczególnie wyróżniają się prace B.A. Rybakova, I.Ya. Froyanov i inni naukowcy, którzy przeprowadzili szeroko zakrojone badania nad różnymi aspektami tego zagadnienia. Nie ma jednak wystarczającej ilości szczegółowych informacji, co wynika z niedoboru źródeł podających zbyt fragmentaryczne informacje, co utrudnia rozwiązanie tego problemu i sformułowanie całościowego wyobrażenia o pogańskim światopoglądzie starożytnych i wschodnich Słowian. Pogaństwo, będące archaicznym światopoglądem plemion słowiańskich, było w sposób naturalny nierozerwalnie związane ze wszystkimi sferami ich życia, a przedmiotem ożywionych dyskusji, toczących się od III wieku, może być każda z tych sfer.

Trudność polega, jak wspomniano powyżej, na braku i fragmentaryzacji źródeł, którymi mogą być kroniki, pisma podróżników odwiedzających ziemie rosyjskie, sprawozdania misyjne, informacje archeologiczne i etnograficzne, starożytne dzieła sztuki rosyjskiej oraz, co bardzo ważne, dzieła ustnej sztuki ludowej, gdzie, jak przekonująco pokazują w swoich esejach I.Ya Froyanov i YuI. Judina wyraźnie widoczne są historyczne realia życia społecznego i politycznego na różnych etapach rozwoju społeczeństwa wschodniosłowiańskiego, narodowości staroruskiej i narodu wielkoruskiego.

Z uwagi na fakt, że w niniejszej pracy będziemy badać odzwierciedlenie pogańskich idei Słowian w epopei baśniowej i epickiej, konieczne jest zdefiniowanie pojęcia „bajka”. W słowniku V.I. Dahla znajdujemy następujące wyjaśnienie tego terminu: „Bajka, historia fikcyjna, historia bezprecedensowa, a nawet niemożliwa do zrealizowania, legenda. Są opowieści bohaterskie, opowieści codzienne, opowieści o żartach itp.”.

Podobną interpretację oferuje słownik języka rosyjskiego: „Narracyjne dzieło ustnej sztuki ludowej o fikcyjnych wydarzeniach, czasami z udziałem magicznych, fantastycznych sił”.

Ale z naszego punktu widzenia istotę tej koncepcji najpełniej ujawnia Encyklopedia Literacka: bajka to „opowieść, która pełni funkcje produkcyjne i religijne we wczesnych stadiach rozwoju w społeczeństwie przedklasowym, tj. reprezentujący jeden z typów mitów; w późniejszych stadiach istniejąca jako gatunek fikcji ustnej, zawierająca wydarzenia niezwykłe w sensie potocznym (fantastyczne, cudowne lub codzienne) i wyróżniające się szczególną strukturą kompozycyjną i stylistyczną”.

Obecnie uważamy za konieczne podjęcie próby klasyfikacji materiału baśniowego. Logiczne byłoby zastosowanie najprostszego podziału na baśnie codzienne, o zwierzętach i o treści magicznej, czyli inaczej – baśnie. Logikę tę kwestionuje V.Ya. Proppa, zauważając, że „nieuchronnie pojawia się pytanie: czy bajki o zwierzętach nie zawierają czasem w sobie pierwiastka cudowności w bardzo dużej mierze? I odwrotnie: czy we wspaniałych baśniach zwierzęta nie odgrywają bardzo ważnej roli? Czy taki znak można uznać za wystarczająco dokładny? Tym samym już na pierwszym etapie musimy stawić czoła problemom logicznym. Badaczka uważa, że ​​„sytuacja z klasyfikacją baśni nie jest do końca udana. Klasyfikacja jest jednak jednym z pierwszych i najważniejszych etapów badań. Pamiętajmy przynajmniej, jak ważna dla botaniki była pierwsza klasyfikacja naukowa Linne’a. Nasza nauka wciąż znajduje się w epoce przedlinnejskiej.” Niemniej jednak badaczowi udaje się w dalszym ciągu wyodrębnić typ baśni „magicznej” z całej folklorystycznej odmiany baśni, posługując się następującą definicją: „jest to gatunek baśni rozpoczynający się od wyrządzenia jakiejś szkody lub krzywdy ( porwanie, wygnanie itp.) lub z chęci posiadania czegoś (król wysyła syna po ognistego ptaka) i rozwija się poprzez wysłanie bohatera z domu, spotkanie z dawcą, który poda mu magiczne lekarstwo lub pomocnikiem przy pomocy w którym odnaleziono przedmiot jego poszukiwań.”

We wspomnianej już Encyklopedii Literackiej A. I. Nikiforow podaje swoją klasyfikację, zasadniczo opartą na tym samym systemie potrójnym, a także podkreślającą dodatkowe typy:

Opowieść o zwierzętach.

Bajka jest magiczna.

Opowieść jest powieściowa, z codziennymi fabułami, ale niezwykła.

anegdota.

erotyczny.

Opowieść jest legendarna. Korzenie bliższe są mitom czy literaturze religijnej.

Bajki-parodie (nudne, zwiastuny, bajki)

Bajki dla dzieci. Opowiadane przez dzieci, a często przez dorosłych dla dzieci.

Biorąc powyższe pod uwagę, naszym pierwszym zadaniem jest oddzielenie od siebie pojęć „bajka codzienna” i „bajka o zwierzętach”, co jest niezwykle trudne ze względu na obecność ogromnej ilości materiału, jednokierunkowego lub inny związany z obydwoma typami jednocześnie. Dlatego naszym zdaniem warto rozpocząć podział od tych działek, które budzą wśród badaczy najmniej wątpliwości.

Bajki o zwierzętach niewątpliwie zawierają takie wątki którego bohaterami są zwierzęta obdarzone ludzką inteligencją, emocjami, moralnością, a przede wszystkim przywarami. Bardzo często takie zwierzęta żyją w domach, noszą ubrania, komunikują się ze sobą w tym samym języku (kot i kogut, lis i wilk, zając i niedźwiedź).

Drugim biegunem rozważanego zagadnienia jest baśń codzienna. Jej cechą charakterystyczną jest z jednej strony fakt, że wszyscy lub prawie wszyscy bohaterowie są ludźmi. Obecność zwierząt w takiej opowieści jest możliwa, ale nie konieczna, a główną cechą tych zwierząt jest to, że nie są one humanizowane, ale reprezentują zwierzęta domowe lub dzikie. Z drugiej strony trzeba tu zwrócić uwagę na obecność bardzo ograniczonej liczby bohaterów (inaczej niż w bajce), ich liczba waha się zwykle od 1 do 6.

Poza zakresem powyższych grup nadal istnieje bardzo duża liczba baśni (na przykład opowieść o „szczytach i korzeniach”, bajka „Masza i niedźwiedzie”). W takim przypadku proponujemy podzielić te opowieści na odrębną grupę „przejściową” i rozważyć każdą fabułę osobno, w przybliżeniu określając, w jakim procencie łączą się w niej opisane typy.

Jest jednak jeszcze jeden ważny punkt w wyodrębnieniu grupy baśni „codziennych”. Jest to w pewnym sensie ich „tymczasowa” przynależność. Dzięki temu możemy, identyfikując specyficzne cechy, oddzielić baśnie „najstarsze”, których fundamenty powstały w czasach przedchrześcijańskich, od baśni „powieściowych” i anegdot, opisujących najprawdopodobniej rzeczywiste przypadki i wydarzenia z czasów przedchrześcijańskich. życie właścicieli ziemskich, chłopów, duchowieństwa XVIII - XIX wieku Musimy więc umieć odróżnić np. bajkę „O dziobatej kurce” od bajki „O tym, jak człowiek podzielił gęś”.

Tak wyraźnie te różnice zmuszeni jesteśmy przez niektórych badaczy wskazać na te różnice, mając na myśli baśnie codzienne wyłącznie opowieści anegdotyczne. I tak na przykład S. G. Lazutin w podręczniku dla wydziałów filologicznych „Poetyka rosyjskiego folkloru”, słusznie zauważając, że w codziennej bajce „przedstawiane są relacje między zwierzętami i ludźmi, ale tylko ludźmi”, jednocześnie podkreśla że bohaterami baśni są ludzie, mistrz, żołnierz, kupiec, robotnik. Całe jego dalsze rozumowanie opiera się na analizie wątków baśniowo-anegdotowych, takich jak na przykład przywołana przez autora baśń „Kapłański robotnik”, opowieści o kapryśnych damach i głupich ziemianach, natomiast naszym zadaniem jest odkryć dokładnie najstarsze warstwy, jakie możemy znaleźć w najbardziej codziennej baśni.

Jednocześnie wracając do klasyfikacji A.I. Nikiforowa, musimy zwrócić uwagę na akapit 6, czyli „Bajki dla dzieci. Opowiadane przez dzieci, a często przez dorosłych dla dzieci. Wydaje nam się, że badacz ma tu na myśli właśnie tę baśń, którą umownie nazywamy „codziennością”.

Ponadto istnieje inny rodzaj bajki, który S.V. Alpatov pisze tak: „Opowieści o przypadkowych spotkaniach lub świadomej komunikacji czarów z ciasteczkami, bannikami, goblinami, stworzeniami wodnymi, syrenami, południem itp. Nazywa się bychki. Narrator i jego słuchacze są pewni, że takie historie to czysta prawda, rzeczywistość. Znaczenie i cel takich historii polega na nauczeniu słuchacza, na konkretnym przykładzie, jak powinien lub nie powinien zachować się w danej sytuacji. Bajki są żywą ilustracją rytualnych zasad ludzkiego postępowania, całego systemu mitologii ludowej.

Przyjrzeliśmy się więc klasyfikacji bajek według zasady fabuły, ale przede wszystkim folklor jest nośnikiem moralnych, pedagogicznych i psychologicznych aspiracji społeczeństwa. Naszym zdaniem S.G. Lazutin myli się, podkreślając, że „głównym celem gawędziarza jest urzekać, bawić, a czasem po prostu zaskoczyć i zadziwić słuchacza swoją historią”. Oczywiście rozumiemy, że badacz wziął pod uwagę przede wszystkim cechy baśniowej fabuły i metody jej tworzenia, ale, jak zauważa V.P. Anikina „zasada artystyczna nie występuje jako samodzielny element, zawsze jest związana z codziennymi i rytualnymi celami dzieł i jest im podporządkowana”. Według B.N. Putiłowa „jednym z celów baśni jest przestrzec przed okrutną karą za naruszenie tradycji”. Zauważmy też, że karą grozi za naruszenie nie tylko tradycji, ale także zasad komunikowania się z otoczeniem, zasad moralnych itp. - „bajka zaspokaja nie tylko potrzeby estetyczne ludzi, ale także ich uczucia moralne”. Zatem także A.S. Puszkin powiedział: „Bajka jest kłamstwem, ale jest w niej podpowiedź! Lekcja dla dobrych ludzi”, a niektóre powiedzenia brzmią tak: „Opowiem Ci jedną bajkę... jeśli Ci się spodoba, pamiętaj, jeśli masz czas, opowiedz ją, powiedz dobrym ludziom i naucz kogoś, jak być mądry."

Biorąc pod uwagę pedagogiczny aspekt folkloru, możemy go również podzielić na 3 wspomniane już grupy, ale już ze względu na wiek.

Bajki „codzienne” niosą zatem pierwotną wiedzę o świecie, o jego budowie, o ciałach niebieskich (= bóstwach) – słońcu, księżycu, gwiazdach, o żywiołach – przede wszystkim o wietrze i deszczu. W związku z tym baśń ta z jednej strony ma cechy mitu, z drugiej zaś spełnia zadanie pierwotnej socjalizacji dziecka.

Dziecko dorasta, co oznacza, że ​​musi nauczyć się rozróżniać pojęcia „rodzaj” i „nie-rodzaj”, dlatego bajki o zwierzętach wypierają baśnie codzienne. Yu.V. Krivosheev zauważa, że ​​„często zwierzęta w bajkach nazywane są „lisią siostrą”, „wilczym bratem”, „niedźwiedziem-dziadkiem”. To w pewnym stopniu wskazuje na rozbieżność wyobrażeń na temat pokrewieństwa ludzi i zwierząt”. Oznacza to, że takie opowieści zawierają informacje o zasadach komunikacji z „krewnymi”. Ponadto, jak już zauważono, bohaterowie tych bajek - zwierzęta - zostali obdarzeni ludzkim rozumem, emocjami, moralnością, a gdy totemistyczne poglądy zeszły na dalszy plan - wadami, to znaczy później zaczęli wyraźnie demonstrować ogólnie przyjęte zasady zachowania wobec słuchacza.

I wreszcie bajki są ostatnim etapem socjalizacji dziecka poprzez bajki. Tutaj już obserwujemy złożone konflikty, zasady stosunków plemiennych, pojawienie się zwierząt pomocniczych i motywy transformacji, w których, jak słusznie zauważa A.I. Nikiforow odzwierciedlał „animistyczno-totemiczny światopogląd” Słowian.

Należy podkreślić, że główny nacisk w tej pracy położony jest na baśnie słowiańskie, ponieważ mają one rozgałęzioną, wieloaspektową fabułę, a zatem najwyraźniej odzwierciedlają życie i starożytny światopogląd ludzi, którzy je stworzyli. Niezmierzoną wartością tego źródła jest to, że „w baśniach naród rosyjski próbował rozwikłać i rozwiązać węzły swojego narodowego charakteru, wyrazić swój narodowy światopogląd”.

W naszej pracy ważne jest również zrozumienie, że badane przez nas warstwy światopoglądowe można odnaleźć nie tylko w baśni wschodniosłowiańskiej, ale także w baśniach ludów bliskich lub sąsiednich etnicznie. Najbardziej charakterystyczne są tu baśnie zachodnie i południowosłowiańskie, a także baśnie ludów bałtyckich (litewskie, estońskie). A jeśli opowieści wschodniosłowiańskie mają wspólne korzenie historyczne z opowieściami innych ludów słowiańskich, to w przypadku opowieści bałtyckich rolę odegrała tu ciągła komunikacja kulturowa, a w przypadku litewskich – nawet bezpośrednie zapożyczenia, które miały miejsce w pewnym czasie kiedy część ziem wschodniosłowiańskich wchodziła w skład Wielkiego Księstwa Litewskiego.

Oprócz baśni w naszej pracy uwzględnione zostaną także rosyjskie pieśni epickie, znane szerokiemu gronu badaczy pod nazwą „eposy”. Warto zaznaczyć, że jest to termin sztuczny, wprowadzony do użytku naukowego w latach 30. XIX wieku. naukowiec-amator I.P. Sacharowa na podstawie „eposów tamtych czasów” wspomnianych w „Opowieści o kampanii Igora”. Na północy Rosji, gdzie odnotowano najwięcej tych utworów ludowych, znane były one pod nazwami „starin” i „starinok”.

Podobnie jak w przypadku baśni, sytuacja z badaniem dziedzictwa epickiego była równie trudna. Z jednej strony trudność polegała na tym, że do nas nie dotarliśmy i być może nie istniały żadne wzmianki o eposach wcześniejszych niż początek XVII wieku. Biorąc pod uwagę nieuniknioną zmienność każdego tekstu folklorystycznego przekazywanego ustnie z pokolenia na pokolenie, musimy przyznać, że nawet nasze najstarsze przekazy eposów nie zachowały ich pierwotnej treści i formy. Późniejsze nagrania eposów, sporządzane przez uczonych kolekcjonerów z ust ludu w XVIII–XX wieku, w sposób naturalny obejmowały szereg jeszcze dalszych „warstw” i podlegały większym lub mniejszym zmianom i uzupełnieniom przez długi ciąg pokoleń indywidualni narratorzy.

Z drugiej strony, do pewnego czasu historyzm wydarzeń odzwierciedlony w eposach był rozpatrywany przez badaczy folkloru z punktu widzenia niezaprzeczalnej autentyczności. Zatem V. F. Miller widział w centrum epickiej fabuły pewne wydarzenie historyczne, które stopniowo traciło rzeczywistość, zniekształcane przez popularną myśl. Jednak V.Ya. Propp zauważa, że ​​epopeja „zawsze wyraża odwieczne ideały i dążenia ludu”, co oznacza, że ​​w pewnym stopniu antycypuje bieg historii, nadając jej kierunek. W związku z tym folklorysta powinien rozpatrywać wydarzenia opisane w eposie nie jako rzeczywiste, które miały miejsce w historii, ale „w odniesieniu do epok, okresów jej rozwoju”.

Ostra krytyka koncepcji V.Ya. Propp poddał BA Rybakow. Z jego punktu widzenia epopeja rosyjska jako całość jest rodzajem ustnej kroniki ludowej, upamiętniającej w eposach ważne wydarzenia swoich czasów.

Podobny pogląd podziela F.M. Seliwanow. W artykule „Bohaterska epopeja narodu rosyjskiego” pisze, że „związek między eposem Włodzimierzem a księciem kijowskim Włodzimierzem Światosławiczem jest niewątpliwy”. Badacz wyraża opinię, że po skompilowaniu eposów nie można było oprzeć się na konkretnych faktach. „Tak więc epicki Dobrynya Nikitich miał historyczny prototyp, który żył na przełomie X i XI wieku, wujek księcia Włodzimierza Światosławicza, jego współpracownika w sprawach wojskowych i politycznych. Co najmniej dwa eposy - „Wesele Włodzimierza”, „Dobrynia i wąż” - są związane z prawdziwymi wydarzeniami z ostatniej ćwierci X wieku - małżeństwem księcia kijowskiego z księżniczką połocką Rognedą i wprowadzeniem chrześcijaństwa w Ruś.

Jednak pomimo tych ugruntowanych opinii I.Y. Froyanov i Yu.I. Yudin uważa te próby za katastrofalne ” oczyścić fakty historyczne, rzekomo leżące u podstaw epickiej fabuły, z fikcji i fantazji”, mając na uwadze fakt, że może to prowadzić do „ignorowania zarówno fabuły, jak i samego siebie jako dzieła sztuki”. Naukowcy, opierając się na tezie „historii nie można sprowadzić do pojedynczych faktów lub ich całości, jest to proces”, argumentują, że „w eposach proces ten znajduje odzwierciedlenie jako taki, ale nie w formie naukowej, logicznej, ale w formie artystycznej, a w szczególności w formie fikcji poetyckiej.” W poszukiwaniu odzwierciedlenia starożytnych wierzeń słowiańskich w eposie rosyjskim konieczne wydaje się nam przejście właśnie od tego poglądu na historyczne podstawy fabuł epickich.

Głównym zadaniem tej pracy jest prześledzenie, w oparciu o zebrany i usystematyzowany materiał folklorystyczny, najważniejszych etapów życia i światopoglądu Słowian Wschodnich, takich jak narodziny, okres przejścia od dzieciństwa do dorosłości (inicjacja), obrzędy weselne i małżeństwo, zmiany psychiczne i społeczne w życiu człowieka związane z narodzinami pierwszego dziecka i w końcu śmiercią. Ponadto nie mniej ważne jest dla nas naświetlanie miejsca relacji plemiennych w życiu naszych przodków, ich codziennych wyobrażeń i mistyfikacji otaczającego świata charakterystycznej dla wszystkich wierzeń pogańskich.

Należy szczególnie podkreślić, że w pracy często pojawiają się odniesienia do baśni i eposów lub ich fragmenty. Fragmenty te należy traktować jako ilustrację tego czy innego badanego zagadnienia.

Poszukując odzwierciedlenia starożytnych wierzeń słowiańskich w folklorze rosyjskim, wydaje się konieczne unikanie powierzchownego spojrzenia na pewne fakty (w szczególności postrzegania baśni jako swego rodzaju idealnego, sprawiedliwego świata, w którym jest mnóstwo jedzenia, picia, bogactwo i dlatego przeciwstawiamy je prawdziwemu życiu). Równie ważnym zadaniem tej pracy jest to, że pomimo niewielkiej liczby wiarygodnych tekstów, problematyka rekonstrukcji „oryginalnych” form folkloru na podstawie przekazów XIX-XX w., wśród późniejszych warstw religijnych i codziennych, spowodowana stopniowym penetracji i zakorzenienia wiary chrześcijańskiej w świadomości powszechnej, a po dłuższym czasie uwypuklenia ocalałych cząstek światopoglądu pogańskiego, utrwalonych w pamięci ludu, a następnie w folklorze. Umożliwi to, łącząc te cząstki, uwzględnienie poszczególnych szczegółów w ogólnym obrazie życia codziennego i duchowego przedchrześcijańskiej Rusi.

Rozdział 1. Poczęcie i narodziny dziecka w pogańskich ideach Słowian wschodnich (według baśni i eposów)

Jednym z fundamentów pogańskiego światopoglądu wczesnych i wschodnich Słowian jest pogląd, że życie ludzkie, jak każdy krąg, nie ma początku ani końca. Za pewien punkt wyjścia można jednak uznać narodziny nowego życia w łonie matki.

Nie da się jednak rozdzielić pojęć „narodzin” i „śmierci”. Zatem A. K. Bayburin, badając miejsce rytuału w kulturze tradycyjnej, pisze, że „pogrzeb i narodziny stanowią jeden kompleks regulujący relacje między przodkami i potomkami: śmierć wymaga narodzin, które nieuchronnie prowadzą do śmierci i nowych narodzin”. Bajka zna wiele historii, których bohaterami są owdowiała matka (co oznacza, że ​​zmarł ojciec) i syn lub odwrotnie, gdy matka umiera podczas porodu. Inaczej mówiąc, motyw śmierci starszego krewnego i narodzin spokrewnionego z nim dziecka implikuje ideę przywrócenia równowagi, która występuje w dwóch wersjach: subiektywnej (dla jednostki), gdy dusza odchodzi do następnego świata (= następny krąg życia) i obiektywny (dla świata), gdy nowa dusza zajmie miejsce duszy zmarłej.

Ciągłość pokoleń, szczególnie podkreślana w folklorze wschodniosłowiańskim, odzwierciedla duże znaczenie dla społeczeństwa kwestii prokreacji. Przez wiele wieków na Rusi, oprócz dość częstych chudych lat, toczyły się także liczne konflikty międzyplemienne, podczas których wielu żołnierzy i cywilów zginęło lub dostało się do niewoli w ciągłych potyczkach wojskowych. Naszym zdaniem właśnie z tego wynika tak dotkliwa w folklorze kwestia ciągłości pokoleń.

Szczególną uwagę zwraca się na fakt, że bohaterowie eposów epickich i baśniowych są szczególnie hiperseksualni, i dotyczy to nie tylko mężczyzn, ale także kobiet. Z jednej strony jest to ostro zaakcentowana fizjologia bohaterów (bohater „widzi wielkiego węża, ale ten wąż macha swoim żądłem w stronę sufitu”) lub – jak V.Ya. Propp, to są wyraźne kobiece cechy Baby Jagi. Badaczka pisze: „Cechy płciowe są przesadzone: przedstawiana jest jako kobieta z wielkim biustem”. Z drugiej strony tę samą hiperseksualność można odnaleźć w opowieściach folklorystycznych, w których nieustannie wspomina się lub sugeruje akty miłości fizycznej. Tak więc w niektórych baśniach znajdujemy zupełnie jednoznaczne wskazówki co się wydarzyło, na przykład w bajce o Odważnym Młodzieńcu, odmładzających jabłkach i żywej wodzie: „Iwan Carewicz wziął wodę żywą i martwą oraz portret Pięknej Eleny, i zakochał się w niej; ... usiadł na sokole i odleciał.” Albo tę samą akcję, tyle że w bardziej zawoalowanej wersji, znajdziemy w bajce o Carewiczu Iwanie i bohaterze Sineglazce: „napoił w niej konia swego, ale studni nie zamknął i zostawił ubranie”.

Jednak proces poczęcia dzieci najczęściej porównywany jest do odchodzenia od chleba. I nie jest to zaskakujące, ponieważ chleb w codziennym życiu Słowian miał to samo ważne i święte znaczenie, co proces prokreacji, a narodziny chleba z ciasta w poetyckiej świadomości ludzi były ściśle powiązane z pomysłami na temat rozwoju dziecka i jego późniejsze narodziny. Dlatego też, spotykając w bajce wersety „był ignorantem, otworzył ugniatarkę, ale nie zakrył”, nie trzeba się zastanawiać, o czym mówią.

Uwagę nie mogą nie zwrócić także niezwykłe sposoby poczęcia i porodu opisywane w baśniach. Tak więc w folklorze istnieje dość powszechny wątek, zgodnie z którym królowa, która od dawna nie miała dzieci, zjada rybę złotopłetwą (szczupak, jazgarz, leszcz itp.) i natychmiast zachodzi w ciążę. Co powoduje tę ciążę?

Aby odpowiedzieć na to pytanie, należy zwrócić uwagę na spontaniczną przynależność sprawcy zdarzenia, czyli ryby. Żyje w wodzie i znamy inne stworzenie bezpośrednio związane z żywiołem wody. To jest Wąż. Nasze założenie, że królowa zachodzi w ciążę nie z daniem rybnym, ale z Wężem, potwierdza także fakt, że Wąż, jako zwierzę totemiczne, jest strażnikiem czystości książęcej (a więc królewskiej) rodziny. Zatem ciąża królowej z rybą (= Wężem) jest niczym innym jak rozcieńczeniem krwi przodków czystą krwią totemicznego przodka.

Idee totemiczne są najbardziej archaiczne, ale w baśniach słowiańskich można znaleźć także późniejsze przemyślenia na temat poczęcia dziecka (przyszłego bohatera) z istot wyższych. I tak w białoruskiej bajce „Osilok” ujawnia się niezwykłe zjawisko: „Nagle przez okno wleciała kula ognia i zaczęła krążyć po domu. Kołysał się i kołysał... i tarzał się pod stopami kobiety. Baba chwycił za rąbek i poczuła się tak dobrze, że usiadła. Istomia zabrała tę kobietę. Przede wszystkim interesuje nas natura niezwykłego zjawiska określanego jako „kula ognia”. Aby to zrobić, przejdźmy do pracy B.A. Rybakowa, gdzie odnotowuje zjawisko bardzo charakterystyczne dla naszego przypadku: „Błyskawica kulista to kula ognia powoli unosząca się nad ziemią”.

Badacz próbuje ustalić związek pomiędzy znakiem Perunowa – sześcioramienną kołem – a atrybutami boga piorunów. Dla nas ważne jest przede wszystkim, aby „kula ognia”, bardzo przypominająca błyskawicę kulistą, wskazywała na obecność Perunowa. I jak pamiętamy, koncepcja bohaterów (bohaterów) z bezpośrednim udziałem boga piorunów jest szeroko rozpowszechnionym motywem w mitologii światowej. („Narodziny Perseusza”, „Narodziny i wskrzeszenie Herkulesa” itp.)

Można oczywiście zadać sobie pytanie, czy ten wątek baśni wschodniosłowiańskich nie jest późniejszym zapożyczeniem ze wspomnianych mitów greckich? W tym miejscu należy zwrócić uwagę na fakt, że nawet gdyby istniała taka możliwość, to wobec późniejszej chrystianizacji Rusi zaszczyt bycia ojcem bohatera nigdy nie przypadłby pogańskiemu bogu, lecz przynajmniej archanioła lub samego chrześcijańskiego boga.

Dlatego możemy stwierdzić: pomimo tego, że Perun w roli strażnika czystości słowiańskiej krwi jest zjawiskiem późniejszym niż na przykład totemiczny Wąż, ale niewątpliwie fabuła, w której pełni rolę ojca przyszłości bohater sięga czasów przedchrześcijańskiej Rusi. Można nawet przypuszczać, że motyw poczęcia od Boga nie tylko nie został wprowadzony do baśni przez wyobraźnię późniejszych gawędziarzy, ale także sięga czasów Indoeuropejczyków – w równym stopniu przodków obu starożytnych Greków i starożytnych Słowian.

Jednak oprócz informacji o niezwykłych poczęciach dzieci, można znaleźć folklorystyczne świadectwa ich niezwykłych narodzin. W przeważającej większości przypadków niezwykłe porody kojarzą się z pewną baśniową fabułą, która wpisuje się w następujący schemat: niezwykłe porody – próba poza domem – powrót do domu (dla męskiego bohatera) i niezwykłe narodziny – życie poza domem – powrót do domu (dla kobiet). Schemat ten skłania do refleksji, że pierwotnym zadaniem baśni tego typu jest opowiedzenie o przejściu rytuału inicjacyjnego przez mężczyzn i okresie życia w leśnym domu kobiet. Problematykę inicjacji odzwierciedloną w folklorze wschodniosłowiańskim rozważymy jednak w drugim rozdziale tego dzieła, a tutaj zwrócimy jedynie uwagę na sam fakt powiązania cudownych narodzin z fabułą poświęconą inicjacji. Teraz interesują nas narodziny dziecka w niecodzienny sposób, dlatego mając na uwadze dalszy rozwój akcji, rozważymy samo wydarzenie i jego cechy.

Analizując bajki z fabułą tego typu lub blisko nich, zauważyliśmy już, że zgodnie z ideami Słowian, a także innych sąsiadujących z nimi ludów narodziny dziecka ułatwiają żywioły naturalne - ogień, woda. Patrząc w przyszłość, zauważamy udział w tym procesie jeszcze dwóch sił - ziemi i powietrza. W większości przypadków bajka uwydatnia jeden z żywiołów, jednak występujące kombinacje (na przykład ogień i ziemia) pozwalają przypuszczać, że początkowo wspólny udział wszystkich czterech sił w powstaniu ciała noworodka był ukryty. Tak więc w bajce „Baba Jaga i Zamoryszek” z kurzych jaj rodzą się bohaterskie dzieci. Tutaj należy zwrócić uwagę nie tylko na religijne znaczenie pojęcia „jajka świata”, z którego pochodzi niebo, ziemia i ostatecznie pierwsi ludzie, ale na tożsamość gatunkową tych jaj. Faktem jest, że kury, a dokładniej koguty, były na Rusi uważane za święte ptaki. Można nawet przypuszczać, że obraz ognistego ptaka – ognistego ptaka – powstał w powszechnej świadomości w wyniku deifikacji koguta. Powody tego leżą oczywiście w całkiem logicznych wnioskach - pianie koguta oznacza koniec nocy (czas złych duchów) i początek dnia, wschód słońca. Dlatego raczej nie pomylimy się, jeśli założymy, że kogut w światopoglądzie naszych przodków był nierozerwalnie związany ze słońcem, a zatem z ciepłem, a wreszcie z ogniem. Wracając do cudownych narodzin dzieci, należy podkreślić, że to właśnie opisane właściwości boskiego ognistego ptaka decydują o narodzinach nie tylko dzieci, ale bohaterów – ludzi, którzy początkowo posiadają świętą wiedzę i zdolności, które później pomogą bohaterom przejść test.

Ognistą naturę niezwykłych dzieci odzwierciedla także inna bajka - „Bohaterowie Miedwiedko, Usynja, Gorynia i Dubynia”. Tutaj rodzi się dziecko prosto w piekarniku: „Babciu, rozpakuj, tu jest gorąco!” „Stara kobieta otworzyła klapę, a w piekarniku leżała żywa dziewczyna”. Należy zauważyć, że tym razem dzieckiem jest dziewczynka, dlatego kobiety w rozumieniu Słowian, w takim samym stopniu jak mężczyźni, były nosicielkami świętej zasady. Wniosek ten potwierdza także fakt, że urodzona w piekarniku dziewczyna została później żoną zwierzęcia totemicznego – niedźwiedzia, który z przygotowanym poczęstunkiem „długo czekał” na pojawienie się dziewcząt, spośród których ostatecznie wybiera narzeczoną.

Wspólny udział żywiołów (ognia i ziemi) w narodzinach dziecka zakłada bajka „Glina Iwanuszka”, w której dziadek ulepił syna z gliny, a następnie posadził go na piecu, a także w jednym z wersje bajki „Iwaszka i czarownica”, w których dziadek przywiózł z lasu „lutoszkę”, czyli lipę obraną z łyka i włożył do piekarnika, a jakiś czas później bohater wziął wyjmij dziecko spod piekarnika.

Dość często pojawiają się odniesienia do pojawienia się dzieci z jakiejś części drzewa, co postrzegamy jako jeden ze sposobów materialnego odzwierciedlenia żywiołu ziemi. Tak więc w innej wersji bajki „Iwaszka i czarownica” z pokładu pojawia się syn starego mężczyzny i starej kobiety. Dokładnie ten sam obraz można zaobserwować w bajce „Tereszewka”.

Wodną esencję można przekazać dziecku nie tylko w postaci ryb zjadanych przez matkę, ale także w postaci materiału, z którego dziecko jest stworzone, czyli śniegu. W dwóch bajkach o podobnych fabułach - „Torba, śpiewaj!” oraz „Śnieżna Panna” - starzec i stara kobieta wyrzeźbili swoją przyszłą córkę jako bałwana, po czym cudownie ożyła. W bajce „Fiodor Wodowicz i Iwan Wodowicz” córka cara zachodzi w ciążę po wypiciu wody ze studni.

Narodziny dziecka rzadziej wspomina się w baśniach ze względu na udział w tym procesie żywiołów powietrza. Są to albo pośrednie oznaki związku kobiety z Trąbą Powietrzną (Wiatrem), gdy kobieta zostaje przez niego uprowadzona, albo subtelne wskazówki dotyczące pochodzenia bohatera, dzięki jego imieniu - „Królowi Trąby Powietrznej”. W epopei karelsko-fińskiej można już znaleźć jednoznaczne wskazanie przyczyny poczęcia:

Wiatr potrząsnął dziewczyną...

Wiatr zrzucił owoc na dziewczynę.

Ponadto wśród rosyjskich przysłów i powiedzeń zachowało się wyrażenie „dmuchany przez wiatr”, sugerujące ciążę od nieznanego mężczyzny. V.Ya wspomina także o narodzinach dziecka w wyniku katastrofy lotniczej. Prop. Analizując jedną z bajek pisze: „Dziewczyna zachodzi w ciążę od wiatru. "Bał się, że się zepsuje. I umieścił ją w wysokiej wieży. A murarze zablokowali drzwi. W jednym miejscu między cegłami była dziura. Jednym słowem szczelina. I kiedyś ta księżniczka stanęła na wysokości zadania obok tej szczeliny, a wiatr wiał jej w brzuch.

Zatem na podstawie podanych przykładów możemy stwierdzić, że mimo udziału ojca i matki w stworzeniu ciałonie zaprzecza się dziecku (tej części człowieka, która należy do świata widzialnego) (lub starzec stwarza dziecko, stara kobieta kołysze je w kołysce lub razem je tworzą), ale główną rolę w tym procesie w zamyśle twórców baśni należy do żywiołów naturalnych.

Należy jednak zaznaczyć, że rola zasad spontanicznych nie ogranicza się do tego, że uczestniczą one w procesie narodzin ciała fizycznego dziecka. Słynny badacz początku XX wieku van Gennep pisze, że to właśnie w „świecie żywiołów” żyją dusze . „Żyją pod ziemią lub w skałach. Według wierzeń różnych ludów żyją na drzewach, krzewach, kwiatach lub warzywach, w lesie itp. Panuje także powszechne przekonanie, że dusze dzieci zamieszkują źródła, źródła, jeziora i bieżącą wodę”. Wydaje nam się, że obcy, nieziemski świat (skąd pochodzą dusze) celowo utożsamiany jest przez gawędziarzy ze „światem żywiołów”.

W działkach związanych z żywiołem ognia i piecem, jako jego przejawem, istnieje jeszcze jedna ważna cecha. Jak wspomniano powyżej, w baśniach poczęcie dziecka często kojarzone jest z procesem zakwaszania ciasta chlebowego. Porównanie to nie jest przypadkowe, jeśli spojrzeć na nie z punktu widzenia idei ludowych, zgodnie z którymi pojęcie i działanie „pokarmu” (w tym przypadku chleba - I.M.) łączy się z aktami narodzin i śmierci. Te same obserwacje potwierdzają czynności rytualne dokonywane w stosunku do dziecka urodzonego chorego lub osłabionego. AK Bayburin opisuje rytuał „pieczenia” dziecka (jeden z cyklu czynności rytualnych przeprowadzanych w celu przystosowania noworodka do nowego świata) w następujący sposób: „chore dziecko wkładano na łopatę do chleba i wkładano do piekarnika, tak jak się to robi z chlebem. […] Symbolika tego obrzędu opiera się na identyfikacji dziecka i chleba… tak, jakby wracało ono do łona matki, aby narodzić się na nowo”.

Motyw posadzenia dziecka na łopacie można odnaleźć w wielu baśniach poświęconych obrzędowi inicjacyjnemu. W tym przypadku zakłada się również rytualne „przeróbkę”, odrodzenie człowieka, ale w tej chwili chcemy właśnie podkreślić ten ciąg skojarzeniowy: poczęcie - ciasto i pieczenie, narodziny - wyjęcie chleba z pieca i w w przyszłości, to w rytuale inicjacji rozważymy „jedzenie” tego „chleba”.

Jednocześnie narodziny dziecka to nie tylko stworzenie ciała fizycznego, ale także nabycie przez to ciało duszy, co, jak już wspomnieliśmy, następuje w wyniku wymiany z innym światem. To właśnie te idee odcisnęły piętno nie tylko na rytuale narodzin, ale także na podejściu do samych urodzonych dzieci. Jak zauważa A.K Bayburin: „noworodka nie uważano za człowieka, dopóki nie wykonano na nim szeregu rytualnych czynności, których głównym znaczeniem było przekształcenie go w człowieka”. Do tego momentu nie jest to tylko osoba, ale istota obca i niewątpliwie niebezpieczna dla innych. Nie bez powodu rodzącą kobietę odsuwano na bezpieczną odległość, a dzieci czasami uważano nawet za demony. Ogólnie rzecz biorąc, jak pisze Arnold van Gennep, „kolektyw stosuje wobec noworodka tę samą taktykę obronną, co wobec obcego człowieka”. Wszystko to, jak nam się wydaje, znajduje odzwierciedlenie we wspólnej baśniowej fabule, zgodnie z którą albo dziecko zostaje zastąpione zwierzęciem, albo ojciec zostaje poinformowany, że „królowa nie przyniosła ani myszy ani żaby, ale nieznanego małego zwierzę." Z biegiem czasu, podobnie jak w wielu innych przypadkach, prawdziwy powód „dziwności” noworodka został utracony i zastąpiony pozornie logicznymi machinacjami zazdrosnych krewnych w tym przypadku.

Bajka odzwierciedla zatem wszystkie aspekty rytualnych idei Słowian na temat pojawienia się nowego pokolenia - od stworzenia ciała fizycznego, które w folklorze kojarzono z „ciastem”, następnie narodziny „nie-ludzkiego ” - „nieznane zwierzątko”, „półupieczony chleb”, aż do ostatecznego zatwierdzenia poprzez specjalne rytuały w oficjalnym statusie nowej osoby - „bochenka”.

Eposy, jako późniejszy etap eposu ludowego w stosunku do baśni, rzadko wspominają narodziny dziecka. Jednak w najstarszym z nich znajdują się barwne opisy narodzin nowego wojownika-bohatera. Nie sposób nie zauważyć, że wzmianka o słońcu w związku z narodzinami dziecka wyraźnie wskazuje na udział zasady ognia w tym procesie:

Kiedy wzeszło czerwone słońce

Czy to na niebie, czy bezchmurnie,

Potem narodziła się młoda Wołga

Bardziej szczegółowy opis znajdziemy u Kirshy Danilov.

I księżyc zajaśniał na niebie,

A w Kijowie narodził się potężny bohater,

Jaki młody jest Wołch Wsiewewicz.

Wilgotna ziemia zadrżała,

Królestwo Indian zostało chwalebnie zniszczone,

I błękitne morze się zakołysało

Tutaj narodziny bohatera porównane są z pojawieniem się miesiąca na nocnym niebie (co jest użyte z przymiotnikiem „jasny”, który, jak nam się wydaje, łączy także tę luminarkę z żywiołem ognia) i takie wspomina się także o takich zasadach jak ziemia i woda, co potwierdza nasze wcześniejsze ustalenia dotyczące wpływu sił przyrody na narodziny noworodka.

Wreszcie zmiany, jakie zaszły w związku z narodzinami dziecka, najbarwniej opisuje epos o tym samym tytule „Narodziny bohatera”. Poświęcona jest w całości temu wydarzeniu, co odróżnia ją od szeregu dzieł tego gatunku i pozwala zaliczyć ją do ich najstarszego typu. Epos w tradycyjny opisowy sposób maluje zbiorowy obraz przyszłego wroga nowo narodzonego bohatera. Na obrazie „dzikiej bestii Skimena” z łatwością możemy odnaleźć cechy zwierząt, ptaków i węży:

On, pies, stał na tylnych łapach,

Syknął, groźny Skiman, jak wąż,

Zagwizdał, pies złodziej, jak słowik,

Ryczał jak pies-złodziej, jak zwierzę.

Wierzymy, że ten „potwór” reprezentuje folklorystyczny punkt kulminacyjny rytuału inicjacyjnego, podczas którego bohater zostaje rytualnie połknięty przez zoomorficzne stworzenie.

Podsumowując pierwszy rozdział pracy, można wyciągnąć następujące wnioski: pojawienie się człowieka na świecie to brak równowagi, który zostaje przywrócony wraz ze śmiercią bliskiej osoby. W stworzeniu ciała dziecka (naczynia duszy, które stanie się takim po dopełnieniu wszystkich rytuałów obrzędu macierzyńskiego) nie tylko sami rodzice, ale także wszystkie cztery naturalne elementy, którymi są nie tylko sfera fizyczna, , ale także częściowo duchowy składnik osoby, uczestniczą. Symboliczne równanie dwóch procesów – poczęcia i narodzin dziecka oraz wypieku chleba ma za zadanie doprowadzić dziecko do kolejnego etapu przejścia – rytuału inicjacji, kiedy ten chleb zostanie zjedzony. W związku z tym wspomniane w wielu opracowaniach „cudowne narodziny” są wprawdzie zwyczajne, ale reprezentują folklorystycznie wymowne poglądy Słowian na tę kwestię.

Jeśli narodziny dziecka są przez nas uważane za stworzenie materialnego ciała a przybycie duszy człowieka do „tego” świata można określić jako pierwszy punkt zwrotny w życiowej podróży, wówczas rytuał inicjacji jest kolejnym przejściem do nowego stanu psychicznego i społecznego. Jest to granica w świadomości człowieka, oddzielająca różne sposoby myślenia – jako osoby zależnej od decyzji rodziców i nieodpowiedzialnej za swoje czyny, czy też jako w pełni ukształtowanego członka społeczeństwa. Psychologiczny wpływ tego rytuału przyczynia się do przejścia świadomości człowieka na nowy poziom duchowy. Dokładnie tak dzieje się w wielu baśniach i epickich opowieściach, w których poruszany jest temat pełnego wejścia człowieka do społeczeństwa.

Motyw inicjacji bohatera jest tak archaiczny, tak ukryty pod warstwami późniejszego przetworzenia i przemyślenia, że ​​dość trudno doszukać się jego śladów. Zadanie to dodatkowo komplikują wykonawcy eposów i baśni, którzy często nie rozumiejąc powodów zmuszających bohatera do takiego czy innego działania, interpretują jego działania na swój własny sposób. Niemniej jednak nawet fragmentaryczne informacje, którymi dysponujemy, pozwalają nam wyciągnąć pewne wnioski, które wydają się całkiem rozsądne. Celem naszych badań w tym rozdziale pracy jest znalezienie odzwierciedlenia każdego z etapów rytuału inicjacyjnego w baśniach i eposach.

Ukraiński badacz V.G. Balushok, odnosząc się do van Gennepa, zauważa, że ​​„każda inicjacja dzieli się na trzy fazy: 1. oddzielenie jednostki od zbiorowości; 2. okres graniczny; 3. ponowne włączenie do zespołu.”

Po zakończeniu rytuału osoba wzniosła się na inny poziom duchowego postrzegania świata. Po pewnych wydarzeniach, które zostaną omówione poniżej, bohaterowie baśni i epików nabywają nowe właściwości, zwykle takie jak siła, mądrość, zdolności magiczne, ale co najważniejsze, oficjalnie wchodzą w wiek małżeński. Znaczenie wszystkich aktów tego rytuału polega na doprowadzeniu do dramatycznej zmiany w życiu człowieka; przeszłość musi być oddzielona od niego linią, której nigdy nie przekroczy.

Bajki zachowujące cechy archaicznego rytuału można podzielić na dwa typy:

bajki (z fabułą podzieloną na męską, gdzie głównym bohaterem jest chłopiec i żeńską, gdzie bohaterką jest dziewczynka, typy), które opisują główne kamienie milowe rytuału. Uważamy, że ten typ jest przeznaczony dla młodszych słuchaczy.

bajki, w których nie zawsze jest opowiadany cały rytuał, ale niektóre jego fragmenty omawiane są bardzo szczegółowo – naszym zdaniem dla starszego wieku (a więc bliższego czasowi ceremonii).

Bajki pierwszego rodzaju zaczęliśmy już analizować w poprzednim rozdziale w związku z kwestią „cudownych” narodzin bohaterów, przyszłych neofitów. Jak wspomniano, fabuła tych opowieści całkowicie powtarza tę podaną przez V.G. Etapy Bałuszki. Ten typ fabuły jest typowy dla męskiego bohatera. Cechy rytuału ujawniają się w następujących wydarzeniach: pewien wróg (początkowo totemiczny przodek, którego wizerunek nabrał negatywnej konotacji w trakcie przekazywania opowieści z ust do ust) zwabia bohatera do lasu, gdzie ma zamiar ugotuj go w łaźni (ten motyw jest najbardziej typowy dla fabuły kobiecej), następnie upiecz w piekarniku i na koniec zjedz. Patrząc w przyszłość, zauważamy, że są to jasno określone etapy kulminacyjnej części rytuału. Powrót bohatera do domu następuje dzięki nagle ujawnionej umiejętności porozumiewania się z szarym wilkiem, który przypadkowo połknął bohatera, lub z gęsi-łabędziami, zrzucającymi bohaterowi pióra, lub z uszczypniętym kaczątkiem, niosącym bohatera na plecach - taka wiedza, zgodnie z wyobrażeniami Słowian wschodnich, mogła pojawić się jedynie u osoby, która pomyślnie ukończyła ceremonię.

Kobiecy typ fabuły pojawia się w baśniach znacznie rzadziej niż męski i nie jest tak zauważalny. Nie możemy jednak nie zwrócić na to uwagi. We wspomnianej już bajce „Bohaterowie Miedwiedko, Usynia, Gorynia i Dubynia” bohaterka wraz z przyjaciółmi udaje się do ciemnego lasu – innego świata – i natrafia na chatę. Ta chata, jak nam się wydaje, jest jedną z odmian „domu leśnego”, o którym pisał V.Ya. Propp: „Domy męskie są instytucją szczególnego rodzaju, charakterystyczną dla ustroju klanowego. […] Jego pojawienie się wiąże się z polowaniem jako główną formą wytwarzania życia materialnego i z totemizmem jako jego odbiciem ideologicznym”, czyli nie jest tylko jaskinią niedźwiedzia, ale siedliskiem zwierzęcia totemicznego. Bohaterka baśni pozostaje w tym domu. Tym samym materiał baśniowy potwierdza istnienie wśród Słowian rytualnej obecności wybranych kobiet w „domach męskich”. Kwestię tę szczegółowo omówił V.Ya. Prop. O takiej dziewczynie pisał: „Albo zostaje porwana, albo – w innych wersjach – przychodzi dobrowolnie lub przez przypadek; prowadzi dom i jest szanowana”. Istnieją bajki, które bezpośrednio opowiadają o takim życiu bohaterki („Zbójca pana młodego”, „Czarodziejskie lustro”), ale są też takie, w których główną uwagę zwraca się na inną kwestię, a zatem życie dziewczyny w „dom męski” wspomniany jest jedynie mimochodem. Tak więc w bajce „Torba, śpiewaj!” Ulepiona ze śniegu dziewczyna podczas zbierania jagód znika w lesie, by po chwili powrócić do dawnego życia i zostaje dla niej znaleziony pan młody. Podobny rozwój fabuły V.Ya. Propp wyjaśnia dość przekonująco: „W domach męskich zawsze znajdowały się kobiety (jedna lub więcej), które służyły swoim braciom za żony. […] Kobiety przebywają w domach tylko tymczasowo, później wychodzą za mąż.” Bohaterka, spędzając trochę czasu w męskim domu, spełniła, jak nam się wydaje, główną wyznaczoną jej rolę – urodziła święte dziecko, naznaczone krwią totemicznego przodka.

Skupmy się teraz na drugim typie opowieści, które szczegółowo opisują różne szczegóły rytuału inicjacyjnego. Początkowa faza inicjacji – oddzielenie jednostki od zbiorowości – wiąże się z połączeniem chłopców po osiągnięciu wieku 6-8 lat w określoną grupę młodzieżową, w której pozostawali do 14-16 roku życia. . Czas ten był poświęcony teoretycznym studiom rzeczy niezbędnych w późniejszym życiu.

Ten sam etap (choć mocno przesadzony) znajdziemy w jednej z opowieści inicjacyjnych „Bitwa na moście Kalinowskim”: „Po trzech latach stali się wielcy i stali się silnymi bohaterami”. W okresie ograniczonym przez wiek trzech lat i niejasne zdanie „ile minęło, czy nie” młodzi bohaterowie trenowali rzucanie maczugami i polowanie, a potem „zaczęli prosić króla, aby pozwolił im zobaczyć swoje królestwo. ” Wycieczka ta stanowi przejście do drugiego etapu rytuału.

W innej bajce o podobnej fabule czas tego przejścia jest nawet wyraźnie wskazany: „Kiedy Iwan miał 15 lat, powiedział do króla: Daj mi, proszę pana, konia, na którym będę mógł pojechać do miejsca, gdzie znajduje się wąż.” Widzimy więc, że gdy chłopiec osiągnie wiek około 12 lat (istnieje wiele różnych opcji, ograniczonych ogólnymi ramami od 10 do 19 lat), przechodzi z pierwszej do drugiej fazy inicjacji.

Grupa nastolatków, po zdobyciu podstawowej wiedzy i umiejętności, zjednoczona tym procesem, zostaje zabrana na miejsce ceremonii, zlokalizowane – jak podkreśla V.G. Bałuszok, w lesie. Las, według wierzeń Słowian, „był tradycyjnie utożsamiany z innym światem i przeciwstawiany jako terytorium kogoś innego I nierozwinięty do jego , opanowany dom. Granica pomiędzy te I Ten rzeka jest światłem.” Granicę tę opisano następująco: „dotarli do ognistej rzeki, przez rzekę jest most, a wokół rzeki rozciąga się ogromny las”.

Druga faza rytuału, jak to widzimy, również dzieli się na etapy:

-praktyka zawodowa, kończąca się swego rodzaju egzaminem – kulminacyjną inicjacją neofity w siły wyższe.

-czas praktycznego zastosowania przez wtajemniczonych nabytych umiejętności.

Tak więc moment, w którym nauczyciel przekazuje wiedzę uczniowi, można zaobserwować w bajce „Szybki posłaniec”, według której dwóch starszych w lesie mówi do bohatera: „Jeśli musisz gdzieś szybko uciec, możesz nazwij siebie jeleniem, zającem i ptakiem o złotej głowie: nauczyliśmy cię ” Podobne nauki są także opowiadane w podobnych opowieściach „Praktyka u czarownika” i „Przebiegła nauka”, w których stary czarownik zabiera młodych ludzi na szkolenie i uczy ich zamieniania się w różne zwierzęta.

Następnie, przed zbliżającym się „egzaminem”, następuje rytuał kąpieli, który naszym zdaniem miał na celu zmycie przeszłości, oczyszczenie bohatera i przygotowanie go do nadchodzącej próby, gdy w formie bitwy, przelaniem krwi i w końcu śmiercią rytualną młody człowiek udowodnił swoje prawo do stania się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa. Jednocześnie nie można zgodzić się ze stwierdzeniem I. Ya Froyanova i Yu. I. Yudina, że ​​„kąpiel jest przeciwieństwem połknięcia przez Węża” i następuje „zderzenie dwóch pogańskich światopoglądów”, a raczej tylko wstęp, oczyszczenie przed próbą sił i zręczności, odwaga w ogóle, umiejętność samodzielnego przetrwania w niebezpiecznym świecie.

Należy zauważyć, że w baśniach rzadko jest powiedziane wprost, że bohater kąpie się w rzece lub morzu, ale prawie zawsze wyskakuje spod mostu na spotkanie Węża. Na przykład „Iwan, syn chłopa, wyskoczył spod mostu…”, a w bajkach pod mostem płynie rzeka.

Etap formacyjny w sposób logiczny dopełniał rytuał przejścia ze stanu przedmałżeńskiego do stanu małżeńskiego, od młodości do męskości. V.G. Balushok zauważa: „W obozie leśnym wtajemniczeni doświadczyli rytualnej śmierci. Jest to główna cecha liminalnej fazy inicjacji. Co więcej, miała miejsce nie tylko śmierć rytualna, ale także „połknięcie” inicjowanych przez mitycznego potwora.

Widzimy to także w bajce, gdzie Wąż mówi do bohatera: „Ty jesteś Iwan, po co przyszedłeś? Pomódl się do Boga, pożegnaj białe światło i sam wejdź mi do gardła...” Ponadto podkreśla się, że przed ceremonią trzeba było założyć nie tylko zwykłą koszulę, ale także koszulę specjalnie przygotowaną na taką okazję: „babcia przygotowała dla niego lnianą koszulę,… zaczęła tkać drugą koszulę z pokrzywy”.

Na zakończenie rytuału odzwierciedlonego w bajce Wąż „pluje” - wymiotuje bohatera, przekazując mu swoją magiczną moc.

Kolejna ważna kwestia związana jest z aktem „połknięcia” neofity. Jak zauważył O.M. Freudenberga: „kiedy Bóg zabija... człowieka, prowadzi to do jego zmartwychwstania. W rezultacie nie tylko jedzenie, ale także śmierć jest postrzegana przez społeczeństwo prymitywne inaczej niż przez nas. ... poświęcenie I jeść identycznie". Innymi słowy, działania totemicznego przodka implikują zmartwychwstanie podmiotu.

Po przejściu rytuału inicjacyjnego osoba wzniosła się na zupełnie nowy poziom duchowy. Zmył się i dlatego zapomniał o swoim przeszłym życiu. Odbicie takiego „zapomnienia” znajdziemy w wielu baśniach o różnorodnej fabule. Tak więc w bajce „Nie wiem” czytamy: „Król zaczął go pytać: - Jakim jesteś człowiekiem? - Nie wiem. - Z jakich ziem? - Nie wiem. - Czyje plemię rodzinne? - Nie wiem". Podobną sytuację przedstawia baśń „O Iwanie Carewiczu i Szarym Wilku”, kiedy wilk mówi do bohatera: „…kiedy mnie wypuści z nianiami… to pamiętaj o mnie – a ja będę znowu z tobą.” Aby jednak w pełni doświadczyć życia w nowej jakości, młody człowiek nie tylko zapomniał o swojej przeszłości, ale także nie pamiętali go rodzice. I tak we wspomnianych już baśniach „Praktyka u czarownika” i „Przebiegła nauka” czarnoksiężnik żąda, aby ojciec najpierw rozpoznał syna, bo tylko w tym przypadku ten ostatni będzie mógł wrócić: „Przyszedłeś odebrać syna? ...tylko jeśli go nie poznasz, powinien zostać ze mną na zawsze.”

Młodzi mężczyźni, którzy pomyślnie przeszli inicjację, zrzeszali się w sojusze braci krwi i mieszkając w lesie, zajmowali się polowaniami i „rodzajem rytualnych najazdów”. Niezbędną częścią tego etapu rytuału było wyciągnięcie konia. Koń bohatera nigdy nie pojawia się sam; trzeba na niego zapracować, ukraść go lub znaleźć i zostawić jako „kiepskie źrebię”. I z przykładów folklorystycznych widzimy, że bohaterski koń, czyli koń bojowy, został podarowany tylko najbardziej godnym młodym mężczyznom - w bajce „Baba Jaga i Zamoryshek” magiczna klacz mówi do bohatera: „No cóż, dobrze ?kochanie, kiedy już na mnie usiądziesz, zabierz i posiądź moje źrebięta.

I wreszcie przychodzi czas na ostatni etap rytuału – powrót do kolektywu plemiennego. AK Bayburin, badając rytuały macierzyńskie, zwraca uwagę na fakt, że „przejście osoby z jednej grupy wiekowej do drugiej z reguły wyróżniało się wszelkiego rodzaju manipulacjami… włosami”. Równie ważną „czynnością rytualną, wchodzącą w skład końcowego etapu wtajemniczenia, było prawdopodobnie rytualne strzyżenie i golenie wtajemniczonego”. W baśni „Nieumyte” zakaz obcinania włosów odzwierciedlony jest w przesadny sposób, co najwyraźniej wynika z niezrozumienia przez narratora prawdziwego znaczenia działań bohatera baśni: „Praca jest łatwa: tylko przez 15 lat nie gol się, nie strzyż, nie wydmuchuj smarków, nie wycieraj nosa i nie zmieniaj ubrania”. Następnie w bajce następują tajemnicze działania „chochlika”, w których faktycznie ujawniają się cechy rytuału inicjacyjnego: „Mały chochlik pociął go na małe kawałki, wrzucił do kotła i zaczął gotować... a żołnierz stał się takim porządnym człowiekiem, że w bajce nic nie da się powiedzieć…” .

Po ukończeniu szkolenia i wszelkiego rodzaju testów inicjacyjnych młodzi ludzie, gotowi do zawarcia małżeństwa, wracali do kolektywu klanowego, uzyskując wolność i wszystkie obowiązki jego pełnoprawnych członków, dlatego zwykle natychmiast po zakończeniu rytuału w bajkach poświęconych do inicjacji następuje ślub bohatera lub bohaterów. Ale czasami zdarzają się bajki, w których nie wspomina się o inicjacji, ale jej echa odbijają się na niezwykłych zdolnościach stajennych. Na przykład „przyleciał orzeł i stał się dobrym człowiekiem: wcześniej byłem gościem, ale teraz przybyłem jako swat”. Ta sama historia powtarza się jeszcze dwukrotnie, tyle że jej bohaterami są sokół i kruk. Widzimy tu młodych ludzi, którzy właśnie wrócili z inicjacji do społeczeństwa i otrzymali prawo do zawarcia małżeństwa.

Ponadto należy zaznaczyć, że czasami rytuał inicjacyjny (nie zapominajmy, że jest to ciężka próba zdolności do przetrwania) kończył się tragicznie. Potwierdza to baśń „Dwaj synowie Iwana”, w której podczas rytuału giną obaj bracia. Oboje zostają rozerwani przez lwa, w który zamieniła się siostra węża zabitego przez jednego z Iwanowa. Narrator z żalem zauważa: „I tak zginęli potężni bohaterowie, ich wężowa siostra ich zniszczyła”.

Ciekawe, że omawiany rytuał nie znika bez śladu po chrystianizacji Rusi. Chwilowo „zasypia”, by nagle odrodzić się w rytuale odsyłania rekrutów do służby. Rytuał ten zachował takie cechy, jak grupowe stowarzyszenie rekrutów. Według informacji etnograficznych przekazanych przez A.K. Bayburin, rekrut musi odwiedzić łaźnię przed opuszczeniem domu. Ponadto rekrutom pozwolono „zaprzeczać ogólnie przyjętym zasadom życia codziennego”, więc dopuszczali się wszelkiego rodzaju zniewag, przypominających rytualne napady bractw inicjacyjnych. Zmiany te nie mogły nie znaleźć odzwierciedlenia w folklorze. Tak więc w baśniach obok Iwana Carewicza i Iwana Syna Chłopa pojawiają się tacy bohaterowie jak Pas Chorąży i podoficer Pułka. Co więcej, sami narratorzy czasami się mylą i nazywają żołnierza księciem, a potem znowu żołnierzem („Żołnierz i córka cara”). A w tych baśniach z pewnością są cechy rytuału: bohater potrzebuje roku, „aby nie obciąć włosów, nie golić się, nie pomodlić się do Boga” („Podoficer Pułka”). W ten sposób jedyny rytuał, na który nie było miejsca wśród rytuałów kościelnych, odrodził się niemal całkowicie na nowym gruncie.

Nie mniej wymowne opisy poszczególnych etapów wtajemniczenia znajdujemy w epopei epickiej. Podobnie jak w bajkach, tutaj uwydatniony jest początkowy etap rytuału, kiedy grupa 6-8-letnich dzieci otrzymuje pierwszą niezbędną wiedzę.

Potwierdzenie tego znajdujemy w eposie o Wołdze Wsesławiewiczu (Busławiewiczu), gdzie wskazane są inne, odmienne od powyższych, granice wieku przedinicjacyjnego:

Ros Volga Buslaevich do siódmego roku życia

Wołga, sir Buslaevich, szedł po wilgotnej ziemi...

I Wołga, sir Buslaevich, poszła

Naucz się wszelkiego rodzaju sztuczek i mądrości

I wszelkiego rodzaju różne języki;

Wołga, sir Buslaevich, proszona była o siedem lat,

I żył dwanaście lat.

Wołga będzie miała siedem lat,

Wołga zostanie przekazana siedmiu mędrcom:

Wołga rozumie wszystkie sztuczki,

Cała przebiegłość i cała mądrość;

Wołga będzie miała siedemnaście lat,

Oczyszcza dobry skład...

Lub w epopei o Dobrynyi Nikiticzu:

Dorastał w wieku dwunastu lat,

Matka dała mu uczyć liter:

Otrzymał dyplom.

Dorastał w wieku piętnastu lat,

Zacząłem pytać mamę

Przebaczenie-błogosławieństwa

Wjedź daleko na otwarte pole.

Widzimy więc, że gdy chłopiec osiągnął wiek 12 (14,15,16,17) lat, przeszedł z pierwszej do drugiej fazy wtajemniczenia. Jak już wspomnieliśmy, ten okres życia neofitów toczył się w lesie, w domu mężczyzny. W bajkach terytorium to jest najczęściej oddzielone od domu rzeką - kolejny znak, że wtajemniczeni żyli w innym świecie.

Rozważmy etapy drugiej fazy rytuału odzwierciedlone w eposach. Moment przekazania wiedzy od nauczyciela do ucznia możemy zatem obserwować na przykładzie eposu o Ilyi Murometsu i Svyatogorze. Najpierw bohater zostaje młodszym bratem Svyatogora: „zamienił krzyże z Ilyą i nazwał go młodszym bratem”, a następnie otrzymuje niezwykłą moc. Światogor mówi mu: „pochyl się do trumny, do małej szczeliny, tchnę na ciebie bohaterskiego ducha... Ilja wyczuł, że siła w nim wzrosła trzykrotnie w porównaniu z poprzednią”. Analizując powyższy fragment można przypuszczać, że w obozie inicjacyjnym istniała grupa starych, doświadczonych wojowników, dla których poprzez rytuał braterstwa (krzyż krwi) neofici stali się młodszymi braćmi, podporządkowanymi w hierarchii, którzy przejęli naukę wojskową , w wyniku czego prawie cała męska populacja plemienia została połączona ze sobą ścisłymi więzami krwi niezbędnymi podczas działań wojennych.

Po ukończeniu nauki leśnej odbywał się końcowy „egzamin przetrwania”, poprzedzony rytualnym oczyszczeniem neofitów w wodzie. Tak więc w epopei o Dobrynyi i Wężu zwraca się przede wszystkim uwagę na motyw kąpieli bohatera i związek tej akcji z pojawieniem się Węża. Epopeja rozpoczyna się od „pouczenia” matki młodego bohatera, „aby nie odchodzić daleko w otwarte pole, do tej góry i Sorochinskiej”, „nie pływać w rzece Puchai”. Odnosi się wrażenie, że matka Dobreniny już wie, co stanie się z jej synem, że on wykąpiąc się, a co za tym idzie, rozpoczynając rytuał inicjacyjny, uzyska w końcu całkowitą niezależność. Na podstawie danych etnograficznych I.Ya. Froyanov i Yu.I. Judin zauważa, że ​​„początkowo wtajemniczonych wysyłali na miejsce ceremonii rodzice, którzy wiedzieli, że zostaną rytualnie połknięci przez potwora i tymczasową śmierć”.

Po kąpieli i oczyszczeniu poprzedniego życia następuje połknięcie przez potwora i rytualna śmierć:

Jeśli chcę, zabiorę Dobrynyę do bagażnika

Wezmę to do bagażnika i zaniosę do dziury,

Jeśli chcę, zjem Dobrynyę.

Lub w eposie o Michaiłu Potyku:

I zabrałem się za ssanie trupa.

Ponadto można przypuszczać, że Słowianie uważali za możliwe, po przejściu rytuału inicjacyjnego, nabycie nie tylko umiejętności militarnych i magicznych, ale także zdobycia umiejętności przetrwania na polu bitwy:

Śmierć nie jest zapisana w bitwie o Ilyę.

Wreszcie, nie mniej ważnym celem inicjacji było zjednoczenie ducha neofity z siłami wyższymi, z bogami lub ze zwierzęciem totemicznym, co następowało poprzez użycie napojów halucynogennych i pod wpływem najwyższego napięcia nerwowego.

Podobnie jak bohater baśniowy, bohater epicki po inicjacji osiągnął zupełnie nowy poziom duchowy i społeczny. Zmył się i zapomniał o swoim poprzednim życiu, otrzymał nowe imię:

Teraz bądź ty, Ilya, po imieniu,

Ishshe bądź ty światłem i Murametsem

Dlatego nazwaliśmy cię shcho - Muramets.

Zauważmy, że bohaterowi nie tylko nadano imię, ale także oficjalnie przyjęto go do wspólnoty mieszkańców miasta Murom, nazywając go „Murometem”. Oznacza to, że od tego momentu młody człowiek stał się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa – mógł brać udział w spotkaniach veche, milicji ludowej i zawierać związek małżeński. Również po rytuale inicjacyjnym człowiek nabywał siłę, mądrość i wreszcie niezniszczalność w walce – cechy tak niezbędne do prowadzenia nowego, dorosłego życia.

Teraz był gotowy na drugi etap okresu granicznego, czyli praktyczne zastosowanie wszystkich nabytych umiejętności. Wyrażało się to w formie rytualnych najazdów oddziału braci krwi na sąsiednie plemiona:

Wołga będzie miała siedemnaście lat,

Oczyszcza dobry skład:

Trzynastu chłopaków bez ani jednego,

Sam Wołga był w trzynastym.

On i jego „bracia, dobra drużyna” „złowili wszystkie kuny, złowili wszystkie kuny i lisy”. V.G. Bałuszok, odnosząc się do M. Dikariewa, pisze o „rozrywce” takich związków wojskowych w czasie wolnym: oni „właściciele, którzy z jakiegoś powodu ich nie lubili lub nie pozwalali dziewczętom na ulicę, rozbijali i rozbierali budynki gospodarcze , usunęli bramy, otworzyli chaty, wciągnęli na dach wozy i konie, opróżnili ogródki warzywne itp.”. Wołga robi coś podobnego w obcym królestwie:

I zerwał napięte łuki,

I zerwał jedwabne cięciwy,

I połamał wszystkie rozpalone do czerwoności strzały,

I przekręcił zamki na broni,

I napełnił lufy prochem.

Co więcej, te działania Wołgi należy uznać nie za ogólnie nieszkodliwe psoty, ale za „zabawę wojskową” mającą na celu osłabienie siły bojowej potencjalnego wroga. Praktyczne zastosowanie wiedzy zdobytej podczas szkolenia znajduje odzwierciedlenie w nalotach wojskowych:

I udali się do ziemi tureckiej,

I wykorzystali siły tureckie do maksimum.

Mój dobry, dobry skład!

Teraz zacznijmy dzielić całą kwotę!

I wreszcie przyszedł czas na ostatni etap rytuału inicjacyjnego – powrót do rodzimej społeczności. Jak już wspomnieliśmy, ostatnim etapem rytuału było rytualne strzyżenie włosów, gdyż było to zabronione przez cały okres inicjacji. Co więcej, jak nam się wydaje, bohater po powrocie do domu ściął włosy:

Młody Dobrynya Nikitich miał żółte loki,

Trzy rzędy loków kuderki zawiniętych wokół góry:

A ty, nagość tawerny, masz je wiszące na ramionach.

Po powrocie młodego mężczyzny do domu rodzice rytualnie „nie rozpoznają” syna, gdyż zgodnie z tradycją zostali poinformowani o jego „śmierci”:

Opuść bramę kratową

Poznaj młodą Dobrynyę z dziczy!

Odejdź, żegnaj tawerno,

Z krzywych okienek,

Nie kpij ze mnie

Zwycięska staruszka:

Inaczej będę zachwiany swoją głęboką starością,

Jeśli wyjdę na ulicę, postąpię nieuczciwie.

Och, jesteś lekką, cesarzową matką!

Dlaczego nie poznałeś swojego ukochanego syna,

Młody Dobrynya Nikiticch?

Podobnie jak w bajce, epos odnotowuje przypadki nieudanego zakończenia rytuału, który ostatecznie zakończył się dla neofity nie rytuałem, ale prawdziwą śmiercią. Opowiada o tym epos „o dobrym, pechowym młodzieńcu i rzece Smorodince”. Narracja rozpoczyna się od opisu pierwszego etapu rytuału:

Kiedy był ten młody człowiek

To wspaniały czas,

Honor-pochwała dobra robota, -

Pan Bóg zlitował się,

Suwerenny car poskarżył się

Brawo ojciec i matka

Trzymał mnie w mojej miłości,

A plemię klanowe jest dobrym człowiekiem

Nie widzą wystarczająco dużo...

Ale czas mijał i

Jagoda stoczyła się

Z drzewa sa[har]nova,

Odłamała się gałąź

Z kręconej jabłoni,

Dobry człowiek pozostaje w tyle

Od ojca, syna, od matki.

A teraz młody człowiek

Wielka ponadczasowość.

Młody człowiek dosiada dobrego konia i jedzie na „obcą stronę”, położoną za rzeką Smorodinę. Bez problemu pokonuje barierę wody, co najwyraźniej wskazuje na pomyślne zakończenie tej fazy rytuału, która polega na kąpieli i oczyszczeniu. Jednak w ostatnim etapie – powrocie do domu – bohater nie jest w stanie przekroczyć rzeki i ginie w niej:

Wszedł na pierwszy stopień –

Koń utonął po szyję,

Kolejny krok z (tym) piciem -

Przy siodle czerkieskim,

Koń wszedł na trzeci stopień -

Nie widać już grzywy.

Dobry człowiek utonął

W rzece Moskwie, Smorodino.

Na podstawie analizy tego eposu dochodzimy do wniosku, że wypadki mogły zdarzać się również podczas inicjacji, a osoba zmarła podczas rytuału nie wróciła do domu, pozostając na zawsze, dosłownie i w przenośni, w „innym świecie”.

Zatem rozważone bajki i eposy pozwalają stwierdzić, że w folklorze Słowian wschodnich wszystkie etapy rytuału inicjacyjnego są wyraźnie widoczne i istnieją 2 rodzaje fabuły baśniowej - dla małych dzieci opowieść o nadchodzącej inicjacji jako całość, podkreślając jego trzy główne etapy, a w przypadku starszych nastolatków, gdy szczegółowo rozważone zostaną poszczególne etapy rytuału. W eposach, podobnie jak w dziełach bardziej skomplikowanych, nie ma pierwszego typu, charakterystycznego dla baśni, ale drugi jest prezentowany tradycyjnie jasno i kolorowo.

Rozdział 3. Wschodniosłowiański rytuał weselny, małżeństwo i rodzina w epopei baśniowej i epickiej

Folklor słowiański zna znaczną liczbę opowieści opowiadających o obrzędach weselnych i relacjach rodzinnych na starożytnej Rusi. Taka baczna uwaga może wskazywać na duże znaczenie społeczne i duchowe małżeństwa i rodziny, a także na szeroką gamę problemów związanych z tymi zagadnieniami.

Małżeństwo – podobnie jak narodziny człowieka, jak inicjacja u mężczyzny – jest punktem zwrotnym na drodze życiowej jednostki. Dla mężczyzny jest to już trzecie przejście z jednego stanu fizycznego i duchowego do drugiego (w tym przypadku od młodzieńczego do męskiego), dla kobiety jest to drugie, ponieważ jej rytuał inicjacji zbiega się z obrzędem weselnym. Dlatego też, jak w przypadku każdej inicjacji, w małżeństwie musi nastąpić rytualna śmierć i zmartwychwstanie. AV Nikitina, badając symbolikę wizerunku kukułki w różnych rytuałach, zauważa, że ​​„małżeństwo i śmierć łączą się i utożsamiają w swoich sakralnych i rytualnych znaczeniach oraz przeciwstawiają się zwykłemu życiu. Dlatego symbolika małżeństwa w pewnym sensie koreluje z symboliką śmierci”. Potwierdzenie tego widzimy nie raz w baśniach:

„Tydzień później ci sami swaci przychodzą [aby dokonać dopasowania]. […] Wzięła muślinową sukienkę i włożyła ją, jakby miała zaraz umrzeć”. („Zbójczy pan młody” .) Albo bajka, w której stara macocha mówi do bohaterki: „Załóż mój pierścionek. Założyła to i umarła. ... Źle zinterpretowali między sobą, że powinni się z tobą ożenić. Kiedy się ożenił, było to święto dla całego świata. („Lustro do samego siebie”. )

Z drugiej strony, choć „śmierć” nowożeńców (a zwłaszcza panny młodej) nastąpiła zgodnie ze wszystkimi prawami obrzędu pogrzebowego, to otaczających ich osób, jak zauważa A.K. Bayburin, starał się kontrolować sytuację (aby zapobiec całkowitemu odejściu bohaterów rytuału ze świata ludzi). Dlatego też podjęto szczególne środki ostrożności Do butów panny młodej wsypano siemię lniane, do kieszeni włożono cebulę, a na ciało założono sieć rybacką. Uwaga ta pozwala przypuszczać, że kiedy bohaterka słynnej baśni „Siedem lat”, otrzymawszy zadanie przychodzenia „w ubraniu i bez”, przybywa owinięta siatką, być może spełnia właśnie te ochronne instrukcji, zwłaszcza, że ​​w dalszej części baśni ma miejsce ślub Siedmiolatki z panem, który ją zaprosił.

Małżeństwo jest w życiu człowieka sposobem na zajęcie określonego miejsca w systemie społecznym. Stan ten utrzymywał się nawet w XVI w., kiedy w dni weselne manifestowała się władza władcy, który nabywał status człowieka „dorosłego”, „niepodległego”, gdy wierzyno, że władca zdolny do założenia rodziny, utrzymując harmonię i porządek we własnym domu, będzie także sprawiedliwie rządził krajem.

Jak już wiemy, młodych mężczyzn, którzy powrócili po obrzędzie inicjacyjnym, uznawano za wchodzących w wiek małżeński, czyli w fazę dojrzałości społecznej. Szczególnie ważne jest, aby pamiętać, że nie mówimy tu o fizjologicznej gotowości do prokreacji, która mogła wystąpić na długo przed rytuałem, ale konkretnie o uznaniu przez społeczeństwo danej osoby jako jej pełnoprawnego składnika. AK Bayburin podkreśla, że ​​z rytualnego punktu widzenia sama dojrzałość fizjologiczna nie jest wystarczająca ani do przejścia do nowego statusu, ani nawet do (oficjalnej – I.M.) prokreacji. Jednostka nabywa tę możliwość jedynie za pomocą środków mających na celu przekształcenie zarówno cech społecznych, jak i fizjologicznych, ostatecznie w celu stworzenia „nowych ludzi” (czyli w wyniku rytuału inicjacyjnego - I.M.). Z drugiej strony nie jest to w wszystko Oznacza to, że po rytuale inicjacyjnym nastąpiło oficjalne małżeństwo. Folklor podaje wiele przykładów na to, że fakty dotyczące przedmałżeńskiej aktywności seksualnej na starożytnej Rusi były powszechne i nie wywoływały szczególnie silnej negatywnej reakcji, jeśli nie zwrócono na to uwagi opinii publicznej i jeśli oczywiście nie była to przemoc. Cecha ta jest charakterystyczna dla społeczeństwa pogańskiego i czasów Rusi przedmongolskiej, kiedy tradycje pogańskie były jeszcze bardzo silne. Dlatego też możemy zauważyć, że bohater po „nocowaniu w namiocie” z dziewczyną nie we wszystkich przypadkach brał z nią oficjalny ślub.

Często w bajkach do namiotów młodych ludzi przychodziły same dziewczęta i raczej nie wiedziały, jak zakończy się taka wizyta: „I ona [córka królewska] przyszła do tych namiotów z dwudziestoma dziewięcioma panienkami; ... Weź czerwone dziewczęta za rękę, poprowadź je wokół swoich namiotów i rób, co wiesz! " („Bałdak Borisiewicz”)

Czasami, według V.G. Balushok młodzi mężczyźni żenili się z dziewczętami schwytanymi podczas rytualnych najazdów. Napady te kojarzą się ze swoistym „polowaniem”, co znalazło później swoje odzwierciedlenie w baśniach, gdzie panna młoda, a czasem nawet spełniona żona, którą trzeba ponownie zdobyć, pojawia się w postaci zwierzyny łownej. Najczęstszymi obrazami są łabędzie i kaczki, rzadziej gęsi, jeszcze rzadziej gołębie, gołębie itp.

Zdaniem badaczy „biały łabędź” oznacza dziewczynę w wieku nadającym się do zawarcia małżeństwa, a polowanie na baśniowego bohatera to nic innego jak poszukiwanie narzeczonej. Klasycznym przykładem tego wszystkiego jest bajka „Iwan Carewicz i biały łabędź”. Z jednej strony mamy tu do czynienia z tym samym „polowaniem”, w wyniku którego Iwan Carewicz zdobył żonę łabędź, z drugiej strony wolne małżeństwo, nieobciążone niepotrzebnymi formalnościami: „Zaczęli żyć i mieszkajcie w białym namiocie, na czystym polu, na rozległym obszarze”.

Poza tym spotykamy tu także krewnych „białego łabędzia”, którzy też są łabędziami. Zatem łabędzi wizerunek panny młodej jest nie tylko poetyckim porównaniem, nie tylko identyfikacją pojęć zdobyczy dla panny młodej i ptaków polujących, ale bezpośrednim wskazaniem jej przynależności do rodziny. Faktem jest, że przedstawiciele każdego plemienia, a nawet osady plemiennej, postrzegali wszystkie inne terytoria jako „inny świat”, nieznany i straszny, dlatego też żyjący tam ludzie nabyli w swoich oczach cechy zoomorficzne, nieziemskie.

Nawet w XIX wieku. podobne idee nadal istniały wśród ludności, co odegrał A.N. Ostrowskiego w dramacie „Burza z piorunami”, w którym wędrowiec Feklusha zachował obraz świata, w centrum którego znajdowało się opisane miasto Kalinow: „Żyjecie w ziemi obiecanej!”, Kiedy „jest jeszcze kraina, w której wszyscy ludzie mają psie głowy.

Tak więc zarówno panna młoda, jak i jej klan mają wygląd ptaka lub węża i, jak zauważyli I.Ya Froyanov i Yu.I. Yudina „w baśni mamy do czynienia z kobietą, która przed przemianą w człowieka reprezentuje przypominającą ptaka mieszkankę innego świata, nie tylko o nieziemskim pochodzeniu totemicznym, ale także o rodowym świecie panny młodej”.

Małżeństwo przez porwanie, którego korzenie sięgają prymitywnego systemu komunalnego, było powszechne, co potwierdzają przykłady z wielu różnych baśni: „No cóż, jeśli udało ci się zobaczyć, możesz to zdobyć. Aby za trzy miesiące, trzy tygodnie i trzy dni przed moimi oczami stanęła Piękna Elena”, a także bajki „Kryształowa Góra”, „Iwan Carewicz i Szary Wilk”, „Mały Garbaty Konik” itp., gdzie albo bohaterowie muszą porwać swoje narzeczone, albo odwrotnie, uwolnić niegdyś porwane kobiety. Oczywiście z biegiem czasu porwania zaczęto stosować bardziej w sensie rytualnym. Z drugiej strony to rytualizm, a nie rzeczywistość małżeństwa przez porwanie, utwierdza nas w przekonaniu, że panna młoda zgadza się na ślub tylko wtedy, gdy mąż wykona zadanie, czyli udowodni swoją wartość. I tak w bajce „Mały garbaty koń” księżniczka żąda, aby przyszły pan młody przyniósł suknię ślubną: „Nie mam sukni ślubnej. Idź i przyprowadź go do mnie, a wtedy wyjdę za mąż. W rezultacie to główny bohater ukradł pannę młodą, przeszedł rytualny test zadania i został mężem.

W zasadzie, opierając się na materiale folklorystycznym, możemy stwierdzić, że wśród Słowian wschodnich oficjalny ślub różnił się od nieoficjalnego jedynie zgodą rodziców pary młodej oraz każdego, kto mieszkał razem w tym samym domu (namiocie) i dorozumiane stosunki seksualne za zgodą obu stron uznawano za uznane małżeństwo.

Jeśli chodzi o samą ceremonię zaślubin (uznaną społecznie formę ślubu), to w baśniach występuje głównie jej forma chrześcijańska, choć czasami można spotkać odzwierciedlenie tradycji bardziej archaicznej, gdy osoba przeprowadzająca ceremonię (w epoce chrześcijańskiej ksiądz) ) wiąże ręce młodej pary. Tak więc w bajce „Świnia” dziewczynka mówi do swojej matki: „Pobłogosław nas, mamo, niech ksiądz zwiąże nam ręce - dla naszego szczęścia, dla twojej radości!” Nie sposób nie zauważyć pogańskiej istoty tego działania, która wyraźnie ukazuje jedność dwojga osób w małżeństwie. Ponadto chciałbym zauważyć, że samo słowo „ślub” pochodzi od słowa „wieniec”, ponieważ Podczas ceremonii kościelnych wykorzystuje się specjalne korony (zwane także wiankami), które zakłada się na głowy nowożeńców. Korony małżeńskie... przypominają nakrycie głowy panny młodej, na przykład wianek utkany z kwiatów lub gałązek z ozdobami. Prawdopodobnie starożytna ceremonia zaślubin obejmowała także wymianę wianków i jak nam się wydaje, tradycja ta, choć w dość wypaczonej formie, sięgała niemal do niedawna: „zdjęty wieniec panny młodej zostaje odkupiony przez pan młody, (lub - I.M.) panna młoda kręci się po stole...do pana młodego, który go zabiera. O tej formie rytualnego zjednoczenia pary młodej wspomina A.N. Ostrovsky w sztuce „Śnieżna dziewica”, kiedy Kupava opowiada Śnieżnej Dziewicy o Mezgirze:

... i to właśnie przysiągł

W dzień Yarilina o wschodzie słońca

Wymieniajcie wieńce na oczach króla

I weź mnie za żonę.

A jednak baśnie dają dość wyraźne rozróżnienie – najpierw rytuał, a dopiero potem uczta z licznymi gośćmi. Cechą słowiańskiej ceremonii ślubnej jest jednak to, że samo małżeństwo faktycznie nabrało mocy prawnej nie po symbolicznym zjednoczeniu pary młodej, nie po związaniu rąk, ale właśnie po zakończeniu uczty.

Potwierdzają to przykłady z wielu baśni, w których bohater wracał z wędrówek właśnie w czasie ślubu swojej narzeczonej z inną osobą. Bajki podkreślają ponadto, że rytuał był w toku i dlatego przerwany przed końcem uczty tracił moc. Tak więc w bajce „Iwan Carewicz i szary wilk” bohater, który wrócił do swojego rodzinnego królestwa, „przybył do pałacu i zastał swojego brata Wasilija Carewicza poślubiającego piękną księżniczkę Elenę: wrócił z nią z korony i siedział przy stole."

Nie ma ani jednej bajki, w której w tej samej sytuacji użyto by czasownika „wzięli ślub”, po prostu „pobrali się”, przybycie bohatera zakłóca ucztę, a ceremonia pozostaje niepełna. W rezultacie sam bohater żeni się w tym samym momencie. A w niektórych baśniach nawet nie wspomina się o wyjeździe młodej pary do kościoła, a jedynie o uczcie, co po raz kolejny podkreśla jej wyjątkowe znaczenie: „dziś król ma wielką ucztę - uczciwy ślub”.

N.L. Trwałość uczty weselnej jako tradycji tłumaczy Puszkarewa tym, że na Rusi przywiązywano dużą wagę do publicznego uznania małżeństwa. Jednak takie spojrzenie na ten element ceremonii ślubnej wydaje nam się nieco powierzchowne. Śmierć i pożywienie, zarówno jako symbol, jak i jako działanie, są istotnymi składnikami wszystkich rytuałów przejścia. Ciekawa uwaga O.M. Freudenberg o rytuale weselnym: „Utożsamia się ją ze śmiercią, ponieważ kobieta utożsamiana jest z ziemią; utożsamia się go z aktem jedzenia, ponieważ jedzenie jest również przedstawiane jako śmierć i narodziny bóstwa płodności, umieranie i zmartwychwstanie”. Uwaga ta wyjaśnia powód tak dużej wagi uczty rytualnej, a także to, dlaczego bez niej małżeństwo pozostało niepełne.

Również w baśniach pojawiają się niestandardowe, z współczesnego punktu widzenia, formy tworzenia rodziny. Z jednej strony jest to poligamia, czyli związek mężczyzny z kilkoma kobietami, przypieczętowany rytuałami, ale z drugiej strony między żonami nie ma nic wspólnego, często nawet nie wiedzą o swoim istnieniu. Na przykład w bajce „Iwan Bykowicz” starzec w lochu z jedną żoną czarownicą wysyła bohatera, aby zdobył mu drugą - księżniczkę.

Z kolei jednym z najczęstszych motywów w folklorze jest porwanie cudzej żony i późniejsze małżeństwo z nią. Punkt ten można łatwo wytłumaczyć specyfiką pogańskiego światopoglądu Słowian. Mówimy przede wszystkim o niepodważalnych prawach zwycięzcy, o których I.Ya. Frojanow pisze: „Po zabiciu władcy rywal otrzymuje nie tylko władzę, ale także majątek, żonę i dzieci pokonanego”. Sytuację tę dobitnie ukazuje dialog dwóch książąt z bajki „Księżniczka jest szarą kaczką”:

"Co chcesz robić?

Chcę cię zabić!

Za co, Iwanie Carewiczu?

W końcu to portret twojej narzeczonej…”

Widzimy tutaj, że jeden z książąt postanowił zabić drugiego, aby poślubić jego narzeczoną. Oznacza to, że najpewniejszym sposobem na zdobycie narzeczonej (żony) innej osoby jest zabicie pana młodego lub męża. Możesz także porwać dziewczynę lub kobietę: „Zerwała się silna trąba powietrzna, porwała królową i zaniosła ją Bóg wie dokąd”. Nie ma wątpliwości, że porwana kobieta została żoną porywacza: „Wszystko wokół się zatrząsło, nadleciała Trąba Powietrzna... rzuciła się, by ją przytulić i pocałować”.

Jednak nie każdą kobietę tak łatwo było porwać i poślubić. W bajkach często zdarzają się momenty, kiedy mężczyzna musi podjąć walkę z kobietą i udowodnić jej swoje prawo do bycia mężem: „Bez względu na to, jak się odwróciła (zamieniła się w żabę, ropuchę, węża i inne gady - I.M.) Wasylisa Mądra, Iwan Bogatyr nie wypuścił jej z rąk. ... Cóż, bohaterze Iwanie, teraz poddaję się twojej woli!”

Ale kobiety mogły chronić się nie tylko przez wilkołaki. Wizerunek wojowniczek jest równie charakterystyczny zarówno dla eposów, jak i baśni. Mówią o nich imiona baśniowych bohaterek - „Viflievna Bogatyrsha”, „Bogatyrka-Sineglazka” oraz opis ich wyglądu: „księżniczka galopowała na dostojnym koniu, ze złotą włócznią, kołczanem pełnym strzał” pozornie niezwykłe cechy dla kobiety. Wreszcie kobiety mogły iść na wojnę, zostawiając mężom prace domowe: „A księżniczka postanowiła przygotować się do wojny; Cały dom zostawia Iwanowi Carewiczowi.”

Ale jeśli epopeja charakteryzuje się fabułą, w której wojownicza bohaterka, która przewyższyła męża umiejętnościami wojskowymi lub okazała mu nieposłuszność, zostaje zabita przez własnego męża (epopetyczne opowieści o Michaiłu Potyku, Svyatogorze, Dunaju Iwanowiczu (małżeństwo Włodzimierza), Nepre- rorolevichna itp.), to w bajkach te same motywy nie są czymś niezwykłym. Powodem tego, jak nam się wydaje, jest to, że materiał baśniowy jest bardziej archaiczny, a zatem nie uległ, w przeciwieństwie do eposów, silnej zmianie pod wpływem wpływu moralności chrześcijańskiej.

Jednak badanie eposów odkrywa przed nami inne aspekty rytuałów weselnych i idei związanych z tym wydarzeniem. Jak wspomniano powyżej, uważano, że młodzi mężczyźni, którzy powrócili po obrzędzie inicjacyjnym, osiągnęli wiek umożliwiający zawarcie małżeństwa i czasami mogli poślubić dziewczyny schwytane podczas najazdów rytualnych. Jednak naszym zdaniem Polki były postrzegane przede wszystkim jako ofiary – niewolnice, z trudem posiadały prawa żony. Co więcej, widzimy, że te dziewczyny zostały kupione i sprzedane:

Poza tym faktycznie było tanio - kobieta:

Starsze panie były o połowę mniejsze,

A młode dziewczyny mają po dwie półmuszle,

A czerwone dziewczyny są dla pieniędzy.

Niemniej jednak w eposach, podobnie jak w bajkach, rytuał zawarcia małżeństwa przez porwanie jest powszechny - na przykład epicki książę Włodzimierz ukarał swoich swatów:

Jeśli daje z honorem, to przyjmuj z honorem,

Jeśli nie odda z honorem, odbierz to bez honoru..

A Władimir pomagał Aloszy Popowiczowi, gdy chciał poślubić Natalię (Nastasię) Mikuliczną, żonę Dobrego:

Nie poślubię odważnej Oleshy Popovich

Tutaj mówią:

Nie pójdziesz łaskawie, weźmiemy to siłą!

I wzięli ją za białe ręce

Zabrali mnie do kościoła katedralnego.

Ten sam motyw pojawia się w epopei o królu Salmanie:

Jak można odebrać żonę żyjącemu mężowi?

I przebiegłością zwyciężymy przebiegłością,

Wraz z wielkimi zabierzemy was z mądrością.

Jednak sądząc po niektórych eposach, obraz może być diametralnie odwrotny, tj. Wybierając męża, kobieta kierowała się wyłącznie własną opinią:

A jeśli jest młodym bohaterem,

Wezmę bohatera w całości,

A jeśli bohater mnie pokocha,

Teraz poślubię bohatera.

(„Dobrynia wychodzi za mąż”)

a czasem po prostu narzucała się przyszłemu małżonkowi:

Jestem piękną dziewczyna,

Marya Swan jest biała i królewska,

Jestem księżniczką i jestem Podolanką.

Nie zabijaj mnie, draniu,

Nie żeń się ze mną.

(Potyk Michaił Iwanowicz)

I oczywiście to nie przypadek, że Marya pojawiła się przed Potykiem w postaci łabędzia, a on sam „poszedł na spacer wzdłuż potoków, strzelając i strzelając do białych łabędzi”. Jak już wspomnieliśmy, „biały łabędź” w tradycji ludowej oznacza dziewczynę w wieku nadającym się do zawarcia małżeństwa, a polowanie na epickiego bohatera to poszukiwanie narzeczonej. Potwierdza to po raz kolejny epos o małżeństwie księcia Stepanowicza, którego główny bohater nazywa się Biały Łabędź.

Jeśli zaś chodzi o samą ceremonię zaślubin, to zarówno w epopei, jak i w baśniach pojawia się głównie jej forma chrześcijańska, choć czasami można spotkać odzwierciedlenie tradycji bardziej archaicznej, gdy centrum staje się pogański symbol, najczęściej konkretne drzewo. dowolnego obrzędu:

Pobrali się na otwartym polu,

Krąg krzewu miotły wziął ślub.

(Dobrynia i Marinka)

Na podstawie informacji zaczerpniętych z epopei ludowej można stwierdzić, że na przedchrześcijańskiej Rusi ceremonia zaślubin była sprawą czysto osobistą, brały w niej udział tylko dwie osoby, sami panna młoda i pan młody. N.L. Pushkareva zauważa w tym względzie, że „we wczesnych stadiach rozwoju starożytnego państwa rosyjskiego stosunki małżeńskie (...) rozwijały się pod wpływem osobistych skłonności”. A jeśli w baśniach znajdziemy jeszcze fakt dominującej roli rodziców w sprawie małżeństwa („Ojciec i matka zgadzają się jej powiedzieć, że góra podjechała bardzo dobrze. Ale ona temu zaprzecza: „Ja, ona mówi, nie pójdzie.” . Cóż, nie ma dla niej odpowiedzi.”), to w eposach o tej kwestii decydują wyłącznie sami małżonkowie. W większości opowieści folklorystycznych nie ma nawet wzmianki o rodzicach, a tam, gdzie byli obecni, ostatnie słowo wciąż należało do dzieci. I tak w eposie „Khoten Bludovich” matka Ofimyi odrzuciła prośbę matki Khoten o randkowanie, obrażając ją jednocześnie (wylała na nią zaklęcie zielonego wina), ale kiedy sam Khoten zaprosił Ofimyę do poślubienia go, zgodziła się:

Przez trzy lata modliłam się do Pana,

Dlaczego miałbym poślubić Khotinushkę,

Za tę Chotinuszkę za Bludowicza.

W efekcie doszło do ślubu. Widzimy zatem, że przejście od życia przedmałżeńskiego do małżeństwa w najstarszych wyobrażeniach Słowian wschodnich jest przede wszystkim sprawą samej pary młodej.

To prawda, że ​​​​eposy czasami wspominają trzecią osobę, która brała udział w rytuale - księdza, ale wierzymy, że jest to już wynik chrześcijańskiego przemyślenia eposu. Być może później, wraz z pojawieniem się prawa pisanego na Rusi, do potwierdzenia legalności małżeństwa potrzebne były dwa „wideo”, zwane w naszym współczesnym rytuale „świadkami”.

A jednak eposy dają dość wyraźne rozróżnienie – najpierw rytuał, a dopiero potem uczta z licznymi gośćmi, która nie jest główną częścią wesela, ale aktem końcowym, bez którego w potocznym rozumieniu wesele się nie odbędzie. uznane za legalne, ale nadal niekompletne:

A potem w katedrze zadzwonili w dzwon na Nieszpory,

Strumień Michaiła Iwanowicza poszedł na Nieszpory,

Po drugiej stronie - Avdotyushka Lekhovidevna,

Wkrótce vtapory zostały wycięte i oczyszczone,

Posprzątawszy poszła na Nieszpory.

Na ten szeroki dziedziniec do księcia Władimera.

Przychodzi na jasną siatkę,

I wtedy książę stał się wesoły i radosny dla nich,

Posadził ich przy stołach, które zostały uprzątnięte.

Według I.Ya kolejny niezbędny szczegół rytuału. Froyanova i Yu.I. Yudina, nowożeńcy wymieniają się drinkiem. W ten sposób Michaiła Potyk i car Salman napili się z rąk swoich niewiernych żon, najwyraźniej w nadziei na „przywrócenie przerwanego związku małżeńskiego, wzmocnienie go magią rytualną”:

Zabrali mnie król i Politowski,

Czy siłą wywiózł mnie z Kijowa?

Przynosi mu urok zielonego wina:

Wypij więcej zielonego wina.

(Potyk Michaił Iwanowicz)

I nakarmiła króla do syta,

I ona go upiła,

I nalała półtora wiadra piwa,

Przyniosła to królowi Salmanowi.

(O królu Salmanie)

Należy jednak zaznaczyć, że w baśniach drink na weselu pełni szczególną funkcję – bohater lub bohaterka, którzy zapomnieli o swoich kochankach, pamiętają ich po podaniu drinka (do drinka dodawany jest jakiś przedmiot identyfikujący, np. pierścionek, ale wydaje nam się, że to bardziej późniejsze dopiski samych narratorów): „Iwanuszka wziął złoty kielich, nalał do niego słodki miód... Księżniczka Marya wypiła do samego dna. Złoty pierścionek potoczył się jej po ustach. W ten sposób pan młody został uznany i odbył się legalny ślub. Czasami napój pozwala także odnaleźć pana młodego: księżniczka „zajrzała za fajkę i zobaczyła tam Iwana Błazna; jego sukienka jest cienka, pokryta sadzą, włosy stają dęba. Nalała kufel piwa, przyniosła mu... i powiedziała: „Ojcze! Oto moja narzeczona.” Świadczy o tym fakt, że w XVI w. o rytualnej wymianie napojów podczas ceremonii zaślubin można znaleźć w pismach cudzoziemców odwiedzających Moskwę. I tak dyplomata D. Fletcher zauważa, że ​​„najpierw pan młody bierze pełną szklankę lub małą filiżankę i wypija ją w trosce o zdrowie panny młodej, a potem samej panny młodej”. Naszym zdaniem różne interpretacje fabuły nie powstrzymują nas od wyciągnięcia głównego wniosku - drinka prezentowanego młodej połówce przez drugą połówkę (a najprawdopodobniej podczas samej ceremonii doszło do wzajemnej wymiany trunku), w jedną stronę lub inny, przypieczętował węzeł małżeński. Ten sam pogląd podzielał A. Gennep, który tradycję dzielenia się drinkami zalicza do rytuałów jedności.

Epickie historie często odzwierciedlają nie tylko rytuał, ale także codzienną stronę relacji rodzinnych. Zatem problemy życia małżeńskiego kobiety na starożytnej Rusi prawdopodobnie niewiele różniły się od problemów naszych czasów. Jednym z nich były nieuregulowane relacje z rodzicami męża:

Teść krzyczy i krzyczy,

A moja teściowa każe mi cię bić.

Często można znaleźć zdjęcia epickich mężów, którzy porzucili rodzinę („Ilya Muromets i jego syn”, „Ilya Muromets i jego córka”), mężów, którzy poszli w szał („O dobrym człowieku i nieszczęśliwej żonie”), pijanych mężowie („Potyk Michaił Iwanowicz”).

Ale istniały też istotne różnice związane ze światopoglądem pogańskich Słowian. Mówimy przede wszystkim o niepodważalnych prawach zwycięzcy, o których I.Ya. Frojanow napisał: „Po zabiciu władcy rywal otrzymuje nie tylko władzę, ale także majątek, żonę i dzieci pokonanego. Zatem zamiar Drevlyan, aby poślubić owdowiałą Olgę Małą i pozbyć się Światosława według własnego uznania, jest przejawem pogańskiej moralności, która rozkwitła wśród wschodnich Słowian w X wieku”. Podobną sytuację odzwierciedla epos o Ilji Muromcu i carze Kalinie:

I pojechaliśmy do stolicy, do Kijowa,

I czy to dla tego, czy dla wielkiej chwały,

I do kochającego księcia Włodzimierza,

I chcą zabrać księżniczkę i Opraxię,

I podbijmy Kijów.

Chce odebrać żonę żyjącemu mężowi,

Ten książę Włodzimierz

Za młodą Oprax, królową.

Naszym zdaniem tradycyjny opis uczty sprawowanej przez epickiego księcia Włodzimierza można rozpatrywać w powiązaniu z tymi prawami zwycięzcy. Tutaj:

Mądry przechwala się starym księdzem,

Szaleniec przechwala się swoją młodą żoną.

(Alyosha Popovich i Tugarin Zmeevich)

To właśnie słowo „szalony” przyciąga uwagę. Możliwe, że dana osoba jest szalona właśnie dlatego, że zwraca uwagę wszystkich na swój główny atut i dlatego ryzykuje jego utratę.

W tym miejscu należy zwrócić uwagę na tak ważny kamień milowy w życiu człowieka (trzeci dla kobiety), jak ciąża i narodziny pierwszego dziecka, czyli duchowe i społeczne przejście ze stanu „żony” do stanu stan „żony i matki”. AK Bayburin zauważa, że ​​„właściwe czynności rytualne związane z narodzinami dziecka rozpoczynają się w ramach rytuału ślubnego i z tego punktu widzenia ślub nie tylko poprzedza miejsce narodzin, ale można go również uznać za początkowy etap rytuału macierzyńskiego .”

W baśniach i eposach nie znajdziemy takiego bogactwa materiału na ten temat, jak na przykład o inicjacji czy rytuałach weselnych, jednak niektóre baśnie opowiadają o tym przejściu właśnie w kontekście śmierci i zmartwychwstania matki. W długim okresie przetwarzania tej fabuły przez ludzi moment zmartwychwstania rodzącej albo całkowicie wypadł z bajki, albo został zinterpretowany na nowo jako połączenie zmarłej matki z zastępem przodków, ale my uważają za możliwe stwierdzenie, że jest to dokładnie przemyślenie pierwotnego łańcucha „śmierci i zmartwychwstania”. Zatem w wielu baśniach odnajdziemy te same cechy: Dawno, dawno temu żyło sobie małżeństwo i mieli „tylko jedną córkę”, a często matka umierała zaraz po urodzeniu dziecka. Ponadto obserwuje się trzy opcje rozwoju fabuły - albo w ogóle nie wspomina się już o matce, albo dziecko otrzymuje od matki jakiś pomocny talizman - krowę (na przykład „Małą Małą Khavroshechkę”) lub lalka (na przykład „Vasilisa Mądra”) lub sama matka pomaga dziecku doradzać (na przykład „Obudowa świni”).

Zmarłe matki są zawsze niewidocznie obecne obok swoich dzieci, udzielając porad z grobu, za pośrednictwem talizmanu lub ukazując się dziecku: „zmarła matka, w tej samej sukni, w której została pochowana, klęka, pochylając się do kołyski, i karmi dziecko martwą piersią. Gdy tylko chatę rozświetlono, natychmiast wstała, ze smutkiem spojrzała na swoje maleństwo i spokojnie odeszła, nie mówiąc nikomu ani słowa.”

Słabe odbicie w folklorze wschodniosłowiańskim tego szczególnego rytuału przejścia z jednego cyklu życia do drugiego w niczym nie umniejsza jego znaczenia i jest najprawdopodobniej konsekwencją niewypowiedzianego tabu, gdyż narodziny odbyły się w ścisłej tajemnicy przed wszystkimi, którzy nie byli wtajemniczeni w tego sakramentu, na odległość.

Status społeczny kobiety, która urodziła dziecko, po dopełnieniu wszelkich rytuałów oczyszczających po porodzie, zmienia się bardzo znacząco. T.B. Szczepanska, badając relacje rodzinne z punktu widzenia dominacji w domu jednego z małżonków, pisze, że pierwsza ciąża miała znaczenie kobiecej „inicjacji”, był to czas przygotowania do uzyskania statusu matki i wejścia w kobiecą sferę. społeczeństwa, co z kolei dało prawo do sprawowania przywództwa w rodzinie. Wraz z urodzeniem pierwszego dziecka kobieta została uznana za „dorosłą”, w związku z czym nabyła nowe prawa, odnotowane przez inżyniera wojskowego służącego w polskiej służbie i autora notatek o współczesnej Rosji w XVI wieku. Aleksandra Guagniniego, który napisał: „Do kościoła rzadko wypuszcza się je (żony – I.M.), na przyjacielskie rozmowy jeszcze rzadziej, a na święta tylko te, które nie budzą żadnych podejrzeń, czyli te, które już urodziły”. Zmienia się także imię samej kobiety: jeśli przed ciążą jest „młodą kobietą”, to po porodzie jest już „kobietą”. Wszystko to pozwala stwierdzić, że ojczyzny są nie mniej znaczącym rytuałem przejścia niż np. inicjacja czy ślub, choć folklor wschodniosłowiański dostarcza nam bardzo mało materiału faktograficznego na ten temat.

Możemy zatem stwierdzić, że ślub, jako rytuał przejścia osoby z poprzedniego stanu psychicznego i społecznego do nowego, znajduje pełne odzwierciedlenie w folklorze. Ceremonia zaślubin przedłużała się w czasie i rozpoczynała się poszukiwaniem panny młodej, co w baśniach i eposach symbolizował bohater polujący na ptaki, a panna młoda pojawiła się w przebraniu łabędzia, kaczki, gołębicy itp. Dla starożytnych Słowian małżeństwa przez porwanie były typowe, ale małżeństwo z inicjatywy kobiety też było całkiem możliwe. Archaiczna tradycja niepodważalnych praw zwycięzcy do majątku, żony i dzieci pokonanego jest również dość wyraźnie widoczna w eposach.

Znacznie mniej opowieści folklorystycznych poświęconych jest przejściu kobiety ze statusu „młodej kobiety” żony do statusu oficjalnie dorosłej „kobiety” matki. Narratorzy poruszają tę kwestię bardzo ostrożnie, co pozwala przypuszczać, że istnieje niepisany zakaz publicznej dyskusji na temat tego rytuału.

Chociaż warstwy chrześcijańskie, zarówno w baśniach, jak i w eposach, modyfikują fabułę i działania bohaterów, w oczach badacza są one więcej niż powierzchowne, więc trudność dla folklorysty nie polega na uwolnieniu fabuły z tych warstw, ale na fakt, że rozwikłać prawdziwe znaczenie pogańskich symboli, które wypełniają epopeję. Znaczenie, którego sami narratorzy często nie są świadomi.

Rozdział 4. Pogańskie idee śmierci i nieśmiertelności w baśniach i eposach narodu rosyjskiego

W naszej pracy zbadaliśmy już takie etapy cyklu życia człowieka, jak poczęcie i narodziny dziecka, jego przejście z dzieciństwa do dorosłości, małżeństwo, życie rodzinne, a teraz musimy przestudiować odzwierciedlenie pogańskich idei na temat końcowego etapu kręgu istnienia – śmierci – w dziedzictwie folklorystycznym.

Przede wszystkim zwróćmy uwagę na najłatwiejszą formę „śmierci” w rozumieniu starożytnych Słowian – sen. W baśniach te dwa pojęcia przenikają się, przeplatają i w efekcie stają się praktycznie nierozłączne. Cechę tę odnotowuje A.A. Potebnia. Badaczka pisze, że „sen jest podobny do śmierci, dlatego według serbskiego wierzenia nie należy spać, gdy słońce zachodzi… aby nie pomylić śpiącego ze zmarłym i zabrać ze sobą duszę”. Tak ścisły związek między tymi pojęciami jest odzwierciedleniem jednej z kosmogonicznych idei Słowian, o której zostanie mowa poniżej.

Podobnie jak materiał etnograficzny, baśń głosi, że sen to śmierć. Bajkowa śmierć wcale nie przypomina tej prawdziwej: „w trumnie leży martwa dziewczyna o nieopisanej urodzie: rumieniec na policzkach, uśmiech na ustach, śpi dokładnie jak żywa”. Wskrzeszając, ale nie zdając sobie z tego sprawy, bohaterowie baśni zawołali: „Och, kochana szwagierko, długo spałem!” Na co im odpowiadano: „Odtąd powinniście spać na zawsze! Mój syn złoczyńcy zabił cię na śmierć. Z drugiej strony nieszkodliwy sen również przypomina śmierć: „Przez dziewięć dni nie będę się przewracał z boku na bok, ale jeśli mnie obudzisz, nie obudzisz mnie”.

W większości przypadków bohater, natrafiając na śpiącego potencjalnego wroga, nie zabijał go, ale wypowiadał znaczące zdanie: „Śpiący człowiek jest równie dobry jak martwy” i kładł się spać obok niego. Najwyraźniej ostatnia akcja została wykonana, aby znaleźć się w tym samym świecie z poznaną osobą, w dodatku po tym śnie bohaterowie wyszli w teren, aby zmierzyć swoje siły. Jakie jest znaczenie tej szczególnej formy snu? Biorąc pod uwagę pogląd, że sen jest równoznaczny ze śmiercią, logika takiego czynu jest całkiem zrozumiała: bohater spał przed bitwą, co oznacza, że ​​​​umarł, a skoro właśnie umarł, oznacza to, że nie powinno się to zdarzyć w bitwie. („Bely Polyanin”, „Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich i Idol Idolovich” itp.)

Podobny obraz widzimy, gdy bohater powraca z innych krain (=innego świata). Zanim wrócisz do domu, musisz się wyspać - umrzeć za jeden świat, aby odrodzić się w rodzimym. Te momenty można znaleźć w bajkach „Koschei Nieśmiertelny”, „Iwan Carewicz i szary wilk” i innych o podobnych fabułach. Wszystko to odpowiada magicznym wyobrażeniom o podróżach astralnych między światami.

Ale w bajkach śmierć nie zawsze jest tożsama ze snem. W innych opowieściach śmierć jest bardzo realnym końcem życia człowieka i nie służy do przejścia do innego świata ani do rytualnych działań przed bitwą, ale jako wyraźny przykład przejścia duszy ze stanu ziemskiego do świętego - zmarły ojciec lub matka stają się przodkami-patronami.

Badacze mitologii skłonni są utożsamiać kult zmarłych z kultem zmarłych przodków. Tymczasem, jak zauważył D.K. Zelenina, takie utożsamianie wszystkich zmarłych z ich przodkami jest błędne. Zmarli przodkowie stanowią tylko jedną z kategorii osób zmarłych. Do drugiej kategorii zaliczają się zmarłi, którzy zmarli przedwczesną śmiercią nienaturalną – niezależnie od tego, czy ich nagła śmierć była nieszczęśliwym wypadkiem, czy miała charakter gwałtowny, czyli morderstwo, czy też w końcu było samobójstwem.

licencjat Rybakow wyraźnie rozróżnia także pojęcia „Nawii” i „duchów przodków”, które niektórzy badacze splatają ze sobą: „Duchy przodków są zawsze życzliwe dla swoich potomków, zawsze im patronują i pomagają; Modli się o nie w domu lub przy grobach na cmentarzu podczas tęczy. Navya wyglądają na wściekłych, wrogo nastawionych do ludzi; Marynarka Wojenna – nie tylko zmarli, ale także ci, którzy zmarli bez chrztu, czyli tzw. obcy, jak duchy innych wyznań”. To samo rozróżnienie widzimy w baśniach, gdzie są „dobre” duchy zmarłych domowników i straszni zmarli, którzy nocą wypełzają z grobów.

Wątki związane z duchami przodków mają szereg cech. Po pierwsze, jest to polecenie umierającego ojca, aby przy grobie dokonać obrzędów pogrzebowych: „gdy umrę, przyjdźcie na mój grób i prześpijcie się na jedną noc”. Ponadto istnieje również obowiązkowa ofiara, kiedy bohater „zsiadł z klaczki, wziął ją, zarżnął, zdjął skórę i rzucił mięso”, a nie tylko je rzucił, ale wezwał święte ptaki na posiłek pogrzebowy: „Zjedz wrony-sroki, pamiętaj o moim ojcu” Na pytanie „po co zmarłemu potrzebne są ofiary?” V.Ya. Propp odpowiada następująco: „Jeśli nie złożycie ofiary, czyli nie zaspokoicie głodu zmarłego, nie zazna on spokoju i powróci do świata jako żywy duch”. Wydaje nam się jednak, że motyw „karmienia” zmarłego nawiązuje do obrzędów kultu „obcych” zmarłych, „navei”. Ofiara składana „swoim”, członkom klanu, jest swego rodzaju „pakietem” na podróż. Tych samych rozważań broni A.V. Nikitina, który wierzy, że „ofiary składane bogom i deifikowanym przodkom są środkiem pośrednictwa między światem żywych a światem umarłych”. Zatem pozytywny wpływ przodków rozciągał się tylko na potomka, który wykonał wszystkie niezbędne rytuały.

Że motyw siedzenia na grobie najprawdopodobniej odzwierciedla nabożeństwo pogrzebowe za zmarłego, V.Ya. Propp pisze: „Bajka tutaj najwyraźniej niczego nie mówi, brakuje tu jakiegoś ogniwa. … Oczywiście nie jest to tylko kwestia „siedzenia”. Jest to zbyt bezbarwny akt kultu pogrzebowego, aby był oryginalny. W baśni odrzucono istniejące niegdyś rytuały ofiar i libacji. A o ofiarach pisze: „Po co zmarłemu potrzebne są ofiary? Jeżeli nie dokonacie wyrzeczeń, czyli nie zaspokoicie głodu zmarłego, nie zazna on spokoju i powróci do świata jako żywy duch.” I tak w bajce „Syn Iwana Kupca karci księżniczkę” spotykamy nawet ofiary z ludzi składane zmarłej księżniczce: „W tym stanie zmarła córka króla; Zanieśli ją do kościoła i co wieczór wysyłali jej jedną osobę do jedzenia”. Oznacza to, że zmarły, aby nie sprowadzić zła na ludzi pozostających na ziemi, musi być Prawidłowypochowany - zgodnie ze wszystkimi rytuałami.

Tę samą myśl potwierdza bajka „O dzielnym człowieku, odmładzających jabłkach i żywej wodzie”. Tutaj martwy bohater na górze „leży zamiast psa”, najwyraźniej dla nikogo bezużyteczny i zgorzkniały jak pies. Ale po tym, jak Iwan Carewicz odpowiednio pochował bohatera, „złożył stół pogrzebowy i kupił wszelkiego rodzaju zapasy”, dusza bohatera dała swojemu wybawicielowi konia i broń.

Nie mniej charakterystyczny jest zbiór opowieści o pasierbicy i lalce zmarłej matki, która jej pomogła. Zwróćmy uwagę na fakt, że lalka (być może drewniany wizerunek) należała do zmarłego, czyli służyła jako „zastępca” zmarłej matki, która nie mogła powstrzymać się od pomocy swojemu dziecku. Lalkę trzeba było nakarmić: „Zjedz lalkę, posłuchaj mojego żalu”. Naszym zdaniem to karmienie lalki jest niczym innym jak ofiarą pożywienia duchom przodków, w wyniku czego ci ostatni pomogli żyjącym na ziemi.

Z drugiej strony „obcy” lub „niewłaściwie” pochowani ludzie w bajkach krzywdzili ludzi. Do tego rodzaju zmarłych zaliczają się także ludzie, którzy zmarli „nie swoją śmiercią”. Jak zauważył A.K. Bayburin, byli postrzegani „ nieczysty zmarłych, których obchodzenie się wymagało specjalnych technik, gdyż niewykorzystane siły witalne (pozostające przy zmarłym na skutek przedwczesnej śmierci – I.M.) mogły być niebezpieczne dla żywych.” D.K. Zelenin napisał, że stosunek zmarłych zakładników do żywych ludzi jest bezzasadnie wrogi. Martwi ludzie hipoteczni straszą ludzi na wszelkie możliwe sposoby, a także zwierzęta gospodarskie; przynoszą ludziom choroby, w szczególności zarazę; w końcu zabijają ludzi na różne sposoby. Naszym zdaniem podobni złoczyńcy działają w folklorze.

I tak w bajce „Męczennik” czytamy: „Trumna się otworzyła, zmarły wypełzł z niej, zorientował się, że ktoś jest przy grobie, i zapytał:

Kto tam? ...Odpowiedz mi, bo cię uduszę!”

„- Oddaj mi (wieko trumny - I.M.), dobry człowieku! – pyta zmarły.

Wtedy ci je oddam, gdy mi powiesz: gdzie byłeś i co zrobiłeś?

I byłem we wsi; zabił tam dwóch młodych chłopaków. („Opowieści o umarłych”)

Niemniej jednak nawet niespokojni zmarli nie zapominają o długu krwi i pomagają swoim żyjącym krewnym. Tak więc w jednej z „Opowieści o zmarłych” w zbiorach A.N. Afanasjewa spotykamy następującą historię: zmarł jeden z braci. Został przeklęty przez matkę i dlatego „ziemia go nie przyjęła”. Dlatego poprosił brata, aby pomógł mu błagać matkę o przebaczenie, a także pomógł mu szczęśliwie wyjść za mąż.

Aby w pełni zrozumieć miejsce śmierci w wyobrażeniach Słowian, należy zwrócić uwagę na pewne podstawy obrzędów pogrzebowych odzwierciedlone w folklorze. Jak zauważa A.K Bayburin, materiały etnograficzne „dają podstawy wierzyć, że czystość fizyczna („umycie”) jest trwałą oznaką śmierci”. Potwierdzenie tego znajdujemy w podaniach folklorystycznych poświęconych obrzędowi inicjacji, a także w utworach, których fabuła wymaga od bohatera przeniesienia się do innego świata (czyli śmierci w swoim). Zwykle tego rodzaju akcje odbywają się w chacie Baby Jagi, położonej na granicy światów, „nakarmiła go (Iwan Carewicz – I.M.), dała mu coś do picia, ugotowała na parze w łaźni; i książę jej powiedział, że szuka swojej żony, Wasylisy Mądrej.

LG Nevskaya zauważa, że ​​w tradycji słowiańskiej obrzęd pogrzebowy jest postrzegany i przeprowadzany jako łącznik między dwiema sferami – życiem i śmiercią. Ten charakter rytuału szczególnie wyraźnie objawia się w różnorodnie wyrażanej idei drogi. AA również o tym wspomniało. Potebnya: „Według bardzo powszechnego wśród Słowian poglądu, umierający wyrusza w długą podróż; odejście oznacza śmierć, marnotrawstwo jest kanonem czytanym o umieraniu”. Dlatego też, aby pokonać tę drogę, zmarły może potrzebować jakiegoś środka transportu. Zatem jednym z przedmiotów, których dusza mogła potrzebować w podróży do innego świata, były sanie. Przy ich pomocy zmarłego przewieziono na miejsce pochówku – napisał D.N. Anuchina i zostawił sanie przy grobie, aby zmarły mógł kontynuować swoją podróż. N.N. Veletskaya twierdzi, że w rytuale wyjścia do „innego świata” współistniały różne formy. Nas interesują dwa z nich, gdy ludzie czekają na śmierć:

założyć sanie lub łyko i wywieźć na mróz na pole lub step

Zabrano ich do gęstego lasu i pozostawiono tam pod drzewem.

To właśnie ten rytuał, jak nam się wydaje, znajduje odzwierciedlenie w bajce „Morozko”, kiedy macocha powiedziała staruszkowi: „Zabierz swoją pasierbicę, zabierz ją do ciemnego lasu, nawet na ścieżkę”. A ojciec zabrał bohaterkę saniami do lasu, zostawiając ją pod sosną.

Równie wymowne opisy obrzędu pogrzebowego znajdujemy w epopei epickiej. Na pogrzebach używano także sań:

Poszedł, Strumień, aby przekazać wiadomość księżom katedralnym,

Że zmarła jego młoda żona.

Rozkazali mu kapłani katedry

Natychmiast zabierz go na sanie

Który to kościół katedralny,

Połóż ciało na werandzie.

Pomysł D.N. jest interesujący. Anuchina o co chodzi z tym słowem « Sanoznaczało węża, dlatego można przypuszczać, że nazwa sanie została nadana biegaczom ze względu na ich podobieństwo do węży”, gdyż W dalszej części eposu wspomina się również o wężu:

I podziemny wąż pływał,

I zaostrzyła pokład Biełodubowowa,

I zabrałem się za ssanie trupa.

Studium tej zależności należy porzucić na rzecz innego opracowania i zwrócić się do wspomnianego w eposie „pokładu z białego dębu”, który będąc miejscem przebywania bohaterów, służył za trumnę. Pytanie to jest dla nas ważne w związku z inną uwagą D.N. Anuchin, który badając miejsce wieży w obrzędach pogrzebowych Słowian, pisze, że „odmianami wieży można również wydrążyć pokłady”. czyli służył jako pojazd, gdyż według Słowian świat umarłych znajdował się po drugiej stronie wody lub rzeki – a do pokonania tej przeszkody potrzebna była łódź.

Biorąc pod uwagę powyższe cytaty, nie jest zaskakujące, że to właśnie w epopei „Potuk Michaił Iwanowicz” odkrywamy kolejny pojazd, który starożytni Słowianie mogli włożyć do grobu zmarłego - jego konia:

Wykopali głęboki i wielki grób,

Dwadzieścia sążni głębokich i szerokich,

A potem Michaił Iwanowicz Potok

Z koniem i uprzężą wojskową

Zapadłam się w ten sam głęboki grób.

I obrócili dębowy sufit,

I posypali go żółtym piaskiem.

Podsumowując to wszystko, dochodzimy do wniosku, że w podaniach folklorystycznych znajduje się odzwierciedlenie pewnych zaczątków rytuału odprowadzania zmarłego do „innego świata”.

Jednak, jak już wspomniano, zgodnie z ideami starożytnych Słowian istniał stabilny związek między „tym” a „tamtym światem”, zatem z jednej strony, jak zauważa M.D. Aleksiejewskiego za pomocą lamentu pogrzebowego, który należy uznać za „język świętej komunikacji” ze zmarłym, żyjący przekazali pozdrowienia swoim przodkom ze zmarłym. Z drugiej strony A. V. Nikitina dochodzi do wniosku, że źródłem wiedzy o przyszłości jest „inny” świat. Zatem zdolność przewidywania zakłada możliwość przebywania zarówno w świecie żywych, jak i świecie umarłych. Na przykład w eposie „Wasilij Busłajewicz” przewidywano, że bohater umrze przez kość, która będąc częścią zmarłej osoby, stała się łącznikiem między dwoma światami:

Mów kością sukhoyalova

Ludzkim głosem Yana:

Przynajmniej ty, syn Wasilij Buslaevich,

Nie kopałbyś moich kości

Nie dałbym się nabrać

Powinniście leżeć ze mną jako towarzysze.

Wasiliuszka splunął i odszedł:

- Sam spałem, śniłemla.

W tym samym fragmencie znajdujemy odniesienia do snu, co prowadzi nas z powrotem do paraleli snu i śmierci. Epos, w tym samym stopniu co baśń, podkreśla, że ​​wędrowiec mógł wrócić do domu dopiero po zaśnięciu:

I Dobrynyushka poszedł do swojego domu,

I idź do domu Dobrenyi i zobacz jej matkę.

(...) [zapadła noc – I.M.]

Rozłożył namiot z białego płótna,

A potem Dobrynya został zatrzymany.

(„Dobrynia i wąż”)

Jednak nadejście nocy i snu nie są ze sobą powiązane, Dobrynya mógłby jeździć przez całą dobę:

pogański folklor, epos wschodniosłowiański

Yenas podróżuje w jasny dzień,

Jen wjeżdża w noc podczas jasnego księżyca,

ale była granica między światami:

Przyszliśmy do dębu, do Nevina,

Chodźmy do chwalebnego kamienia Olatyr,

które można przezwyciężyć jedynie poprzez sen:

Rozerwali białe namioty,

Jedli chleb i sól,

A oni poszli spać i odpoczęli.

(„Dobrynia i Wasilij Kazimirow”)

A sen w epopei jest także równy śmierci:

Więc Svyatogor poszedł spać w tej trumnie.

(„Światogor”)

Zatem śmierć w umysłach starożytnych Słowian nie była ostatnim (najwyższym) punktem ewolucji ludzkiej duszy. W chrześcijaństwie dusza opuszczając ciało, trafiała na „sąd Boży”, gdzie wyjaśnił się jej dalszy los – albo wieczne męki, albo wieczne szczęście. Dlatego w człowieku rozwinął się strach przed śmiercią, traktowaną jako punkt, po którym nic nie można już zmienić. W pogańskim światopoglądzie, jak zauważył A.N. Sobolewa istniała „idea przodków o życiu pozagrobowym jako kontynuacji życia ziemskiego”. Dodatkowo badacz tłumaczy odejście duszy w rejon „czerwonego słońca”, do wyższego świata, poglądem pogańskich przodków na istotę duszy. Odnosząc się do informacji etnograficznych, A.K. Bayburin pisze, że „niedokończone dzieło za zmarłego (niedziane pończochy, nietkane buty łykowe) wkładano do trumny w pewności, że dzieło to zostanie ukończone w następnym świecie”. Badacz interpretuje tę niekompletność w powiązaniu z ideą kontynuowania życia zarówno w swoim, jak i w innym świecie.

N.N. Veletskaya zauważa, że ​​starożytna koncepcja „innego świata” była mocno związana z niebem i przestrzenią, co potwierdzają liczne odniesienia w lamentach pogrzebowych do słońca, miesiąca i gwiazd. licencjat Rybakow, podsumowując te idee, ustalił ich przyczynę, która polega na tym, że w wyniku rytualnego spalenia osiągnięto najwyższy i korzystny wynik dla duszy zmarłego - pozostał on na ziemi i wstąpił do Iriy.

W konsekwencji Słowianie nie mieli powodu obawiać się przejścia z jednej formy życia do drugiej, zwłaszcza że według ich wyobrażeń takie przejście następowało każdego dnia, każdego roku i w każdym znaczącym społecznie i duchowo momencie (inicjacja, ślub, narodziny pierwszego dziecka).

Wspomnieliśmy już, że baśń nie rozróżniała snu od śmierci. Przyczyny tego zjawiska leżą w obserwacji codziennego ruchu słońca, w którym przodek dostrzegł całe życie żywej istoty, swoje własne podobieństwo: urodziło się, szybko stało się młodzieńcem, potem człowiekiem pełnym siły, stopniowo się zestarzał, aż w końcu umarł, ukrywając się na zachodzie. Wieczorne zasypianie wiązało się ze śmiercią, a wstawanie następnego ranka ze zmartwychwstaniem, a w ciągu roku człowiek umierał i zmartwychwstał 365 razy.

Z tego samego punktu widzenia rozważono inny cykl naturalny - rok, w którym wiosna kojarzona była z dzieciństwem (od urodzenia do inicjacji), lato - z młodością (od inicjacji do małżeństwa lub pierwszego dziecka), jesień - z dojrzałością (od małżeństwo lub pierwsze dziecko do utraty możliwości posiadania dzieci) i wreszcie zima – wraz ze starością (od utraty możliwości posiadania dzieci aż do śmierci). W związku z tymi ideami główne rytuały upamiętniania zmarłych miały miejsce w okresie przejściowym między jesienią a zimą (rodzicielska sobota Dimitrievskaya, znana w północno-wschodnich i zachodnich regionach Rosji jako dziadkaLub dziadkasobotę) i na wiosnę (od końca zimy do Dnia Marynarki Wojennej i Radunicy, kiedy obrzędy pamięci osiągnęły punkt kulminacyjny).

Bajki bardzo wyraźnie odzwierciedlają więc ludowe wyobrażenia o najważniejszej zmianie pór roku - przejściu zimy na wiosnę.

Dlatego we fragmencie bajki „Czarodziejskie lustro” musimy zwrócić uwagę na materiał, z którego wykonana jest trumna księżniczki – czyli kryształ. V.Ya. Propp pisze o istotnej roli, jaką „w ideach religijnych odegrał kryształ i kwarc, a później szkło. Kryształowi przypisywano szczególne właściwości magiczne i odgrywał pewną rolę w rytuałach inicjacyjnych. Jednak, jak nam się wydaje, magiczne właściwości kryształu wcale nie są kryterium wyboru tego konkretnego materiału na trumnę.

Przede wszystkim ważne jest tutaj równoległe kryształ = lód = zima. O tym, że gawędziarze bezpośrednio kojarzyli kryształ z lodem, świadczy bajka „Kryształowa Góra”, która zawiera następujące zdanie: „Wziął ziarno, zapalił je i przyniósł na kryształową górę - góra wkrótce się stopiła”. W związku z tym wydaje nam się wątpliwe, aby kwarc zaczął topić się w ogniu. Raczej kryształ w tym i wielu innych przypadkach symbolizuje zimę, ogień - powrót słońca, ziarno - początkowo pojawienie się zieleni, później początek prac polowych, wyzwolenie dziewczyny - ostateczny początek wiosny .

W tym miejscu należy zauważyć, że paralelę kryształ – lód – zima należy kontynuować za pomocą dwóch kolejnych koncepcji. Po pierwsze, koncepcja „snu”, o której A.A. Potebnya pisze: „sen, jako zjawisko przeciwne światłu i życiu, podobnie jak ciemność, jest bliski zimie i mrozowi. Sen to mróz.” A po drugie, słowo „śmierć”, ponieważ Kryształowa (szklana) góra w baśniach była silnie kojarzona ze światem umarłych (mieszkała w niej Trąba Powietrzna, bohater wspiął się tam, aby zabrać porwaną matkę, mieszkała tam przyszła narzeczona bohatera), co potwierdzają także podawane informacje etnograficzne przez A.N. Sobolew: „w obwodzie podolskim mówią, że dusze zmarłych „zeskrobują” po stromej szklanej górze”.

Sezon wiosenny zajmował szczególne miejsce w życiu Słowian - zakończyła się mroźna i często głodna zima, a następnie nastąpił dzień równonocy wiosennej - Maslenitsa. Odrodzenie natury po zimowym śnie utożsamiano z odrodzeniem człowieka po zakończeniu jego ziemskiej wędrówki. Dlatego księżniczki zawsze budzą się i wychodzą za mąż, a książęta ożywają przy pomocy żywej wody i pobierają się.

W wielu baśniach zimę (=sen=śmierć) topi nie ogień, ale deszcz, którego uosobieniem w baśni są łzy. W jednym z nich bohaterka długo nie mogła obudzić zaczarowanego pana młodego, po czym „pochyliła się nad nim i zaczęła płakać, a jej łzy, czyste jak kryształowa woda, spadły na jego policzek. Podskoczy, jakby został poparzony.

Uosobieniem świata undergroundu i śmierci był Kościej. Odkrywca XIX wieku JAK. Kaisarov pisał o tej bajkowej postaci: „Kashchei jest bóstwem podziemnego świata. Symbolizuje kostnienie, drętwienie od mrozu w zimie całej natury. W opowieści podkreśla się nawet wpływ Koszczeja na młodych ludzi próbujących ratować dziewczynę (personifikacja wiosennego słońca): „zamroził wszystkich i zamienił w kamienne filary”. Ponadto w baśni spotykamy wątek, w którym bohater musiał „pozłacać śmierć” Koszczeja, co prawdopodobnie wynika ze stopniowego pojawiania się słońca i wydłużania się dnia. Kojarzony w ideach Słowian z porą zimową, Kościej oczywiście musiał zostać spalony, podobnie jak wizerunek Maslenicy, aby upamiętnić całkowite zwycięstwo słońca i ciepła. To właśnie znajdujemy w wielu baśniach: „książę nałożył stos drewna, rozpalił ogień i spalił na stosie Kościeja Nieśmiertelnego” lub „Koszczej wpadł prosto w ogień i spłonął”.

Z drugiej strony w baśniach śmierć Koszczeja często spotyka się w jajku (czasami na końcu igły w jajku), które należy rozbić. Ta fabuła jest bardzo wszechstronna i symboliczna, dlatego należy rozważyć ją bardziej szczegółowo. Miejsce śmierci Kościeja w bajce jest następujące: „w lesie jest dąb, pod tym dębem jest zakopana skrzynia, w skrzyni jest zając, w zającu jest kaczka, w w kaczce jest jajko, w jajku jest igła. Moja śmierć jest na uchu igielnym” lub nie wspominając o igle: „moja śmierć jest daleko: na morzu na oceanie jest wyspa, na tej wyspie jest dąb, pod dębem jest zakopana skrzynia, w skrzyni zając, w zającu kaczka, w kaczce jajko, a w jajku moja śmierć.

Zdaniem A.K. Bayburina, zasada „matrioszki” jest charakterystyczna dla przedstawiania śmierci (jej wizualną ilustracją jest trumna w domu (dom w domu) podczas obrzędu pogrzebowego lub śmierć Koszczejewa w bajce). licencjat Rybakow napisał, że miejsce śmierci Koszczeja jest skorelowane z modelem wszechświata – jajkiem – i podkreślił, że jego opiekunami są przedstawiciele wszystkich części świata: wody (ocean), ziemi (wyspa), roślin (dąb), zwierząt (zając), ptaki (kaczka) . Opinię tę podziela L.M. Alekseeva, który uważa, że ​​​​ta fabuła „opiera się na bardzo starożytnych ideach mitologicznych - na obrazie Wszechświata w postaci jajka”. W świetle powyższego nie jest zaskakujące, że lista naczyń na stole pogrzebowym, jak zauważył V.Ya. Do Proppa zaliczały się między innymi także jajka, z którymi kojarzą się idee dotyczące zdolności odtwarzania, wskrzeszania życia.

Zwróćmy szczególną uwagę na fakt, że jajka występujące w folklorze słowiańskim mogą być nierozbite (świat jaj, życie) i rozbite (jajko-śmierć, „Iwan Carewicz… zmiażdżył jajko - i umarł Nieśmiertelny Kosz”). W związku z tym nie możemy zignorować bajki „Ryaba Hen”, w której fabule jajko zajmuje centralne miejsce. Badacz, rozważając tę ​​opowieść, niezmiennie zadaje sobie pytanie: dlaczego rozbite jajko przynosi tyle nieszczęść? („Starzec płacze, stara kobieta płacze, piec się pali, dach chaty się trzęsie, dziewczyna-wnuczka powiesiła się ze smutku”, „System zaczął płakać nad tym jajkiem, kobieta zaczęła płakać, kobiety wybuchnęły śmiechem, kury zaczęły latać, bramy skrzypnęły.”) V.N. . Toporow zauważa, że ​​„zwykle początek stworzenia wiąże się z faktem, że Y.m. [Jajko Świata – M.I.] pęka i eksploduje”. Wydaje nam się jednak, że taki rozwój wydarzeń nie jest typowy dla słowiańskiego światopoglądu, a co za tym idzie – mitologii. Przyczyną tego jest z jednej strony fakt, że religia Słowian jest silnie związana z naturą, a zatem harmonijna. Jednocześnie koncepcja harmonii sugeruje, że czyste zniszczenie nie może być dobre. Z drugiej strony, z jakiegoś powodu to wydarzenie przynosi smutek dziadkowi, kobiecie i innym mieszkańcom wsi. Wracając ponownie do V.N. Toporowa, znajdziemy następującą myśl: „Czasami z Yam. rodzą się różne wcielenia złej mocy, w szczególności węże, śmierć”. Dlatego powinniśmy zwrócić większą uwagę na sprawcę tragicznego zdarzenia. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że nasza mysz jest niczym niezwykłym mieszkańcem środkowego świata, ale gdy tylko przypomnimy sobie tradycyjny przydomek tego zwierzęcia - „norushka”, „noryshka”, czyli mysz norowa, pod ziemią - i wszystko od razu się układa. Tak więc S. V. Aplatow zauważa, że ​​„kłopoty w świecie ludzi pochodzą z zewnątrz, z innego świata”. Z kolei w baśniach „Trzy Królestwa – Miedź, Srebro, Złoto”, „Jajeczny Raj” w niezniszczonych jajach odnajdujemy całe niezależne światy. W innym jajku, którego nie należy rozbijać, ale jeść, zawarta jest miłość księżniczki: „Przyjdź, Iwanie Carewiczu, za granicę; tam leży kamień, w tym kamieniu siedzi kaczka, w tej kaczce jest jajko; weź to jajko i przynieś mi je”… wziął je i poszedł do chaty starszej kobiety, dał jej jajko. Ugniatała i upiekła ciasto; ... Ona (księżniczka) zjadła ten placek i powiedziała: „Gdzie jest mój Iwan Carewicz? Tęsknię za nim."

Podsumowując wszystko powyższe, możemy stwierdzić, że jajko jest zarówno symbolem życia, jak i symbolem śmierci, co po raz kolejny podkreśla ideę nieskończoności ponownych narodzin wszystkich rzeczy. W związku z tym zwróćmy uwagę na przydomek Koshchei - Nieśmiertelny. Dlaczego nie można go zabić inaczej niż rozbiciem jajka? Odpowiedź na to pytanie znajdziemy, jeśli porównamy fakty podane przez badaczy A.K. Bayburin i N.V. Nowikow. Zatem powodem śmierci człowieka jest wyczerpanie sił witalnych. "Wyrażenie przeżyć swoje życie ...oznaczał całkowicie zużywają uwolnioną energię życiową „dlatego «stulecie» nie jest okresem czasu, ale pewną siłą. W tym samym czasie w pracy N.V. W „Obrazach baśni wschodniosłowiańskiej” Nowikowa pojawia się nawiązanie do baśni, w której Kościej w zamian za uwolnienie oferuje bohaterowi przedłużenie życia: „Starzec (Koszej Nieśmiertelny) powiedział: Jeśli, dobrze, spuścisz mnie z planszy, dam ci jeszcze dwa stulecia! (będziesz żył przez trzy stulecia) " Analizując ten fragment, możemy stwierdzić, że Kościej jest w stanie dodać witalności każdej osobie, a zatem także sobie, tj. jego nieśmiertelność to nic innego jak ciągłe uzupełnianie energii. Gdzie jest jego źródło? W rozumieniu Słowian wschodnich człowiek „umarł”. przed terminem niebezpieczny dla żywych ze względu na niewykorzystaną energię, oraz uzdrowiony niebezpieczne, ponieważ zjada cudzą powiekę . To drugie zakłada obecność idei nie tylko o indywidualny wiek , ale także o powszechnym, zbiorowym źródle witalności”, a zasoby te są rozproszone po całym świecie. Zatem każde jajko, niczym osobny mały świat, jest pożądanym, nieograniczonym źródłem energii, a Kościej (właściciel jajka) jest jego właścicielem i konsumentem.

Bazując na powyższym, zwróćmy się jeszcze raz do przytoczonych wcześniej faktów. Zatem obecność jajek w składzie dań posiłku pogrzebowego i związane z tym wyobrażenia o zmartwychwstaniu można postrzegać jako dodanie udziału sił zmarłego do udziału całkowitego. Miłość księżniczki zawarta w jajku to inna odsłona tej samej siły, tylko w skali mikro, w świecie dwojga kochających się ludzi. Istnieje również wyjaśnienie faktu, że w bajce bohaterowie rodzą się z jaj. To ludzie o niezwykłej (podwójnej) witalności. Kiedy się rodzą, rozbijają jaja od środka, tj. pochodzą z innego świata, gromadząc się w jego energii. Z drugiej strony, gdy jajko Koshchei pęka, ten ostatni nieuchronnie umiera, ponieważ nie ma innego miejsca, w którym mógłby przyjąć dla siebie nowy „wiek”.

Wracając do skojarzeniowego rozumienia cyklu rocznego, zauważamy, że odbijał się on na losach człowieka w takim samym stopniu jak cykl dobowy, czyli był postrzegany przez Słowian z pozycji „śmierci i późniejszego zmartwychwstania”.

Rozważaliśmy już kwestię punktów zwrotnych w życiu człowieka z punktu widzenia ich odzwierciedlenia w folklorze. Zwróćmy teraz uwagę na jego ogromne znaczenie w światopoglądzie starożytnych Słowian.

Jak już wspomniano, rytuałem inicjacyjnym w jego kulminacyjnej części była właśnie śmierć, choć rytualna, po której młody człowiek zapomniał o swoim dotychczasowym życiu i otaczających go ludziach (przede wszystkim rodzicach), którzy zostali poinformowani o śmierci syna , też o nim zapomniałem.

Ceremonia zaślubin, będąca jednocześnie obrzędem inicjacji dla dziewcząt, także nosiła znamiona śmierci rytualnej. Właśnie z powodu tego połączenia przygotowanie panny młodej do ślubu zawsze wygląda jak obrzęd pogrzebowy, a pogrzeb - jak przygotowanie do ślubu. Na przykład w obu rytuałach używany był przedmiot rytualny - sanie. Ponadto niezamężne dziewczęta miały swoją specyfikę pochówku - chowano je jako panny młode, w stroju ślubnym. Słowianie widzieli coś złego w tym, że dziewczyna umierała, nigdy nie wychodząc za mąż, więc zrozumiano, że po śmierci stała się panną młodą, a żoną została w wyższym świecie - w niebie. Tradycja ta, która przetrwała do dziś, znajduje swoje odzwierciedlenie w folklorze: „ubrali córkę kupca w błyszczącą suknię, jak pannę młodą w koronie, i złożyli ją w kryształowej trumnie”.

Tak więc w życiu naszych przodków było tyle zgonów (przejść z jednego świata do drugiego), że kolejne takie przejście nie wydawało im się niczym niezwykłym ani przerażającym. Świadomość, że śmierć jest zasadą generatywną, była charakterystyczna nie tylko dla Słowian, ale także, jak zauważa O.M. Freudenberga „dla społeczeństwa prymitywnego jako całości. Obraz rodzącej śmierci przywołuje obraz cyklu, w którym to, co ginie, rodzi się na nowo; narodziny, a nawet śmierć, służą jako formy życia wiecznego, nieśmiertelności, powrotu z nowego stanu do starego i ze starego do nowego... nie ma śmierci jako czegoś nieodwołalnego. Ponadto po śmierci nie było nic nieznanego w przyszłości - jak wspomnieliśmy powyżej, według Słowian życie pozagrobowe było kontynuacją ziemskiego - w „tym” świecie, jak napisał A.N. Stając się sobolami, podobnie jak natura, doświadczą różnych stanów: zimą wejdą w stan podobny do snu i śmierci, ulegają odrętwieniu, budząc się dopiero na wiosnę, a także znoszą smutek i potrzebę, tak jak znosili je na ziemi.

Wniosek

Folklor ze względu na swój wysoki poziom artystyczny jest dość trudnym źródłem badawczym. Jednak w odróżnieniu od innych źródeł badania archaicznych wierzeń starożytnych Słowian – kronik, starożytnych dzieł sztuki rosyjskiej, pism podróżników na Ruś, relacji misyjnych, a także informacji archeologicznych i etnograficznych – ustna twórczość ludowa nie odzwierciedla subiektywnej opinii indywidualny autor, ale odwieczne ideały i aspiracje narodu rosyjskiego.

W wyniku wykonanej pracy, która traktuje baśnie i eposy jako jedno ze źródeł do badania wierzeń pogańskich Słowian Wschodnich, staraliśmy się rozwiązać problem, który polegał na identyfikacji ocalałych cząstek pogaństwa wśród późniejszych warstwami spowodowanymi stopniową penetracją i zakorzenieniem prawosławia w świadomości światopoglądowej starożytnych Słowian.

Dla wygody sklasyfikowaliśmy materiał baśniowy, co pozwoliło podzielić baśnie na 3 grupy ze względu na wiek: baśnie codzienne, niosące ze sobą podstawową wiedzę o świecie, baśnie o zwierzętach, poruszające tematykę totemów i moralności publicznej oraz baśnie bajki, jako ostatni etap socjalizacji dziecka.

I całkowicie zgadzamy się z opinią S.V. Alpatowa, że ​​„bajka opisuje jednolite prawa idealnego wszechświata. Bajki pokazują, jak te normy funkcjonują w życiu bohaterów, jak przywracany jest pierwotny porządek po zakłóceniu codziennego biegu wydarzeń. Ten uniwersalizm baśni jest podstawą interakcji codziennej etyki ludowej z etyką chrześcijańską; za „kłamstwami” baśni wyłaniają się wskazówki dotyczące duchowych wskazówek jednostki.

W zasadniczej części pracy przyjrzeliśmy się czterem punktom zwrotnym w życiu człowieka i wyznaczającym je rytuałom, których celem jest rytualne „przekształcenie głównego bohatera, stworzenie jego nowego opcja " Pierwszy rozdział pracy poświęcony jest poczęciu i narodzinom dziecka oraz rytuałom związanym z tymi wydarzeniami. Pozwoliło to stwierdzić, że przyjście na świat dziecka jest zawsze zmianą, oczekiwaniem na jego przyszłe działania. W tworzeniu ciała dziecka (pojemnika duszy, który podczas inicjacji uzyska pełną samoświadomość) biorą udział nie tylko sami rodzice, ale także wszystkie cztery naturalne żywioły. W konsekwencji tak zwane „cudowne narodziny” są w istocie najzwyklejsze, ale przedstawiane w formie folklorycznie wymownych poglądów Słowian na tę kwestię.

W folklorze wyraźnie widoczne są dwa obrzędy etapowe – inicjacja i małżeństwo.

Wtajemniczenie podzielono na trzy etapy: oddzielenie od kolektywu, odrodzenie, powrót do kolektywu. Odrodzenie jednostki polegało na nabyciu umiejętności przetrwania, dołączeniu do sił wyższych, otrzymaniu dorosłego imienia i wreszcie utrwaleniu wyuczonych zdolności. Jeżeli podmiot nie miał możliwości przeżycia, inicjacja mogła zakończyć się jego śmiercią, czyli rytuał w pewnym stopniu spełniał rolę doboru naturalnego. W rezultacie neofita stał się pełnoprawnym członkiem społeczności klanowej i oficjalnie wszedł w wiek umożliwiający zawarcie małżeństwa.

Poszukiwanie panny młodej w folklorze było zwykle symbolizowane przez polujące ptaki, a dziewczyna-panna młoda pojawiała się w przebraniu łabędzia, kaczki, gołębicy itp. Ceremonię zaślubin podzielono na 2 części: rytualne zjednoczenie pary młodej oraz ucztę weselną, do końca której ceremonię uważano za nieważną. Starożytni Słowianie charakteryzowali się porwaniami małżeństw, co wielokrotnie potwierdzają teksty baśni i eposów. Niemniej jednak małżeństwo z inicjatywy kobiety było całkiem możliwe i tylko w jednym dość późnym eposie (o Solove Budimirovichu) taka forma jest potępiona. Archaiczna tradycja niezaprzeczalnych praw zwycięzcy do majątku, żony i dzieci pokonanego jest dość wyraźnie widoczna w eposach, dlatego opisowe odstępstwa od epickiej fabuły stanowczo odradzają słuchaczom przechwalanie się młodą żoną przed licznym tłumem ludzie.

AK Bayburin zauważa, że ​​„tradycyjnie w badaniach rytuałów wschodniosłowiańskich zwyczajowo wyróżnia się trzy obrzędy przejściowe, wyznaczające początek ścieżki życia (narodziny), środek (ślub) i koniec (pogrzeb). W rzeczywistości ten schemat nie obejmuje wszystkich znaczących przejść.” Badaczka wspomina także o obrzędzie inicjacyjnym i wprowadza pojęcie „rytuału podziału” (oddzielenia małej rodziny od dużej). Naszym zdaniem stwierdzenie to z pewnością jest prawdziwe tylko w tym zakresie, w jakim oprócz trzech wymienionych istnieje jeszcze jeden rytuał przejścia, ale nie jest to oddzielenie nowożeńców od dużej rodziny patriarchalnej, ale narodziny pierwszego dziecka w małej rodzinie. Wydarzenie to odgrywa kluczową rolę przede wszystkim w życiu kobiety, która stając się matką zostaje oficjalnie uznana za ostateczną dorosłą i wchodzi w odpowiedni wiekowy krąg przyjaciół.

Na koniec badania przyjrzeliśmy się słowiańskim wyobrażeniom odzwierciedlonym w folklorze na temat śmierci, po której zawsze następuje nowe odrodzenie, co pozwoliło starożytnym Słowianom postrzegać życie duszy jako spiralę od przeszłości do przyszłości, składającą się łańcucha śmierci i zmartwychwstań.

Każdy z tych momentów przejściowych w taki czy inny sposób znajduje odzwierciedlenie w folklorze. Czasami nie jest trudno je zidentyfikować, czasami konieczne jest przeprowadzenie głębokiej pracy analitycznej, ponieważ gawędziarze, przekazując bajkę lub epopeję z ust do ust, z czasem zapominają o niektórych motywach lub, nie rozumiejąc ich archaicznego znaczenia, zmieniają je prawie nie do poznania. Dlatego zadaniem badacza jest „zrozumienie w folklorze pierwotnych założeń, które na przestrzeni czasu ulegały zmianom, ale nie zanikły”.

Folklor dostarcza odpowiedzi na wiele pytań zarówno badaczy, jak i niespecjalistów zainteresowanych korzeniami tego czy innego z naszych aktualnych postulatów życiowych. Zatem zgodnie z myślami I. A. Ilyina: „Bajka jest pierwszą, przedreligijną filozofią ludu, jego filozofią życia, przedstawioną w wolnych mitycznych obrazach i formie artystycznej. Te filozoficzne odpowiedzi każdy naród pielęgnuje niezależnie, na swój sposób, w swoim nieświadomym laboratorium narodowo-duchowym.

Temat odzwierciedlenia starożytnych wierzeń naszych przodków w słowiańskiej ustnej sztuce ludowej jest wciąż daleki od pełnego zbadania, badacze wciąż mają wiele pytań, a odpowiedzi na nie są kwestią czasu – „Człowiek zadaje bajkę, a ona odpowiada mu na pytanie o sens życia ziemskiego…”

Przyjęcie chrześcijaństwa wywołało początkowo negatywną reakcję ludności Rusi, gdyż Całe ich istnienie opierało się na ideach pogańskich. Stopniowo jednak pogaństwo, zastępując święta, rytuały i najwyższych patronów chrześcijańskimi, zmieszało się z prawosławiem i ostatecznie utworzyło Rosyjską Cerkiew Prawosławną, wyjątkowo oryginalną i praktycznie opartą na oryginalnych ideach plemion wschodniosłowiańskich.

Wykaz źródeł i wykorzystanej literatury

Źródła

1. Bitwa na moście Kalinow: rosyjskie opowieści bohaterskie. / komp. Yu.M. Miedwiediew. L., 1985.

Eposy. / wyd. V.Ya. Propa. T. 1. M., 1958.

Eposy. / komp. V. I. Kalugin. M., 1986.

Eposy. / wyd. FM Seliwanova. M., 1988.

Bajki wschodniosłowiańskie. / komp. TELEWIZJA. Zueva. M., 1992

Guagnini A. Opis Moskwy. M., 1997.

Gilferding A.F. Eposy Onegi nagrane przez A.F. Hilferding latem 1871 r. Archangielsk, 1983.

Cud. Białoruskie opowieści ludowe. / komp. Tak, Kolas. Mińsk, 1966.

Starożytne rosyjskie wiersze zebrane przez Kirshę Danilov. M., 1977.

Ognisty Ptak. Rosyjskie opowieści. / komp. I. Karnaukhova. Pietrozawodsk, 1947.

Kalevala. / Wprowadzenie. artykuł i uwaga S. Ya Serova. L., 1984.

Królowa Łabędź. Litewskie opowieści ludowe. / komp. A. Lebite. Wilno, 1988.

Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. / komp. AA Neihardta. M., 1981.

Rosyjskie opowieści ludowe A.N. Afanasjewa. T. 1. M., 1984.

Rosyjskie opowieści ludowe A.N. Afanasjewa. T. 2. M., 1985.

Rosyjskie opowieści ludowe A.N. Afanasjewa. T. 3. M., 1985.

Onchukov N.E. Północne opowieści. Petersburg, 1998.

Ostrovsky A.N. Burza. // Dramaturgia rosyjska. L., 1969.

Ostrovsky A.N. Królowa Śniegu. // Gra. M., 2004.

Piosenki zebrane przez P.N. Rybnikow. T. 1. Pietrozawodsk, 1989.

Piosenki zebrane przez P.N. Rybnikow. T. 2. Pietrozawodsk, 1990.

Puszkin A.S. Pełny skład pism. M., 1950.

Rosyjska baśń codzienna. / komp. VS. Bachtin. L., 1987.

Opowieści i legendy o miejscach Puszkina: nagrania terenowe, obserwacje i badania V.I. Czernyszewa. M.; L., 1950.

Bajki słowiańskie. / komp. Yu.M. Miedwiediew. Niżny Nowogród, 1991.

Stary trąb w nowym wydaniu: rosyjska baśń w wydaniach z końca XVIII wieku. Petersburg, 2003.

Fletcher D. O państwie rosyjskim. M., 2002.

Folklor regionu nowogrodzkiego: historia i nowoczesność. / komp. OS Bierdiajew. M., 2005.

Literatura

1. Alekseeva L.M. Zorza polarna w mitologii Słowian: temat Węża i wężowego wojownika. M., 2001.

2. Aleksiejewski M.D. Północnorosyjskie lamenty pogrzebowe i żałobne jako akt komunikacji: o kwestii pragmatyki gatunku // Ryabinin Readings-2007. Materiały z V konferencji naukowej poświęconej badaniu kultury ludowej rosyjskiej północy. Pietrozawodsk, 2007.

3. Alpatov S.V. Folklor jako składnik kultury średniowiecznej. // Starożytna Ruś. Zagadnienia studiów średniowiecznych. 2001, nr 2.

Anikin wiceprezes Periodyzacja historyczna folkloru rosyjskiego w świetle kompleksowej analizy jego tradycji. // Starożytna Ruś. Zagadnienia studiów średniowiecznych. 2002, nr 1.

Anikin wiceprezes Folklor jako część starożytnej kultury rosyjskiej (niektóre priorytetowe zadania badawcze) // Starożytna Ruś. Zagadnienia studiów średniowiecznych. 2000, nr 1.

Anuchin D.N. Sanie, łódź i konie jako dodatki do obrzędów pogrzebowych // Starożytności. Postępowanie Cesarskiego Moskiewskiego Towarzystwa Archeologicznego. M., 1890. T. 14.

Bayburin A.K. Rytuał w kulturze tradycyjnej. Petersburg, 1993.

Bayburin A.K. Semiotyczne aspekty funkcjonowania tradycyjnej kultury Słowian Wschodnich. Petersburg, 1995.

Balushok V. G. Wtajemniczenia starożytnych Słowian (próba rekonstrukcji). // Przegląd etnograficzny. 1993, nr 4.

Balushok V. G. Starożytne słowiańskie związki młodzieży i obrzędy inicjacyjne. // Przegląd etnograficzny. 1996, nr 3.

11. Veletskaya N. N. Pogańska symbolika słowiańskich archaicznych rytuałów. M., 1978.

12. Gennep A. Rytuały przejścia. M., 1999.

Dal VI Słownik objaśniający żywego języka wielkorosyjskiego. T. 1. M., 2001.

Dal VI Słownik objaśniający żywego języka wielkorosyjskiego. T. 2. Petersburg; M., 1881.

Dal VI Słownik objaśniający żywego języka wielkorosyjskiego. T.2. M., 2001

Dal VI Słownik objaśniający żywego języka wielkorosyjskiego. T. 4. Petersburg; M., 1882.

Zelenin D.K. Staroruski pogański kult zmarłego „zakładnika”. // Zelenin D.K. Wybrane prace. M., 1999.

18. Ilyin I.A. Duchowe znaczenie bajki // Ilyin I.A. Samotny artysta. M., 1993.

Kaisarov A.S. Mitologia słowiańska i rosyjska. // Mity starożytnych Słowian. Saratów, 1993.

Krivosheev Yu.V. Pogaństwo staroruskie. Petersburg, 2005.

Lazutin S.G. Poetyka folkloru rosyjskiego. M., 1981.

Michajłowa I.B. Ugotujmy owsiankę. Ślub wielkoksiążęcy w Rosji XVI wieku // Rodina. Rosyjski dziennik historyczny. 2004, nr 7.

Nevskaya L.G. Droga w obrzędzie pogrzebowym // Kontakty etnolingwistyczne bałtosłowiańskie w teraźniejszości i przeszłości. M., 1978.

24. Nikitina A.V. Wizerunek kukułki w folklorze słowiańskim. Petersburg, 2002.

Nikiforow A.I. Bajka. //Encyklopedia literacka. T.10. M., 1937.

Novikov N.V. Obrazy baśni wschodniosłowiańskiej. L., 1974.

Potebnya A.A. O mitycznym znaczeniu niektórych wierzeń i rytuałów. M., 1865.

Propp V.Ya. Morfologia bajki. L., 1928.

Propp V.Ya. Historyczne korzenie baśni. L., 1946.

Propp V.Ya. Rosyjska bajka. M., 2000.

Propp V.Ya. Rosyjskie święta rolnicze. Petersburg, 1995.

Propp V.Ya. Rosyjska epopeja bohaterska. M., 1958.

Putiłow B.N. Folklor i kultura ludowa. Petersburg, 1994.

Pushkareva N.L. Kobiety starożytnej Rusi. M., 1989.

Rosjanie: kultura ludowa (historia i nowoczesność). T. 4. / Pod. wyd. I.V. Własowa. M., 2000.

Rybakov B.A. Starożytna Ruś. Opowieści. Eposy. Kroniki. M., 1963.

Rybakov B.A. Pogaństwo starożytnej Rusi. M., 1987.

Rybakov B.A. Pogaństwo starożytnych Słowian. M., 1981.

Selivanov FM Bohaterska epopeja narodu rosyjskiego // Epopeja. / wyd. FM Seliwanova. M., 1988.

Sinyavsky A.D. Iwan Błazen: esej o rosyjskiej wierze ludowej. M., 2001.

Starożytności słowiańskie. Słownik etnolingwistyczny. T.1. M., 1999.

Słownik języka rosyjskiego. T.4. M., 1999.

Sobolew A.N. Mitologia Słowian. Życie pozagrobowe według starożytnych rosyjskich idei. Petersburg, 1999.

Sokołow B.M. Eposy. // Encyklopedia literacka. T.2. M., 1929.

Toporow V.N. Jajko Świata. // Mity narodów świata: Encyklopedia. T. 2. M., 1980.

Freidenberg O.M. Poetyka fabuły i gatunku. M., 1997.

Froyanov I.Ya. Starożytna Ruś. Doświadczenie w badaniu historii walk społecznych i politycznych. M.; Petersburg, 1995.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Dramat starożytnej rodziny w rosyjskiej poezji epickiej. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epicka historia. Prace z różnych lat. Petersburg, 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Realia historyczne i epicka fantazja. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epicka historia. Prace z różnych lat. Petersburg, 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Na historycznych podstawach rosyjskiego eposu. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epicka historia. Prace z różnych lat. Petersburg, 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Odnośnie jednej koncepcji historyzmu eposów we współczesnej historiografii radzieckiej. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epicka historia. Prace z różnych lat. Petersburg, 1997.

Chistov K.V. Tradycje ludowe i folklor. Eseje z teorii. L., 1986.

Szczepanskaja T.B. Mit macierzyństwa i technik zarządzania (kobiece symbole i techniki władzy w rosyjskiej tradycji etnicznej) // Kobieta w strukturach władzy społeczeństw archaicznych i tradycyjnych. Petersburg, 1999.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Ustną twórczość poetycką (folklor) starożytnych Słowian należy w dużej mierze oceniać wstępnie, ponieważ jej główne dzieła dotarły do ​​nas w zapisach czasów nowożytnych (XVIII-XX w.).

Można by pomyśleć, że folklor pogańskich Słowian kojarzony był przede wszystkim z rytuałami i procesami pracy. Mitologia pojawiła się na dość wysokim etapie rozwoju ludów słowiańskich i była złożonym systemem poglądów opartym na animizmie i antropomorfizmie.

Słowianie najwyraźniej nie mieli ani jednego wyższego panteonu, jak grecki czy rzymski, ale znamy dowody na istnienie panteonu pomorskiego (na wyspie Rugia) z bogiem Światowidem i panteonu kijowskiego.

Za głównych bogów uważano Svaroga - boga nieba i ognia, Dazhdboga - boga słońca, dawcę błogosławieństw, Peruna - boga błyskawic i grzmotów oraz Velesa - patrona gospodarki i bydła. Słowianie składali im ofiary. Duchy natury wśród Słowian były antropomorficzne lub zoomorficzne lub mieszane antropomorficzno-zoomorficzne w obrazach syren, diw, samodiw - goblinów, stworzeń wodnych, ciastek.

Mitologia zaczęła wpływać na poezję ustną Słowian i znacznie ją wzbogacała. Pieśni, baśnie i legendy zaczęły wyjaśniać pochodzenie świata, ludzi, zwierząt i roślin. Przedstawiały wspaniałe zwierzęta mówiące po ludzku – skrzydlatego konia, ognistego węża, proroczego kruka oraz człowieka w jego relacjach z potworami i duchami.

W okresie przedpiśmiennym kultura słowa artystycznego Słowian wyrażała się w dziełach folkloru, które odzwierciedlały stosunki społeczne, życie i idee ustroju wspólnotowo-plemiennego.

Ważną część folkloru stanowiły pieśni robocze, które często miały znaczenie magiczne: towarzyszyły rytuałom związanym z pracami rolniczymi i zmianą pór roku, a także z najważniejszymi wydarzeniami w życiu człowieka (narodziny, ślub, śmierć).

Pieśni rytualne opierają się na prośbach do słońca, ziemi, wiatru, rzek, roślin o pomoc - o żniwa, o potomstwo bydła, o szczęście w polowaniu. Początki dramatu zrodziły się w rytualnych pieśniach i grach.

Najstarszy folklor Słowian był zróżnicowany gatunkowo. Powszechnie stosowano baśnie, przysłowia i zagadki. Nie zabrakło także legend toponimicznych, opowieści o pochodzeniu duchów, inspirowanych zarówno tradycją ustną, jak i późniejszymi tradycjami – biblijną i apokryficzną. Najstarsze kroniki zachowały dla nas echa tych legend.

Najwyraźniej pieśni bohaterskie powstały także wcześnie wśród ludów słowiańskich, co odzwierciedlało walkę Słowian o niepodległość i starcia z innymi narodami (przy przeprowadzce np. na Bałkany). Były to pieśni ku czci bohaterów, wybitnych książąt i przodków. Ale bohaterska epopeja była dopiero w powijakach.

Starożytni Słowianie mieli instrumenty muzyczne, przy akompaniamencie których śpiewali pieśni. Źródła pisane południowosłowiańskie i zachodniosłowiańskie wspominają o harfie, gwizdkach, piszczałkach i trąbach.

Starożytna poezja ustna Słowian w dużym stopniu wpłynęła na dalszy rozwój ich kultury artystycznej, ale sama także ulegała zmianom historycznym.

Wraz z powstaniem państw, przyjęciem chrześcijaństwa i pojawieniem się pisma, do folkloru weszły nowe elementy. Pieśni, baśnie, a zwłaszcza legendy zaczęły łączyć starą mitologię pogańską z ideami chrześcijańskimi. Obok czarownic i diw pojawia się Chrystus, Matka Boża, aniołowie, święci, a wydarzenia rozgrywają się nie tylko na ziemi, ale także w niebie czy piekle.

Na bazie kultu Welesa powstał kult św. Błażeja, a prorok Eliasz objął w posiadanie gromy Peruna. Rytuały i pieśni noworoczne i letnie zostały schrystianizowane. Obrzędy noworoczne łączono z Bożym Narodzeniem, a letnie ze świętem Jana Chrzciciela (Iwana Kupały).

Na twórczość chłopów i mieszczan w pewnym stopniu wpływała kultura kręgów feudalnych i kościół. Wśród ludzi przerobiono chrześcijańskie legendy literackie i wykorzystano je do ukazania niesprawiedliwości społecznej. Podział rymowy i stroficzny stopniowo przenikał do twórczości poetyckiej ludowej.

Ogromne znaczenie miało upowszechnianie legendarnych i baśniowych opowieści z literatury bizantyjskiej, literatury krajów Europy Zachodniej i Bliskiego Wschodu na ziemiach bułgarskiej, serbskiej i chorwackiej.

Słoweńska sztuka ludowa już w IX-X wieku. opanował nie tylko wątki literackie, ale także formy poetyckie, na przykład balladę, gatunek o rodowodzie romańskim. I tak w X w. Na ziemiach słoweńskich popularna stała się ballada z tragiczną fabułą o pięknej Vidzie.

Pieśń o niej powstała w Bizancjum w VII-VIII wieku. a potem przez Włochy dotarło do Słoweńców. Ballada opowiada o tym, jak arabski kupiec zwabił na swój statek piękną Vidę, obiecując jej lekarstwo dla chorego dziecka, a następnie sprzedał ją w niewolę. Stopniowo jednak pieśni stawały się coraz mocniejsze pod względem motywów odzwierciedlających rzeczywistość i relacje społeczne (ballady „The Imaginary Dead”, „The Young Groom”).

Popularne były pieśni o spotkaniu dziewczyny z zamorskimi rycerzami i walce z „niewiernymi”, co było oczywiście odzwierciedleniem wypraw krzyżowych. W piosenkach pojawiają się także ślady satyry antyfeudalnej.

Nowe i ważne zjawisko bułgarskiej i serbsko-chorwackiej sztuki ludowej XII-XIV wieku. nastąpiło pojawienie się i rozwój pieśni epickich. Proces ten przebiegał dwuetapowo: najpierw powstały pieśni o treści codziennej, odzwierciedlające wyjątkowość stosunków społecznych i życia wczesnego społeczeństwa feudalnego, a niemal równocześnie z nimi pojawiły się pieśni bohaterskie.

Następnie, wraz z utworzeniem i wzmocnieniem państwa, wraz z początkiem walki z Bizancjum i Turkami, zaczęto tworzyć młodzieżowe pieśni bohaterskie, które stopniowo zajmowały pierwsze miejsce w epopei. Zostały stworzone przez śpiewaków ludowych wkrótce po śpiewanych w nich wydarzeniach.

Epopeja południowosłowiańska powstała przy twórczej współpracy wszystkich Słowian bałkańskich, a także przy udziale poszczególnych ludów niesłowiańskich. Epickie pieśni Słowian południowych charakteryzują się wspólną fabułą, która opiera się na wydarzeniach walki z sąsiednimi narodami, wspólnych bohaterach, wspólnych środkach wyrazu i formach wiersza (tzw. Dekazylaba). Jednocześnie epos każdego narodu ma swoje własne charakterystyczne cechy.

Epopeja serbsko-chorwacka ma w swej istocie charakter historyczny. Pomimo obecności anachronizmów, fantazji i hiperbolizacji, teksty, które do nas dotarły, zawierają także informacje poprawne historycznie. Pieśni odzwierciedlały cechy wczesnych stosunków feudalnych, systemu politycznego i kultury tamtych czasów. W jednym z utworów Stefan Dusan mówi:

Powstrzymałem upartego dowódcę,

Poddaliśmy ich naszej władzy królewskiej.

Pieśni wyrażają myśli o konieczności utrzymania jedności państwa i zwrócenia uwagi panów feudalnych na lud. Umierający Stefan Dečanski zapisuje synowi: „Dbaj o ludzi, jak o własną głowę”.

Pieśni żywo przedstawiają życie feudalne, relacje księcia z jego oddziałami, kampanie, bitwy i pojedynki oraz zawody wojskowe.

Najwcześniejsze pieśni, tzw. cykl Dokosowo, poświęcone są wydarzeniom panowania serbskiej dynastii książęcej (od 1159 r.), a następnie królewskiej (od 1217 r.) Nemanjićów. Mają wydźwięk religijny i opowiadają o „świętych czynach” i „prawym życiu” serbskich władców, z których wielu zostało kanonizowanych przez Kościół jako święci: pieśni potępiają spory feudalne i konflikty domowe.

Wiele pieśni poświęconych jest Sawie, założycielowi serbskiego kościoła. Te najwcześniejsze pieśni są cennym zabytkiem kultury. Stanowią żywy artystyczny streszczenie losów ojczyzny, wyróżniają się dużą zawartością fabuły i obrazów oraz niezwykłym mistrzostwem słowa poetyckiego.

W odróżnieniu od folkloru Słowian Wschodnich i Południowych, Słowianie Zachodni – Czesi, Słowacy i Polacy – najwyraźniej nie posiadali epopei heroicznej w tak rozwiniętych formach. Pewne okoliczności sugerują jednak, że prawdopodobnie pieśni bohaterskie istniały także wśród Słowian zachodnich. Pieśni historyczne były szeroko rozpowszechnione wśród Czechów i Polaków, a poprzednikiem tego gatunku jest zwykle epopeja heroiczna.

W wielu gatunkach folkloru czeskiego i polskiego, zwłaszcza w baśniach, można znaleźć wątki i motywy typowe dla eposów heroicznych innych ludów (pojedynek bojowy, zdobycie narzeczonej): niektóre postacie historyczne zachodniosłowiańskie stały się bohaterami południowosłowiańskim utwory, takie jak Vladislav Varnenchik.

W kronikach historycznych Polski i Czech (Gall Anonimowy, Koźma z Pragi itp.) pojawiają się wątki i motywy o najwyraźniej epickim rodowodzie (legendy o Libuszu, Kraku, o mieczu Bolesława Śmiałego, o oblężeniu miasta). Historiograf Koźma Prażski i inni zeznają, że czerpali pewne materiały z legend ludowych.

Utworzenie państwa feudalnego, idea jedności ziem polskich i cele patriotyczne w walce z obcymi najeźdźcami zdecydowały o popularności legend historycznych, atrakcyjności dla nich przez kronikarzy, dzięki którym legendy te są nam znane.

Anonimowy Gall wskazał, że posługiwał się opowieściami dawnych ludzi; opat Piotr, autor „Księgi Henryka” (XIII w.), chłopski imieniem Kwerik, nazywany Kiką, który znał wiele legend o przeszłości ziem polskich, które których używał autor tej książki.

Wreszcie same te legendy są zapisane lub przytaczane w kronikach, na przykład o Kraku, legendarnym władcy Polski, uważanym za założyciela Krakowa. Uwolnił swój lud od kanibala, który mieszkał w norze. Choć motyw ten ma charakter międzynarodowy, ma wyraźną polską konotację.

Krak ginie w walce z braćmi, ale tron ​​przejmuje jego córka Wanda. Legenda o niej opowiada, jak niemiecki władca urzeczony jej urodą próbował nakłonić ją do zawarcia małżeństwa podarunkami i prośbami. Ponieważ nie udało mu się osiągnąć celu, rozpoczął przeciwko niej wojnę. Ze wstydu porażki popełnia samobójstwo, rzucając się na miecz i przeklinając rodaków za uleganie kobiecym urokom („Kronika Wielkopolska”).

Zwyciężczyni Wanda, nie chcąc wyjść za mąż za cudzoziemkę, rzuca się do Wisły. Legenda o Wandzie była jedną z najpopularniejszych wśród ludu. Miało na to wpływ zarówno jego patriotyczne znaczenie, jak i romantyczny charakter fabuły. Do legend dynastycznych zaliczają się także legendy o Popielu i Piaście.

Według legendy książę gnieźnieński Popel zginął w wieży w Kruszwicach, gdzie został zaatakowany przez myszy; podobny motyw jest powszechny w średniowiecznej literaturze i folklorze. Według legendy Piast, założyciel polskiej dynastii królewskiej, był chłopskim woźnicą.

Kroniki wspominają pieśni ku czci książąt i królów, pieśni o zwycięstwach, kronikarz Wincenty Kadłubek wspomina o pieśniach „bohaterskich”. „Kronika Wielkopolska” przytacza legendę o rycerzu Walterze i pięknej Helgundzie, która wskazuje na przedostanie się eposu niemieckiego do Polski.

Historia Waltera (Valgeża Udala) z rodziny Popelów opowiada o tym, jak sprowadził z Francji piękną Helgundę, której serce zdobył śpiewem i grą na lutni.

W drodze do Polski Walter zabił zakochanego w niej niemieckiego księcia. Po przybyciu do Polski uwięził spiskującego przeciwko niemu Wiesława. Kiedy jednak Walter wyruszył na dwuletnią kampanię, Helgunda uwolniła Wiesława i uciekła z nim do swojego zamku.

Walter po powrocie z kampanii został osadzony w więzieniu. Uratowała go siostra Wiesława, która przyniosła mu miecz, a Walter zemścił się na Helgundzie i Wiesławie, rozcinając ich na kawałki. Historycy literatury sugerują, że legenda o Walterze i Helgundzie sięga poematu o Walterze z Akwitanii, który do Polski przywieźli Szpilmanowie, uczestnicy wypraw krzyżowych.

Jednakże w polskim folklorze istniały opowieści będące dziełami oryginalnymi pod względem fabuły, rodzaju postaci i formy.

Kroniki i inne źródła potwierdzają istnienie pieśni o bohaterach i wydarzeniach historycznych. Są to pieśni o pogrzebie Bolesława Śmiałego, pieśni o Kazimierzu Odnowicielu, o Bolesławie Krzywym, o jego walce z Pomorzanami, pieśni z czasów Bolesława Krzywego o napadzie Tatarów, pieśni o bitwa Polaków z księciem galicyjskim Włodzimierzem, pieśni o rycerzach polskich walczących z pogańskimi Prusami. Niezwykle cenna jest relacja XV-wiecznego kronikarza.

Jan Długosz o pieśniach o bitwie pod Zavichostem (1205): „Polany śpiewały o tym zwycięstwie [...] w różnego rodzaju pieśniach, które słyszymy do dziś”.

Kronikarz odnotował pojawienie się pieśni wkrótce po wydarzeniu historycznym. W tym samym czasie zaczęły pojawiać się ballady historyczne, czyli myśli. Przykładem może być myśl Ludgardy, żony księcia Przemysława II, która nakazała ją udusić na Zamku Poznańskim z powodu niepłodności.

Długosz zauważa, że ​​już wtedy powstała o tym „piosenka po polsku”. Polski folklor charakteryzują się zatem nie pieśniami heroicznymi, jak eposy i południowosłowiańskie pieśni młodzieżowe, ale historycznymi legendami i pieśniami historycznymi.

Historia literatury światowej: w 9 tomach / pod red. I.S. Braginsky i inni - M., 1983-1984.

Folklor i jego główne formy. Literatura prawosławna

Słowianie w XI-XVI wieku. Współczesne literatury słowiańskie

Temat folkloru i literatur słowiańskich poruszamy w naszym podręczniku jedynie w powiązaniu z całością słowiańskiej kultury werbalnej i nie zagłębiamy się w szczegóły tego tematu (w szczególności w omówienie aktualnego stanu folklorystycznych badań). . Istnieje wiele cennych podręczników poświęconych w szczególności folklorowi jako takiemu (sztuka ludowa rosyjska, bułgarska, serbska itp.), podobnie jak istnieją podobne podręczniki dotyczące literatury rosyjskiej i innej literatury słowiańskiej. Do nich odsyłamy Czytelników zainteresowanych pogłębionym zapoznaniem się z tym tematem.

Ludy słowiańskie stworzyły tak ważny gatunek folkloru, jak baśnie, oraz bogaty zestaw wątków baśniowych (magicznych, codziennych, społecznych itp.). W baśniach występują najbarwniejsze postacie ludzkie, obdarzone ludową pomysłowością - Iwan Błazen u Rosjan, przebiegły Piotr u Bułgarów itp.

Według dowcipnej obserwacji F.I. Buslaeva: „Bajka gloryfikuje głównie bohaterów, bohaterów i rycerzy; księżniczka, która zwykle się w niej pojawia, bardzo często nie jest nazywana po imieniu i poślubiwszy bohatera lub rycerza, opuszcza scenę akcji. Ale ustępując mężczyznom bohaterstwa i chwały zdobytej dzięki wyczynom wojskowym, kobieta w epoce pogaństwa… była półboginią, czarodziejką…

Całkiem naturalnie opowieść ludowa może dodać siłę fizyczną do siły psychicznej kobiety. Tak więc młoda żona Stawrowa, przebrana za ambasadora, pokonała zapaśników Władimirowa”. 175 .

Wschodni Słowianie rozwinęli eposy. Wśród nich wyróżnia się cykl kijowski (eposy o chłopie Mikulu Selyaninowiczu, bohaterach Svyatogorze, Ilyi Murometsu, Dobrynyi Nikiticzu, Aloszy Popowiczu itp.) Oraz cykl nowogrodzki (eposy o Wasiliju Buslaevie, Sadko itp.). Wyjątkowy gatunek eposu heroicznego, epos rosyjski, stanowi jedno z najważniejszych akcesoriów narodowej sztuki słowa. Wśród Serbów heroiczną epopeję reprezentują opowieści o Milošu Obiliciu, Korolevichu Marko i innych.W epopei Bułgarów są podobne postacie - Sekula Detence, wojewoda Daichin, Yankul i Momgil itp. 176 Wśród Słowian zachodnich epopeja heroiczna z wielu złożonych powodów nie pokazała się tak imponująco.

Epos nie jest kroniką historyczną, ale zjawiskiem artystycznym. Rosjanie zwykle dobrze wyczuwają dystans między prawdziwą osobowością mnicha Ilji Muromca a epickim wizerunkiem bohatera Ilji Muromca. O serbskim eposie według jego badacza Ilja Nikołajewicz Goleniszczew-Kutuzow(1904-1969) napisali na przykład:

„Oprócz wydarzeń, które nie naruszają granic rzetelności,<...>w pieśniach o księciu Marku są opowieści o skrzydlatych koniach mówiących ludzkim głosem, o wężach i górskich czarodziejkach-widłach” 177 .

Jak ekspresyjnie scharakteryzowano ustną sztukę ludową F.I. Buslaev: „Ludzie nie pamiętają początków swoich pieśni i baśni. Trwają one od niepamiętnych czasów i według legendy przekazywane są z pokolenia na pokolenie, niczym w starożytności. Chociaż piosenkarz Igor zna jakiegoś Boyana, już starożytne legendy ludowe nazywa „starymi słowami”. W „Starożytnych wierszach rosyjskich” piosenka lub legenda nazywa się „dawnymi czasami”: „tak się skończyły dawne czasy” – mówi piosenkarz… W przeciwnym razie pieśń o treści narracyjnej nazywa się „byliną”, czyli piosenką opowieść o czym był.<...> Dlatego też, kończąc piosenkę, czasami piosenkarz dodaje na zakończenie następujące słowa: „potem „stara rzecz”, potem „czyn””, wyrażając tym wersetem myśl, że jego epos to nie tylko stara rzecz, ale legenda , ale właśnie legenda o „czynie”, który faktycznie się wydarzył. » 178 .

Ludy słowiańskie zachowały legendy związane z ich pochodzeniem. Legendę o braciach Czechu, Lechu i Rusie znają zarówno Słowianie Zachodni, jak i Wschodni. Wśród Słowian wschodnich założenie Kijowa kojarzone jest z legendarnymi Kijem, Szczekiem, Khorowem i ich siostrą Lybidem. Według legendy, w imieniu Warszawy, odciskali oni na ziemiach polskich imiona dzieci mieszkającego tu leśniczego: chłopca o imieniu Var i dziewczynki o imieniu Sawa. Bardzo ciekawe są opowieści, opowieści i legendy o Libuszu i Przemyślu, o Wojnie Panny, o rycerzach Blanikach z Czech, o Piaście i Popelu, Kraku i Wandzie wśród Polaków, które zawierają różnorodne informacje o czasach prehistorycznych.

Na przykład fabuła legendy o Wojnie Dziewiczej przypomina walkę między zasadami matriarchalnymi i patriarchalnymi w społeczeństwie słowiańskim w czasach starożytnych.

Według niego, po śmierci legendarnego czeskiego władcy Libuszy, który opierał się na dziewczętach i kobietach, a nawet utrzymywał żeński oddział, władzę zaczął sprawować jej mąż Przemyśl. Jednak dziewczyny przyzwyczajone do rządzenia zbuntowały się przeciwko mężczyznom, zbudowały fortecę Devin i osiedliły się w niej. Następnie pokonali oddział mężczyzn, którzy bezmyślnie próbowali zdobyć twierdzę - zginęło trzystu rycerzy, a siedmiu zostało osobiście zadźganych przez przywódcę armii kobiecej, Vlastę (dawniej czołowego wojownika w oddziale Libushi). Po tym zwycięstwie kobiety zdradziecko schwytały młodego rycerza Tstirada, który rzucił się, by uratować piękność przywiązaną do dębu, i zawiózł go na kole. W odpowiedzi mężczyźni zjednoczyli się w armię i całkowicie pokonali kobiety, zabijając Vlastę w bitwie i pojmając Devina 179 .

Poetyckie gatunki folkloru wśród Słowian są niezwykle różnorodne. Oprócz eposów i mitów są to różne pieśni - pieśni młodzieżowe i haidutowe wśród Słowian południowych, pieśni bandyckie wśród Słowian wschodnich itp., pieśni i ballady historyczne, myśli ukraińskie itp. 180 Słowacy mają bardzo ciekawy cykl utworów folklorystycznych o szlacheckim zbójniku Juraju Janosiku.

Wykonano wiele utworów poetyckich przy akompaniamencie różnych instrumentów muzycznych (rosyjskie gusli, ukraińskie bandury itp.).

Małe gatunki folkloru (przysłowie, powiedzenie, zagadka itp.) Są przedmiotem szczególnego zainteresowania filologów studiujących semazjologiczny problemy. I tak na przykład A.A. Potebnya poświęcił się w swojej pracy „ Z wykładów z teorii literatury„specjalny rozdział poświęcony „technikom przekształcania złożonego dzieła poetyckiego w przysłowie”, podkreślając: „Cały proces kompresji dłuższej historii w przysłowie jest jednym ze zjawisk o wielkim znaczeniu dla myśli ludzkiej” (Potebnya nazwał te zjawiska „kondensacja myśli”) 181 .

Wśród zbiorów rosyjskich przysłów „ Rosyjskie przysłowia ludowe i przypowieści„(1848) I.M. Snegirewa”, Rosyjskie przysłowia i powiedzenia„(1855) F.I. Buslaeva i „ Przysłowia narodu rosyjskiego„(1862) V.I. Dalia.

Wśród kolekcjonerów folkloru słowiańskiego znajdują się największe osobistości kultury (m.in. sztuczna inteligencja Afanasjew I W I. Dahla od Rosjan, Vuk Karadżić wśród Serbów). W Rosji zajmowali się tym utalentowani entuzjaści, tacy jak Kirsha Danilov, i filolodzy zawodowi P.N. Rybnikov, A.F. Hilferding, I.V. Kirejewski i inne.Zbierano folklor ukraiński m.in. NA. Certelew, M. Maksimowicz, Y. Golovatsky itd. Bracia wykonali świetną robotę wśród południowych Słowian Miladinovs, P.R. Slaveykov i in. wśród Polaków Wacław Zaleski, Żegota Pauli, Z. Dolenga-Chodakowski i inni, wśród Czechów i Słowaków F. Czełakowski, K. Erben, P. Dobszyński i inni filolodzy.

Literatury słowiańskie są bardzo różnorodne. Literatura staroruska, charakterystyczny przejaw literatury tzw. „typu średniowiecznego”, istniała od XI wieku. Przypomnijmy kilka ważnych punktów z tym związanych.

Akademicki Dmitrij Siergiejewicz Lichaczow(1906-1999) słusznie napisał: „Starożytna literatura rosyjska nie tylko nie była odizolowana od literatur sąsiednich krajów zachodnich i południowych, w szczególności Bizancjum, ale aż do XVII wieku. możemy mówić o czymś zupełnie przeciwnym - o braku w nim wyraźnych granic narodowych. Można słusznie mówić o wspólnym rozwoju literatury Słowian Wschodnich i Południowych. Byli ujednoliconą literaturę(kursywa moja. - Yu.M.), jedno pismo i jeden język (cerkiewnosłowiański) wśród Słowian wschodnich (Rosjan, Ukraińców i Białorusinów), Bułgarów, Serbów i Rumunów” (jak wspomniano powyżej, Rumuni, jako prawosławni, aktywnie posługiwali się językiem cerkiewnosłowiańskim aż do druga połowa XIX w.) 182 .

Wyrażenie D.S. Nie należy absolutyzować „jednolitej literatury” Lichaczewa. Dalej wyjaśnia swoją myśl: „Główny fundusz zabytków kościelnych i literackich był powszechny. Literatura liturgiczna, kaznodziejska, budująca kościół, hagiograficzna, częściowo światowo-historyczna (chronograficzna), częściowo narracyjna, była jednolita dla całej prawosławnej Europy południowej i wschodniej. Powszechne były tak ogromne pomniki literackie, jak prologi, meniony, uroczystości, triodiony, częściowo kroniki, palea różnego typu, „Aleksandria”, „Opowieść o Barlaamie i Jozafacie”, „Opowieść o Akirze Mądrym”, „Pszczółka”, kosmografie, fizjolodzy, heksadaye, apokryfy, życia jednostek itd., itd.” 183 .

Oczywiście nie były one powszechne” Słowo o kampanii Igora», « Nauczanie» Włodzimierz Monomach, „Słowo o zniszczeniu ziemi rosyjskiej», « Zadonszczyna», « Modlitwa Daniela Więźnia„i kilka innych dzieł, być może najciekawszych w starożytnej literaturze rosyjskiej dla naszych współczesnych. Jednak dla średniowiecznego czytelnika, którego serce zwrócone było przede wszystkim do Boga, a nie do ziemskich problemów człowieka, nie były one „najważniejsze” spośród tekstów literackich. Bez względu na to, jak trudne może być dla człowieka XXI wieku zrozumienie tego faktu, Ewangelii, żywotów świętych, psalmów, akatystów itp., A w żadnym wypadku „Opowieści o kampanii Igora” i podobnych arcydzieł fikcji, znajdowały się w centrum uwagi starożytnych czytelników rosyjskich (stąd właśnie dlatego „Słowo” tak łatwo zaginęło i zostało odkryte dopiero przypadkowo pod koniec XVIII wieku).

Po powyższych wyjaśnieniach nie sposób nie przyłączyć się do tezy D.S. Lichaczew, że „Literatura staroruska przed XVI wiekiem. zjednoczyła się z literaturą innych krajów prawosławnych” 184 . W rezultacie, jeśli sięgniesz do podręczników takich jak „Starożytna literatura serbska”, „Starożytna literatura bułgarska” itp., Czytelnik natychmiast napotka w nich wiele dzieł znanych mu z kursu literatury staroruskiej.

Np. w „Historii Literatur Słowiańskich” autorstwa akademika Aleksander Nikołajewicz Pypin(1833-1904) i Władimir Daniłowicz Spasowicz(1829-1906) te wspomniane powyżej przez akademika Lichaczewa pojawiają się jako starożytne bułgarskie (a nie starożytne rosyjskie!) Prolog», « Palea», « Aleksandria" itd. 185 Co więcej, zdaniem autorów, to Bułgarzy stworzyli „obszerną literaturę w języku staro-cerkiewno-słowiańskim, która została w całości przekazana Rosjanom i Serbom”; „stosunki kościelne Rosjan z Bułgarami i z górą Athos, bliskość Serbów z Bułgarami spowodowała wymianę rękopisów między nimi”; „w rezultacie pisarz serbski reprezentuje ogólny typ, jaki widzimy u pisarzy bułgarskich i starożytnych rosyjskich tego rodzaju” 186 .

Z kolei I.V. Ten sam trend stwierdził Jagić w swojej „Historii literatury serbsko-chorwackiej”: „Starożytny serbski oryginalny(kursywa moja. - Yu.M.) dzieła stanowią bardzo znikomą część pozostałej literatury” 187 .

I.V. Yagich przyznał, że „z naszego obecnego punktu widzenia” „cienki zeszyt średniowiecznych pieśni ludowych i tym podobnych” wydaje się ważniejszy niż „cały ogromny zasób dzieł biblijno-teologiczno-liturgicznych” tłumaczonych przez prawosławnych Słowian. Od razu jednak podkreślił, że trzeba „żywo wyobrazić sobie poglądy tamtych czasów, według których nie było zajęcie bardziej świętego niż to”. 188 .

Niestety, faktyczne odkrycie tego rodzaju „cienkich notatników” jest niezwykle rzadkie. W efekcie w epoce romantyzmu część zachodniosłowiańskich patriotów (w Czechach) nie mogła się powstrzymać przed skompletowaniem takich artystycznych oszustwa, Jak Rękopis Kraledvora(1817, „odkryty” w mieście Kralevodvor) 189 .

To „zeszyt” z „najnowszymi dziełami starożytnej literatury czeskiej”, jak ironicznie stwierdził V.I. Lamańskiego, to zbiór mistrzowskich stylizacji słowiańskiej starożytności. W rękopisie Kraledvora znajdują się np. pieśni epickie o turniejach i ucztach rycerskich, o zwycięstwie Czechów nad Saksonami, o wygnaniu Polaków z Pragi, o zwycięstwie nad Tatarami itp. Wiersze liryczne przedstawiają zwyczajowe motywy miłosne i zauważalny jest wpływ rosyjskiego folkloru.

Autorem tekstów był Wacław Hanka(1791-1861), słynna czeska postać kultury i pedagog. A wkrótce student Józefa Lindy„znalazł” rękopis z „Pieśnią miłosną króla Wacława I” (rękopis Zelenogorska). Myśląc w kategoriach romantyzmu, obaj wyraźnie chcieli wywyższyć historyczną przeszłość swojego narodu, który po klęsce Czechów w bitwie pod Białą Górą (1620) został faktycznie zniewolony przez austriackich panów feudalnych.

Wiele osób wierzyło w autentyczność rękopisu Kraledvora niemal do początków XX wieku. To piękne oszustwo zostało zdemaskowane przez filologów - lingwistów i paleografów, którzy odkryli błędy w czasach czasowników, końcówkach, formach liter niemożliwych w starożytności itp., a także historycy, którzy wskazywali na niespójności faktyczne. Jednocześnie nie ma wątpliwości, że stylizacje Ganki i Lindy wywarły ogromny pozytywny wpływ na literaturę współczesną, dając początek wielu jasnym wariacjom artystycznym, obrazom i fabułom w nich ujawnionym.

Około połowy XVII wieku. Literatura staroruska została zastąpiona i zaskakująco szybko – w ciągu dwóch pokoleń – literatura czasów nowożytnych zakorzeniła się w społeczeństwie. Oznacza to literaturę w wąskim, ścisłym znaczeniu tego słowa - artystyczną, posiadającą znany nam do dziś system gatunków (wiersz, wiersz, oda, powieść, opowiadanie, tragedia, komedia itp.). Oczywiście tak szybkie rozprzestrzenianie się nowej literatury wynika z faktu, że przesłanki jej pojawienia się na Rusi stopniowo kształtowały się i w niezauważalny sposób kumulowały się przez kilka poprzednich stuleci.

Nietrudno wyczuć różnicę między literaturą współczesną a starożytną literaturą rosyjską, porównując na przykład „Życie Sergiusza z Radoneża” (napisane w czasach Dmitrija Dońskiego przez Epifaniusza Mądrego) z powieścią Lwa Tołstoja (lub nawet z „Życiem arcykapłana Awwakuma”) lub porównując starożytny prawosławny akatysta chrześcijański i duchową odę do Derzhavina. Oprócz wyraźnie widocznych różnic gatunkowych i stylistycznych, występowały także różnice globalne.

Autor życia świętego i kompilator kroniki, autor akatysty kościelnego zajmowali się rzemiosłem sakralnym - zasada estetyki, oczywiście, w zakresie osobistego talentu, wkroczyła w ich dzieła, ale wciąż jako efekt uboczny. W starożytnym pisarstwie rosyjskim istniały odrębne dzieła, w których, podobnie jak w literaturze czasów nowożytnych, dominuje strona artystyczna (wspomniana „Opowieść o zastępie Igora”, „Nauka” Włodzimierza Monomacha, „Opowieść o zagładzie Ziemi Rosyjskiej”, „Modlitwa Daniila Zatocznika” itp.). Są jednak nieliczne i wyróżniają się na tle innych (choć powtarzamy, dla czytelnika XXI wieku te dzieła sztuki w wąskim znaczeniu tego słowa są bodaj najciekawsze i wewnętrznie bliskie).

Zadania twórcze kronikarza, autora opowieści historycznej, autora życia paterykonowego, uroczystego kazania kościelnego, akatysty itp. odpowiadały specjalnemu (trudno zrozumiałemu dla człowieka naszych czasów bez specjalnego wykształcenia filologicznego) „ estetyka kanonów” (lub „estetyka tożsamości”).

Estetyka ta zakładała wierność „natchnionym przez Boga” autorytatywnym wzorom i wyrafinowane odwzorowanie ich głównych cech we własnej twórczości (z subtelnymi innowacjami w szczegółach, ale nie w ogóle). Tak więc starożytny rosyjski czytelnik hagiografii wiedział z góry, jak autor opisze życie świętego - gatunek hagiografii obejmował system ściśle kanonicznych reguł, a dzieła hagiograficzne były do ​​siebie podobne, jak rodzeństwo; ich treść była w na wiele przewidywalnych z góry sposobów.

Ta cecha literatury staroruskiej, odzwierciedlająca cechy społeczno-psychologiczne ludu rosyjskiego prawosławnego średniowiecza, a także istotę tego złożonego zjawiska kulturowo-historycznego, zwanego obecnie „literaturą staroruską”, została zastąpiona w XVII wiek. żyje do dziś „estetyką nowości”.

Pisarze współcześni nie zajmują się „rzemiosłem sakralnym”, ale sztuką jako taką; zasada estetyczna jest podstawowym warunkiem ich twórczości; dbają o utrwalenie swojego autorstwa, starają się, aby ich dzieła nie przypominały dzieł swoich poprzedników, były „oryginalne artystycznie”, a czytelnik docenia i uwzględnia nieprzewidywalność rozwoju treści artystycznych oraz niepowtarzalność fabuły jako stan naturalny.

Nowa literatura rosyjska na początkowym etapie była literaturą barokowy. Barok przyszedł do nas przez Polskę i Białoruś. Faktyczny założyciel moskiewskiej poezji barokowej Symeon z Połocka(1629-1680) był Białorusinem zaproszonym do Moskwy przez cara Aleksieja Michajłowicza. Do innych najwybitniejszych przedstawicieli poezji barokowej można zaliczyć mieszkańca Kijowa Iwan Wieliczkowski, i na początku XVIII w. - Św. Dymitr Rostowski(1651 - 1709), Feofan Prokopowicz(1681 - 1736), poeta satyryk Antiochia Cantemir(1708-1744) itd. U początków prozy epoki baroku stoi potężna postać arcykapłana Awwakum Petrowa(1620-1682).

Należy wziąć pod uwagę szczególny status nauk gramatycznych w świadomości kulturowej epoki baroku. „Gramatyka” – według F.I. Buslaev – uważany za pierwszy stopień... drabiny nauki i sztuki.” O gramatyce Smotryckiego wspomina, że ​​„uczyli się jej używania w czasach Piotra Wielkiego; była to także brama mądrości dla samego Łomonosowa. Oprócz swojego znaczenia literackiego i edukacyjnego jest nadal czczony wśród schizmatyckich staroobrzędowców (Busłajew oznacza jego moskiewskie wydanie z 1648 r. - Yu.M.), gdyż np. w wersetach czy wierszach dołączonych do tej księgi używana jest forma Isus – oczywiście dla wersetu i miary, w. Jezus. To wyjaśnia niezwykle wysoki koszt wydania z 1648 roku. Co więcej, Buslaev otwarcie śmieje się z takiego religijnego celebrowania gramatyki przez staroobrzędowców, przypominając, że Smotrycki „poddał się papieżowi i był unitą” 190 .

M. Smotrycki, absolwent jezuickiej Akademii Wileńskiej, w przyszłości wręcz zwolennik unii z Kościołem rzymskokatolickim, od najmłodszych lat zetknął się ze środowiskami kultywującymi typowo barokowe idee, idee i teorie (barok w języku katolickim kraje te powstały znacznie wcześniej niż na Rusi, a „barok jezuicki” był jego prawdziwą odnogą).

Należy zauważyć, że nasz barok był ściśle powiązany, a czasem scalony, z innymi sztukami. Inaczej mówiąc, wyróżniał się kompleksem synteza artystyczna. Na przykład obraz literacki jest często ściśle spleciony w dziełach tego czasu z obrazem obrazowym.

W dziedzinie malarstwa XVII wieku. nastąpiły zmiany podobne do tych w literaturze. Szybko nabiera tu kształtu malarstwo świeckie - portrety, sceny rodzajowe, pejzaże (wcześniej dominowało tu malarstwo religijne - ikony, freski itp.). Samo malowanie ikon ewoluuje - pojawiają się autorzy, którzy tworzą tzw. Ikony „żywe” i między nimi a zwolennikami starego stylu wybucha ostra walka 191 .

Istniejące wcześniej słowno-tekstowe podręczniki dla malarzy ikon, tzw. „Oryginały”, zyskują nowe walory prawdziwych dzieł literackich. Mówiąc o tym zjawisku, F.I. Buslaev napisał:

„W ten sposób, coraz bardziej poszerzając swoje granice i zbliżając się coraz bardziej do zainteresowań literackich, rosyjski artystyczny Oryginał nieczule łączy się z Księgą ABC, która dla naszych przodków była nie tylko słownikiem i gramatyką, ale także całą encyklopedią. Trudno sobie wyobrazić bardziej przyjazne, bardziej harmonijne porozumienie zainteresowań czysto artystycznych i literackich po tym, że tak powiem, organicznym połączeniu takich przeciwieństw jak malarstwo i gramatyka ze słownikiem”. 192 .

Buslaev dalej bada przykład obrazowej „symboliki liter” w oryginale „ery wierszy sylabicznych” (czyli epoki baroku. - Yu.M.), gdzie „na każdej stronie, cynobrem, wpisana jest w kolejności jedna z liter” imienia „Jezus Chrystus”, „a pod literą znajduje się wyjaśnienie w wersach sylabicznych, a mianowicie:

І (pierwsza litera imienia w starej pisowni - Yu.M.) w formie filaru z kogutem na górze:

Nasz Jezus Chrystus jest przywiązany do słupa,

Velmi był zawsze biczowany od męki złych.

Z z obrazem wewnątrz swoich srebrników:

Kupili Jezusowi srebrnik za trzydzieści.

Aby został skazany na śmierć.

U Cerkiewno-słowiański, w formie szczypiec:

Paznokcie usunięto z rąk i stóp za pomocą szczypiec,

Czasami zdejmowali go z krzyża rękami.

Z ze zdjęciem jego czterech paznokci w środku.<...>

X z wizerunkiem laski i włóczni ułożonych w krzyż.<...>

R w formie miski...<...>

I w kształcie schodów...<...>

T w kształcie krzyża...<...>

O w postaci korony cierniowej...<...>

Z młotkiem i narzędziami kary...<...>» 193 .

Zasada obrazkowa wniknęła w literaturę głębiej niż w podobne kuplety sylabiczne. W ten sposób Symeon Połocki, Iwan Wieliczkowski i inni autorzy stworzyli szereg wierszy-rysunków (w formie gwiazdy, serca, krzyża, miski i innych postaci); pisali w specjalny sposób teksty o strukturze semantycznej, takie jak palindromony, raki , labirynty itp. , używali liter w różnych kolorach w celach figuratywnych i wyrazistych.

Oto przykład „kontrowersyjnego raka” Iwana Velichkowskiego - jego słowami werset, „którego słowa czytane w mgnieniu oka są obrzydliwe (w odwrotnym znaczeniu. - Yu.M.) ekspresowy tekst":

Btsa Dla mnie życie nie jest strachem przed śmiercią, Evva

Nie umrę żyjąc.

To znaczy: „ze Mną jest życie, a nie strach przed śmiercią, przeze Mnie nie umrzecie” (Matka Boża); „Strach przed śmiercią, a nie życiem ze mną. Umrzyj, nieumarły ze mną” (Ewa).

Na swojej historycznej drodze literatura rosyjska drugiej połowy XIX wieku. udało się zająć pozycję jednego ze światowych liderów. Już jest Turgieniew bez słowa został nazwany najlepszym pisarzem w Europie przez braci Goncourt, Georges Sand i Flauberta. Wkrótce L.N. zyskał ogromny prestiż na całym świecie jako artysta i myśliciel. Tołstoj. Później czytelnicy na całym świecie odkryli F.M. Dostojewski, A.P. Czechowa, A.M. Gorki, MA Szołochowa, MA Bułhakow...

Wkład innych literatur słowiańskich w światowy proces literacki nie był tak globalny. Tak więc pisarze pochodzenia małoruskiego (ukraińskiego) w XVIII - XIX wieku. najczęściej pisali w dialekcie wielkorosyjskim (moskiewskim), czyli stawali się postaciami Rosyjski literatura. Odnosi się do Wasilij Wasiljewicz Kapnist(1757-1823), Wasilij Trofimowicz Nareżny(1780-1825), Nikołaj Iwanowicz Gniedicz(1784-1833), Aleksiej Aleksiejewicz Perowski(1787-1836, pseudonim Antoni Pogorelski), Orest Michajłowicz Somow(1793-1833), Nikołaj Wasiljewicz Gogol(1809-1852), Nestor Wasiliewicz Kukolnik(1809-1868), Aleksiej Konstantynowicz Tołstoj(1817-1875), Władimir Galaktionowicz Korolenko(1853-1921) itp. 194

NS Trubeckoj zauważył: „Kotlyarevsky jest uważany za twórcę nowego ukraińskiego języka literackiego. Dzieła tego pisarza („Eneida”, „Natalka-Połtawka”, „Moskal-Charivnik”, „Oda do księcia Kurakina”) są napisane w powszechnym dialekcie małorosyjskim regionu Połtawy i pod względem treści należą do tego samego gatunku poezji, w której celowe użycie wspólnego języka jest w pełni właściwe i motywowane samą treścią. Wiersze najważniejszego ukraińskiego poety Tarasa Szewczenki pisane były w przeważającej mierze w duchu i stylu małorosyjskiej poezji ludowej, dlatego też już samą swoją treścią motywują do posługiwania się językiem potocznym. We wszystkich tych utworach, podobnie jak w opowieściach z życia ludowego dobrych ukraińskich prozaików, język jest celowo wernakularny, czyli jakby celowo nieliteracki. W tym gatunku twórczości pisarz celowo ogranicza się do sfery takich pojęć i idei, dla których w niewyrafinowanym języku ludowym istnieją już gotowe słowa, a wybiera temat, który daje mu możliwość użycia tylko tych słów, które faktycznie istnieją – i zresztą właśnie w tym znaczeniu – w żywej mowie ludowej” 195 .

Słowianie bałkańscy, a na zachodzie Czesi i Słowacy, przez kilka stuleci znajdowali się pod obcym uciskiem.

Bułgarzy i Serbowie nie doświadczyli równoległych do rosyjskich procesów zastępowania literatury średniowiecznej literaturą nowego typu. Sytuacja była zupełnie inna. Literatura bułgarska i serbska przeżyła ponad cztery stulecia przerwy w rozwoju. To niefortunne zjawisko kulturowe i historyczne wynika bezpośrednio z okupacji Bałkanów przez tureckie Imperium Osmańskie w średniowieczu.

Bułgarzy są narodem słowiańskim, lecz nazwa tego ludu pochodzi od nazwy tureckiego plemienia koczowniczego Bułgarzy, w VII wieku N. mi. pod przywództwem Chana Asparukha, który okupował ziemie siedmiu plemion słowiańskich nad Dunajem. Na tych ziemiach Asparuh założył swoje Królestwo Bułgarii ze stolicą w mieście Pliska. Wkrótce zdobywcy zostali zasymilowani przez nieporównywalnie liczniejsze środowisko słowiańskie 196 .

W 1371 r. car bułgarski Iwan Sziszman, po dziesięcioleciach coraz słabszego oporu, uznał się za wasala tureckiego sułtana Murada I. Następnie w 1393 r. Turcy zajęli ówczesną bułgarską stolicę Wielkie Tyrnowo. Trzy lata później szturmem zdobyto ostatni filar bułgarskiej państwowości - miasto Widin (1396). Turecki gubernator osiadł w Sofii.

Serbia znalazła się pod jarzmem tureckim po porażce w bitwie z Turkami Kosowo Polje(1389), czyli mniej więcej w tych samych latach (na Rusi dziewięć lat wcześniej na Polu Kulikowo rozegrała się bitwa z Tatarami, która zakończyła się dla Rosjan zupełnie innym wynikiem).

Rdzenna ludność bułgarska i serbska zajmowała się chłopską pracą, płaciła Turkom zbyt wysokie podatki, ale uparcie opierała się islamizacji. Jednak prawdziwy obraz kolejnych wzlotów i upadków historii obu narodów był bardzo niejednoznaczny i złożony. Walki feudalne doprowadziły do ​​​​tego, że niektórzy Słowianie od czasu do czasu znajdowali się w takich czy innych starciach militarnych z katolickimi chrześcijanami po stronie muzułmańskich Turków. W nawiązaniu do historii Serbii szereg tego rodzaju faktów przytoczył w swojej monografii „Epos ludów Jugosławii” I.N. Goleniszczew-Kutuzow napisał:

„I tak od końca XV do końca XVIII w. Serbowie byli w obu obozach, walcząc o sprawę władców chrześcijańskich i sułtanów tureckich… nie było okresu, w którym naród serbski nie miał broni. Idea amorficznej serbskiej masy chłopskiej... nie odpowiada rzeczywistości historycznej.<...>

W XV-XVII wieku w Serbii, Bośni, Hercegowinie, Czarnogórze i Dalmacji nie było ani jednego obszaru, na którym nie działali hajdukowie.” 197 .

Niemniej jednak niektórzy Serbowie i Chorwaci zostali przymusowo nawróceni na islam. Ich potomkowie tworzą obecnie specjalną grupę etniczną zwaną „ muzułmanie„(to znaczy„ muzułmanin ”) 198 . Bułgarzy i Serbowie przeżyli niektóre klasztory prawosławne, w których kontynuowano przepisywanie i reprodukcję tekstów literackich (Bułgarzy nie znali jeszcze druku nawet w XVII wieku) - na Górze Athos, bułgarskich klasztorach Zografsky i serbski Hilendarsky, a także Trojan , Rylsky (kilkukrotnie niszczony, ale odrestaurowany); „Ostatni ośrodek kultury narodowej Serbów w średniowieczu powstał w klasztorze Manasses”: „Istniały warsztaty, w których kopiowano i dekorowano rękopisy w języku cerkiewno-słowiańskim, który był jednocześnie językiem literackim. Na serbskich skrybów duży wpływ miała zniszczona bułgarska szkoła języka starosłowiańskiego w Tyrnowie”. 199 .

Uciskani ludzie stopniowo zaczęli postrzegać starożytną, ręcznie napisaną księgę jako narodowe sanktuarium.

Księża bułgarscy i serbscy byli właściwie jedynymi książkowymi (i ogólnie piśmiennymi) ludźmi w tej trudnej dla kultury południowych Słowian epoce. Często wyjeżdżali na studia do Rosji, a następnie pisali w języku, w którym oprócz podstaw cerkiewnosłowiańskich znajdowały się nie tylko słowa z języka ludowego, ale także rusyfikacje 200 .

W 1791 r. w Wiedniu zaczęto ukazywać się pierwsza serbska gazeta. Serbskie Novini" W 1806 r. ukazało się pierwsze wydrukowane bułgarskie dzieło „ Co tydzień» Zofia Wrachańska.

Bułgarski mnich Paisy w 1762 r. napisał historię Bułgarów, przepojoną pragnieniem niepodległości narodowej, która przez dziesięciolecia krążyła w rękopisach, a została opublikowana dopiero w 1844 r. W Serbii i Czarnogórze czarnogórski książę (i metropolita) obudził lud swoim ognistym kazania Petr Pietrowicz Iegosz(1813-1851). Z pochodzenia Czarnogórca i największy poeta romantyczny, napisał poemat dramatyczny „ Korona górska» ( Gorski Wijenac, 1847), wzywający Słowian do jedności i przedstawiający życie narodu czarnogórskiego.

W epoce romantyzmu Bułgarzy i Serbowie zaczęli rozwijać fikcję. Poeci wywodzą się z Bułgarii Petko Slaveykov(1827-1895), Luben Karawelow(1835-1879) i Christo Botev(1848-1876). Są to rewolucyjni romantycy, których błyskotliwy talent obiektywnie uniemożliwiał ujawnienie się z pełną mocą jedynie brak za nimi niezbędnej narodowej tradycji literackiej i artystycznej.

Wielki bułgarski poeta, prozaik i dramaturg działał pod wielkim owocnym wpływem literatury rosyjskiej Iwan Wazow(1850-1921), autor powieści historycznej „ Pod jarzmem„(1890) 201 .

Serbski romantyzm poetycki reprezentują tacy poeci jak Djura Jaksić(1832-1878) i Łaza Kostić(1841–1910) wśród Czarnogórców – na przykład dzieło króla Nikola I Pietrowicz(1841-1921). W rejonie Wojwodiny, w mieście Nowy Sad, rozwinęło się centrum kultury słowiańskiej. Wystąpił tu wybitny pedagog Dositej Obradović z Wojwodiny (1739-1811), faktycznego twórcy literatury nowożytnej.

Dramaturg z błyskotliwym talentem satyrycznym pojawił się później w literaturze serbskiej Branisław Nusić(1864-1938), autor komedii „ Podejrzana osoba„(na podstawie Generalnego Inspektora Gogola) (1887),” Patronat" (1888), " Pani Minister„ (1929), „ Panie Dolar"(1932), " Zasmuceni bliscy„ (1935), „ Dr.„ (1936), „ Zmarły„(1937) itd., a także pełen autoironii ” Autobiografie».

Bośniacki Serb otrzymał Nagrodę Nobla w 1961 roku Ivo Andrić(1892-1975). Wśród jego powieści historycznych należy przede wszystkim zwrócić uwagę na „ Most na Drinie"(1945), " Kronika Travnicy"(1945), " Cholerne podwórko„(1954) itd.

Literatura czeska i słowacka, literatura Słowian bałkańskich (Bułgarów, Serbów, Chorwatów, Czarnogórców, Macedończyków itp.), a także kultury tych ludów słowiańskich jako całości, zasadniczo przetrwały stulecia przerwa w rozwoju.

Jeśli mamy na myśli Czechów, to prawdziwie tragiczne zderzenie jest konsekwencją zajęcia ziem czeskich przez austriackich panów feudalnych (czyli Niemców katolickich) po klęsce Czechów w bitwie pod Białą Górą w XVII wieku.

Średniowieczni Czesi byli narodem odważnym i miłującym wolność. Półtora wieku przed tym, jak ruch reformatorski kalwinów, luteranów itp. podzielił świat katolicki, to Czesi walczyli z katolicyzmem.

Wielka postać kultury czeskiej, kaznodzieja i reformator kościoła Jana Husa(1371-1415), rektor Kaplicy Betlejemskiej w starej części Pragi, a później rektor Uniwersytetu Praskiego, w 1412 roku ostro sprzeciwił się katolickiej praktyce handlu odpustami. Hus zaczął już czytać kazania po czesku, a nie po łacinie. Krytykował także niektóre inne instytucje katolickie dotyczące majątku kościelnego, władzy papieża itp. Hus pisał także po łacinie, wykorzystując swoją wiedzę do demaskowania wad gnieżdżących się w Kościele katolickim („ O sześciu cudzołóstwach»).

Działając jako pedagog publiczny, Jan Hus poświęcał się także pracy filologicznej. W swoim eseju „ O pisowni czeskiej„Zaproponował indeksy górne alfabetu łacińskiego, które umożliwiły przekazanie dźwięków charakterystycznych dla języka czeskiego.

Katolicy zwabili Husa na Sobór w Konstancji. Otrzymał gwarancję bezpiecznego zachowania, której po aresztowaniu rażąco odrzucono, uzasadniając nieważność obietnic złożonych „heretykowi”. Jan Hus został spalony na stosie (do dziś nie został „zrehabilitowany” przez Kościół katolicki). Na tę zbrodnię Czesi odpowiedzieli powstaniem narodowym.

Na czele husytów stał szlachcic Jan Zizka(1360-1424), który okazał się wspaniałym wodzem. Walczył także pod Grunwaldem, gdzie stracił oko. Armia Zizki odparła kilka krucjat organizowanych przez rycerzy katolickich przeciwko husytom. Jan Žižka stworzył nowy typ armii, która poruszała się na pojazdach opancerzonych i posiadała artylerię. Wozy ustawione w rzędzie lub w kręgu i zabezpieczone łańcuchami zamieniły się w fortecę na kołach. Nieraz husyci ściągali z góry ciężko załadowane wozy, miażdżąc i zmuszając do ucieczki wielokrotnie przewyższających ich liczebnie rycerzy.

Straciwszy w bitwie drugie oko, Zizka nadal dowodził oddziałami jako niewidomy. Dopiero gdy zmarł na zarazę podczas oblężenia Przybysławia, zjednoczonym siłom katolickim udało się stłumić ruch husycki, który przez ponad 20 lat terroryzował całą Europę.

W następnym XVI wieku Austriacy przeniknęli na tron ​​​​Pragi. Spośród nich arcyksiążę Rudolf II Habsburga przeszedł do historii jako filantrop i władca skłonny do tolerancji religijnej. Pod jego rządami w Pradze pracowali astronomowie Tycho Brahe i Kepler, a przed Inkwizycją ukrywał się Giordano Bruno. Protestantyzm rozprzestrzenił się w Czechach.

W 1618 roku protestanckie Czechy zbuntowały się przeciwko rządom austriackich katolików. Powstanie to zakończyło się klęską w bitwie pod Białą Górą (1620).

Po wkroczeniu do Pragi zwycięzcy dokonali brutalnej masakry. Słowiańska arystokracja została pilnie zniszczona. Austriacy postawili sobie za zadanie teraz i na zawsze stłumienie zdolności narodu do stawiania oporu. Nawet grób Jana Zizki w 1623 roku (199 lat po śmierci komtura) został na rozkaz cesarza austriackiego zniszczony, a jego szczątki wyrzucono.

Rozpoczęła się era 300-letniej dominacji w Czechach austriackiej dynastii Habsburgów (zakończyła się w 1918 roku wraz z upadkiem monarchii austro-węgierskiej i powstaniem niepodległej Czechosłowacji). Austriaccy panowie feudalni i ich poplecznicy systematycznie tłumili kulturę narodową w Czechach.

W Czechach już w XIV wieku. rozwinęła się literatura średniowieczna w języku ojczystym (kroniki, żywoty świętych, powieści rycerskie, dzieła dramatyczne itp.). Dzieła (kazania, listy i inne dzieła filozoficzne i teologiczne) wielkiego reformatora Jana Husa pisane były w języku czeskim. Biskup o wielkim talencie artystycznym Jana Amosa Komeńskiego(1592-1670), nauczyciel i teolog, obok łaciny posługiwał się językiem czeskim. Na przykład jego alegoria, która wyróżnia się wysokimi walorami literackimi, jest napisana w języku czeskim. Labirynt świata i raj serca„(1631). J. Komeński zmarł jednak na wygnaniu w Holandii. Niemcy rządzili ojczyzną.

W 1620 r. przerwano samą tradycję pisaną. Odtąd Czesi zaczęli pisać po niemiecku, a zwycięzcy kontrolowali to z iście niemiecką punktualnością. Zwycięzcy szczególnie gorliwie niszczyli słowiańską kulturę pokonanych w ciągu pierwszego i pół wieku. Przeprowadzono kontrreformację i przymusową germanizację; Jezuici palili na stosie czeskie książki. W rezultacie w przeszłości niezależni Czesi zostali sprowadzeni do statusu niemieckich poddanych (poddaństwo zniesiono tu w 1848 r.). Szlachta narodowa została zniszczona (pozostała przy życiu szlachta słowiańska starała się głównie naśladować jako „Niemcy”).

W chłopskim środowisku słowiańskim, w ciągu wieków dominacji austriackiej, ustna sztuka ludowa rozwijała się nadal, w ukryciu. Ale pisarze narodowości słowiańskiej, gdy się pojawili, tworzyli swoje dzieła w języku niemieckim. Sztuka barokowa na ziemiach podbitych była uprawiana przez duchowieństwo katolickie, nie stworzyła znaczących dzieł i nie była bezpośrednio związana z kulturą Słowian jako takiej.

Dopiero pod koniec XVIII w. filolog-patriota Józef Dobrowski(1753-1829) zajął się opisem gramatycznym języka czeskiego i problematyką literatury czeskiej, pisząc (w języku niemieckim) jej historię, uzasadniając naukowo zasady wersyfikacji sylabiczno-tonicznej dla poezji czeskiej. Trzeba było stworzyć język literacki od nowa. NS Trubetskoy tak mówi o tej sytuacji:

„Dzięki działalności Jana Husa i tzw. braci czeskich język czeski do XVI w. przybrał całkowicie uformowany wygląd. Jednak niesprzyjające okoliczności przerwały jego dalszy rozwój, a czeska tradycja literacka na długi czas niemal całkowicie wyschła. Dopiero pod koniec XVIII i na początku XIX wieku. Rozpoczęło się odrodzenie czeskiego języka literackiego. Jednocześnie postacie czeskiego renesansu zwróciły się nie w stronę współczesnych gwar ludowych, ale w stronę przerwanej tradycji starego języka czeskiego końca XVI wieku. Oczywiście język ten musiał zostać nieco unowocześniony, ale dzięki temu nawiązaniu do przerwanej tradycji język nowoczeski otrzymał zupełnie wyjątkowy wygląd: jest archaiczny, ale sztucznie archaiczny, tak że elementy zupełnie innych epok rozwoju językowego w współistnieją ze sobą w sztucznym współżyciu.” 202 .

Praktyczną konsekwencją tego jest to, że czeski literacki bardzo różni się od czeskiego mówionego. Nauczywszy się płynnie czytać dzieła literatury czeskiej, cudzoziemiec nagle staje przed faktem, że nie rozumie żywej mowy Czechów, a oni nie rozumieją go, gdy próbują się porozumieć.

Poeci romantyczni rozpoczynali swoją twórczość w języku czeskim Franciszek Celakowski(1799-1852), Wacław Hanka(1791-1861), Karela Jaromira Erbena(1811-1870) itd. Zaczęto ponownie wydawać staroczeskie zabytki literackie.

W drugiej połowie XIX w. w Czechach pojawił się najwybitniejszy poeta i prozaik okresu odrodzenia narodowego Świętopełk Czech(1846-1908). Jego wyzywająco śmiały „ Niewolnicze piosenki» ( Pisně otroka) wezwał naród czeski do walki o wolność. Wiersze historyczne z chwalebnej czeskiej przeszłości były bogate w fabułę i cieszyły się dużym zainteresowaniem czytelników. Powieści satyryczne” Prawdziwa podróż pana Broucka na Księżyc» (« Pravy vylet pana Broučka do Měsice", 1888) i " Nowa epokowa podróż pana Broucka, tym razem do XV wieku» (« Novy epochalni vylet pana Broučka, tentokrat do patnacteho stoleti» , 1888) antycypowała satyryczną prozę J. Haska i K. Capka 203 .

Współczesny S. Cech Alois Irasek(1851 - 1930) zaczynał jako poeta, ale przechodząc na prozę zawierającą wątki z historii Czech, stał się klasykiem literatury narodowej (pisał także dramaty historyczne). Stworzył cykl powieści o husytach” Między prądami» ( Mezi dumny 1887-1890), „ Przeciwko wszystkiemu» ( Proti vsem, 1893), „ Braterstwo» ( Bratrstwo, 1898-1908); sztuka o Janie Husie i Janie Zizka.

W Czechosłowacji, która powstała po zakończeniu I wojny światowej, satyryk i humorysta był popularny Jarosław Hasek(1883-1923) Z jego powieść antywojenna” Przygody dobrego żołnierza Szwejka» ( Osudy dobreho vojaka Švejka za světove valky, 1921-1923). Hasek był komunistą i uczestnikiem rosyjskiej wojny domowej, co przyniosło mu sławę w ZSRR.

Karola Capka(1890-1938), dramaturg i prozaik, znany ze swoich sztuk teatralnych „ Lek Makropoulos» ( Vek Makropoulos, 1922), „ Matka» ( Matka, 1938), „ R.U .R.» ( Rossumovi Univerzalni Roboti, 1920) i inne, powieści” Fabryka absolutu» ( Tovarna na absolutno, 1922), „ Krakatyt» ( Krakatit, 1922), „ Gordubal» ( Hordubal, 1937), „ Meteor», « Wojna z salamandrami”(Valka jest mloky, 1936) itd. Capek, obok Polaka S. Lema, można uznać za klasykę fikcji filozoficznej. Karel Capek zmarł, ciężko przetrwawszy układ monachijski, który oddał jego ojczyznę w ręce Niemców.

Stulecia niewolniczej zależności od Niemców najwyraźniej nie minęły bez śladu dla Czechów jako narodu, ucząc ich pokornego akceptowania zmienności losu. Jak wiecie, Hitler napotkał w Polsce w 1939 roku desperacki opór. Rok wcześniej wojska faszystowskie najechały Czechy niemal bez jednego wystrzału. Republika Czeska, wówczas potężny kraj przemysłowy, z doskonałym przemysłem obronnym i silną armią wyposażoną w najnowocześniejszą broń (znacznie silniejszą od armii polskiej), poddała się Niemcom. (Następnie czeskie czołgi walczyły podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej przeciwko ZSRR, a czescy żołnierze byli liczni w armii Hitlera.)

W 1938 roku niektórzy w Czechach czuli się skazani na zagładę, że powrócili ich zwykli gospodarze, Niemcy... Te dramatyczne dni wspomina wiersz Mariny Cwietajewej, która całym sercem kochała Czechosłowację. Jeden oficer" Rosyjska poetka poprzedziła to dzieło następującym motto:

„W Sudetach, na zalesionej granicy z Czechami, oficer z dwudziestoma żołnierzami, zostawiając żołnierzy w lesie, wyszedł na drogę i zaczął strzelać do zbliżających się Niemców. Jego koniec jest nieznany ( Z gazet wrześniowych 1938 r)».

Cwietajewa pisze:

Czeski las -

Najbardziej zalesione.

Rok - dziewięćset

Trzydziesty ósmy.

Dzień i miesiąc? - szczyty, echo:

Dzień, w którym Niemcy weszli do Czechów!

Las jest czerwonawy,

Dzień jest niebiesko-szary.

Dwudziestu żołnierzy

Jeden oficer.

Okrągła twarz i okrągła twarz

Oficer pilnuje granicy.

Mój las jest wszędzie wokół,

Mój krzak, dookoła,

Mój dom jest wszędzie dookoła

Ten dom jest mój.

Nie oddam lasu,

Nie wynajmę domu

Nie oddam krawędzi,

Nie oddam ani centymetra!

Liściasta ciemność.

Serca się boją:

Czy to krok pruski?

Czy jest bicie serca?

Mój lesie, żegnaj!

Moje stulecie, do widzenia!

Moja ziemio, żegnaj!

Ten region jest mój!

Niech cały region

U stóp wroga!

Jestem pod twoimi stopami -

Nie oddam kamienia!

Stukot butów.

Niemcy! - liść.

Brzęk żelaza.

Niemcy! - cały las.

Niemcy! - grzmot

Góry i jaskinie.

Rzucił żołnierza

Jeden jest oficerem.

Z lasu - żywiołowo

Do społeczności – tak, z rewolwerem!

Poniesione

Dobre wieści,

Co - zapisane

Czeski honor!

Więc jest to kraj

Więc nie został dostarczony,

Oznacza wojnę

Mimo wszystko – było!

Moja ziemia, vivat!

Ugryź, Herr!

Dwudziestu żołnierzy.

Jeden oficer.

Konsekwencje przerwy w rozwoju kulturalno-historycznym w XVII-XVIII wieku. widać już po oczywistym fakcie, że literatura czeska niestety niewiele pokazała na poziomie międzynarodowym. Jednak autorzy tacy jak A. Irasek i K. Capek oraz inni autorzy tłumaczeni na języki obce godnie przenoszą jej idee i tematykę do różnych krajów. Czytelnicy rosyjscy darzą literaturę czeską wielką sympatią.

Już we wczesnym średniowieczu ziemie Słowaków stały się częścią Węgier, których władze feudalne niezmiennie i brutalnie tłumiły słowacką kulturę narodową. Jednak w XVI w. Węgrzy utracili niepodległość narodową. Na Węgrzech wprowadzono język niemiecki, a sami miejscowi panowie feudalni mieli trudności. Wraz ze swymi wieloletnimi prześladowcami, Węgrami, Słowacy dostali się pod berło austriackiej dynastii Habsburgów, która wkrótce wchłonęła Czechów. Niuans jest taki, że dla Słowaków wraz z ich podporządkowaniem Austriakom, czyli Niemcom, okrutne panowanie nad nimi osłabło Węgrzy, z którym Słowacy walczyli przez wieki 204 . Poza tym, w odróżnieniu od Czechów, Słowacy byli Katolicy jak Austriacy – czyli nie było tu żadnej konfrontacji religijnej. A dzisiaj zauważalna większość obywateli Republiki Słowackiej utworzonej w 1993 roku to katolicy (prawie wszyscy inni to protestanci, jak w Czechach).

(Po raz pierwszy państwo słowackie zostało utworzone – z powodów politycznych – przez nazistowskie Niemcy po zajęciu przez nie Czechosłowacji. Po wyzwoleniu Czechów i Słowaków przez wojska sowieckie przywrócono zjednoczoną Republikę Czechosłowacką (jako socjalistyczną). Innymi słowy, w latach 1918-1993 Słowacja prawie zawsze znajdowała się w składzie Czechosłowacja.)

Słowacy byli pod ogromnym wpływem kultury czeskiej w ogóle, a literatury w szczególności. Od XVI wieku ci Słowacy, którzy zostali protestanci. W tym środowisku ludzie chętnie pisali po czesku – na przykład poeci Juraj Palkowicz(1769-1850), autor tomiku wierszy „Muza Gór Słowackich” (1801) oraz Bogusław Tablitz(1769-1832), który po kolei publikował swoje zbiory „Poezja i notatki” (1806-1812). Tablitz opublikował także antologię poezji słowackiej XVIII wieku. „Poeci słowaccy” (1804) – także w języku czeskim.

W katolickiŚrodowiska słowackie końca XVIII wieku. podjęto ciekawą z filologicznego punktu widzenia próbę stworzenia systemu pisowni słowackiej (tzw. „bernolacchina” – nazwana od nazwiska jej twórcy, słowackiego księdza katolickiego Antonina Bernolaka(1762-1813). W Bernolaccina opublikowano wiele książek. Chociaż ten uciążliwy system nigdy się nie przyjął, Bernolak przyciągnął wysiłki osobistości kultury narodowej, mające na celu stworzenie słowackiego języka literackiego. Jednakże N.S. Trubetskoy poczynił bystre i pojemne spostrzeżenie:

„Mimo chęci twórców i głównych postaci literatury słowackiej odcięcia się od języka czeskiego, przywiązanie do czeskiej tradycji literackiej i językowej jest dla Słowaków tak naturalne, że nie sposób się temu oprzeć. Różnice między słowackim i czeskim językiem literackim są głównie gramatyczne i fonetyczne, ale słownictwo obu języków jest prawie takie samo, szczególnie w sferze pojęć i idei wyższej kultury umysłowej. 205 .

Zaczął pisać wiersze w języku słowackim Jana Kollara(1793-1852), który stworzył ody, elegie i napisał poemat patriotyczny „ Córka Chwały„(1824).

Słowak ze względu na narodowość był jednym z największych filologów świata słowiańskiego Paweł Józef Safarik(1795-1861). Mieszkając przez wiele lat w Pradze, pisał głównie w języku czeskim. Jego najsłynniejszym dziełem jest „ Starożytności słowiańskie„(1837).

Filolog i filozof heglowski Ljudevit Stuhr(1815-1856) w latach 30. XIX wieku. kierował katedrą literatury czechosłowackiej w Liceum w Bratysławie. Promował wierność pisarza duchowi ludu, co znajduje odzwierciedlenie w ustnej sztuce ludowej.

Poeci romantyczni pracowali pod wpływem idei Stuhra Janko Kralj(1822-1876), charakteryzujący się pobudkami buntowniczymi (m.in. cykl wierszy o zbójniku „słowackim Robin Hoodzie” Janosiku) i prozaik Jana Kaliczaka(1822-1871), który pisał historie historyczne o słowiańskiej walce o niepodległość - „ Bozkovići"(1842), " Grób Milka„ (1845), „ Książę Liptowski„(1847) itd.

W istocie wymienieni autorzy i niektórzy z nich współcześni odegrali rolę założycieli młodej (historycznie, a półtora wieku później jeszcze całkiem młodej) literatury słowackiej. Literatura ta jest pełna świeżej energii, jednak jej wejście na szerszą arenę międzynarodową jest kwestią przyszłości.

Naród polski od wieków rozwijał swoją kulturę we własnym państwie. Pod koniec XIV w. Królowa polska Jadwiga poślubiła króla litewskiego Jagiełłę (późniejszego przywódcę wojskowo-politycznego bitwy pod Grunwaldem). Wielkie Księstwo Litewskie zachowało autonomię, ale niespełna sto lat później (28 czerwca 1569 r.) Unia Lubelska, według którego Polska i Litwa stały się już jednym państwem. W wyniku tej unii prawosławni Białorusini i Ukraińcy stali się zależni od katolickich Polaków.

Kilka lat później na króla Polski wybrano katolickiego Węgiera. Stefana Batorego(1533-1586), który poprowadził zdecydowane działania wojenne przeciwko prawosławnej Rusi Iwana IV. Jednocześnie katolicyzm nasilił swój wyznaniowy atak na prawosławie.

W 1574 jezuita Piotr Skarga(1536-1612), czołowa postać polskiego katolika, opublikował swoją słynną książkę „ O jedności Kościtioła Bożego” („O jedności Kościoła Bożego i o greckim odchyleniu od tej jedności”), w którym zarzucał księżom prawosławnym zawieranie małżeństw i w związku z tym pogrążanie się w grzesznym życiu doczesnym, a także słabą znajomość łaciny i dlatego nie wyróżnianie się poprzez niezbędną wiedzę teologiczną. Szczególnie atakował język cerkiewno-słowiański, argumentując, że dzięki niemu „naukowcem nie można zostać”. Cerkiewno-słowiański podobno nie ma żadnych reguł gramatycznych, a poza tym jest wszędzie słabo rozumiany. Skarga w naturalny sposób zestawiał ten przygnębiający obraz z katolicyzmem z jego łaciną, w którym – trzeba przyznać – w wyrafinowany sposób rozwinęły się różne techniki scholastyki logicznej i sofistyki intelektualnej.

Odpowiadając Piotrowi Skardze, mnich atoński jest Ukraińcem Iwan Wiszeński(1550-1623) wskazywał na inspirację językiem cerkiewno-słowiańskim, „najbardziej owocnym ze wszystkich języków”, ale właśnie dlatego, że jest on znienawidzony przez diabła, który „tak zazdrości językowi słoweńskiemu”. Ten język jest „umiłowany przez Boga: nawet bez brudnych sztuczek i podręczników, jest jednak gramatyk, retor, dialektyk i inne ich próżne oszustwa, uniwersalny diabeł”. 206 .

W 1596 r. środowiska Kościoła katolickiego, przy poparciu władz polskich, wprowadziły unię wyznaniową. Według tego tzw Brześć, Unii prawosławni mieszkający w Polsce podlegali papieżowi, choć zachowali prawo do odprawiania nabożeństw w języku cerkiewno-słowiańskim.

Masy małorosyjskie i białoruskie nie zaakceptowały unii. Pod wieloma względami to właśnie związek pchnął naród ukraiński w szereg zbrojnych powstań przeciwko panowaniu Polaków. Ostatecznie tę walkę prowadził Bogdan Michajłowicz Chmielnicki(1595-1657) - Koszewo ataman armii zaporoskiej, późniejszy hetman Ukrainy.

Patriarcha Konstantynopola, który przybył do jego siedziby, wezwał Chmielnickiego do utworzenia państwa prawosławnego i zniesienia unii. Hetman jednak zrozumiał, że w jego wojnie z Polakami siły były zbyt nierówne i po większych porażkach militarnych zwołał w dniu 8 stycznia 1654 r. sobór w Perejasławiu, na którym lud poparł jego zamiar zostania obywatelem „ Car Moskwy.” Zjednoczenie Ukraińców i Rosjan rozpoczęło się od Rady Perejasławskiej, która trwała do końca 1991 roku, czyli niemal do dnia dzisiejszego.

Polska doświadczyła w XVII – XVIII wieku. serię poważnych katastrof. Kilka lat po Radzie Perejasławskiej został dosłownie zalany przez tak zwaną „powódź” - inwazję Szwedów. Kraj nigdy się z tego nie podniósł. W 1703 r. Szwedzi Karola XII ponownie zajęli Polskę, zajęli Warszawę, a nawet ustanowili królem swojego protegowanego Stanisława Leszczyńskiego.

W XVIII wieku okoliczności niekorzystne dla Rzeczypospolitej Obojga Narodów mnożyły się coraz bardziej. Z rosnącą agresją szlachta, broniąc swoich „praw demokratycznych”, wdała się w walkę z wspieranym przez Rosję królem Stanisławem Poniatowskim i utworzyła przeciwko niemu „konfederację”. Król poprosił Rosję o pomoc. W wyniku bardzo burzliwych wydarzeń doszło do tzw. pierwszego i drugiego rozbioru Polski pomiędzy Rosją, Austrią i Prusami.

W 1794 roku konfederaci polscy pod wodzą wybitnego wodza Tadeusza Kościuszki(1746-1817) zostali całkowicie pokonani Aleksander Wasiljewicz Suworow(1730-1800) i nastąpił trzeci rozbiór Polski. Polska jako państwo przestała istnieć. Dla Polaków, jako odrębnego narodu słowiańskiego, była to tragedia.

W literaturze polskiej byli i są autorzy światowej sławy (Adam Mickiewicz, Henryk Sienkiewicz, Stanisław Lem, Czesław Miłosz, Wisława Szymborska i in.).

W XVI wieku polska fikcja świecka rozszerzyła się poza „katolickie esperanto” (łac.). NS Trubeckoj pisze:

„Język staropolski stał się literacki znacznie później niż język czeski, a ponieważ w XIV wieku istniała dość ożywiona komunikacja kulturalna między Polską a Czechami, a także językiem polskim i czeskim. fonetycznie i gramatycznie były znacznie bliższe sobie niż obecnie, nic dziwnego, że w początkach swego literackiego istnienia język staropolski przeżywał niezwykle silne wpływy czeskie. W swej istocie staropolski język literacki rozwinął się z języka mówionego szlachty polskiej i to powiązanie z pewną klasą, a nie z określoną miejscowością, sprawiło, że od samego początku nie wykazywał on żadnych cech specyficznie lokalnych, dialektycznych. i nigdy nie pokrywał się z żadną miejscową gwarą ludową: o ile np. rosyjski język literacki pod względem wymowy z pewnością da się zlokalizować na obszarze dialektów środkoworosyjskich, o tyle polski język literacki w ogóle nie poddaje się lokalizacji na dialektyczna mapa Polski etnograficznej. Tradycja literacka języka polskiego od XIV wieku. nigdy się nie zatrzymał, tak że pod względem trwania i ciągłości tradycji literackiej język polski wśród słowiańskich języków literackich zajmuje następne miejsce po rosyjskim” 207 .

Poeta z powodzeniem posługiwał się językiem polskim Mikołaj Ray(1505-1569), autor wierszy moralizujących (zbiór „ Menażeria”, 1562) poemat alegoryczny „Prawdziwy obraz życia godnej osoby, w którym jak w lustrze każdy może z łatwością przejrzeć swoje poczynania” (1558), tomik krótkich wierszy komiksowych („ fraszek») « Śmieszne historie„(1562) itd. Jana Kochanowskiego(1530-1584) był największym poetą swoich czasów, autorem takich dzieł dydaktycznych w tonie jak „ Zuzanna" (1562), " Szachy"(1562-1566), " Porozumienie" (1564), " Satyr„(1564) itd. Poeta, który miał mało czasu na pisanie Sam Szażyński(1550-1581) uważany jest za swoistego poprzednika polskiego baroku. Jeden z najsłynniejszych przedstawicieli baroku w Polsce – Jana Andrzeja Morsztyna(1621-1693), w którego twórczości Polacy dostrzegają wpływ głównej postaci włoskiego baroku G. Marino (1569-1625).

Staje się pod koniec 18 wieku. będąca częścią Imperium Rosyjskiego, słowiańska Polska doświadczyła silnego i owocnego wpływu kulturowego i historycznego ze strony swoich rosyjskich braci. W odniesieniu do literatury fakt ten niewątpliwie został uchwycony w dziełach klasyki polskiego romantyzmu Adama Mickiewicza(1798-1855), który był osobistym przyjacielem A.S. Puszkina i wielu współczesnych pisarzy rosyjskich. Wielokrotne porównanie twórczości Mickiewicza i Puszkina pozwala odczuć, że twórcze poszukiwania tych dwóch wielkich współczesnych (a jednocześnie przywódców dwóch literatur słowiańskich) były pod wieloma względami równoległe do siebie (nawet obaj mieszkali w Odessie, Moskwie i Petersburgu, obaj kochali te miasta).

« Sonety krymskie„(„Sonety krymskie”, 1826) A. Mickiewicza są zgodne z wierszami Puszkina okresu południowego. Z kolei A.S. Puszkin znakomicie przetłumaczył niektóre wiersze Mickiewicza („ Budrysa i jego synów», « Wojewoda„). Eposy Mickiewicza są wspaniałe” Konrad Wallenrod„ (1828) i „ Panie Tadeuszu„(1834). W 1834 roku poeta ukończył także poemat dramatyczny „ Dziady„(jej najmocniejsza artystycznie III część), przesiąknięta motywami mistyczno-fantastycznymi i motywami polskiego pogaństwa, po czym niestety prawie zaprzestała komponowania poezji. A. Mickiewicz jest właścicielem wielu sonetów, romansów, liryków i ballad. Pisał także rodzaj prozy romantycznej.

Wśród polskich poetów kolejnych pokoleń oni wyróżniają się przede wszystkim Juliusza Słowackiego(1809-1849), który działał także jako dramaturg i tragik Cipriana Norwida(1821-1883), autor tekstów i poeta-filozof, który za życia niewiele publikował.

W drugiej połowie XIX w. W Polsce dojrzała cała plejada wspaniałych prozaików.

Józefa Ignacego Kraszewskiego(1812-1887) pisał prozę, poezję i sztuki teatralne, pozostawił po sobie ponad 500 tomów esejów (jeden z najpłodniejszych pisarzy europejskich), ale przede wszystkim zasłynął z 88 powieści historycznych. Wśród nich wyróżniają się „ Hrabina Kozel"(1873), " Bruhla" (1874), " Stara legenda„(1876) itd. Wśród największych prozaików polskich XIX wieku. To Kraszewski jako pierwszy zaczął systematycznie poetyzować historyczną przeszłość Polski już pod koniec XVIII wieku. utraciła niepodległość państwową i została rozczłonkowana.

Kraszewski mieszkał w tej (głównej) części dawnej Rzeczypospolitej Obojga Narodów, która stała się częścią Rosji i był rówieśnikiem I.S. Turgeneva, F.M. Dostojewski, N.S. Leskowa i innych czołowych rosyjskich prozaików. Od 1868 roku myśląca ludzkość coraz lepiej zapoznawała się z wielką powieścią L.N. „Wojna i pokój” Tołstoja, która wywarła wpływ na twórczość powieściopisarzy historycznych w różnych krajach (co udało się już wcześniej osiągnąć romantykowi Walterowi Scottowi w swojej twórczości na początku XIX wieku). Powieści Kraszewskiego zapoczątkowały potężną tradycję prozy historycznej w literaturze polskiej.

Aleksander Glowatski(1847-1912), piszący pod pseudonimem Bolesław Prus, Lubił żartować, że używa pseudonimu, bo wstydził się bzdur wydobywanych spod jego pióra. Mimo tak ironicznej samokrytyki Prus był mistrzem pióra. Zaczynał jako pisarz humorystyczny, a następnie zasłynął dzięki realistycznym powieściom i opowiadaniom. Placówka„(1885), „Lalka” (1890), „ Emancypanci„(1894) itd., a także wspaniała powieść historyczna ” faraon„(1895).

Klasyczny powieściopisarz, laureat Nagrody Nobla Henryka Sienkiewicza(1846-1916) również skupiał się przede wszystkim na ukazaniu wielkiej przeszłości Polski. Powieści” Ogniem i mieczem"(1883-1884), " Powódź"(1884-1886), " Pan Wołodyjewski„(1887-1888) stanowią trylogię poświęconą militarnym wyczynom polskiej szlachty dawnych czasów (w powieści „Ogniem i mieczem” Polacy walczą ze swoimi ukraińskimi braćmi, na czele z hetmanem Bohdanem Chmielnickim). Powieść historyczna " Kamo nadchodzi„(„Quo vadis”), pisany w latach 1894-1896, przenosi akcję do pierwszych wieków chrześcijaństwa (panowania cesarza Nerona).

Najlepsza powieść Sienkiewicza” Krzyżowcy„(1900) przedstawia Polskę na przełomie XIV i XV wieku. Akcję fabularną rozstrzyga bitwa pod Grunwaldem, w której zjednoczone siły Słowian zadały Zakonowi Krzyżackiemu miażdżącą klęskę.

Stefana Żeromskiego(1864-1925), piszący prozę i sztuki teatralne, zasłynął przede wszystkim powieścią historyczną z epoki wojen napoleońskich” Popiół(Popioły, 1904). Wśród innych jego dzieł (z reguły przesiąkniętych intonacjami pesymistycznymi) znajduje się powieść „ Historia grzechu„(Dzieje grzechu, 1908) i trylogia” Walka z szatanem„(Walka z szatanem, 1916-1919).

Twórczość prozaika i dramaturga Stanisław Przybyszewski(1868-1927), de facto przywódca polskiego modernizmu początku XX wieku, został doceniony przez rosyjskich symbolistów. Tworzył powieści, sztuki teatralne, prozę, wiersze, eseje itp. Przybyszewski wiele swoich dzieł napisał w języku niemieckim (dorastał w pruskiej części Polski), następnie tłumaczył na język polski. To zawiera " Homo sapiens», « Dzieci Szatana», « Degłęboko» itd.

W pierwszych dekadach XX w. w Polsce też była jasna galaktyka poetycka. Poeci należeli do niej Bolesław Lesmyan(1877-1937), Leopold Sztab(1878-1957), a także młodsi autorzy, którzy utworzyli grupę Skamander - Juliana Tuwima(1894-1953), Jarosław Iwaszkiewicz(1894-1980), Kazimierz Wierzyński(1894-1969) itd. Do tego grona dołączył rewolucyjny poeta romantyczny Władysław Broniewski(1897-1962).

Jeden z najwybitniejszych polskich poetów XX wieku był niezwykle utalentowany. Stałe Ildefons Gałczyński(1905-1953) - wspaniały tekściarz, ale także autor ironii, skłonny do fantazji i groteski, a czasami bystry i mocny satyryk. Przedwojenne teksty Gałczyńskiego łączą się głównie w „ Utwory poetyckie„(1937). Schwytany przez Niemców poeta lata II wojny światowej spędził w obozie jenieckim, gdzie podupadł na zdrowiu. Po wojnie Gałczyński wydawał tomiki poezji” Zaczarowany dorożka"("Zaczarowana dorożka", 1948), " Obrączki ślubne"("Ślubne obrączki", 1949), " Wiersze liryczne"("Wiersze liryczne", 1952), wiersz " Niobe„(„Niobe”, 1951) i wiersz o średniowiecznym rzeźbiarzu polskim” Wita Stwosha"("Wit Stwosz", 1952). W latach powojennych poeta dużo pracował jako satyryk - stworzył cykl poetycki „ Litery z fioletem"("Listy z fiołkiem", 1948).

Istnieją podstawy, aby sądzić, że K.I. Gałczyński, którego twórczość nosi znamiona geniuszu, był na ogół ostatnim w chronologii Świetnie Polski poeta. Wśród autorów kolejnych pokoleń na ogół dominowały postawy modernistyczne, a twórczość nabrała raczej racjonalistycznego charakteru. 208 .

Dotyczy to nawet tak znaczących postaci, jak polsko-litewski poeta, laureat Nagrody Nobla (1980). Czesław Miłosz(1911-2004), przebywający na emigracji od 1951 r., oraz Tadeusza Ruzewicza(1921) ze swoim rygorystycznym programem oszczędzania środków figuratywnych (odmowa rymu, rytmu poetyckiego itp., czyli przejście do wersja darmowa, odmowa metafor itp.). Jeszcze bardziej odkrywcza pod tym względem jest twórczość znanych poetów późniejszych pokoleń – np. Stanisław Barańczak(1946), działając równolegle z pisaniem poezji jako teoretyk literatury i Waldemar Żelazny(1959).

W 1996 roku Literacka Nagroda Nobla została przyznana polskiemu poecie. Wisława Szymborska(1923). Ten nieco spóźniony akt oficjalnego uznania skłania do wskazania tej poetki jako klasyki współczesnej literatury polskiej.

Prawdziwą dumą współczesnej polskiej kultury jest jej wieloaspektowa twórczość Stanisław Lem(1921-2006). Od 1961 roku, kiedy ukazywały się jedna po drugiej jego powieści science fiction” Solaris», « Powrót z gwiazd», « Dziennik znaleziony w wannie" I " Książka Roboty„, stało się jasne, jaki pisarz (prozaik, filozof-eseista, krytyk) pojawił się w jednym z krajów słowiańskich. Innowatorem, który unowocześnił system gatunków literatury rodzimej, był S. Lem. Znana na całym świecie i wywierająca duży wpływ na światową fikcję literacką twórczość Lema ma ogromne znaczenie artystyczne.

Jeśli podsumujemy to wszystko, stanie się głęboko oczywiste, że świat słowiański wniósł ogromny wkład w światową kulturę werbalną. Słowianie stworzyli najważniejsze zabytki literackie średniowiecza. Pisarze słowiańscy (głównie Rosjanie) z pewnością zajmują stanowiska kierownicze w wielu obszarach światowego rozwoju literatury.

MINISTERSTWO EDUKACJI I NAUKI REPUBLIKI TATARSTANU

Państwowy Instytut Naftowy w Almietjewsku

Katedra Edukacji Humanitarnej i Socjologii

Test

na kursie „Historia kultury światowej”

na temat: Pogańska starożytna rosyjska protokultura.

Ukończył: uczeń grupy 82-12

Makarow Siergiej Aleksandrowicz

Sprawdził: dr hab., profesor nadzwyczajny

Mustafina Elwira Marsilovna

Almietjewsk 2013

Wstęp.

Rozdział 1. Idee religijne starożytnych Słowian.

Rozdział 2. Antropoteoksizm starożytnych Słowian.

Rozdział 3. Folklor i pisarstwo starożytnych Słowian.

Wniosek.

Wykaz używanej literatury.

Wstęp

Słowo „kultura” pochodzi od słowa „kult” – wiary, zwyczajów i tradycji przodków. Przed chrześcijaństwem i innymi religiami monoteistycznymi wszystkie ludy były poganami. Pogaństwo jest otoczone z jednej strony tajemnicami zapomnienia i wieloma stratami, niczym starożytny, zaginiony i przez to zupełnie nieznany świat, a z drugiej strony narzucone jest na nie niewypowiedziane „tabu”. Swego rodzaju tabu dotyczące pogaństwa pojawiło się wśród Słowian wschodnich wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa, ale nie zostało zniesione wraz z pojawieniem się ateistów na Rusi w 1917 r. Pogaństwo jest religią i jest bliskie każdej innej religii w swojej głównej istocie wiary w Bogu. Dlatego pogaństwo, przybliżając się jednocześnie różnymi kanałami, zbliżyło się także do innych, późniejszych religii monoteistycznych, które przeszły drogę ewolucyjną (człowiek stał się bardziej złożony, jego wyobrażenia o Kosmosie i Bogu stały się bardziej złożone). , połączył się z nimi i pod wieloma względami rozpuścił się w nich. Pogaństwo z „języków” (istota: ludy, plemiona); to słowo łączy w sobie zasadę wiary różnych narodów. Sama wiara tych ludów, nawet w ramach związku plemiennego, może być między sobą bardzo różna.

Pogańscy Słowianie czcili żywioły, wierzyli w pokrewieństwo ludzi z różnymi zwierzętami i składali ofiary bóstwom zamieszkującym wszystko wokół nich. Każde plemię słowiańskie modliło się do swoich bogów. Nigdy nie było wspólnych poglądów na temat bogów dla całego słowiańskiego świata: ponieważ plemiona słowiańskie w czasach przedchrześcijańskich nie miały jednego państwa, nie były zjednoczone w wierzeniach. Dlatego słowiańscy bogowie nie są spokrewnieni, chociaż niektórzy z nich są do siebie bardzo podobni.

Wierzenia religijne starożytnych Słowian

Podobnie jak w innych starożytnych kulturach, najwcześniejsze formy religii - magia, fetyszyzm, a zwłaszcza totemizm - miały ogromne znaczenie w pogaństwie słowiańsko-rosyjskim.

Najbardziej czczonymi totemami wśród Słowian wśród ptaków był sokół, orzeł i kogut, a wśród zwierząt - koń i niedźwiedź. Pogańskie wierzenia Słowian nie reprezentowały żadnego kompletnego systemu. Współczesne badania pozwalają wyróżnić kilka etapów rozwoju pogaństwa, które | współistniały ze sobą przez długi czas, niektóre z tych wierzeń przetrwały niemal do dziś.

Słowianie czcili Matkę Ziemię, której symbolem były wzory przedstawiające duży kwadrat, | podzielony na cztery małe kwadraty z kropkami pośrodku - znak zaoranego pola. Kulty wody były dość rozwinięte, ponieważ wodę uważano za pierwiastek, z którego powstał świat. Wodę zamieszkiwały liczne bóstwa - syreny, syreny, na których cześć obchodzono specjalne święta - syreny.

Kaczki i gęsi były zwykle symbolami wody w sztuce. Czczono lasy i gaje, które były siedzibami bogów.

Na początku I tysiąclecia naszej ery. mi. starożytne bóstwa słowiańskie przybierają formę antropomorficzną. Głównymi z nich są bogowie Słońca, Nieba i Ognia - Svarog, Dazhdbog i Khora. Wiatry - Stribog, burze - Perun, zwierzęta domowe i bogactwo - Veles (Volos), bóg płodności - Yarilo.

Towarzyszką boga Velesa było żeńskie bóstwo Mokosh – patronka kobiet, bogini płodności i ogniska domowego. Mitologia słowiańsko-rosyjska nie została utrwalona w żadnym dziele literackim, dlatego nie jest znany jasny podział ról pomiędzy bóstwami i ich hierarchia.

Bogowie ci mieli także swoje własne symbole w sztuce. Kogut, który odmierzał czas z zadziwiającą dokładnością, został uznany za ptaka rzeczy, a rzadka bajka minęła bez wzmianki o nim. Koń, to dumne, szybkie zwierzę, często kojarzone w świadomości starożytnych Słowian z bogiem słońca lub wizerunkiem wojownika na koniu, było ulubionym motywem starożytnej sztuki rosyjskiej. Znacznie później jego wizerunek nadal pojawiał się na łyżwach rosyjskich chat i wież. Słońce było szczególnie czczone, a obraz ognistego koła „grzmotu”, podzielonego na sześć części, ugruntował się w sztuce pięknej. Wizerunki te pojawiały się na ramach chat i haftowanych ręcznikach aż do początków XX wieku.

Czcząc i bojąc się ciasteczek, pąkli, goblinów, syren, wody i innych stworzeń zamieszkujących otaczający go świat, Słowianin próbował odizolować się od nich za pomocą dziesiątek spisków i amuletów-amuletów, które przetrwały do ​​dziś.

Na późnym etapie rozwoju starożytnego słowiańskiego pogaństwa kult Roda i Rozhanitsa - twórcy Wszechświata oraz bogiń płodności Łady i Lelyi - ukształtował się i trwał dłużej niż inne. Był to kult przodków, rodziny i domu. Wizerunki Łady i Leli na licznych haftach pojawiały się nadal w XVIII-XX wieku. Ich kult wzbudził szczególną wrogość Kościoła rosyjskiego.

Jednocześnie ukształtowała się trójpoziomowa idea świata: dolna, podziemna (symbolem jest jaszczurka), średnioziemska (zwykle przedstawiano ludzi i zwierzęta) i górna - niebiańska, gwiaździsta. Obraz tej struktury świata można było zobaczyć na bożkach, które przetrwały jedynie w pojedynczych egzemplarzach; a także rosyjskie kołowrotki, wyprodukowane sto lat temu.

Kult i ofiary odbywały się w specjalnym kultowym sanktuarium-świątyni. Według idei Słowian Wschodnich świat i wszechświat stanowią krąg wiecznego obrotu i dlatego świątynia miała kształt okrągłej platformy otoczonej ze wszystkich stron ogniami ofiarnymi, w środku której znajdował się kamień lub drewno rzeźbiarski wizerunek boga na cokole. Nad terenem wzniesiono dach w formie namiotu. Ściany wykonano z pionowych bali, ozdobiono rzeźbami i jaskrawo pomalowano. Świątynia wzięła swoją nazwę od słowa „kropla”, które ze starożytnego języka słowiańskiego jest tłumaczone jako rzeźba, bożek, głupek. Starożytni Rosjanie szanowali bogów i bali się ich, dlatego starali się pozyskać ich przychylność magicznymi rytuałami i ofiarami, przebłagając bożków darami, a także ofiarami z ludzi.

Najbardziej znanym pomnikiem pogaństwa był Idol Zbrucki (IX-X w.) - czworościenny kamienny filar ustawiony na wzgórzu nad rzeką Zbrucz. Boki filaru pokrywają kilkupoziomowe płaskorzeźby. Górna przedstawia bogów i boginie z długimi włosami. Poniżej znajdują się jeszcze trzy poziomy, ujawniające poglądy naszych przodków na temat przestrzeni, nieba, ziemi i świata podziemnego.

Antropoteoksizm starożytnych Słowian

Ciągła walka i naprzemienne zwycięstwo jasnych i ciemnych sił natury zostało zapisane w wyobrażeniach Słowian o cyklu pór roku. Ich punktem wyjścia był początek nowego roku - narodziny nowego słońca pod koniec grudnia. Święto to otrzymało od Słowian grecko-rzymską nazwę - Kolyada (od łacińskiego kalendy - pierwszy dzień nowego miesiąca). Istniał także zwyczaj chodzenia z majówką (symbolem wiosny) – małą choinką ozdobioną wstążkami, papierem i jajkami. Bóstwo słońca, odchodzące na zimę, nazywało się Kupała, Yarilo i Kostroma. Podczas wiosennego święta słomiany wizerunek tych bóstw został spalony lub utopiony w wodzie.

Pogańskie święta ludowe, takie jak wróżenie noworoczne, szalejąca Maslenica i „Tydzień Syren”, towarzyszyły magicznym rytuałom zaklęć i były rodzajem modlitwy do bogów o ogólne dobro, obfite żniwa i wybawienie od burz i grad. Do noworocznego wróżenia o żniwach używano specjalnych naczyń - amuletów. Często przedstawiali 12 różnych wzorów tworzących zamknięty okrąg – symbol 12 miesięcy.

Do czasu przyjęcia chrześcijaństwa starożytna religia słowiańska nie była jeszcze w stanie rozwinąć ścisłych form kultu, a księża nie stali się jeszcze klasą specjalną. Ofiary klanowi i niebiańskim bogom składali przedstawiciele związków klanowych, a mędrcy - czarodzieje, czarodzieje i wróżbici - dbali o kontakty z niższymi demonami ziemi, uwalniając ludzi od ich szkodliwego wpływu i uzyskując od nich różne usługi ich.

Na ostatnim, końcowym etapie rozwoju pogaństwa szczególne znaczenie nabrał kult Peruna, wojowniczego boga piorunów. W 980 roku książę kijowski Włodzimierz Czerwone Słońce podjął próbę zreformowania pogaństwa, nadając mu pozór religii monoteistycznej. Chcąc podnieść wierzenia ludowe do rangi religii państwowej, książę nakazał wzniesienie drewnianych bożków sześciu bogów: Peruna ze srebrną głową i złotymi wąsami, Chorora, Dazhdboga, Simargla i Mokoszy. Według starożytnych legend Włodzimierz składał tym bogom ofiary, co miało nadać ich kultowi tragiczny, a zarazem bardzo uroczysty charakter. Wokół bożka Peruna miało płonąć osiem ogni nieugaszonych.

Folklor i pisarstwo starożytnych Słowian

Do dziś zachowały się spiski i zaklęcia, przysłowia i powiedzenia, zagadki, często zawierające ślady starożytnych idei magicznych, pieśni rytualne związane z pogańskim kalendarzem rolniczym, pieśni weselne i lamenty pogrzebowe. Pochodzenie baśni wiąże się także z odległą pogańską przeszłością, gdyż baśnie są echem mitów, gdzie np. liczne obowiązkowe testy bohaterów są śladami starożytnych rytuałów inicjacyjnych. A tak słynny obraz rosyjskich bajek, jak Baba Jaga, jest postacią najstarszych wierzeń w naturalną kobiecą zasadę, która z jednej strony jest dobrym asystentem w ziemskich sprawach bohaterów baśni (stąd pomoc które bajkowe postacie otrzymują od Baby Jagi), a z drugiej strony złą wiedźmą próbującą wyrządzić ludziom krzywdę.

Szczególne miejsce w folklorze zajmowały eposy tworzone przez cały naród. Przechodząc z ust do ust, ulegały reinterpretacji i często były odmiennie rozumiane przez różnych ludzi. Najbardziej znane to epopeje cyklu kijowskiego, związane z Kijowem, z księciem Włodzimierzem Czerwonym Słońcem i trzema bohaterami. Zaczęły nabierać kształtu w X-XI wieku i bardzo dobrze odzwierciedlały zjawisko podwójnej wiary, łączenia starych idei pogańskich z nowymi formami chrześcijańskimi. Obrazy i wątki eposów karmiły literaturę rosyjską przez wiele kolejnych stuleci.

Pod koniec okresu pogańskiego poziom rozwoju starożytnej kultury rosyjskiej był tak wysoki, że nie mogła ona już istnieć bez pisma. Do tej pory uważano, że Słowianie nie znali pisma przed pojawieniem się cyrylicy. Jednak dziś niektórzy historycy i lingwiści uważają, że oprócz języka greckiego Słowianie mieli swój własny, oryginalny system pisma: tzw. pismo wiązane. Jej znaków nie zapisywano, lecz przekazywano za pomocą węzłów zawiązanych na nitkach owiniętych w księgi kulkowe. Pamięć o tym zawiązanym liście została zachowana w naszym języku i folklorze. Wciąż zawiązujemy „węzły pamięci”, rozmawiamy o „nitku narracji”, „zawiłościach fabuły”.

W starożytnych kulturach innych ludów pismo wiązane było dość powszechne. Pismo wiązane było używane przez starożytnych Inków i Irokezów, było też znane w starożytnych Chinach. Finowie, Ugryjczycy, Karelowie, którzy od czasów starożytnych żyli razem ze Słowianami na północnych terenach Rusi, mieli sękaty system pisma, o którym wzmianka zachowała się w karelsko-fińskim epopei „Kalevala”. W starożytnej kulturze słowiańskiej ślady pisma sękatego można odnaleźć na ścianach świątyń z epoki „podwójnej wiary”, kiedy chrześcijańskie sanktuaria dekorowano nie tylko twarzami świętych, ale także ozdobnymi wzorami.

Jeśli wśród starożytnych Słowian istniało wiązane pogańskie pismo, to było ono bardzo złożone. Dostępny tylko dla nielicznych – księży i ​​szlachty – był to święty list. Wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa i zanikaniem starożytnej kultury Słowian, wraz z kapłanami-magami wyginęło także pismo wiązane. Pismo sękate nie mogło oczywiście konkurować z prostszym i doskonalszym logicznie systemem pisma opartym na cyrylicy.

Wniosek

W ewolucji kultury starożytnej Rusi historycznie pierwszym był okres pogański, czyli przedchrześcijański, który rozpoczął się w okresie kształtowania się etnosu staroruskiego i zakończył się w X wieku. chrzest Rusi Kijowskiej. Jednak jeszcze przed powstaniem państwa kijowskiego Słowianie mieli znaczącą historię i znaczące osiągnięcia zarówno w kulturze materialnej, jak i duchowej.

Centralne miejsce w kulturze tego okresu zajmowało pogaństwo, które powstało wśród Słowian w czasach starożytnych, w prymitywnym społeczeństwie, na długo przed nadejściem starożytnego państwa rosyjskiego.

Początkowe idee religijne starożytnych Słowian wiązały się z deifikacją sił natury, która zdawała się być zamieszkiwana przez wiele duchów, co znalazło także odzwierciedlenie w symbolice starożytnej sztuki słowiańskiej.

Światopogląd starożytnych Słowian charakteryzował się antropoteokosmizmem, czyli postrzeganiem tego, co ludzkie, boskie i

naturalne jako pojedyncza niepodzielna całość, poczucie świata jako nie stworzonego przez nikogo.

Pogańskie wierzenia i tradycje znalazły swój wyraz w sztuce użytkowej i folklorze.

Pomimo tysiącletniej dominacji państwowej Cerkwi prawosławnej, poglądy pogańskie były wiarą ludu aż do XX wieku. przejawiały się w obrzędach, okrągłych zabawach tanecznych, pieśniach, baśniach i sztuce ludowej.

Wykaz używanej literatury

1. Belyakova G.S. Oświecenie „mitologii słowiańskiej”. 2005.

2. Darnitsky E.V. „Starożytna Ruś” Początki starożytności. 2006.

3. Grushevitskaya T.G., Sadokhin A.P. Kulturologia / T.G. Grushevitskaya, A.P.

Sadochin. - M.: Jedność, 2007, s. 23-35. 457-485.

4. Kulturologia: podręcznik / wyd. G.V. Dracha. - Rostów nad Donem:

„Feniks”, 2007. - s. 216 -274.

5. Rybakov B. A. „Pogaństwo starożytnych Słowian” Nauka. 2001.

6. Famintsyn A.S. Nauka „Bóstwa starożytnych Słowian”. 2005.

Tołstaja S.M., Tołstoj N.I. i inne - folklor słowiański i bałkański.

Folklor. Epicki. Mitologia

Opis:
Kompilacja z 1978 r.:
Prace zgłębiają genezę tradycji folklorystycznej ludów słowiańskich i bałkańskich, przybliżają obrzędy, zwyczaje i symbolikę związaną ze słowiańską archaiczną kulturą ludową, dostarczają badań genetycznych w zakresie folkloru słowiańskiego oraz dostarczają wielu nowych przekazów folklorystycznych powstałych na terenie Polesie.
Przedstawione:

Folklor słowiański i bałkański: Genesis. Archaiczny. Tradycje. M.: Wydawnictwo „Nauka”, 1978.
Folklor słowiański i bałkański: Obrzęd. Tekst. M.: Wydawnictwo „Nauka”, 1981.
Folklor słowiański i bałkański: Kultura duchowa Polesia na wspólnym tle słowiańskim / Rep. wyd. N.I. Tołstoj. M.: „Nauka”, 1986.
Folklor słowiański i bałkański: Rekonstrukcja starożytnej słowiańskiej kultury duchowej: Źródła i metody / Rep. wyd. N.I. Tołstoj. M.: „Nauka”, 1989.
Folklor słowiański i bałkański: wierzenia. Tekst. Rytuał. M.: „Nauka”, 1994.
Folklor słowiański i bałkański: Studia etnolingwistyczne Polesia. M.: Wydawnictwo „Indrik”, 1995.
Folklor słowiański i bałkański: Demonologia ludowa. M.: Wydawnictwo „Indrik”, 2000.
Folklor słowiański i bałkański: Semantyka i pragmatyka tekstu. M.: Wydawnictwo „Indrik”, 2006.

1) Folklor słowiański i bałkański: Geneza. Archaiczny. Tradycje / Rep. wyd. I. M. Szeptunow. M.: „Nauka”, 1978.

Wstęp
L. N. Vinogradova. Formuły pisowni w poezji kalendarzowej Słowian i ich rytualne pochodzenie
V.V. Usacheva. Obrzęd „polaznika” i jego elementy folklorystyczne na obszarze języka serbsko-chorwackiego
V. K. Sokolova. Maslenitsa (jego skład, rozwój i specyfika)
A. F. Zhuravlev. Obrzędy ochronne związane ze śmiercią zwierząt gospodarskich i ich rozmieszczenie geograficzne.
N.I. i S.M. Tołstoj. Uwagi o pogaństwie słowiańskim. 2. Wywoływanie deszczu na Polesiu
S. M. Tołstaja. Materiały do ​​opisu obrzędu Polesia Kupały
E. V. Pomerantseva. Międzyetniczna wspólnota wierzeń i opowieści o południu
AV Gura. Symbolika zająca w słowiańskim folklorze obrzędowym i pieśniowym
F.D. Klimchuk. Tradycja pieśniowa wsi Simonowicze na Polesiu Zachodnim

2) Folklor słowiański i bałkański: Obrzęd. Tekst / odpowiedź wyd. N.I. Tołstoj. M.: „Nauka”, 1981.

Yu I. Smirnow. Koncentracja badań porównawczych na folklorze
L. N. Vinogradova. Wróżby dziewczęce o małżeństwie w cyklu słowiańskich rytuałów kalendarzowych (podobieństwa zachodnio-wschodniosłowiańskie)
N.I. i S.M. Tołstoj. Uwagi o pogaństwie słowiańskim. 5. Ochrona przed gradem w Dragačevie i innych strefach serbskich
AV Gura. Łasica (Mustela nivalis) w słowiańskich wyobrażeniach ludowych
O. A. Ternovskaya. Do opisu niektórych słowiańskich idei związanych z owadami. Jeden system rytuałów tępienia owadów domowych
LG Barag. Fabuła walki węży na moście w opowieściach wschodniosłowiańskich i innych ludów
N. L. Ruchkina. Genetyczne powiązania eposu Akritan z pieśniami Klefta
Yu I. Smirnow. Epika Polesie (wg akt z 1975 r.)
Dodatek - Indeksy do artykułu N. I. i S. M. Tołstoja „Notatki o pogaństwie słowiańskim. 5"

3) Folklor słowiański i bałkański: Kultura duchowa Polesia na wspólnym tle słowiańskim / Rep. wyd. N.I. Tołstoj. M.: „Nauka”, 1986.

Materiały do ​​atlasu etnolingwistycznego Polesia. Mapowanie

Przedmowa (NT, ST)
Słońce gra (S. M. Tołstaja)
Rytualne zniewagi młodości (S. M. Tołstaja)
Trinity Greens (NI Tołstoj)
Orka rzek, dróg (S. M. Tolstaya)
Żaba, wąż i inne zwierzęta w rytuałach wywoływania i zatrzymywania deszczu (S. M. Tołstaja)
Świece Sretenskaya i czwartkowe (S. M. Tolstaya)
Deszcz na weselu (A. V. Gura)
Wezwanie wiosny (T. A. Agapkina)
Synowa została topolą na polu (N. I. Tołstoj)

O. A. Paszyna. Pieśni kalendarzowe cyklu wiosenno-letniego południowo-wschodniej Białorusi
V. I. Kharitonova. Poleska tradycja lamentacyjna na Polesiu na tle wschodniosłowiańskim

Artykuły i badania

V. E. Gusiew. Prowadzenie „strzały” („suli”) na Polesiu Wschodnim
T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. O problemie kontekstu etnograficznego pieśni kalendarzowych
L. N. Vinogradova. Mitologiczny aspekt poleskiej tradycji „rosyjskiej”.
N.I. Tołstoj. Z obserwacji poleskich spisków

Materiały i publikacje

AV Gura. Z poleskiej terminologii ślubnej. Ceremonie ślubne. Słownictwo: N – Svashka
S. M. Tołstaja. Poleski kalendarz ludowy. Materiały do ​​słownika etnogwarowego: K – P
Yu I. Smirnow. Epika Polesie

4) Folklor słowiański i bałkański: Rekonstrukcja starożytnej słowiańskiej kultury duchowej: Źródła i metody / Rep. wyd. N.I. Tołstoj. M.: „Nauka”, 1989.

N.I. Tołstoj. Kilka przemyśleń na temat rekonstrukcji słowiańskiej kultury duchowej
V. N. Toporow. O elemencie irańskim w rosyjskiej kulturze duchowej
V. V. Martynow. Święty świat „Opowieści kampanii Igora”
V.V. Iwanow. Rytualne spalenie czaszki i koła konia na Polesiu i jego indoeuropejskie odpowiedniki
M. Matichetov. O mitycznych stworzeniach wśród Słoweńców, a zwłaszcza o Kurencie
L. N. Vinogradova. Folklor jako źródło rekonstrukcji dawnej słowiańskiej kultury duchowej
L. Radenkovic. Symbolika koloru w czarach słowiańskich
SE Nikitina. O związkach formy ustnej i pisanej w kulturze ludowej
E. Horwatowa. Tradycyjne związki młodzieży i obrzędy inicjacyjne wśród Słowian Zachodnich
Z. Michaił. Metody etnolingwistyczne w badaniu ludowej kultury duchowej
T. V. Tsivian. O językowych podstawach modelu świata (opartego na językach i tradycjach bałkańskich)
M. Wojtyła-Świerzowska. Terminologia obrzędów agrarnych jako źródło do badania starożytnej słowiańskiej kultury duchowej
S. M. Tołstaja. Terminologia rytuałów i wierzeń jako źródło rekonstrukcji starożytnej kultury duchowej
T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. Noc wróbelkowa (jarzębinowa) w języku i wierzeniach Słowian wschodnich
A. A. Potebnya. O pochodzeniu imion niektórych słowiańskich bóstw pogańskich (przygotowanie tekstu przez V. Yu. Franchuka. Notatki N. E. Afanasyevej i V. Yu. Franchuka)
O twórczości A. A. Potebnyi, poświęconej pochodzeniu i etymologii imion słowiańskich bóstw pogańskich (V. Yu. Franchuk)

5) Folklor słowiański i bałkański: Wierzenia. Tekst. Rytuał / Odpowiedź wyd. N.I. Tołstoj. M.: „Nauka”, 1994.

N.I. Tołstoj. Jeszcze raz o temacie „chmury to wołowina, deszcz to mleko”
L. N. Vinogradova, S. M. Tołstaja. O problemie identyfikacji i porównania postaci w mitologii słowiańskiej
O. V. Sannikova. Polskie słownictwo mitologiczne w strukturze tekstu folklorystycznego

T. A. Agapkina. Południowosłowiańskie wierzenia i obrzędy związane z drzewami owocowymi w perspektywie pansłowiańskiej
S. M. Tołstaja. Lustro w tradycyjnych słowiańskich wierzeniach i rytuałach
I. A. Sedakova. Chleb w tradycyjnych rytuałach Bułgarów: ojczyzny i główne etapy rozwoju dziecka

N.I. Tołstoj. Vita herbae et vita rei w słowiańskiej tradycji ludowej
T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Dobre życzenia: rytuał i tekst
G. I. Kabakova. Struktura i geografia legendy o marcowej staruszce
V.V. Usacheva. Formuły wołacze w słowiańskiej medycynie ludowej
N. A. Ipatova. Wilkołak jako cecha postaci baśniowych
E. E. Levkievskaya. Materiały dotyczące demonologii karpackiej

Dopiski korygujące do artykułu N. I. Tołstoja „Vita herbae et vita rei w słowiańskiej tradycji ludowej”

6) Folklor słowiański i bałkański: Studia etnolingwistyczne Polesia / Rep. wyd. N.I. Tołstoj. M.: „Indrik”, 1995.

N.I. Tołstoj. Studia etnokulturowe i językoznawcze Polesia (1984–1994)

I. Atlas etnolingwistyczny Polesia: badania i materiały
T. A. Agapkina. Eseje o wiosennych rytuałach Polesia
A. A. Plotnikova. Pierwsze pastwisko dla bydła na Polesiu
L. N. Vinogradova. Regionalne cechy wierzeń Polesia na temat brownie
E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva. Polesie vodyanoi na wspólnym słowiańskim tle
L. N. Vinogradova. Skąd się biorą dzieci? Poleskie formuły na pochodzenie dzieci
V. L. Svitelskaya. Doświadczenie w mapowaniu poleskich rytuałów pogrzebowych
M. M. Valentsova. Materiały do ​​mapowania rodzajów poleskich wróżb bożonarodzeniowych
M. Nikonczuk, O. Nikonczuk, G. Orlenko. Aktorzy terminologii kultury materialnej w miastach prawobrzeżnej Polski
O. A. Parshina. Cykl kalendarzowy w północno-zachodnich wioskach regionu Sumy

II. Słowniki etnolingwistyczne. Publikacje

S. M. Tołstaja. Poleski kalendarz ludowy. Materiały do ​​słownika etnogwarowego: R – Z
AV Gura. Z poleskiej terminologii ślubnej. Ceremonie ślubne. Słownik (Svenochelniki – Ш)
F.D. Klimchuk. Kultura duchowa poleskiej wsi Simonowicze

III. Aplikacje

N. P. Antropow, A. A. Plotnikova. Kronika wypraw poleskich

Wykaz osad w atlasie etnolingwistycznym Polesia

Skróty nazw ośrodków i powiatów regionalnych

7) Folklor słowiański i bałkański: Demonologia ludowa / Rep. wyd. S. M. Tołstaja. M.: „Indrik”, 2000.

Przedmowa

N.I. Tołstoj. „Bez czterech narożników nie można zbudować chaty” (Notatki o pogaństwie słowiańskim. 6)
L. N. Vinogradova. nowe poglądy na temat pochodzenia złych duchów: demonologizacja zmarłego
S. M. Tołstaja. Słowiańskie idee mitologiczne na temat duszy
E. E. Levkievskaya. Postacie mitologiczne w tradycji słowiańskiej. I. Brownie wschodniosłowiańskie
Dagmara Klimova (Praga). Hospodářík w wierzeniach narodu czeskiego
T. V. Tsivian. O jednej klasie postaci z niższej mitologii: „profesjonalistów”
N. A. Michajłow. Do jednego folkloru i formuły obrzędowej bałtyjsko-południowosłowiańskiej: dosł. laimė lėmė, lts. laima nolemj, slvn. sojenice sodijo
L. R. Khafizova. Buka jako postać folkloru dziecięcego
T. A. Agapkina. Demony jako postacie mitologii kalendarzowej
A. A. Plotnikova. Mitologia zjawisk atmosferycznych i niebieskich wśród Słowian bałkańskich
V.V. Usacheva. Mitologiczne idee Słowian na temat pochodzenia roślin
AV Gura. Demonologiczne właściwości zwierząt w słowiańskich wyobrażeniach mitologicznych
V. Ya Petrukhin. „Bogowie i demony” rosyjskiego średniowiecza: płeć, kobiety rodzące i problem rosyjskiej podwójnej wiary
O. V. Belova. Judasz Iskariota: od obrazu ewangelicznego do postaci mitologicznej
M. M. Valentsova. Demoniczne święci Łucja i Barbara w mitologii kalendarza zachodniosłowiańskiego
Polesie i materiały zachodnio-rosyjskie o brownie

8) Folklor słowiański i bałkański: Semantyka i pragmatyka tekstu / Rep. wyd. S. M. Tołstaja. M.: „Indrik”, 2006.

Przedmowa

Pragmatyka tekstu
T. A. Agapkina. Fabuła spisków wschodniosłowiańskich w aspekcie porównawczym
O. V. Belova. Słowiańskie legendy biblijne: tekst słowny w kontekście rytuału
E. E. Levkievskaya. Pragmatyka tekstu mitologicznego
L. N. Vinogradova. Funkcja społeczno-regulacyjna przesądnych opowieści o łamiących zakazy i zwyczaje
S. M. Tołstaja. Motyw pośmiertnego chodzenia w wierzeniach i rytuałach

Tekst i rytuał
AV Gura. Korelacja i interakcja kodów czynnościowych i werbalnych ceremonii ślubnej
V.V. Usacheva. Magia werbalna w obrzędach rolniczych Słowian
A. A. Plotnikova. Wiosenne formuły zaklęć na „wypędzenie” gadów z południowych Słowian (w perspektywie obszarowej)

Słownictwo i frazeologia oraz ich rola w powstawaniu tekstu
M. M. Valentsova. Paremie kalendarzowe Słowian Zachodnich
E. L. Berezowicz, K. V. Pyankova. Kod żywnościowy w tekście gry: owsianka i kwas chlebowy
AV Gura. Plamy księżycowe: sposoby konstruowania tekstu mitologicznego
O. V. Checha. Językowy i kulturowy obraz czasu księżycowego w tradycji poleskiej (miesiąc młody i stary)
E. S. Uzeneva. Związek chrononimu z legendą (święto św. Tryfona w ujęciu przestrzennym)