WSTĘP
Niektóre zjawiska literackie wyczerpują się potrzebami czasów i krajów, w atmosferze których powstały. Bez nich proces artystyczny jest równie niemożliwy. Spełniwszy swoją rolę, trafiają do historii literatury.
Jednym z takich zjawisk jest utopia. Już sama definicja słowa utopia jest niemożliwym marzeniem, w którym wyrażają się różne ideały i aspiracje społeczeństwa.
We wszystkich utopiach kryje się idea, że w przyszłości ludzkość nie będzie znała podziału na rasy. Ludzie będą mówić tym samym językiem i mieć wspólne zainteresowania.
Utopia to „królestwo przyszłości”, które człowiek tworzy dla siebie w swoich snach. To jest lepsza przyszłość, o którą człowiek walczy i żyje.
Pierwsze europejskie utopie XVI-XVII w. wywarły silny wpływ na umysł i wyobraźnię. Ale nie byli pierwsi. Marzenia o szczęściu i idealnej strukturze społeczeństwa od dawna ekscytują umysły apostołów, klas niższych i elit.
Na przykład w dialogu „Państwo” Platon jawi się jako zagorzały przeciwnik tyranii i oligarchii, kary śmierci i arbitralności władzy. Ale jego humanizm jest antydemokratyczny. Nie może być całkowitej równości, ludzie są z natury nierówni. Na czele państwa powinni stać najinteligentniejsi – naukowcy i filozofowie, którzy tworzą prawa. Pilnują ich wojownicy. Na samym dole znajdują się handlarze, rzemieślnicy, rolnicy, którzy zarządzają majątkiem materialnym. Ale ich głównym obowiązkiem jest dostarczanie wyższym grupom wszystkiego, czego potrzebują.
Istotą utopijnego marzenia Platona jest eliminacja niezgody i walki wewnątrz rządzącej klasy właścicieli niewolników. Chce wrócić nie do prymitywnej społeczności, ale do bliższej przeszłości. A potem - żadnych zmian, żadnego rozwoju, wszystko jest ustalone na zawsze z absolutnym oddzieleniem pracy umysłowej i fizycznej.
Jednak pierwsze pomysły na utopię kojarzą się wielu osobom z nazwami
Thomasa More’a i Tommaso Campanelli.
Byli postępowymi myślicielami i pisarzami, dziećmi tamtej epoki
Renesans, kiedy Europa Zachodnia, wstrząśnięta ruchami antyfeudalnymi, wkroczyła w fazę początkowego rozwoju kapitalizmu, kiedy technologia i nauka poszły do przodu, kiedy myśl wyprzedziła rzeczywistość w poszukiwaniu czegoś nowego.
Teorie More'a i Campanelli sugerują możliwość zbudowania doskonałego społeczeństwa w oparciu nie tylko o istniejące narzędzia i formy produkcji, ale także stosunki społeczne, czemu wielu myślicieli zaprzeczało na długo przed utopistami. W ich koncepcjach, chcąc nie chcąc, można prześledzić chęć zachowania dotychczasowego etapu rozwoju społecznego, a jedynie nieznaczną modyfikację form stosunków społecznych.
Aby lepiej wyjaśnić, na czym opierały się utopijne teorie myślicieli średniowiecza, chcę rozważyć dzieła najwybitniejszych europejskich utopistów i zrozumieć genezę ich światopoglądu.
THOMAS MORE i jego „UTOPIA”
Tomasz More był człowiekiem wielkiej inteligencji i szerokiej erudycji, jednym z najwspanialszych geniuszy, jakie dał światu renesans – humanistą, pisarzem, marzycielem i myślicielem, prawnikiem, politykiem, dyplomatą i teologiem.
Urodził się 7 lutego 1478 roku w Londynie w mało znanej, ale zamożnej rodzinie. Otrzymał głębokie i różnorodne wykształcenie, spędzając około dwóch lat w Canterbury College Uniwersytetu Oksfordzkiego, a Oksford na przełomie XV-XVI w. był ośrodkiem humanizmu w Anglii. Pod naciskiem mojego ojca
Thomas More opuścił uniwersytet, aby studiować prawo. W
W 1502 roku został prawnikiem i jako taki szybko zyskał dużą popularność w Londynie.
W 1504 roku dwudziestosześcioletni More został wybrany do parlamentu jako członek Izby Gmin. Wkrótce jednak został zmuszony do odejścia z polityki – po tym, jak odważnie wypowiadał się w parlamencie przeciwko królowi, który domagał się dla siebie nowych dotacji, za co rodzina Morów spotkała się z represjami. Więcej powróciło do działalności parlamentarnej dopiero sześć lat później.
More był doskonale świadomy okrucieństwa i niemoralności niesprawiedliwości społecznej. More nie wiedział jednak, jak zniszczyć zło społeczne, ale powstanie ludowe nie było dla niego osiągnięciem tego celu.
W maju 1515 roku More jako przedstawiciel miasta został włączony do poselstwa królewskiego we Flandrii. Podczas podróży poznał wybitnego holenderskiego humanistę Petera Egidiusa, w którego imieniu uwiecznił
„Utopie”. Aegidius, podobnie jak Erasmus, stał się jednym z najbliższych przyjaciół More'a. W tym samym czasie More rozpoczął pracę nad swoim najsłynniejszym dziełem Utopią. A jesienią 1516 roku, dzięki staraniom przyjaciół – Erazma i Aegidiusa – rękopis ukazał się pod tytułem
„Złota książeczka, jednocześnie pożyteczna i zabawna, o najlepszej strukturze państwa i nowej wyspie „Utopia”.
Książka napisana jest w popularnym wówczas gatunku „historii podróżnika”. Nawigator opowiada autorowi i innym osobom o różnych narodach i krajach, w tym o wyspie Utopia.
W pierwszej części pracy More ostro krytykuje krwawe ustawodawstwo ogrodzeniowe współczesnej Anglii. Potępiając bezsensowne okrucieństwo licznych przepisów zakazujących kradzieży i włóczęgostwa, More stawia pytanie o przyczyny przestępczości. More uważa, że główną przyczyną wszystkich wad i nieszczęść jest własność prywatna, z powodu której powstają sprzeczności między interesami jednostki i społeczeństwa, bezczynnością i wyczerpującą pracą, luksusem i biedą; rodzi to przestępstwa.
Autor „Utopii” jako jeden z pierwszych podkreślił, że złożoność i złożoność legislacji odpowiada interesom bogatych i jest skierowana przeciwko robotnikom. Same warunki życia zwykłych ludzi i ich sytuacja nie pozwalają na zrozumienie złożonego prawodawstwa, interpretacji i zrozumienia jego zawiłych przepisów.
Druga część książki opisuje instytucje i zwyczaje mieszkańców wyspy
Utopia, położona w Nowym Świecie, gdzieś na półkuli południowej. W Utopii istnieje wspólna własność i powszechna obowiązkowa praca; to zasadniczo odróżnia ich system społeczny i polityczny od innych państw.
Utopia jest rodzajem federacji 54 miast. Senat utopijny omawia ogólne sprawy wyspy - redystrybucję produktów, siłę roboczą, przyjmowanie zagranicznych ambasad itp.
Struktura i zarządzanie każdym miastem są takie same. W mieście jest 6000 rodzin; w rodzinie - od 10 do 16 osób dorosłych. Każda rodzina zajmuje się określonym rzemiosłem. Tworzone są do pracy na obszarach wiejskich sąsiadujących z miastem
„rodziny wiejskie” - od 40 osób dorosłych, w których mieszkaniec miasta ma obowiązek przepracować co najmniej dwa lata.
Urzędnicy w Utopii są wybierani. Co 30 rodzin wybiera na rok filarchę; Na czele 10 filarchów znajduje się protofilarch. Protofilarchowie wybierani są spośród naukowców. Tworzą senat miejski, na którego czele stoi książę. Książę
(princeps) jest wybierany przez filarchów miasta spośród kandydatów zaproponowanych przez lud.
Pozycja księcia jest nieusuwalna, chyba że zostanie posądzony o dążenie do tyranii.
O najważniejszych sprawach miasta decydują zgromadzenia ludowe; Wybierają także większość urzędników i wysłuchują ich raportów.
Opisując instytucje rządowe Utopii, More w dużej mierze wzorował się na starożytnych wzorach, wprowadzając pewne własne zmiany. Władze Utopii sprawują ogólne zarządzanie gospodarką narodową i oświatą.
Urzędnicy wybierani są spośród naukowców; tworzone są specjalne instytucje koordynujące produkcję i konsumpcję.
W Utopii panuje tolerancja dla różnych ruchów religijnych. Jest tam wiele sekt i religii. Zabronione jest natomiast podżeganie do fanatyzmu religijnego i potępianie przekonań innych.
Państwo stara się obejść bez zakazów ograniczających wolność obywateli. Istnieją ogólnodostępne stołówki, ale można gotować w domu. Powszechnie stosowane są zachęty dla tych, którzy robią coś pożytecznego dla społeczeństwa. Jednocześnie obowiązkiem syfograntów jest dopilnowanie, aby nikt nie siedział bezczynnie, ale aby każdy pilnie pracował w swoim rzemiośle.
Rozumowanie More’a na temat prawa w Utopii jest oryginalne. Ponieważ w Utopii nie ma własności prywatnej, spory między mieszkańcami są rzadkie, a przestępstwa nieliczne; dlatego nie potrzebują skomplikowanego prawodawstwa.
To niewolnictwo wcale nie jest niewolnictwem znanym w starożytnym świecie – nie jest ono dożywotnie i nie jest dziedziczne. Niewolnikami stają się także jeńcy wojenni wzięci z bronią w ręku oraz przestępcy skazani na egzekucję, kupieni w innych krajach. Niewolnicy są spuci w złote łańcuchy i wykonują nieprzyjemne zadania. Jednak wolni utopiści współpracują z nimi, dobrowolnie wykonując brudną robotę. Główną ideą More'a jest to, że praca przymusowa jest karą bardziej humanitarną niż kara śmierci, która była powszechna w jego czasach.
More miał zdecydowanie negatywny stosunek do wojen. Spokojnie przeciwstawiał się polityce monarchów, którzy myśleli głównie o podbojach.
T. More za główną przeszkodę w ustanowieniu nowego systemu uważał chciwość i dumę bogatych. Polegał na rozsądku i przypadku.
Książka ta, niezwykle odważna jak na XVI wiek, wydaje się w naszych czasach naiwna, ponieważ my, w naszym systemie demokratycznym, daleko od tego odeszliśmy
„idealny” system, o jakim marzył kanclerz Henryka VIII. W ciągu czterech stuleci, które dzielą nas od tej pierwszej prawdziwej utopii, powstało tak niewiarygodnej liczby utopii, że trzeba by pisać całe tomy, żeby je wymienić. I chociaż wszystkie utopie opierają się na dobru ludzkości, wszystkie różnią się znacząco.
TOMMASO CAMPANELLA I „MIASTO SŁOŃCA”
Na późniejszych teoretyków wczesnego socjalizmu duży wpływ miała „utopia”, obejmująca nowe idee państwa i prawa.
Dalsze rozprzestrzenianie się utopijnego socjalizmu w Europie wiąże się z nazwiskiem Giovanniego Domenico Campanelli, autora „Miasta Słońca”, słynnego włoskiego filozofa, socjologa i pisarza.
Urodził się w 1568 roku na południu Włoch, w Kalabrii, która znajdowała się pod jarzmem korony hiszpańskiej. W wieku piętnastu lat, wbrew woli ojca, który marzył o tym, aby został dyplomowanym prawnikiem, złożył śluby zakonne w klasztorze dominikanów pod imieniem Tommaso. Rozpoczynają się stałe studia filozoficzne i teologiczne oraz studiowanie dzieł Arystotelesa i Tomasza z Akwinu. Na półkach bibliotek klasztornych odnajduje dzieła Demokryta i Platona i interpretuje je na swój własny sposób. Jego największe zainteresowanie wzbudziła filozofia włoska
Bernardino Telesio, zaciekły przeciwnik scholastycyzmu Arystotelesa, którego dzieła zostały wpisane przez Kościół katolicki na listę ksiąg zakazanych.
Campanella otwarcie broni idei Telesio i publikuje dzieła filozoficzne.
Taka bezczelność nie mogła pozostać bezkarna, co zainteresowało Inkwizycję
Campanella. Dał się poznać jako przeciwnik reformacji i zwolennik zarówno kościelnej, jak i świeckiej władzy papieża; Inkwizycja przymknęła oczy na wiele jego grzechów.
Campanelli poważnie zajmował się astrologią, która odegrała znaczącą rolę w jego życiu i pracy. W 1597 roku powrócił do ojczyzny i na podstawie położenia gwiazd przepowiedział zwycięskie powstanie przeciwko potędze hiszpańskich Habsburgów. Jednak oburzenie z powodu arbitralności obcokrajowców ogarnęło wówczas wszystkie warstwy Kalabrii, a Campanella poprowadził spisek, do którego przyłączyli się szlachta, mnisi, chłopi i rabusie. Ale Hiszpanie zostali ostrzeżeni i szczyt spisku został schwytany. Campanella również trafiła do neapolitańskiego więzienia. Dopiero uznanie go za heretyka uratowało go przed wyrokiem śmierci. W 1602 roku Campanella został skazany na dożywocie i spędził w różnych więzieniach ponad dwadzieścia siedem lat.
Utopia „Miasto Słońca, czyli Republika Idealna. Dialog poetycki” został napisany po łacinie w więzieniu w 1602 roku i opublikowany po raz pierwszy w r
1623. I ta utopia nosi piętno swojego czasu, swojej udręki i problemów.
Na ponurym horyzoncie dramatycznego życia ówczesnych Włoch, państwo
Słońce pojawia się jako jasna wizja. Gdzieś na Oceanie Indyjskim, w jakiejś nieznanej krainie, wznosi się góra, na której zbudowane jest piękne, promienne miasto. Jego ściany zdobią wspaniałe i pouczające obrazy, budynki są jasne i przestronne. Spełniły się tam pielęgnowane marzenia o ludzkim szczęściu, ponieważ nie ma tu własności prywatnej, a wszystko zbudowane jest w oparciu o naturalne prawa natury. Campanella wierzył, że w społeczeństwie opartym na wspólnej własności państwo pozostanie. Przedstawia zupełnie nową organizację władzy państwowej, nie mającą odpowiednika w historii.
Miasto Słońca jest republiką teokratyczną, zorganizowaną na wzór zakonu monastycznego i niejasno przypominającą stan starożytnych Inków. Na jej czele stoi najmądrzejszy i wszechwiedzący arcykapłan Słońce (aka
Metafizyk), któremu podporządkowani są trzej współwładcy: Władza, odpowiedzialna za sprawy wojskowe, Mądrość – wiedza, nauka i Miłość – żywność, odzież, prokreacja i edukacja. Wybierają niższych urzędników, nosicieli prawdziwej wiedzy, gardząc scholastyką - „martwymi znakami rzeczy”.
W Mieście Słońca dwa razy w miesiącu księżycowym zwoływane jest walne zgromadzenie wszystkich solariów, które ukończyły 20. rok życia. Na Wielkiej Radzie wszyscy są zaproszeni do wypowiedzenia się na temat niedociągnięć w państwie. NA
Wielka Rada omawia wszystkie ważne kwestie życia państwa.
Pomysły Campanelli na temat sposobów łączenia demokracji i rządów przez specjalistów naukowych są bardzo oryginalne. Kandydatów na dane stanowisko zgłaszają nauczyciele, starsi brygadziści, dowódcy drużyn i inni urzędnicy, którzy wiedzą, który z pracowników solarium jest bardziej odpowiedni na jakie stanowisko. W Wielkiej Radzie każdy może wypowiadać się za lub przeciw wyborom. Decyzję o powołaniu na stanowisko podejmuje panel urzędników. Urzędnikom z kolei pomagają rady tzw. księży, którzy ustalają dni siewu i żniw, prowadzą ewidencję i zajmują się badaniami naukowymi.
W tym państwie panuje prawo, sprawiedliwość i kara. Przepisy są nieliczne, krótkie i jasne. Tekst praw jest wyryty na filarach przy drzwiach świątyni, w której wymierzana jest sprawiedliwość. Solaria kłócą się ze sobą niemal wyłącznie w sprawach honorowych. Proces ten jest publiczny, ustny i szybki. Do skazania przestępstwa potrzeba pięciu świadków. Tortury i pojedynki sądowe, charakterystyczne dla procesu feudalnego, są niedozwolone. Kary są wymierzane według sprawiedliwości i według przestępstwa.
Źródłem ludzkiego zła jest egoizm. Autor widzi możliwość jego wykorzenienia, gdy wszyscy członkowie społeczeństwa będą równi pod każdym względem. Wspólne jadalnie, identyczne ubrania, wspólna biżuteria, wspólne domy, sypialnie i łóżka… A jeśli wszystko jest wspólne, to powinni być wspólni mężowie i żony, wspólne dzieci. Z niezwykłą skrupulatnością Campanella opisuje poród i stosunki seksualne oraz ujawnia niemal nieskrytą pogardę dla miłości małżeńskiej. Dla niego jest bardziej akceptowalną zabawą niż poważnym uczuciem.
Kobiety w Mieście Słońca mają takie same prawa jak mężczyźni, mogą zajmować się nauką i czymkolwiek innym. Są zwolnieni jedynie z ciężkich form pracy. „Wspólnota żon” odpowiada „wspólnocie mężów” na zasadzie wzajemnej równości.
W „Mieście Słońca” istnieje różnica w egzystencji gospodarczej i społecznej w porównaniu z „Utopią”. Dzień pracy skraca się do czterech godzin, a mimo to obfitość jest oczywista, gdyż praca, jak Campanella uświadamia sobie po raz pierwszy w historii myśli ludzkiej, jest pierwszą potrzebą człowieka. Campanella interesuje problem identyfikacji ludzkich zdolności, choć rozwiązuje go w duchu fantastyczno-astrologicznym: naturalne skłonności trzeba rozwikłać za pomocą tego samego horoskopu.
Campanella opiera moralną regulację życia publicznego na religii, ale nie we wszystkim opiera się na religii. Wypracował szereg sankcji prawnych i moralnych o charakterze niereligijnym, czasem bardzo okrutnych, skierowanych przeciwko lenistwu i rozpuście. I on, w przeciwieństwie do More'a, pokazuje, że mieszkańcy jego państwa są zdolni do chwycenia za broń nie tylko w celu ochrony przed atakami z zewnątrz. Zabicie tyrana to zaszczyt. Wypędzenie kłótliwego i mało znaczącego monarchy jest humanitarne.
Campanella pisze o bolesnych sprawach. Rysuje idealne ze swojego punktu widzenia społeczeństwo, w którym wszyscy pracują i nie ma „próżniaków i pasożytów”. Podczas 27 lat więzienia długo zastanawiał się nad nierównością i najlepszą formą rządów.
Zrozumiewszy otaczającą go rzeczywistość, doszedł tylko do jednego wniosku: istniejący system polityczny jest niesprawiedliwy. Aby ludziom żyło się lepiej, należy go zastąpić innym, doskonalszym systemem. Gdzie wszyscy ludzie są równi.
WSPÓLNE POMYSŁY NA WIĘCEJ I CAMPANELLA
Według wielu badaczy twórczości utopijnych socjalistów, w tamtych czasach ludzie nie potrafili jeszcze sobie wyobrazić realiów socjalizmu, więc ich utopie okazywały się nieco fantastyczne.
Naturalnie w XVI i XVII wieku kapitalizm dopiero nabierał rozpędu, a społeczeństwo nie było jeszcze gotowe na przejście do socjalizmu. Warunki wstępne tego przejścia nie są jeszcze dojrzałe: ani siły wytwórcze, ani stosunki produkcji.
Ogólnie rzecz biorąc, idee równości pomiędzy More i Campanella są podobne. Oboje marzą o państwie, w którym wszyscy byliby równi. Co więcej, opisywana przez nich równość często wykracza poza wszelkie granice.
W More ludzie reprezentują zatem masę, która utraciła swoją indywidualność. Nikt nawet nie ma szans się wyróżnić: wszyscy mają obowiązek ubierać się tak samo, spędzać ten sam czas, pracować dokładnie 6 godzin dziennie. Właściwie nikt nie pyta ludzi o zdanie.
Oczywiście społeczeństwo kapitalistyczne, ze swoją nierównością i wyzyskiem, jest w pewnym stopniu niesprawiedliwe. Ale daje ludziom wolność, prawo wyboru.
Jeśli ktoś chce coś osiągnąć w tym życiu, jeśli jest pracowity i zdolny, to coś w tym życiu osiągnie. Ci, którzy nie mogą osiągnąć wysokości, osiadają na dole. A takich ludzi jest większość. Oczywiście ta „szara” większość godzi się na życie w utopii. Ludzie, którzy coś w życiu osiągnęli, a są mniejszością, nie chcą być tacy jak wszyscy. I nie potrzebują utopii.
W przeciwieństwie do Campanelli, More zachowuje niewolnictwo. Nie pozwala to na stwierdzenie, że wszyscy ludzie są równi. Poza tym nawet praworządni obywatele wcale nie są sobie równi, jak się to propaguje. Kobiety powinny słuchać swoich mężów, dzieci rodziców, a młodsze osoby starszych.
Ponadto zarówno Utopia, jak i Miasto Słońca mają władzę. Władza to ludzie, którzy mają władzę decydowania o losie innych. I niech ta moc zmienia się co roku, tak jak Mora. A ludzie u władzy nie mają niższego statusu niż inni. Choćby dlatego, że pracują nad prawem, a nie na polu wiejskim.
Zarówno More, jak i Campanella ideałem są społeczeństwa totalitarne, w których życie obywateli jest ograniczone ze wszystkich stron i wyznaczane przez państwo.
Człowiek nie ma prawa sam decydować, co robić, a czego nie.
Taki był estetyczny wpływ utopii – nie było go nigdzie i wszędzie. Trudno dostrzec jego indywidualne przejawy, ale w każdym wysoce artystycznym dziele sztuki i literatury jest cząstka utopii – marzenia o doskonałym człowieczeństwie.
Obserwując okrutne obyczaje późnego średniowiecza, myśliciele społeczni
Wiek XVI i XVII kierowały swoje wysiłki nie tylko na uzasadnienie nienaruszalności władzy suwerena, ale także na poszukiwanie doskonalszego typu struktury społecznej, „którą słusznie można nazwać państwem”.
WNIOSEK
W życiu Anglii na początku XVI wieku i Włoch na początku XVII wieku istniały znaczne podobieństwa. Po szybkim rozwoju przemysłu, kiedy Włochy były najbardziej rozwiniętym krajem w Europie i zaawansowanym nie tylko ekonomicznie, rozpoczął się czas upadku. Koncentracja na rynku zagranicznym okazała się fatalna: wielkie odkrycia geograficzne i dominacja Turków we wschodniej części Morza Śródziemnego doprowadziły do przeniesienia głównych szlaków handlowych i poważnego kryzysu gospodarczego. Podobnie jak w Anglii podczas „ogrodzenia”, choć z innego powodu tysiące ludzi – rzemieślników, drobnych handlarzy, robotników fabrycznych – nie wiedziało, gdzie włożyć ręce. Chłopstwo cierpiało z powodu barbarzyńskich form wyzysku feudalnego i obcej dominacji.
Rozwój techniczny ustał, ale tymczasem twórcza działalność pająków trwała nadal, co doprowadziło do sprzeciwu wśród inteligencji.
I w tych warunkach utopizm, podobnie jak marzenie o przecięciu węzła gordyjskiego katastrofalnych okoliczności, był nieunikniony.
Pierwsi utopijni socjaliści More i Campanella wnieśli wielki wkład w rozwój literatury nie tyle swoimi sądami, ile głębokim znaczeniem estetycznym swoich utopii. „Wierzę” – napisał Thomas More w „Utopii” – „że życie ludzkie nie może być zrównoważone pod względem wartości wszystkimi błogosławieństwami świata”. W miejsce religijnego ideału bierności i pokory wraz z utopijnym socjalizmem pojawia się nowy ideał człowieka, który doskonali siebie i koryguje otaczający go świat.
Wydawałoby się, że dla wszystkich ludzi i czasów to królestwo przyszłości powinno być przedstawiane w ten sam sposób, ale w rzeczywistości nigdy tak nie było i nigdy nie będzie. Nie tylko każda epoka miała swoją własną utopię, każdy naród ma swoją własną utopię, a tym bardziej każdy myślący człowiek.
BIBLIOGRAFIA:
1. Historia świata w 10 tomach, tom 4. M.: Instytut Literatury Społeczno-Ekonomicznej, 1958.
2. Historia socjologii teoretycznej. W 5 tomach T.1. – M.: Nauka,
3. Reizov B.G. Literatura włoska XVIII wieku. M., 1966.
4. Artykuł L. Worobiowa „Utopia i rzeczywistość”
5. Campanella T. Miasto Słońca. M., 1980
6. Więcej T. Utopia. M., 1978
Minęło prawie 500 lat od publikacji znakomitej książki Thomasa More’a „Utopie”, a jej wpływ wpłynął i nadal wpływa na cały porządek świata, od myślenia Mahatmy Gandhiego po idee gigantów technologicznych z Doliny Krzemowej. Jaka jest żywotność poglądów niezrównanego utopisty i jego zwolenników? I dlaczego pozostaje współczesny jakiejkolwiek epoki?
Thomas More: między prawdą a fikcją
Angielski prawnik, mąż stanu i pisarz Thomas More słynął ze swojego dziwnego charakteru. Urodzony w 1478 r. A całe jego życie było przykładem na to, że prawdziwa osobowość zawsze będzie ciasna w ustalonych ramach – czy to konwencji, dogmatów, czy czasu, w którym żyje. 
Wiadomo zatem, że wbrew zasadom swego stulecia i stanu wychował swoje córki na oświecone, a nie muślinowe młode damy. Nie mógł trzymać się zwyczajów swoich czasów, a jednocześnie propagować bardzo egzotyczne i archaiczne zwyczaje i formy ubioru swoich odległych przodków. Był także wrogiem reformacji protestanckiej i jest dziś znany jako katolicki męczennik. Za to został ścięty na rozkaz króla Henryka VIII.
Dziś jednak nie będziemy rozmawiać o biografii tej postaci, ale o idei utopizmu, którą udało się wyeksportować na cały świat. Dało to początek wielu książkom, ruchom filozoficznym i politycznym. 
Jaka była istota pomysłu
W 1517 roku, prawie pięć wieków temu, ukazała się po łacinie księga „Utopia”. To słowo zostało wybrane do opisania społeczności na wyspie o idealnym reżimie rządów. „Utopia” oznacza po grecku „miejsce”. Niektórzy uczeni sugerują, że może to być gra słów z ukrytym znaczeniem „szczęśliwego miejsca”. W zasadzie książka More’a była dla autora okazją do „zabawy” z ideami politycznymi: marzenie o lepszym życiu jest wpisane w ludzką egzystencję. And More nie jest pierwszą osobą, która porusza ten niebezpieczny temat. W 380 roku p.n.e. Platon napisał swój traktat „Republika” – dialogi o idealnej republice. W debacie Sokrates opisuje komunistyczne, egalitarne państwo-miasto. Zamiast zakładać rodziny, mężczyźni i kobiety raz w roku opuszczają miasto na dziką orgię seksualną. Dzięki temu szczęśliwe dzieci znają swoich prawdziwych rodziców i są wychowywane przez państwo.
Różne dzieła średniowieczne również wyobrażały sobie, jak mogłoby wyglądać idealne społeczeństwo. Christine de Pizan, która służyła na dworze królewskim we Francji, opublikowała w 1405 roku książkę o mieście kobiet. Książka broni godności kobiety, pojawia się tu także symboliczne miasto, w którym mieszkają kobiety, które kochały, kochają i będą kochać cnotę i moralność. To miasto ma być schronieniem przed patriarchatem. Christine de Pizan faktycznie stała się zwiastunką feminizmu w Europie. 
Dalekowzroczność
W XVII wieku pojawiła się nowa fala literatury utopijnej. Autorów umownie dzieli się na dwa obozy: jedni patrzą wstecz, idealizując patriarchalny sposób życia, inni patrzą w przyszłość, marząc o czasach, gdy maszyny zaczną wykonywać pracę za ludzi.
W 1619 r. ukazało się dzieło „Christianopolis” - chrześcijańska utopia niemieckiego teologa mistyka Johanna Valentina Andrei, a w 1623 r. włoski pisarz i dominikański mnich Thomas Campanella opublikował swoje „Miasto słońca”. 
Kilka lat później, w 1627 r., polityk i lord kanclerz Anglii Francis Bacon opublikował książkę zatytułowaną Nowa Atlantyda, w której ogłosił naukę jako Zbawiciela. Bacon argumentował, że państwo powinno stworzyć społeczność naukową, która wynalazłaby maszyny zapewniające Anglii dominację na arenie światowej. Utopie są utopiami, ale Bacon już wtedy przewidział pojawienie się samolotów i łodzi podwodnych! Napisał: „Będziemy latać w powietrzu jak ptaki, na razie mamy już maszyny latające (najprawdopodobniej chodziło im o balony). Mamy statki i łodzie i pewnego dnia będą mogły pływać pod wodą.
W XVII wieku niektórzy utopiści próbowali wyjść poza teorię i stworzyć żyjące, oddychające społeczeństwo alternatywne. To był burzliwy okres. W Wielkiej Brytanii miała miejsce rewolucja purytańska, zakazano świąt Bożego Narodzenia, choinek, tańców, teatru i innych pogańskich rytuałów i radości życia. 
Pośród wszystkich niepokojów w królestwie brytyjskim utopijny socjalista Gerard Winstanley próbował stworzyć idealną kolonię. Jego zwolenników – było ich tylko 20 – nazywano kopaczami (kopaczami). W 1649 r. zaczęto zagospodarowywać grunty wspólne na Wzgórzu Św. Jerzego. W swoich broszurach Winstanley głosił filozofię komunistyczną: „Ziemia powinna być wspólnym skarbem wszystkich”.
Trendy romantyczne
Oczywiście w sercu wszystkich utopijnych idei znajdował się romans – marzenie o czymś, co może nigdy się nie spełnić. W 1668 roku ukazała się książka zatytułowana „Wyspa Pinos”. Autor – Henry Neville. Był Robinsonem Crusoe swoich czasów. Bohater trafia na piękną wyspę, pełną ptaków, kwiatów i pysznych owoców, gdzie pogoda zawsze sprzyja, a nie jak we wrześniu w Anglii. Jednym słowem raj na ziemi.
Kilka lat później, na początku XVIII wieku, Daniel Defoe napisał swoją słynną powieść „Robinson Crusoe”, a następnie książkę „Podróże Guliwera” Jonathana Swifta. Obydwa dzieła stały się kontynuacją i rozwinięciem idei utopizmu. Historia Guliwera jest na ogół podróżą po szeregu utopii, zarówno dobrych, jak i złych. 
Od marzeń do czynów
Jednym z odnoszących sukcesy utopistów XIX wieku był Robert Owen. Postępowy walijski przedsiębiorca, który poprawił warunki pracy pracowników w swojej fabryce, przyłączył się także do Manchester Board of Health, aby poprawić warunki sanitarne i wprowadzić 8-godzinny dzień pracy dla pracowników pod hasłem „Osiem godzin pracy. Osiem godzin odpoczynku. Osiem godzin snu. 
Owen przedstawił bardziej ambitny plan. Było to pierwsze z „miasteczek spółdzielczych” Owena. Okres wiktoriański był pełen dyskusji wśród dobroczyńców i intelektualistów na temat sposobów poprawy warunków życia biednych. W połowie XIX wieku kilkudziesięciu zwolenników Owena rozpoczęło eksperymenty polegające na tworzeniu małych spółdzielczych gospodarstw i społeczności, które zapewniały każdej rodzinie kawałek ziemi i lekcje rolnictwa.
Większość z tych planów zakończyła się niepowodzeniem – a przynajmniej nie trwała długo. Dały jednak początek ruchowi spółdzielczemu, który jest nadal aktualny. Możemy nawet prześledzić korzenie związków zawodowych w wysiłkach Owena. 
Nowe modele
Nadeszła era Herberta Wellsa, który napisał kilkanaście powieści utopijnych i dystopijnych. Miały one zazwyczaj charakter technologiczny. Jego książki stały się podstawą niejednego arcydzieła filmowego: „Wojna światów”, „Niewidzialny człowiek”, „Wehikuł czasu” - co to jest, jeśli nie genialna przepowiednia przyszłości? Podobnie jak gigantyczne owoce i lokaje-roboty z jego powieści...
Być może najbardziej niesamowitymi osobistościami utopistów we współczesnej historii były postacie o światowym znaczeniu - Lew Tołstoj i Mahatma Gandhi. Mało znany jest fakt, że indyjski nacjonalista korespondował z arystokratycznym pisarzem rosyjskim. Tołstoj, anarchista i chrześcijanin, orzekł, że państwo jest odpowiedzialne za większość złych rzeczy: podatki, wojny i powszechną niemoralność. Tołstoj zalecał bierny opór – „niestawianie oporu złu poprzez przemoc”. 
W 1909 roku młody indyjski filozof zaczął korespondować z Tołstojem. Sam siebie nazywał „pokornym naśladowcą hrabiego”. Dyskutowali o ideach pacyfizmu, biernego oporu, wolności od pracy i innych utopijnych kwestiach. W 1910 roku Gandhi założył w Republice Południowej Afryki kolonię spółdzielczą, którą nazwał Farmą Tołstoja. Takie było utopijne myślenie Gandhiego, inspirowane ideą Tołstoja.
Mroczne wizje
XX wiek. Nowy czas, nowe pomysły. Rozpoczęła się era science fiction. Do arcydzieł gatunku Edward Morgan Forster dodał swoją znakomitą powieść „The Machine Stops”. W tej mrocznej fantazji ludzie żyją w podziemnych komnatach, połączeni ze wszystkimi na świecie za pomocą ekranu... Brzmi znajomo? Maszyna czczona jest jako źródło wszelkiej wiedzy i wolności: „Maszyna nas karmi i ubiera, daje dom, przez nią rozmawiamy, widujemy się, w niej istniejemy”.
Aldous Huxley w 1932 roku stworzył coś w rodzaju satyry na niekończące się utopie Wellsa. Swoją pracę nazwał „Nowym wspaniałym światem”. Huxley wyraża zaniepokojenie amerykanizacją Europy. Wiele elementów tej książki można nazwać „amerykańskimi” w tym nowym, wspaniałym, dystopijnym świecie. Dzisiejsi czytelnicy są zdumieni, jak wiele jego przepowiedni dotyczących stanu, degradacji płci i poglądów na życie się spełniło. Na przykład, gdy życie staje się nie do zniesienia, ludzie biorą pewien wesoły narkotyk. 
Co dalej?
Potem była próba budowy komunizmu w ZSRR, ruch hipisowski głoszący absolutną wolność od społeczeństwa i podobne utopie. Z reguły wszystkie okazywały się nieopłacalne. Jedynym wyjątkiem jest wolne miasto społeczności anarchistycznej w Kopenhadze – Christiania, założone w 1971 roku. Dziś mieszka tu 850 mieszkańców. Celem Christianii jest: „Stworzenie samorządnego społeczeństwa, w którym każdy człowiek uważa się za odpowiedzialnego za dobro całej społeczności. Nasze społeczeństwo musi być ekonomicznie samowystarczalne, a my staramy się niezachwianie wierzyć, że można przezwyciężyć nędzę psychiczną i fizyczną”.
Przyszłość wciąż jest na horyzoncie
Dziś duch utopii jeszcze nie umarł. Podobnie jak kapitalistyczni przodkowie utopistów w XIX wieku, kapitaliści z Doliny Krzemowej mają tendencję do mówienia o budowaniu idealnego społeczeństwa. Jednym z najpotężniejszych graczy kalifornijskiej rewolucji technologicznej ostatnich 20 lat jest Peter Thiel. Był współzałożycielem firmy PayPal, dla której w roku 1999 przepowiadał wspaniałą przyszłość. Był także pierwszym poważnym inwestorem na Facebooku. Zainwestował w firmę 500 000 dolarów, a następnie sprzedał swoje udziały za 1 miliard dolarów.
Zatem świat Utopii Thomasa More’a nie umarł. Ale czego nauczyliśmy się z tych stuleci idei, nadziei i planów?
Wydaje się, że praktycznie nic. Ideał komunistyczny pozostaje atrakcyjny, ale nieosiągalny. Na pierwszym miejscu pozostają rzeczy wcale nie utopijne – nowoczesna technologia, wojna, władza i pieniądze. A najlepsze, co możemy zrobić, to sięgnąć w piątkowy wieczór po jedną z książek wspaniałych ludzi minionych stuleci, którzy wierzyli i marzyli o lepszej, fantastycznej przyszłości. I nadal będziemy wierzyć, że to nadejdzie.
Tłumaczenie tekstu „Idealne społeczeństwo”
Idealne społeczeństwo. Sir Thomas More urodził się w 1478 r. Studiował prawo, ale interesował się także wieloma przedmiotami, w tym greką. Napisał Utopię na początku XVI wieku, we wczesnych latach wielkiego ruchu renesansowego, kiedy w całej Europie Zachodniej ludzie propagowali nowe ideały i kwestionowali stare przekonania. Utopia została opublikowana po łacinie w 1516 r., a później przetłumaczona na język angielski. Sir Thomas More był wpływowym doradcą króla Henryka VIII, lecz sprzeciwiał się rozwodowi króla i odmówił uznania go za głowę kościoła w Anglii. Z tego powodu król wtrącił go do więzienia i nakazał obciąć mu głowę. Później Kościół rzymskokatolicki kanonizował go jako świętego. Przez tysiące lat swego pobytu na ziemi człowiek nieustannie marzył o lepszym społeczeństwie – społeczeństwie, które zamiast je tolerować, wypierałoby zło i trudności. Filozofowie i poeci opisują idealne społeczeństwo w traktatach religijnych i naukowych oraz w dziełach sztuki; i niewiele z nich jest bardziej znanych niż Utopia Sir Thomasa More'a. Słowo utopia, które Thomas More ułożył z dwóch greckich słów oznaczających „ziemię nigdzie”, weszło do współczesnego języka w znaczeniu idealnego społeczeństwa. Książka Thomasa More'a opisuje rozmowę pomiędzy nim a fikcyjnym marynarzem imieniem Hythloday. Żeglarz opowiedział o swojej wizycie na mitycznej wyspie zwanej Utopią, gdzie ludzie nauczyli się tworzyć społeczeństwo bez głodu, tyranii i wyzysku bliźnich. Hythloday porównuje wszystko, co widział w Utopii, z warunkami panującymi wówczas w Anglii; a kontrast wyraźnie pokazuje, jak wiele zła ludzie dotychczas ignorowali. Po pierwsze, społeczność zamieszkująca wyspę Utopia nie była podzielona na odrębne klasy społeczne. Wszyscy ludzie cieszyli się równym statusem i prawami. Nie było własności prywatnej, ponieważ utopiści wierzyli, że własność prywatna prowadzi do zazdrości, nienawiści, kłótliwości i konfliktów. Każdy nosił określony rodzaj ubioru i nikt nie mógł sobie pozwolić na noszenie biżuterii czy strojów, które wskazywałyby na wyższość jednej osoby nad drugą. Nie było zajęć bezczynnych i bezużytecznych. Wszyscy pracowali, choć nie przesadnie, za wystarczający uznano 7 godzin dziennie. Nikomu nie wolno było narzucać nikomu swoich poglądów ani przekonań religijnych, chyba że w ramach swobodnej dyskusji. Każdy, kto próbował zmienić poglądy ludzi, był siłą wydalany z wyspy. Ludzie mieli swobodę zawierania małżeństw; partner był ich wyborem; rodzice lub krewni nie mogli ich do tego zmusić. Mieli także możliwość rozwodu w przypadku nieudanego małżeństwa. Jeśli ktoś cierpiał na śmiertelną chorobę, mógł poprosić o samobójstwo. W Utopii najzdolniejsi młodzi ludzie zostali uwolnieni od pracy fizycznej i niewykwalifikowanej. Zamiast tego szkolono ich na mędrców lub filozofów w społeczności. Ale nadal byli jak zwykli członkowie społeczności, więc nie byli klasą uprzywilejowaną. Członkowie rządu, nawet sam król, byli wybierani przez filozofów; ale król mógł zostać usunięty z tronu, gdyby wykazywał skłonności do stania się tyranem. Król stanowił jedność z ludem, swobodnie zajmował się handlem morskim z innymi krajami, skromnie czerpiąc z tego przyjemność, wszystkie religie cieszyły się szacunkiem, a ludzie dzielili się sprawami. Utopia Thomasa More’a była niezwykłym dziełem filozoficznym, ale zawierała także wiele teorii i idei, które były przedmiotem gorących dyskusji, a nawet walki o nie w kolejnych stuleciach, aż do czasów współczesnych.
W grudniu przypada 500. rocznica pierwszej publikacji wspaniałej książki Thomasa More’a Utopia. Dziś wszyscy znają słowa „utopia” i „dystopia”, ale wielu zapomniało, co się za nimi kryje.
W etymologii słowa „utopia” nadal istnieje nierozwiązana i niezwykle ciekawa dwuznaczność. Z jednej strony jest to połączenie dwóch greckich słów – u („nie”) i topos („miejsce”), czyli miejsce nieistniejące, fikcyjne. Z drugiej strony można go również interpretować jako Eutopię, gdzie ue oznacza „dobrze”, a utopia zamienia się w ten sposób w „dobre miejsce”. Charakterystyczne jest, że oba znaczenia w pełni odpowiadają intencji autora „Utopii”, aby opisać miejsce fikcyjne, nieistniejące - ale oczywiście dobre i pożądane.
Pierwsza edycja Utopii, której 500. rocznicę właśnie obchodzimy, została przeprowadzona we flamandzkim (obecnie belgijskim) mieście Leuven przez przyjaciela Thomasa More'a, Erazma z Rotterdamu. To właśnie tam, w Leuven, powstała „Utopia” – po łacinie. W ojczyźnie autora pierwsze tłumaczenie na język angielski ukazało się dopiero w 1551 roku – po egzekucji More’a i śmierci króla Henryka VIII – najpierw patrona myśliciela, a potem jego prześladowcy. More przebywał we Flandrii jako ambasador korony angielskiej. Dziś małe belgijskie miasteczko jest centrum obchodów rocznicy Utopii. Od października 2016 do stycznia 2017 odbywają się tu wystawy specjalne, spektakle teatralne, koncerty i wycieczki do miejsc związanych z Utopią i jej twórcą.
Thomas More urodził się w rodzinie londyńskiego sędziego, otrzymał doskonałe wykształcenie, zarówno katolickie, jak i świeckie, a w wieku 26 lat został członkiem parlamentu angielskiego. Jego kariera na dworze rozwijała się błyskawicznie – członek Tajnej Rady, autor przemówień dla króla Henryka VIII w jego zaciekłych polemikach z założycielem i przywódcą Reformacji Marcinem Lutrem, ambasadorem. W służbie dyplomatycznej otrzymał tytuł szlachecki, następnie został wybrany na marszałka Izby Gmin i ostatecznie powołany na stanowisko Lorda Kanclerza – w tamtych latach jedno z najważniejszych stanowisk w państwie.
Uprzywilejowana pozycja Tomasza More'a na dworze Henryka VIII utrzymywała się tak długo, jak długo trwało oddanie króla katolicyzmowi. W 1530 roku, zirytowany niechęcią papieża Klemensa VII do wyrażenia zgody na rozwód z pierwszą żoną, bezdzietną Katarzyną Aragońską, Henryk, z tą samą pasją, z jaką bronił katolicyzmu przed reformatorami, zaatakował teraz papieski Rzym. Ten – początkowo dość prywatny – konflikt doprowadził do zniszczenia kościołów i klasztorów katolickich w Anglii, ekskomuniki Henryka VIII z katolicyzmu i powstania Kościoła protestanckiego w Anglii. Pobożny katolik Tomasz More rozgniewał króla, odmawiając wzięcia udziału w, jego zdaniem, heretyckiej ceremonii ślubnej z nową królową Anną Boleyn i uznania wyrzeczenia się przez króla Kościoła katolickiego. Trwająca kilka lat konfrontacja doprowadziła do oskarżenia More'a o zdradę stanu, uwięzienia w Wieży i stracenia 6 lipca 1535 roku przez ścięcie. 400 lat później, w 1935 roku, Tomasz More został kanonizowany przez Kościół katolicki.
Fascynujące życie Thomasa More'a było tematem licznych książek, sztuk teatralnych, adaptacji telewizyjnych i filmowych. Najbardziej znanym z nich jest film „Człowiek na każdą porę roku”, nakręcony w 1966 roku przez reżysera Freda Zinemanna na podstawie sztuki Roberta Bolta pod tym samym tytułem. Główną rolę w filmie zagrał wielki angielski aktor Paul Scofield. Oprócz niego w filmie wystąpili Orson Welles i Vanessa Redgrave. Film zdobył sześć Oscarów, w tym trzy najważniejsze – dla najlepszego filmu, najlepszego reżysera i najlepszego aktora pierwszoplanowego.
Paradoksalne jest to, że w swojej Utopii pobożny katolik Tomasz More opisuje praktyki i zwyczaje, które w sposób najbardziej zdecydowanie zaprzeczają kanonom katolicyzmu. I jeśli ostatnio Kościół katolicki niechętnie zaczął traktować rozwody z większym zrozumieniem, to inne nakazy przyjęte w Utopii (małżeństwa dla duchownych, księżniczek) do dziś pozostają dla Watykanu nie do przyjęcia. A te najbardziej radykalne (jak eutanazja) uznawane są jedynie w nielicznych, najbardziej liberalnych krajach świata.
Uważa się, że pierwsze dzieło gatunku utopijnego, na długo przed Thomasem Morem i pojawieniem się słowa „utopia”, powstało w IV wieku p.n.e. „Republika” starożytnego greckiego filozofa Platona to opis idealnego społeczeństwa i jego systemu politycznego. Utopie istniały w starożytnych Chinach – „Brzoskwiniowa Wiosna” Tao Yuanminga (IV w. n.e.), a na średniowiecznym arabskim Wschodzie – „Cnotliwe Miasto” arabskiego filozofa Al-Farabiego (X w.). Po Thomasie More’ie utopie rosły i rosną jak grzyby po deszczu – od „Miasta słońca” Tamazo Campanelli (1602) po dzieła Arthura C. Clarke’a, Ursuli Le Guin oraz japońskie anime i mangę. Nazywają się Legion.
Społeczno-polityczny charakter większości utopii, począwszy od Platona, sprawił, że nieuniknione było pojawienie się niezależnego ruchu politycznego, zwanego socjalizmem utopijnym, w którym fantazje zostały zastąpione mniej lub bardziej naukowymi teoriami społeczno-ekonomicznymi. Prace Saint-Simona, Owena i Fouriera stworzyły podstawę teorii marksistowskiej. Utopiści More i Campanella byli czczeni w Związku Radzieckim jako prekursorzy marksizmu. Odwilż Chruszczowa, otrząsnąwszy się z koszmarów stalinizmu, ponownie ożywiła gatunek utopii. Najbardziej typowym tego przykładem jest komunistyczna utopia radzieckiego pisarza science fiction Iwana Jefremowa „Mgławica Andromedy”.
Utopia jako gatunek jest nierozerwalnie związana ze swoim lustrzanym odbiciem – dystopią. Sam termin (angielska dystopia) pojawił się znacznie później niż „utopia”, która go zrodziła – po raz pierwszy został użyty w sensie czysto politycznym przez angielskiego filozofa i ekonomistę Johna Stuarta Milla w 1868 roku. Mimo to – czy to ze względu na odwieczny pesymizm ludzkości, czy też z powodu nieodpartego przyciągania zła – dystopie okazały się znacznie popularniejsze niż utopie. Współczesne badania za pierwszą dystopię uznają Mundus alter et idem („Inny i ten sam świat”), satyrę opublikowaną po łacinie w 1605 roku przez angielskiego biskupa Josepha Halla. Do dystopii zalicza się także wiele dzieł klasycznej fantastyki naukowej – „Pięćset milionów begum” Juliusza Verne’a, „Wehikuł czasu” i „Pierwsi ludzie na Księżycu” H.G. Wellsa. Najbardziej znane to oczywiście dystopie polityczne, które pojawiły się w XX wieku: „Żelazny obcas” Jacka Londona, „My” Jewgienija Zamiatina, „Nowy wspaniały świat” Aldousa Huxleya i „1984” George’a Orwella. ” Istnieją książki, które łączą oba gatunki. Najbardziej znaną z nich są Podróże Guliwera Jonathana Swifta.
Próby przełożenia utopii na rzeczywistość polityczną i społeczną podejmowano wielokrotnie, ale z reguły okazywały się krótkotrwałe. Niektóre z pierwszych kolonii angielskich w Ameryce Północnej próbowały budować swoją strukturę społeczną na zasadach opisanych przez More'a - Karolina (założona w 1670), Pensylwania (założona w 1681) i Georgia (założona w 1773). Rząd Gruzji opierał się na zasadzie „równości agrarnej”, zgodnie z którą ziemia była równo rozdzielana między kolonistów i zabronione było jej dalsze nabywanie w drodze zakupu lub dziedziczenia. Plan ten stał się podstawą utopijnej republiki „rolniczej” Thomasa Jeffersona. Do mniej lub bardziej udanych doświadczeń realizacji socjalistycznej utopii można zaliczyć istniejące do dziś w Izraelu kibuce. Hipisowskie komuny, które w latach sześćdziesiątych XX wieku rozprzestrzeniły się szeroko w zachodniej części Stanów Zjednoczonych, również zostały zbudowane na zasadach utopii. Cóż, los prób wdrożenia utopijnych zasad socjalizmu w ZSRR i innych krajach „ustroju socjalistycznego” jest powszechnie znany.
W XVI wieku Anglia szybko się rozwijała. To właśnie w tym czasie kultura angielskiego renesansu w końcu nabrała kształtu i wkrótce osiągnęła niezwykły rozkwit. Krajem nie wstrząsały już spory feudalne, które w XV wieku osiągnęły tak tragiczną intensywność. W najróżniejszych sferach życia zaszły głębokie zmiany, wstrząsając wielowiekowymi fundamentami feudalnymi.
W XVI wieku W Anglii także miała miejsce intensywna „kumulacja” duchowa, która pod koniec stulecia przerodziła się w ogromne bogactwo.
Chaucer wykazywał także duże zainteresowanie literaturą wczesnego włoskiego renesansu. W przyszłości humanistyczna kultura Włoch nadal miała korzystny wpływ na angielskich naukowców i pisarzy, którzy starali się odnowić życie duchowe swojej ojczyzny. Ludzi takich spotykano już w pierwszej połowie XV wieku.
Humanizm angielski ukształtował się jednak dopiero na przełomie XV i XVI wieku. i od tego czasu zaczął odgrywać zauważalną rolę w życiu kulturalnym kraju. Humaniści starszego pokolenia, zrzeszając się w kręgach, studiowali filologię klasyczną, nauki przyrodnicze i medycynę (doktor Thomas Linacre, który przełożył na łacinę dzieła słynnego starożytnego greckiego lekarza Galena), sprzeciwiali się średniowiecznej scholastyce i dążyli do zreformowania systemu oświaty .
Najwybitniejszym przedstawicielem wczesnego humanizmu angielskiego był Tomasz More, bliski przyjaciel Erazma z Rotterdamu, pierwszego wielkiego humanisty Anglii. W przeciwieństwie do Coleta nie był skłonny do idei reformacyjnych. Przyciągały go przede wszystkim problemy społeczno-polityczne, które w tamtym czasie stały się niezwykle dotkliwe.
W młodości Thomas More pisał łacińskie fraszki, które odzwierciedlały jego humanistyczne wolnomyślicielstwo. Tym samym w jednym z fraszek przekonywał, że władzę monarchie przekazał lud, dlatego też posiadacz korony nie powinien za bardzo wyobrażać sobie siebie. More's History of Richard III została napisana w języku angielskim i wykorzystana później przez Szekspira w jego słynnej kronice historycznej.
Ale Tomasz More zyskał światową sławę dzięki książce „Utopia”, a dokładniej: „Złotej księdze, tyleż pożytecznej, co zabawnej, o najlepszym ustroju państwa i nowej wyspie Utopii” (1516), napisanej w języku łacińskim i opublikowane we Flandrii. Żaden z humanistów europejskich przed Thomasem Morem nie podnosił z taką stanowczością kwestii sprawiedliwości społecznej i zasad politycznych, na których można ją ustanowić. Będąc osobą spostrzegawczą, a jednocześnie biorącą czynny udział w życiu publicznym kraju, Tomasz More doskonale wiedział, jaką cenę osiągnięto wzbogacenie się wielkich panów. Nie był obojętny na cierpienie ludzi. U zarania ery kapitalistycznej podnosił głos w obronie wywłaszczonych, w obronie tych, którzy własnymi kościami brukowali stromą drogę burżuazyjnego postępu. Nie idealizując przeszłości feudalnej, More nie bez powodu uważał, że w nowych warunkach historycznych pozycja mas pracujących stała się jeszcze trudniejsza. Mając jednak jasne i w istocie bardzo słuszne wyobrażenie o współczesnym świecie, Tomasz More nie doszukiwał się w nim sił, które mogłyby go przekształcić w królestwo sprawiedliwości społecznej. Ale we śnie, jaki wzbudził nie tylko nad Anglią za czasów Henryka VIII, ale nad całym światem własności, odważnie nakreślił zarysy doskonałego społeczeństwa, w którym nie ma miejsca na nierówności społeczne, na wyzysk człowieka przez człowieka, za wady i braki odchodzącego systemu feudalnego i postępującego systemu burżuazyjnego. W pracach Thomasa More’a po raz pierwszy zidentyfikowano pewne cechy charakterystyczne dla współczesnego socjalizmu.
Niezmienne znaczenie Thomasa More’a polega na tym, że był on pierwszym wybitnym utopijnym socjalistą, autorem pierwszej powieści utopijnej, po której powstało wiele innych dzieł tego gatunku. Charakterystyczne jest, że sam gatunek powieści utopijnej ukształtował się w okresie renesansu, kiedy głębokie zmiany przeniknęły wszystkie sfery życia, a myśli ludzi postępowych, inspirowane śmiałymi nadziejami, wyprzedziły bieg historii, pobiegły w promienne odległości ideału. Utopijne powieści renesansu różniły się pod wieloma względami, ale łączyła je głęboka wiara w człowieka i to, że człowiek ma prawo do ziemskiego szczęścia. Średniowieczni asceci, którzy całą swą nadzieję pokładali w królestwie niebieskim, ponuro upierali się, że ziemia jest „doliną łez i cierpień”. Humaniści tworzący powieści utopijne starali się pokazać, że pod pewnymi warunkami ziemia przestanie być królestwem smutku. Ich zadaniem było przede wszystkim „odkrycie” tych warunków zgodnie z wymogami ludzkiego umysłu (a renesans był czasem sensacyjnych odkryć) i na ich podstawie skonstruowanie przekonującego modelu idealnej wspólnoty ludzkiej . Thomas More już to robi. Tylko że nie ogranicza się do ukazania „najlepszej struktury państwa”, ale dotyka także ciemnych stron współczesnej europejskiej, a przede wszystkim angielskiej rzeczywistości. Zgodnie z tym jego powieść składa się z dwóch książek.
W pierwszej książce autor opowiada, jak pewnego razu w Antwerpii spotkał portugalskiego podróżnika Hythlodaya, który odwiedził różne odległe kraje. Kierowany ciekawością, Hythloday dołączył do florenckiego nawigatora Amerigo Vespucciego (1451-1512), który podążając za Kolumbem wielokrotnie odwiedzał Nowy Świat. Albo u wybrzeży Ameryki Południowej, albo gdzieś na Wschodzie, Hythloday odkrył wyspę Utopia (gr. u – negacja, topos – miejsce, czyli miejsce nieistniejące), zupełnie nieznaną Europejczykom. Przez pięć lat uważnie obserwował „obyczaje i prawa”, jakie istniały na tej wyspie, i był nimi tak zachwycony, że „nigdy by stąd nie wyjechał, gdyby nie kierowała nim chęć opowiedzenia Europejczykom o niesamowitym państwie” który miał „bardziej rozsądny u nas sposób rządzenia” i zamożny „w wielkim szczęściu”.
Zanim jednak opowie Thomasowi More szczegółowo swoje wrażenia z zagranicy, Hythloday porusza szereg kwestii związanych z życiem politycznym i społecznym Europy, a przede wszystkim Anglii, którą odwiedził jakiś czas temu. Jest rzeczą oczywistą, że śmiałe myśli Hythlodaya są myślami samego Thomasa More’a, podobnie jak jego rozległa erudycja klasyczna i zainteresowanie problemami prawnymi. Tym, co zbliża Hythlodaya do Thomasa More’a, jest także ich wrogość do życia dworskiego i niedowierzanie w zdolność tyranów, „zarażonych od dzieciństwa przewrotnymi opiniami”, do „posłuszeństwa dobrym radom”. Na pytanie jednego z rozmówców, dlaczego Hythloday ze swoim bogatym doświadczeniem życiowym, inteligencją i wiedzą nie stara się być doradcą żadnego potężnego króla, odpowiedział pytaniem: „Co myślisz, jeśli zaproponuję projekty na dwór jakiegoś króla wyda rozkazy i spróbuje wyrwać mu złe i niszczycielskie nasiona, czyż nie zostanę natychmiast wydalony i narażony na szyderstwo?
Hythloday zaczyna od zdecydowanego odrzucenia okrutnego angielskiego prawa obowiązującego złodziei i włóczęgów, które wydaje mu się nieludzkie. Rzeczywiście, za ubóstwo ludzi, które w rzeczywistości jest przyczyną kradzieży i włóczęgostwa, a także innych występków, winę ponosi nie sam naród, ale te niesprawiedliwe występki, które zadomowiły się w kraju. Lud jest skazany na nędzną egzystencję, podczas gdy „ogromna liczba szlachty” „jak drony żyje bezczynnie, dzięki pracy innych”. Wśród różnych przyczyn powodujących ubóstwo publiczne w różnych krajach Hythloday zwraca szczególną uwagę na przyczynę „specyficznie nieodłączną” w Anglii, a mianowicie „ogrodzenia”. „Twoje owce” – mówi – „zwykle tak ciche, zadowalające się bardzo niewiele, teraz, jak mówią, stały się tak żarłoczne i niezłomne, że pożerają nawet ludzi, rujnują i niszczą pola, domy i miasta. I to we wszystkich tych stronach królestwa, w którym wydobywa się żywność. Delikatniejsza, a przez to cenniejsza wełna, szlachetni arystokraci, a nawet niektórzy opaci, święci mężowie, nie zadowalają się rocznym dochodem i odsetkami, jakie zwykle naliczano z majątków ich przodków... Tak więc w ich posiadłościach nie zostawiają nic na grunty orne, „Zawracają wszystko na pastwiska, burzą domy, niszczą miasta, świątynie zostawiają tylko na chlewnie. Ci kochani ludzie zamieniają wszystkie osady i każdy centymetr ziemi uprawnej w pustynię, jakbyś nie mamy już dość tego straconego pod zagrodami i menażeriami.
Hythloday opowiada o tym, jak ciężko pracujący rolnicy zamieniają się w bezdomnych włóczęgów i złodziei, jak „nienasycona chciwość kilku osób” przynosi smutek wielu. Jego charakterystyka procesów społeczno-gospodarczych związanych z „ogrodzeniami” jest tak dokładna i historycznie wiarygodna, że K. Marks w pierwszym tomie Kapitału cytuje książkę More’a jako cenny dokument historyczny. Jednocześnie Hythloday nie ulega złudzeniom, pokładając nadzieje w władcy, który chętniej zgodziłby się z dworskimi tasakami, którzy twierdzą, że „główną twierdzą jego władzy jest zapobieganie zepsuciu narodu przez bogactwo i wolność ” niż z rozsądnym filozofem, skłonnym twierdzić, że honor i bezpieczeństwo króla „leży raczej w dobru ludu”. Chodzi o ten system społeczny, który autor w drugiej książce trafnie nazywa „spiskiem bogatych”. Hythloday dochodzi zatem do wniosku, że główną przyczyną nieporządku społecznego panującego na świecie jest własność prywatna. Bowiem „wszędzie tam, gdzie jest własność prywatna, gdzie wszystko mierzy się pieniędzmi, prawie nigdy nie jest możliwy prawidłowy i pomyślny bieg spraw państwowych: w przeciwnym razie trzeba będzie uważać za słuszne, że wszystko, co najlepsze, przechodzi w najgorsze, lub że wszystko jest pomyślne”. podzielane przez nielicznych.”…”.
Książka druga poświęcona jest ukazaniu idealnego porządku społecznego z punktu widzenia autora, który nie zna własności prywatnej. W Utopii „nie ma nierównego podziału produktów, nie ma ani jednego biedaka, ani jednego żebraka i choć nikt nic nie ma, to jednak wszyscy są bogaci”. Jak zorganizowany jest ten niesamowity stan? Utopia to luźna federacja miast, na której czele stoi książę (Princeps), wybierany dożywotnio przez Senat spośród kandydatów zgłoszonych przez lud. Troska o dobro wspólne jest cechą charakterystyczną utopijnego sposobu życia, w wyniku którego, zdaniem Hythlodaya, „cała wyspa jest jakby jedną rodziną”. Utopiści brzydzą się wojną, uznając ją za „akt prawdziwie brutalny”, chociaż w razie potrzeby wiedzą, jak obronić niepodległość swojego kraju, udzielić pomocy sojusznikom lub „z miłości do ludzkości” uwolnić część ludzi spod jarzma tyran. Ziemia w Utopii należy do wszystkich ludzi. Państwo prowadzi handel zagraniczny, równomiernie rozdziela pracę i monitoruje proces produkcji. Główną jednostką gospodarczą Utopii jest rodzina zajmująca się takim czy innym rzemiosłem. Wszystko, co rodzina produkuje, oddaje państwu bezpłatnie, z kolei „całkowicie bez żadnej zapłaty”, odbierając potrzebne rzeczy z magazynów państwowych. Przy obfitości panującej w kraju zaspokojenie pilnych potrzeb obywateli wcale nie jest trudne, zwłaszcza że utopiści stronią od luksusu i wszelkiego rodzaju ekscesów. Ten powszechny dobrobyt tłumaczy się faktem, że w Utopii praca jest naturalnym i nieodzownym obowiązkiem wszystkich obywateli, niezależnie od płci. Od pracy fizycznej zwolnieni są jedynie urzędnicy i naukowcy, i to tylko pod warunkiem, że uzasadniają pokładane w nich zaufanie. Nie ma na wyspie próżniaków, którzy w Europie chłonęliby wytwory cudzej pracy, nie ma bezczynnego tłumu księży i mnichów, właścicieli majątków ziemskich i ich stłoczonej służby, a także przedstawicieli bezużytecznych rzemiosł służących bogatym i arystokraci. Uniwersalna, użyteczna praca, wolna od wyzysku, prowadzi w Utopii do ogólnego dobrobytu. Dzień pracy trwa tutaj tylko 6 godzin, a to wystarczy dla dobrobytu państwa. Swoją drogą Thomas More podejmuje interesującą próbę przełamania antytezy miasta i wsi. Rolnictwem w Utopii zajmują się mieszkańcy miast, którzy na dwa lata przeprowadzają się na wieś, a następnie ustępują miejsca nowej grupie przybyszów. W dniu żniw z miasta przybywa potrzebna liczba robotników, którzy pomagają wsi, pomagając pomyślnie zakończyć pracę w jak najkrótszym czasie.
Ponieważ utopiści nie potrzebują pieniędzy, aby zdobyć niezbędne rzeczy, złoto i srebro, za które przelano tyle ludzkiej krwi i popełniono tyle okrucieństw, są na wyspie traktowane z pogardą i wyceniane znacznie niżej niż takie prawdziwie metal przydatny jak żelazo, bez którego „ludzie nie mogą żyć tak, jak bez ognia i wody”. Przecież samo złoto i srebro nie przynoszą ludziom korzyści, a dopiero „ludzka głupota nadała im wartość ze względu na ich rzadkość”. Próbując jak najbardziej zdemaskować złotego cielca, utopiści wyzywająco robili z tego szlachetnego metalu nocniki i „wszelkiego podobnego sprzętu do najbrudniejszych potrzeb”, robili z niego łańcuchy używane do wiązania niewolników lub zmuszali ludzi, którzy „ zhańbili się jakimś przestępstwem „noszeniem złotej biżuterii”. W związku z tym godny uwagi jest następujący incydent: pewnego dnia zagraniczni ambasadorowie, którzy nie wiedzieli nic o lokalnych zwyczajach i moralności, weszli do stolicy Utopii, miasta Amaurot, wspaniale ubrani, bogato ozdobieni złotem i klejnotami. A utopiści, biorąc ich za niewolników i przestępców, nie okazali im żadnego honoru i zamiast panów z szacunkiem pozdrawiali wszystkich ludzi niższej rangi, ubranych skromnie i prosto, jak to było w zwyczaju w Utopii. Utopistom wydaje się skrajnie absurdalne, że w innych krajach „jakiś miedziany czoło, który nie ma więcej inteligencji niż pień drzewa i który jest równie bezwstydny, jak głupi, ma w swojej niewoli wielu mądrych i dobrych ludzi wyłącznie z tego powodu, że że otrzymał duży stos złotych monet.” Wiedząc jednak, jaką moc ma złoto poza Utopią, rząd tego kraju stara się zgromadzić jego jak najwięcej, aby np. w czasie wojny można było je wykorzystać w interesie Utopii. Swoją drogą utopiści chętnie pozyskują od obcych ludów przestępców skazanych na śmierć, zamieniając ich w domowych niewolników.
Zatem w błogosławionej Utopii są niewolnicy (servi). Jak ta okoliczność jest zgodna z humanitarnymi zasadami, na których opierają się utopijne porządki? Należy tutaj pamiętać o wielu kwestiach. Ważne jest to, że stan niewolnictwa nie jest dziedziczony w Utopii. A sam niewolnik może otrzymać wolność, jeśli najlepiej się sprawdzi. Najczęściej niewolnikami na wyspie stają się osoby, które dopuściły się jakiegoś haniebnego czynu. W Utopii rzadko stosuje się karę śmierci, zwykle zastępuje ją ciężka praca przymusowa. Tym samym utopijne niewolnictwo, zdaniem T. More’a, przeciwstawione jest okrucieństwu wyroków sądowych panujących w ówczesnej Anglii i powinno podkreślać humanitarny charakter utopijnego systemu społecznego. Tomasz More wierzył oczywiście w człowieka, ale nie tyle go idealizował, ile wierzył, że przy doskonalszym rządzie znikną bezpowrotnie wszelkiego rodzaju przestępstwa. Ponadto, można założyć, udział utopijnych niewolników nie był nadmiernie trudny, jeśli liczni robotnicy rolni z różnych krajów dobrowolnie zamienili swoją głodną i zimną wolność na dobrze odżywioną niewolę w Utopii. Jeśli po kilku latach chcieli, mogli stać się pełnoprawnymi obywatelami państwa wyspiarskiego i często to robili. Wreszcie, ponieważ w Utopii praca fizyczna nie była bynajmniej uważana za coś haniebnego, niewolnicy nie zamienili się w nikczemną kastę niewykwalifikowanych robotników, odrzuconych przez białe ręce, jak to miało miejsce w starożytnym świecie właścicieli niewolników.
Ale życie utopistów wypełnione jest nie tylko pracą. Mają rozległe sale restauracyjne oferujące „wystawne i obfite” jedzenie. Pacjenci przyjmowani są do dobrze wyposażonych szpitali pod okiem doświadczonych lekarzy. Utopiści odpoczywają i bawią się, nie naruszając jednak przyzwoitości. Szczególnie wysoko cenią przyjemności duchowe, chociaż wcale nie zaniedbują przyjemności cielesnych. Opierając się na poglądach etycznych utopistów, bliskich epikureizmowi, Tomasz More odrzuca jednocześnie ponurą etykę stoików i średniowiecznych ascetów. Dobra „Matka Natura” i ludzki rozum kierują działaniami utopistów. Wierząc, że naturą człowieka jest dążenie do przyjemności, utopiści jednocześnie, zdaniem Hythlodaya, rozumieją, że szczęście „nie polega na każdej przyjemności, lecz tylko na tej uczciwej i szlachetnej”, czyli na przestrzeganiu wymagań cnót, która zaprasza śmiertelników „do wzajemnego wspierania się dla radośniejszego życia”. Dobrowolne wyrzeczenie się ziemskich radości i umartwień ciała wydaje im się bezsensowne i nienaturalne. Podobnie jak starożytni Grecy, utopiści wysoko cenią „piękno, siłę i zwinność jako szczególne i przyjemne dary natury”. Za najwyższą przyjemność duchową uważają „kontemplację prawdy” i nadzieję na „przyszłą błogość”.
W swoich poglądach religijnych utopiści również opierają się na rozumie i naturze. Bez względu na to, jak Boga nazywają, bez względu na to, jak się do Niego zbliżają, ostatecznie Bóg okazuje się ich naturą, boską mocą i pięknem, których utopiści niestrudzenie wychwalają. Ale fanatyzm religijny, nietolerancyjny wobec dysydentów, jest przez nich zdecydowanie odrzucany, podobnie jak wróżenie, wiara w znaki, astrologię i inne przesądy.
Będąc „niestrudzeni” w swoich „zainteresowaniach umysłowych”, mieszkańcy Utopii bardzo szybko przyswoili sobie dzieła starożytnych greckich pisarzy i naukowców, którym przedstawił ich Hythloday, m.in. dzieła Platona, Arystotelesa, Lukiana, Homera, Tukidydesa, Hipokratesa i innych autorów bardzo szanowany w kręgach europejskich hellenistów renesansu. Hythlodeus spekulował nawet, czy utopiści wywodzą się od Greków, zwłaszcza że w ich języku zachowały się pewne ślady mowy greckiej. Pisarz-humanista nie mógłby powiedzieć nic bardziej pochlebnego o małym narodzie, który tak wspaniale wykazał się w budowaniu racjonalnego społeczeństwa.
Pisząc Utopię, Tomasz More, jak przystało na humanistę, odwoływał się do tradycji antycznej. W powieści nawiązuje bezpośrednio do Platona i jego marzeń o państwie bez własności prywatnej („Państwo”). Znał także różne kosmografie i opisy podróży od starożytności do czasów współczesnych, m.in. „Cztery podróże” Amerigo Vespucciego, opublikowane w wydaniu łacińskim w 1507 r. i wkrótce przetłumaczone na język angielski (1511). O mieszkańcach Nowego Świata włoski nawigator pisał m.in.: „Ludzie żyją zgodnie z naturą i można ich raczej nazwać epikurejczykami niż stoikami... Nie mają majątku, a wszystko ich łączy”.
W średniowiecznej „Podróży Sir Johna Mandeville’a”, wydrukowanej około 1496 roku, T. More odnalazł opowieść o legendarnym królestwie Prestera Johna, położonym gdzieś na Wschodzie. W tym królestwie ludzie prowadzą szczęśliwe życie, podporządkowując swoje działania wymogom pobożności i cnót. Niewątpliwie Tomasz More wiedział także o egalitarnych ideałach popularnych ruchów heretyckich, które dążyły do odrodzenia starożytnej wspólnoty chrześcijańskiej. W Anglii byli to Levellerzy, w Czechach Taboryci. Jednocześnie More czerpał swoją wiedzę nie tylko z książek, ale także z bogatego doświadczenia życiowego, z opowieści przyjaciół i znajomych. Z takich historii mógł na przykład dowiedzieć się o wspólnotach patriarchalnych („Wielkich Rodzinach”), które przetrwały na słowiańskich ziemiach wybrzeża Adriatyku i pod pewnymi względami przypominały patriarchalne „Wielkie Rodziny”.
Ale nawet jeśli Thomas More czasami zapożyczał swoje materiały z różnych źródeł, jego „Utopia” pozostaje dziełem głęboko oryginalnym. Konstruowany przez niego system społeczno-polityczny nie ma bezpośrednich analogii z przeszłością. Nie mogło powstać ani w starożytności, ani w średniowieczu. Utopijna powieść Thomasa More'a mogła powstać dopiero w epoce renesansu, kiedy wyraźnie ujawniły się już ciemne strony burżuazyjnego postępu, które można było przezwyciężyć jedynie we śnie. Sam Thomas More dobrze to rozumiał. Dlatego swoją książkę zakończył melancholijnymi słowami: „Swobodnie przyznaję, że w utopijnej republice jest wiele rzeczy, których pragnę w naszych państwach bardziej, niż się spodziewam”.
Jako dzieło literackie Utopia posłużyła za wzór dla kolejnych powieści utopijnych. Jest napisana żywo, autor dąży do prawdziwości, którą osiąga dzięki bardzo precyzyjnemu rysunkowi, oddającemu zamierzone sytuacje. W powieści brakuje jednak zapadających w pamięć postaci ludzkich, a autor nie stawia przed sobą takiego zadania. Powieść utopijna to jasno skonstruowany model doskonałego porządku świata lub, jak kto woli, duży rysunek, który nie udaje malowniczego płótna. Tylko Raphael Hythloday jest w powieści naprawdę żywą postacią. Autor wcielił się w postać dociekliwego humanisty, filozofa i nawigatora pragnącego zrozumieć świat. Ma twarz spaloną upałem, długą brodę i płaszcz, który „niedbale zwisa z ramienia”. Takich ludzi, zainspirowanych duchem wędrówki, spotykano w okresie renesansu często.
Minęło ponad sto lat, a w Anglii ukazała się druga wspaniała utopijna powieść „Nowa Atlantyda” (1627), napisana przez wielkiego filozofa i naukowca Francisa Bacona. Obie powieści, choć powstały w tej samej epoce i łączy jeden impuls do doskonalszego życia, to jednak różnią się charakterem i tendencjami. Nie tylko dekady dzieliły tych wybitnych przedstawicieli angielskiej myśli humanistycznej. Zarówno jako ludzie, jak i myśliciele różnili się pod wieloma względami.
W postępie burżuazyjnym Tomasz More widział przede wszystkim cierpienia ludu. Dla Francisa Bacona postęp ten oznaczał wielkość Anglii. Do jego czasów państwo angielskie wzmocniło się, rozwinęło i przekształciło w potężną potęgę, która zadała Hiszpanii miażdżący cios. Bacon z satysfakcją patrzył, jak jego ojczyzna zostaje władcą mórz. I coraz usilniej żądał od mężów stanu, aby dążyli do „wywyższenia państwa i zwiększenia jego siły”.
Nie wkraczając jednak w istniejący ustrój polityczny, będąc zwolennikiem silnej władzy królewskiej, Bacon jednocześnie uważał, że szlachta i szlachta nie powinny być zbyt liczne i że najrozsądniejsze są te porządki, w których „sam właściciel poszedłby za pługiem, a nie parobek”. Jednak Baconowi nie przyszły do głowy marzenia o radykalnej reorganizacji społecznej świata. Ale zawsze towarzyszyło mu poczucie, że świat zbliżył się do jakiegoś ważnego kamienia milowego, że gdy tylko zostanie podjętych kilka zdecydowanych kroków, ludzie wejdą w nową szczęśliwą erę. I to nie polityka sieje niezgodę między ludźmi, ale nauka, uwolniona od bezsensownych abstrakcji i zwrócona w stronę prawdziwego życia, czyli „filozofii naturalnej”, jak ją nazywał, musi podjąć te kroki. Za główne zadanie swojego życia jako naukowca i filozofa uważał „wielką restaurację nauk”.
Za znak czasu Bacon uznał także powstanie „sztuki mechanicznej” opartej na naturze i doświadczeniu. Przecież sztuka druku, użycie prochu i zdatna do żeglugi igła „zmieniły wygląd i stan całego świata”. Ale filozofia przyrody zacznie odgrywać swoją właściwą rolę dopiero wtedy, gdy będzie w stanie spojrzeć głęboko w naturę. Tam, gdzie przez stulecia panowała „mrok legend, wir sylogizmów lub przypadek”, tam musi zapanować doświadczenie zakorzenione w eksperymencie. Teologia nie powinna wkraczać w dziedzinę nauk przyrodniczych. A Bacon niestrudzenie pracował nad wzniesieniem majestatycznego gmachu nowej nauki, czasami występując w roli „architekta”, a czasami jako „prosty robotnik, ładowacz”.
Ale filozofia naturalna nie powinna na tym poprzestawać, dając ludziom bardziej poprawne wyobrażenie o świecie. Jej najważniejszym zadaniem jest pomaganie ludziom w opanowaniu sił natury, aby położyć „solidniejsze podstawy pod skuteczną moc i wielkość człowieka oraz rozszerzyć jego granice”. Bacon powraca do tego pomysłu nie raz. Chce, aby ludzie gromadzili się w nauce nie dla sławy czy zabawy, ale „dla korzyści życia i praktyki”. Bacon skłonny jest przypisywać „słynne wynalazki”, które należy postawić ponad reformami politycznymi, które często prowadzą do „przemocy i zamętu”, natomiast „odkrycia wzbogacają i przynoszą pożytek, nie wyrządzając nikomu krzywdy ani smutku”.
Francis Bacon oparł te przemyślenia na swojej (niedokończonej) utopijnej powieści „Nowa Atlantyda”, napisanej w latach 1623–1624. i opublikowana w języku angielskim w 1627 roku. Podobnie jak Utopia, Nowa Atlantyda, a dokładniej Bensalem, jest wyspą obmywaną wodami Oceanu Spokojnego. Tyle że prawie nic nie dowiadujemy się o strukturze społecznej Nowej Atlantydy. F. Bacon spokojnie pomija tę kwestię, mówiąc jedynie, że na wyspie jest król, który patronuje cnocie i nauce. Ale mówi bardzo szczegółowo i z wyraźnym podziwem o ogromnej roli, jaką odgrywa tam nauka. Już w czasach starożytnych z inicjatywy mądrego monarchy w Bensalem powstał wpływowy zakon naukowców, zwany „Domem Salomona”. Dobrobyt, a co za tym idzie dobrobyt kraju, zależy od działań tego zakonu, który służy jako „światło przewodnie” Nowej Atlantydy. Jej celem jest „zrozumienie przyczyn i ukrytych sił wszechrzeczy oraz rozszerzenie władzy człowieka nad przyrodą”.
Opowiadając o osiągnięciach naukowców z Bensalem, F. Bacon często znacznie wyprzedza swoje czasy. Czasami stwarza europejskim naukowcom problemy, które udało im się rozwiązać dopiero kilka wieków później. Dowiadujemy się o niezwykle głębokich kopalniach i wieżach, wysokich na pół mili, które służą różnym celom naukowym i praktycznym; o strumieniach i wodospadach wykorzystywanych do uzyskania wielu rodzajów ruchu; o laboratoriach, w których można sztucznie wywołać śnieg, deszcz, grzmoty i błyskawice; o ogrodach, w których rosną nowe, cenniejsze gatunki drzew owocowych; o odrodzeniu ciała, „po tym, jak wszystko na to wskazywało, nastąpiła śmierć”; o tworzeniu nowych leków, a także o innych przydatnych i niezbędnych rzeczach. Naukowcy z Domu Salomona potrafią odtworzyć „ciepło Słońca i innych ciał niebieskich”, przesyłać światło na duże odległości, a także udoskonalili teleskopy i przyrządy wizualne, które pozwalają im „wyraźnie widzieć najmniejsze obiekty” niewidoczne dla ludzkiego oka oka, takie jak substancje tworzące krew. Tworząc nieznane europejskim muzykom harmonie, mają sposoby na „przesyłanie dźwięków przez piszczałki” na dowolną odległość. Posiadają samoloty, łodzie podwodne i wiele innych wspaniałych dzieł ludzkiego geniuszu.
W dwóch przestronnych galeriach mieszkańcy Bensalem starannie przechowują przykłady wszystkich najcenniejszych wynalazków, a także rzeźbiarskie wizerunki wszystkich wielkich wynalazców, począwszy od pierwszego rolnika i winiarza, przez twórców szkła i pisma, muzyki, obróbki metali, prochu i broni palnej, a skończywszy na wynalazcy druku i odważnych żeglarzach, którzy odkryli nowe lądy. Znajduje się tu także pomnik Kolumba, który odkrył Indie Zachodnie. „Za każdy cenny wynalazek” w Nowej Atlantydzie autorowi stawiany jest pomnik i przyznawana jest „hojna i honorowa nagroda”. Najważniejszą częścią powieści F. Bacona jest opowieść jednego z ojców rodu Salomona o osiągnięciach naukowców z Bensalem. To hymn na cześć chwały nauki i jej nieograniczonych możliwości, a jednocześnie lekcja dla naukowców i instytucji edukacyjnych Starego Świata, gdzie w dalszym ciągu króluje rutyna, niczym „ciężki ciężar” hamujący rozwój zaawansowanej wiedzy. Pozostałe epizody (na oceanie, przybycie na wyspę, rodzinna uroczystość, powrót na Nową Atlantydę jednego z ojców Domu Salomona) stanowią jedynie mniej lub bardziej zabawną oprawę dla powyższej historii.
Ale nie tylko jako naukowiec Bacon wykazuje żywe zainteresowanie światem rzeczy. Jako pisarz zawsze sięga po wszystko, co można zobaczyć gołym okiem lub dotknąć ręką. Dlatego opowiadając na przykład o wjeździe do miasta ojca z rodu Salomona, niestrudzenie opowiada o tym, jak i w co ludzie byli ubrani, jakiej jakości były tkaniny i z jakiego materiału były te lub owe przedmioty. zrobiony z. Dowiadujemy się, że naukowiec „miał na sobie szatę z doskonałego czarnego sukna z szerokimi rękawami i kapturem”, a jego bieliznę uszyto „z doskonałego białego lnu”, że miał na sobie „umiejętnie wykonane rękawiczki, haftowane drogimi kamieniami i aksamitne buty w kolorze brzoskwiniowym, „że wóz, na którym jechał, był «zrobiony z drewna cedrowego, ozdobiony złotem i kryształami» itp. Wszystko to nadaje narracji pewną malowniczość i konkretność, nieco łagodząc dydaktyczną istotę pomysłu.
Nazywając wyspę Bensalem Nową Atlantydą, F. Bacon miał na myśli starożytną legendę o Atlantydzie, opowiadaną przez Platona. Podobnie jak inni humaniści renesansu, Bacon posiadał doskonałą znajomość starożytnych autorów. Mimo to wcale nie był bezwarunkowym wielbicielem starożytnych. Twierdząc, że „Prawdę słusznie nazywa się córką czasu, a nie autorytetu”, przestrzegał przed kanonizacją szeregu starożytnych koncepcji, które z jego punktu widzenia były przestarzałe lub błędne. Dlatego też niemal całkowicie zapomnianego materialistycznego filozofa Demokryta umieścił znacznie wyżej od Arystotelesa i Platona, którzy zyskali wielką sławę. A w eseju „O mądrości starożytnych” (1609–1623) zinterpretował starożytne mity w najbardziej nieoczekiwany sposób, znajdując w nich zgodność ze swoimi poglądami. Traktując mity jako rodzaj paraboli lub poetyckich alegorii, Bacon na przykład widział w Kupidynie, który zrodził „bogów i wszystkie rzeczy”, personifikację atomu. Jego słowami „mit opowiada o samej kolebce, o samych początkach natury. Ten Kupidyn, jak mi się wydaje, jest pragnieniem lub impulsem pierwotnej materii, lub, mówiąc jaśniej, naturalnym ruchem atomu Przecież jest to ta sama siła, pierwotna i jedyna, która tworzy i formuje z materii wszystko, co istnieje” („Kupid, czyli Atom”). Mit o Sfinksie, zdaniem Bacona, „opowiada o nauce, a zwłaszcza o jej związku z praktyką” („Sfinks, czyli nauka”) itp. Taka interpretacja pozbawiła starożytne mity ich poetyckiej spontaniczności i dziewiczej naiwności, ale zamieniła je w praktyczne wskazówki dotyczące zagadnień nauki, moralności, polityki itp.
Te same cechy utylitaryzmu charakteryzują także książkę F. Bacona „Eksperymenty, czyli instrukcje moralne i polityczne” (1597, ostatnie wydanie uzupełnione przez autora - 1625). Zwracając się za M. Montaigne do gatunku eseju (doświadczenie, szkic), Bacona interesują przede wszystkim zachowania ludzi w życiu codziennym. Jednocześnie woli mieć do czynienia nie z abstrakcyjną osobą, ale ze zwykłymi ludźmi, którzy potrzebują przydatnych rad i instrukcji. Nie idealizuje swoich współczesnych, ale też ich nie poniża. Nie będąc ani fanatykiem, ani doktrynerem, poniża wiele ludzkich słabości, żądając jedynie, aby nie zapominano o jego obywatelskich obowiązkach. „Mrówka sama w sobie jest mądrym stworzeniem” – pisze Bacon – „ale w ogrodzie lub ogrodzie warzywnym jest szkodliwa. W ten sam sposób nadmiernie samolubni ludzie szkodzą społeczeństwu. Wybierz rozsądny środek pomiędzy egoizmem a obowiązkiem publicznym: bądź wierny się tak bardzo, aby nie być zdradliwym w stosunku do innych, zwłaszcza do władcy i ojczyzny” („O samolubnej mądrości”).
Bacon radzi rodzicom, aby nie skąpili wsparcia swoich dzieci („O rodzicach i dzieciach”). Szczegółowo omawia zazdrość, która tak często i z taką siłą wdziera się w ludzkie życie. Przecież „żadna pasja tak nie urzeka człowieka jak miłość i zazdrość” – zauważa filozof („O zazdrości”). Czasami rada Bacona przypomina radę rozważnego właściciela, który zna wartość pieniądza. Według niego „wydatki muszą być zrównoważone dochodami, tak aby służba nie kradła majątku i nie wydawała pieniędzy w najbardziej opłacalny sposób” („O wydatkach”). W stylu pisania Bacona jest coś mocnego i gęstego. Umie skondensować swoje myśli i obserwacje w gęste, ważkie aforyzmy. Oto niektóre z nich: „Szczęście jest jak rynek, na którym jeśli trochę poczekasz, cena spadnie więcej niż raz” („O zwlekaniu”); „W każdym człowieku przyroda rośnie jak ziarno lub chwast; niech pierwszego podleje w odpowiednim czasie, a drugiego zniszczy” („O naturze ludzkiej”). Takie aforyzmy albo są zwieńczeniem eseju, albo niczym dobrze obrobiony kamień stanowią jego solidną podstawę. Zdaniem Bacona, eseje zyskały największy nakład ze wszystkich jego dzieł, „prawdopodobnie dlatego, że są najbliższe praktycznym sprawom i odczuciom ludzi”. Autor uważa także za stosowne zaznaczyć, że jako materiał do swojej twórczości wolał „więcej czerpać z doświadczenia niż z książek”.
