Kultura każdej epoki ma względną integralność, ale sama w sobie jest niejednorodna. Niemiecki filozof kultury W. Windelband zauważył, że kultura jest tak nieskończenie złożona, różnorodna i pełna sprzeczności, że człowiek nie jest w stanie jej w pełni dostrzec. W ramach danej kultury, zdaniem Windelbandta, środowisko miejskie różni się od wiejskiego, oficjalna od ludowej, arystokratyczna od demokratycznej, chrześcijańska od pogańskiej, dorosła od dziecięcej. Społeczeństwo zatem jest zagrożone rozpadem na grupy i atomy.

Już w kulturze starożytnej Nietzsche dostrzegł konfrontację zasad apollińskich i dionizyjskich. W kulturowej epoce średniowiecza nowy początek chrześcijański nie przejął całkowicie starego, pogańskiego światopoglądu.

Kulturowo, późniejszy po średniowieczu renesans, również okazał się wieloskładnikowy. Najwybitniejszy badacz tej epoki M. M. Bachtin zauważył, że w renesansie bezgraniczny świat komicznych form twórczości karnawałowej przeciwstawiał się oficjalnej i poważnej kulturze kościelnej i feudalnego średniowiecza.

W każdej epoce kulturowej można więc wyróżnić nurty wielowektorowe: ezoteryczne i bluźniercze, elitarne i masowe, oficjalne i popularne, pogańskie i chrześcijańskie, naukowe i mistyczne.

W tym sensie ważne jest rozróżnienie pojęć „kontrkultury” i „subkultury”, dzięki którym można zrozumieć mechanizmy dynamiki społeczno-kulturowej.

Subkulturowe obszary kultury rozumiane są jako szczególny kodeks zasad i norm moralnych zachowań w ramach określonej grupy społecznej lub grupy etnicznej, które mają pewną autonomię, bliskość, ale jednocześnie nie pretendują do zastąpienia kultury dominującej, do wypierania to jako dane. Przykładem subkulturowej grupy etnicznej są Cyganie (którzy nie uważają za wstyd okradać obcych i uważają za przestępstwo okradać swoim), rasy kaukaskiej (którzy mają specjalny kodeks szacunku dla starszej osoby).

Subkulturową grupą społeczną są więźniowie, którzy posługują się specjalnym żargonem i przestrzegają swoistych standardów zachowania środowiska przestępczego. Subkultura jest zatem wezwana do utrzymywania swoich szczególnych cech społeczno-kulturowych w pewnej izolacji od kultury oficjalnej. Subkultura nie domaga się uniwersalności swojego życia i postaw praktycznych, ale przeciwnie, jest zainteresowana zachowaniem praw swojego środowiska, w przeciwieństwie do tych, które panują w kulturze.

Istnienie subkultur wynika z faktu, że prawie każda konkretna społeczność jest wewnętrznie niejednorodna, obejmuje oprócz głównego rdzenia etnicznego i społecznego grupy o określonych cechach etnograficznych, klasowych, wyznaniowych, funkcjonalnych i innych.

Liczne historyczne przykłady zjawisk subkulturowych podaje niemiecki uczony E. Fuchs w swojej trzytomowej „Ilustrowanej historii moralności”. Opisując obyczaje renesansowej arystokracji, autor podkreśla oryginalność życia chłopskiego i zakonnego. Opisując wiek szarmancki (XVIII w.) i obyczaje epoki absolutyzmu, jednocześnie przeciwstawia go obyczajom i normom kulturowym burżuazji.

W naszych czasach specyfikę cech subkulturowych może generować zamieszkiwanie pewnej grupy grup etnicznych odizolowanych od głównego rdzenia (na przykład ludy Dalekiej Północy), specjalna religia (staroobrzędowcy), specjalna społeczna i funkcje zawodowe (kozacy) itp.

Jednak w historii kultury zdarzały się sytuacje, kiedy lokalne subkulturowe zespoły wartości wyszły poza ramy własnego środowiska kulturowego i zaczęły domagać się uniwersalności. Takie zjawiska w kulturze kwalifikowane są jako tendencje kontrkulturowe. Na przykład w europejskiej tradycji kulturowej aż do renesansu młodzież była postrzegana przez kulturę głównego nurtu jako mali dorośli. Uszyli im dokładnie takie same płaszcze, założyli takie same buty jak ich rodzice. Tak samo było w czasach Szekspira. Idea, że świat dziecka radykalnie różni się od świata dorosłych, jeszcze się nie narodziła. Następnie dzieci niejako oddzielono od osób dojrzałych. W ten sposób powstała swoista subkultura, która dzięki zmianie pokoleń zachowała i powieliła określone cykle kulturowe. Jednak zdaniem niemieckiego socjologa K. Mannheima subkulturowe poszukiwania młodych wyrażają pewne przejściowe odejście od głównej ścieżki, nieuniknione ze względu na fermentację związaną z wiekiem i będące epizodem na drodze oswajania z kulturą dominującą.

We współczesnych studiach kulturowych pojęcie kontrkultury ma co najmniej dwa znaczenia. Po pierwsze, używa się go w odniesieniu do postaw społeczno-kulturowych, które są sprzeczne z podstawowymi zasadami panującymi w danej kulturze.

Po drugie, kontrkultura utożsamiana jest z subkulturą młodzieżową lat 60. XX wieku, odzwierciedlając krytyczny stosunek do kultury współczesnej i odrzucając ją, a także „kulturę ojców”.

Termin „kontrkultura” należy do amerykańskiego socjologa Theodore’a Rozzaka (1960), który próbował połączyć różne wpływy duchowe skierowane przeciwko kulturze dominującej w zjawisko stosunkowo holistyczne.

Sprzeciw wobec kultury dominującej, narodziny nowych wartości należy postrzegać jako proces, który nieustannie się reprodukuje w kulturze światowej. Tak więc narodziny chrześcijaństwa są w istocie zjawiskiem kontrkulturowym. Pierwszymi uczniami Chrystusa byli zwykli ludzie, należący do niższych warstw społeczeństwa. Sam Pan Jezus był tylko nauczycielem z Nazaretu, nie miał w swoim środowisku żadnych wpływowych osób. To nie przypadek, że straszne dramaty wybuchły w Cesarstwie Rzymskim, kiedy doszło do pierwszego starcia młodego, rodzącego się Kościoła chrześcijańskiego z wielkim i potężnym Cesarstwem Rzymskim.

W tym samym stopniu odejście od kultury chrześcijańskiej do późniejszego świeckiego postrzegania świata zakładało długi okres kontrkulturowego sprzeciwu wobec tradycyjnych wartości religii.

Kanadyjski badacz E. Tiryakyan postrzegał zjawiska kontrkulturowe jako potężne katalizatory kreatywności kulturowej i historycznej. Takie rozumienie kontrkultury jako rdzenia przyszłych paradygmatów kulturowych staje się obecnie powszechnie akceptowane w zachodnich studiach kulturowych.

Wykład 7Semiotyka: język i symbole kultury, kody kulturowe

Antykultura (kontrkultura)

Antykultura – pojęcie we współczesnej kulturoznawstwie i socjologii, służy do oznaczania postaw społeczno-kulturowych sprzeciwiających się podstawowym zasadom panującym w danej kulturze, a także jest utożsamiane z subkulturami młodzieżowymi lat 60., odzwierciedlając krytyczny stosunek do kultury współczesnej i jej odrzucenie jako „kultury ojców”.

Termin „kontrkultura” pojawił się w literaturze zachodniej w latach 60-tych. i odzwierciedlał liberalną ocenę wczesnych hippisów i beatników; należał do Amerykanina T. Rozzaka, który próbował łączyć różne nurty duchowe skierowane przeciwko kulturze dominującej w stosunkowo integralne zjawisko – Kontrkulturę.

Pod koniec XX wieku kulturolodzy zwrócili uwagę na zjawisko kontrkultury, jej rolę w dynamice historycznej; temat ten nie jest już postrzegany jako peryferyjny, prywatny, oddziałujący na wątki poboczne ogólnego przepływu kulturowego. W dyskusję na ten temat włączyli się nie tylko socjologowie i kulturolodzy, ale także filozofowie kultury. Wielu badaczy doszło do wniosku, że to właśnie to pytanie pozwala zbliżyć się do zrozumienia samej kultury jako specyficznego zjawiska, do poznania mechanizmu jej odnowy i transformacji.

Zdarzały się sytuacje w historii kultury, kiedy lokalne zespoły wartości zaczęły domagać się pewnego rodzaju uniwersalności.

Wychodzą poza własne środowisko kulturowe, zapowiadając nowe wartości i praktyczne wskazówki dla szerokich społeczności społecznych. W tym przypadku nie jest to już subkultura, a raczej tendencje kontrkulturowe.

Trwałość i odnawialność subkultur młodzieżowych wydaje się sprawiać, że termin kontrkultura jest zbędny. Tymczasem w kontekście współczesnych poszukiwań nabiera głębokiego znaczenia kulturowego i filozoficznego. Kultura w ogóle nie rozwija się przez prosty przyrost skarbów duchowych. Gdyby proces twórczości kulturowej przebiegał sprawnie, bez zwrotów akcji i bolesnych mutacji, ludzkość miałaby dziś rozległą monokulturę.

Kultura nieustannie się zmienia. To głębokie przemiany dają początek kontrkulturze. Filozofia kultury nie ma innego pojęcia, które wskazywałoby na ogólny społeczny charakter takich przeobrażeń.

Realia społeczne nieustannie się zmieniają w historii, rodzą się nowe wartości duchowe. Upadek starych form życia i pojawienie się nowych motywów wartości prowadzi do intensywnej fermentacji, która wymaga jej ekspresji. Te poszukiwania rodzą nowe kultury, ale aby mogła powstać nowa, fundamentalnie inna era, potrzebne są nowe orientacje wartości, które zmienią strukturę całego życia.

Kontrkultura, w interpretacji kulturowo-filozoficznej, stale przejawia się w postaci mechanizmu kulturowych innowacji. Ma zatem ogromny potencjał odnowy. Narodziny nowych orientacji wartości są zwiastunem nowej kultury. Powszechne stało się powtarzanie poglądu, że kontrkultura jest już faktem historycznym. Oficjalna, dominująca kultura przetrwała, po wchłonięciu elementów tendencji kontrkulturowych i zachowaniu własnego rdzenia, szturm nowych orientacji wartości okazał się krótkotrwały.

We współczesnym świecie doszło do radykalnej przewartościowania etyki pracy, sensu życia, relacji między płciami i tradycji. Na przykład D. Bell zauważył, że tradycyjna kultura protestancka została teraz zastąpiona nową kulturą, którą, zgodnie z jego konserwatywnymi przekonaniami, nazywa modernistyczną.

W kontekście takich badań pojęcie „kontrkultury” nabiera zupełnie innego znaczenia niż pojęcie „subkultury”. Znaczenie kontrkulturowe we współczesnym świecie mają nie pojedyncze zjawiska, ale ogół subkultur. Zachowując i odnawiając się, prowokowały jednocześnie prawdziwe rewolucje wartości. Kontrkultura jest więc zbiorem skutecznych poszukiwań nowego rdzenia wartości współczesnej kultury.

Sprzeciw wobec kultury dominującej, narodziny nowej wartości i postaw praktycznych to proces, który nieustannie się reprodukuje w kulturze światowej. Narodziny chrześcijaństwa są zasadniczo zjawiskiem kontrkulturowym w starciu między rodzącym się Kościołem chrześcijańskim a Cesarstwem Rzymskim.

Historia chrześcijaństwa w Europie zaczyna się sprzeciwiać kulturze dominującej od proklamacji nowych sanktuariów i instytucji życia. W tym samym stopniu odejście od kultury chrześcijańskiej zakłada najpierw zmianę wartości. Nie tylko religia, ale także kultura świecka z reguły w okresie swego powstawania wyznaje wyrzeczenie się oficjalnych kanonów, czy to światopoglądowych, czy etycznych, czy estetycznych. Każda nowa kultura, kultura określonej epoki, powstaje w procesie kryzysu poprzedniego paradygmatu społeczno-kulturowego. Z tego punktu widzenia „pierwszy czas osiowy” jest swoistym wyjściem z kryzysu kultury w dobie pojawiania się światowych religii. Chrześcijaństwo powstało jako luka w pogańskiej świadomości starożytności.

E. Tiryakyan (Kanada) w połowie lat 70-tych. widział w zjawiskach kontrkulturowych potężne katalizatory procesu kulturowo-historycznego.

Publikacje zagraniczne końca lat 80. - początku lat 90. świadczą o tym, że we współczesnym świecie dokonuje się „rewolucja świadomości”. Oznacza narodziny nowej kultury. Pojmowanie kontrkultury jako rdzenia przyszłego paradygmatu kulturowego staje się tradycyjne w zachodnich studiach kulturowych.

Społeczeństwo rosyjskie znajduje się obecnie w procesie kontrkulturowej demarkacji. Rodzi się nowa grupa społeczno-kulturowa, która ma określoną mentalność, styl życia, orientacje wartości. Jedno jest pewne: ukształtowanie się nowej kultury w naszym kraju jest niemożliwe bez długiego okresu zjawisk kontrkulturowych.

Zachodnie subkultury młodzieżowe Młodzież jako grupa społeczna pojawiła się w Europie i Stanach Zjednoczonych mniej więcej od czasów rewolucji przemysłowej, a głównym powodem jej ustanowienia w tym charakterze jest wydłużenie okresu przejściowego od dzieciństwa do dorosłości, co w z kolei wiąże się ze skomplikowaniem podziału pracy i procesów produkcyjnych. Kolejnym ważnym czynnikiem w pojawieniu się młodych ludzi okazało się rozdzielenie domu i pracy ze względu na system fabryczny, co doprowadziło do tego, że przejście do statusu osoby dorosłej w sytuacji szybkiego rozwoju produkcji przemysłowej staje się, dla młodej osoby, po pierwsze z wyjściem z domu i osiągnięciem samodzielnej pozycji na rynku pracy; po drugie, z nabyciem formalnych umiejętności i kwalifikacji. Tym samym w omawianym okresie funkcje wychowawcze przechodzą z rodziny – jako ich tradycyjnego nosiciela – na szkołę. Powyższe wskazuje, że pod względem historycznym i socjologicznym młodzież jako grupa społeczna jest produktem zmiany relacji między rodziną, szkołą i pracą.

podejście funkcjonalistyczne. Podejście funkcjonalistyczne w socjologii młodości wiąże się przede wszystkim z ideą młodości jako okresu przejściowego od dzieciństwa do dorosłości.

W społeczeństwach prymitywnych przejście w dorosłość nie jest szczególnie problematyczne – wiedza i umiejętności nabywane są „naturalnie” jako jeden z momentów dorastania. Samo przejście w dorosłość ma najczęściej charakter rytualny (rytuał przejścia itp.), a „młodość” jako taka po prostu nie istnieje.

Wręcz przeciwnie, we współczesnym społeczeństwie przemysłowym istnieje znacząca strukturalna przepaść między rodziną, w której wychowują się dzieci, a systemem społeczno-ekonomicznym, w którym muszą zająć swoje miejsce jako dorośli. Zmiana statusu z dziecka na dorosłego nie jest ani szybka, ani łatwa, dlatego okres przejściowy jest dość długi, a młodzi ludzie zajmują dość ważną pozycję strukturalną. Wraz z rozwojem społeczeństwa staje się ono coraz bardziej złożone, a do jego funkcjonowania potrzebne są nowe wyspecjalizowane instytucje. Ponieważ rodzina zaczyna skupiać się na funkcjach emocjonalnych, a nie ekonomicznych, potrzebne są nowe instytucje, które realizują inne aspekty socjalizacji i zapewniają późniejsze „wyjście” z rodziny.

Kultury młodzieżowe są rozumiane jako zjawisko związane z procesami, w których społeczeństwo przemysłowe „wyprowadza” dzieci z rodziny i przygotowuje je do pomyślnego funkcjonowania w szerszym systemie. Kultury młodzieżowe zapewniają zestaw wartości, postaw i zachowań, które pozwalają dostosować się do młodości. Główny problem młodych ludzi sprowadza się do marginalizacji ich statusu, już nie dorosłych, ale już nie dzieci – kultura młodzieżowa ułatwia i eliminuje związane z tym napięcia i niepewności tego okresu życia.

Krytycy funkcjonalizmu zauważają, że opublikowane w połowie lat 60. prace znanego przedstawiciela funkcjonalizmu T. Parsona, poświęcone socjologii młodzieży, przedstawiały młodego człowieka jako na ogół jednostkę stosunkowo łatwo socjalizowaną przez kultura młodzieżowa w pełnoprawnym społeczeństwie ludzkim. Wydarzenia, które rozegrały się właśnie w tym czasie w Europie i Stanach Zjednoczonych, nazwane „rewolucją młodzieżową” i doprowadziły do dość szerokiego ruchu alternatywnego – „kontrkultury”, wyraźnie potwierdziły ograniczenia funkcjonalistycznego rozumienia młodości.

Podejście w ramach „teorii konfliktu”. Przedstawiciele lewicowej socjologii brytyjskiej uważają, że przynależność klasowa odgrywa fundamentalną rolę w życiu młodych ludzi, wiążąc się z rozwarstwieniem społecznym, a tym samym ze stopniem dostępu do korzyści materialnych i symbolicznych.

Tradycyjnie wyróżnia się dwa rodzaje subkultur: „proszkolną”, nastawioną na intensywną naukę oraz „antyszkolną”. Te ostatnie reprezentowane są przez dwie odmiany. „Kultura uliczna” nastolatków z klasy robotniczej, którzy interesują się piłką nożną, chodzą do kawiarni, barów, po prostu spotykają się z przyjaciółmi. „Subkultura pop-medialna” oparta na wartościach, rolach i działaniach oferowanych do konsumpcji młodzieży przez pop media. Głównymi przedmiotami konsumpcji są muzyka, moda, prasa młodzieżowa, telewizja i kino. Z reguły w tę subkulturę zaangażowane są nastolatki z klasy średniej.

Dewiacyjne subkultury młodzieżowe, bezsprzecznie nonkonformistyczne w stosunku do panującego systemu wartości, okazują się więc nie tylko protestem przeciwko rodzicom, ale, co bardzo ważne, momentem konfrontacji z „siłą” klasy średniej poprzez zapewnienie wartości klasy robotniczej.

„Normalna” młodzież Zdecydowana większość młodych ludzi osiąga stan dorosłości bez okresu zaangażowania w subkultury, przynajmniej o charakterze dewiacyjnym.

Zaległa młodzież. Nastolatek przestępca to nastolatek, który dopuścił się takiego czynu, za który dorosły ponosiłby odpowiedzialność karną. Głównie z klasy robotniczej.

Kulturalni buntownicy. Subkultury tej grupy znajdują się na peryferiach świata literackiego i artystycznego, będąc bardziej fanami niż artystami. W większości składają się z przedstawicieli klasy średniej z wyższym wykształceniem.

Młodzież aktywna politycznie. Różne imprezy, ruchy itp.

Odchylenie - w najogólniejszej postaci odchylenie od ogólnie przyjętych form zachowania.

Istnieją subkultury klasy robotniczej i klasy średniej. Subkultury pracy są rodzajem zajęcia „na godzinę” – aktywność subkulturowa przejawia się jedynie w czasie wolnym od „głównej” pracy.

Okres aktywności subkulturowej jest ograniczony do kilku lat i zanurzony jest w lokalnym kontekście grup rówieśniczych. Społeczność sąsiedztwa okazuje się ważnym elementem w przekazie i interpretacji subkultur młodzieżowych.

Subkultury klasy średniej w tym sensie są znacznie mniej zlokalizowane w czasie i przestrzeni oraz, będąc bardziej „teoretycznymi” iw pewnych aspektach, mają charakter międzynarodowy ze względu na ich bezpośredni związek z określonymi ideami politycznymi i kulturowymi.

Subkultury te mają trwalszy wpływ na styl życia swoich członków i wykazują wyraźniejszy stosunek do wartości klas dominujących, choć wartości tych ostatnich są często adaptowane („wolne” szkoły, medycyna alternatywna itp.). ). Częstym aspektem takich subkultur jest niszczenie wyraźnych granic między „pracą a zabawą”. „Konsumpcja alternatywna” jest zapewniona przez otrzymywanie przystępnych świadczeń charytatywnych, które zapewniają skromny minimalny standard życia.

Główne subkultury młodzieżowe Hipis.

Subkultura hipisowska jest jedną z najstarszych subkultur młodzieżowych w Rosji.

Ruch hippisowski rozwinął się w „falach”: pierwsza fala sięga końca lat 60. - początku lat 70., druga - lat 80. Od około 1989 r. nastąpił gwałtowny spadek, wyrażający się gwałtownym spadkiem liczby zwolenników tego ruchu. Jednak w połowie lat 90-tych. niespodziewanie ogłosił się „trzecią falą” hippisów. Neofici ruchu są młodzi (15-18 lat) i są to głównie uczniowie i młodzież szkolna.

Hipis „trzeciej fali” ma dość tradycyjny wygląd: długie, rozwiane włosy, dżinsy lub dżinsowa kurtka, czasem bluza z kapturem w nieokreślonym kolorze, „ksivnik” (mała skórzana torebka) wokół szyi, ozdobiona koralikami lub haftem. Na rękach - „fenki” (z angielskiego - rzecz), tj. domowej roboty bransoletki lub koraliki, najczęściej wykonane z koralików, drewna lub skóry.

Ten element hipisowskich akcesoriów wyszedł poza ramy subkulturowe, upowszechniając się wśród młodych ludzi: „fenki” mogą zdobić dłonie zarówno uczennic, jak i nauczycieli akademickich. „Trzecia fala” różni się od „klasycznych” hippisów takimi atrybutami jak plecak i trzy lub cztery kolce w uszach, rzadziej w nosie (piercing). Ruch hipisowski należy przypisać subkulturom, które charakteryzują się pragnieniem samopoznania i samoświadomości (nazwalibyśmy je refleksyjnymi lub refleksyjnymi).

Rowerzyści.

Z pewnymi zastrzeżeniami motocyklistów i hakerów można również przypisać subkulturom romantyczno-eskapistycznym. Tradycyjnie klasyfikuje się je odpowiednio jako subkultury o orientacji sportowej i intelektualnej.

Jednocześnie wyścigi motocyklowe to szczególny świat męskiego braterstwa, które twierdzi, że jest elitarne, a także wkraczanie w wirtualny świat -muzyka.

Społeczność motocyklistów nie może być zdefiniowana jako społeczność czysto młodzieżowa. Pierwsi „prawdziwi” motocykliści nazywani byli „Harley” – od znanej marki motocyklowej „Harley-Davidson” (założonej w 1903 roku przez Williama Harleya i braci Davidson). Motocykle te zyskały prawdziwe uznanie w latach 30. XX wieku w Stanach Zjednoczonych. W latach 40. szeregi motocyklistów solidnie uzupełnili weterani II wojny światowej. Krajowa subkultura motocyklistów, podobnie jak hipisi, przeżyła co najmniej dwa wzloty: jedno na przełomie lat 70-tych i 80-tych, drugie już w latach 90-tych.

hakerzy(maniacy komputerowi). Są to w zasadzie studenci wydziałów technicznych uczelni wyższych, uczniowie szkół średnich z nastawieniem fizycznym i matematycznym. Trudno też określić dokładną liczbę hakerów, ponieważ komunikują się oni głównie za pośrednictwem sieci komputerowych. Ponadto nie wszyscy fani komputerów są świadomi siebie jako swego rodzaju wspólnoty ze swoimi wartościami, normami i specyficznym stylem.

Gopników.

Na koniec mówimy o kryminalnych i przestępczych subkulturach młodzieżowych. Przede wszystkim należy wspomnieć o „gopnikach”, „grupownikach” lub „nawijaczach”. Rozkwit tej subkultury przypada na lata 80-te. W połowie lat 90. pojawiło się nowe pokolenie „gopników”, niekontrolowanych przez przestępczość zorganizowaną lub w mniejszym stopniu przez nią kontrolowanych. Szybko okazali się „kulturowymi wrogami” większości subkultur młodzieżowych: rowerzystów, rave’ów, rolkarzy i tak dalej. Każdy nastolatek podejrzany o przynależność do określonej subkultury może zostać pobity, wykorzystany seksualnie, obrabowany. Konfrontacja między młodzieżowymi gangami również nie przeszła jeszcze do historii, a jedynie przesunęła się na peryferie.

Punki- subkultura młodzieżowa, która powstała pod koniec lat 60. ubiegłego wieku w Wielkiej Brytanii, USA, Kanadzie i Australii. Jego cechy wyróżniające to pragnienie wolności osobistej i niezależności, oburzające i bezczelne zachowanie, maksymalizm, krytyczny stosunek do społeczeństwa i polityki oraz zamiłowanie do ostrej i energicznej muzyki punk rockowej.

Pojawienie się punków jest bardzo oburzające, a czasem szokujące. Najjaśniejszym szczegółem wyglądu punka jest fryzura. Ogolone skronie, niesamowite - na przykład zielony lub czerwony - kolor włosów, grzebienie do włosów ("Iroquois"). Odzież - podarte dżinsy, kultowa skórzana kurtka - skórzane kurtki. Biżuteria - metalowe nity, szpilki, obroże, bransoletki, ciężkie łańcuszki.

Subkultura punkowa była „przodkiem” wielu innych nowoczesnych subkultur: na przykład subkultury gotyckiej i emo.

Goci- przedstawiciele subkultury młodzieżowej, wiodący swój „rodowód” od punków i wywodzący się z połowy - końca XX wieku. Cechy charakterystyczne: zamiłowanie do muzyki gotyckiej, zainteresowanie mistycyzmem, zamiłowanie do melancholii, przywiązanie do tematu „cmentarnego”.

Właściwie kultura gotycka początkowo ma charakter kultowy i jest w swej treści religijna. Ich sztuka kojarzy się z tematami wieczności, wyższych sił irracjonalnych, z tematami cierpienia moralnego i męczeństwa.

W modzie jest kilka trendów: od punkowych czarnych postrzępionych szat po także czarne jedwabne i aksamitne średniowieczne suknie i długie płaszcze. Gorsety, koronki, szerokie podniesione kołnierzyki to także prawdziwie gotyckie atrybuty.

Ogólnie obraz Gota jest raczej ponury. Kochają liczną biżuterię, najczęściej srebrną, noszą długie, gładkie (w przeciwieństwie do punków) czarne włosy; cecha makijażu - biała twarz oraz oczy i usta z czarną kreską.

emo- (z emocjonalny- emocjonalny) - subkultura młodzieżowa, która skupia się na wewnętrznych przeżyciach i uczuciach. Wartość miłości i przyjaźni, szczerości i romansu - to główne cechy emo. Są to wrażliwi, wrażliwi, emocjonalni, podatni na wahania nastroju i ogólnie infantylni chłopcy i dziewczęta.

Wygląd emo jest dość osobliwy. Tradycyjną fryzurę uważa się za skośnie poszarpaną grzywkę, która zakrywa jedno oko, z tyłu krótkie, sztywne włosy wystają w różnych kierunkach. Kolor włosów jest przeważnie czarny. Często pojawiają się kolczyki, jasny makijaż podkreślający oczy, czarny lakier do paznokci.

Emo nosić różowe i czarne ubrania. Uważa się, że czerń symbolizuje depresję, uczucie porzucenia i samotności, a róż – pozytywne emocje, które również są dla nich bardzo cenne.

Jednak zdaniem niektórych przedstawicieli emo, replikowany obraz jęczącego ubranego w czarno-różowe ubranie, z pluszową zabawką w dłoniach i zabawnym plecakiem na ramionach i myślącego o samobójstwie, ma niewiele wspólnego z prawdziwą esencją emo.

Emo jest raczej rodzajem „wolnych artystów”, którzy naprawdę doceniają prawdziwe uczucia, cierpią z powodu niesprawiedliwości, ale kochają życie.

Zwolennicy węższego podejścia do rozumienia kultury uważają za niewłaściwe rozszerzanie jej na całość zjawisk społecznych. W społeczeństwie jest wiele brzydkich, obrzydliwych rzeczy, których nie można nazwać kulturą. Narkomania, przestępczość, faszyzm, prostytucja, wojny, alkoholizm – wszystko to jest sztucznie stworzone przez człowieka i należy do sfery zjawisk społecznych. Ale czy mamy prawo przypisywać to sferze kultury?

Wielu naukowców i artystów uważa, że oceniając wyniki działalności człowieka, nie można ignorować potrzeb, które zaspokaja. A to, co prowadzi do zniszczenia osobowości, obróciło się w podłe instynkty, nie przyczynia się do duchowego rozwoju człowieka i nie może być nazwane kulturą. Do kultury należy tylko to, co ma treść humanistyczną. Kultura jest tworzona przez człowieka dla stworzenia, a nie zniszczenia, wzniesienia, a nie zniszczenia. A teraz, gdy w życiu pojawiło się wiele negatywnych rzeczy, gdy życie ludzi jest zagrożone, trzeba chronić samą kulturę. Pojawił się problem nie tylko ekologii przyrody, ale także ekologii kultury.

Pojęcie „ekologia kultury” wprowadziła do obiegu naukowego D.S. Lichaczow. On, podobnie jak Ch.Ajtmatow, a jeszcze wcześniej A.Schweitzer i wielu innych, wierzy, że kultura jest szczytem ludzkiej działalności, najlepszą na świecie stworzoną przez ludzkość.

Które podejście jest bardziej poprawne? Jak przezwyciężyć tę sprzeczność? Poniżej przedstawiono rozwiązanie tego problemu.

Określając istnienie kultury, jej status ontologiczny, kultura powinna obejmować wszystko, co zostało stworzone i stworzone przez ludzkość. Pozwala nam to zrozumieć różnorodność procesu kulturowego i historycznego w przeszłości i teraźniejszości. Ale to podejście wyraźnie nie wystarcza. Obiektywnie sprowadza się do stwierdzenia tego, co się wydarzyło i co się dzieje.

Człowiek i ludzkość, patrząc wstecz na swoją przeszłość, a tym bardziej zaglądając do współczesnego życia, oceniają to, co doskonałe i to, co się dzieje. Historia kładzie nacisk na przeszłość, człowiek określa swoje miejsce w społeczeństwie na podstawie poglądów kształtowanych przez kulturę. A znak równości, umieszczony między wszystkimi czynami człowieka i ludzkości, nieuchronnie pozbawia ludzi wytycznych etycznych i estetycznych.

Dlatego definiując kulturę nie należy ograniczać się do jej statusu ontologicznego. Konieczna jest ocena działalności człowieka – aksjologiczne podejście do kultury. Jeżeli w ontologicznej definicji kultury stwierdza się tylko, że kultura jest wszystkim, co tworzą ludzie, to podejście aksjologiczne ujawnia te typy i formy, ten jej poziom, który przyczynia się do zachowania, rozwoju i doskonalenia samego człowieka, czyli służą człowiekowi, a natura ma charakter konstruktywny.

Aksjologiczny aspekt definicji kultury ma znaczenie teoretyczne, a zwłaszcza praktyczne. Od stwierdzenia niezgodności ludzkiej działalności prowadzi do czynnej akceptacji tylko tych jej rodzajów, form i rezultatów, na poziomie, który przyczynia się do rozwoju i doskonalenia człowieka i społeczeństwa.

To, co prowadzi do destrukcji osobowości, obróciło się w podłe instynkty, nie przyczynia się do duchowego rozwoju człowieka, poprawy obyczajów i nie może być przypisane kulturze. To jest antykultura.

Kultura to także system wartości wypracowany przez ludzkość w procesie rozwoju historycznego. Kulturze można przypisać to, co ma treść humanistyczną.

Pojęcie „antykultury”, obecność antykultury wraz z kulturą tylko odzwierciedla niespójność procesu kulturowo-historycznego, pomaga zrozumieć i ocenić przeszłość oraz daje wskazówki we współczesnym świecie.

Różnica między kulturą a antykulturą przejawia się w naturze ich percepcji i skutkach ich oddziaływania na człowieka. Wprowadzenie do kultury to długi i złożony proces duchowej aktywności. Antykultura jest prymitywna i przystępna, a jej percepcja nie wymaga wysiłku.

Wtajemniczenie w kulturę, czyniąc osobę duchowo szczuplejszą, duchowo bogatszą, tworzy zrozumienie, że w kulturze mogą istnieć różne podejścia i możliwe są różne oceny. Tworzy tolerancję: tolerancję wobec drugiego, który różni się od ciebie. Antykultura jest agresywna, jej oceny są jednoznaczne i kategoryczne.

To, co odróżnia kulturę od antykultury, to przede wszystkim wektor rozwoju: w wyniku oswajania się z kulturą człowiek wychodzi na światło dzienne, staje się lepszy, dąży do dobra i je tworzy. Prawda, dobro i piękno stają się dla niego kryterium oceny rzeczywistości. Ale jeśli w grę wchodzą niskie instynkty, jeśli wulgarność jest postrzegana jako norma, a sama kultura jako nadmiar, to czymś wtórnym jest rezultat uformowany przez antykulturę.

13.2. Kultura i antykultura

Jeśli kultura nie jest niczym, nie całym życiem człowieka i społeczeństwa, chociaż może być kojarzona ze wszystkim, ucieleśniona prawie we wszystkim, to po pierwsze jest w życiu coś, co nie jest kulturą, w której kultura nie jest ucieleśniona. Po drugie, oczywiście, istnieją zjawiska mające na celu zniszczenie kultury i jej wartości, zniszczenie kultury, a przynajmniej sprowadzenie jej na niższy poziom. Podobno są takie zjawiska, które faktycznie są antykulturą, niekoniecznie w najczystszej postaci. W życiu współistnieją zarówno kultura, jak i antykultura, nieraz będąc ze sobą powiązanymi momentami życia codziennego, świadomości, zachowań ludzi i działań grup społecznych, instytucji społecznych i państw.

Ale czym są te antykulturowe zjawiska, antykulturowe w życiu ludzi?

Jeśli kultura jest duchowym doświadczeniem ludzkości (oczywiście pozytywnym i możliwym do urzeczywistnienia), to zjawiska i procesy antykulturowe skierowane są przeciwko duchowości.

Jeśli kultura jest jednocześnie zbiorem wartości duchowych, znaczeń wartości (wyrażonych w formie symbolicznej), to antykultura jest czymś, co ma na celu deprecjację, co prowadzi do utraty wartości duchowych.

Jeśli kultura jest także formą treściową, formą człowieczeństwa, to antykultura jest czymś, co ma na celu zanik treści (formalizacja ludzkich działań i relacji), lub czymś, co bezpośrednio zmierza do zniszczenia ludzkiej formy, a zatem prowadzi do nieludzkości, do przemiany człowieka w bestię, inwentarz lub bezduszny mechanizm, automat.

Ale w jaki sposób najdobitniej manifestuje się antykultura? Jakie są zjawiska i momenty antykulturowe w życiu człowieka i społeczeństwa?

Przede wszystkim, ponieważ kultura jest zasadniczo duchowa, brak duchowości jest jej wrogi. Podstawą braku duchowości jest pierwszeństwo znaczeń, wartości przeciwstawnych duchowi. Jednocześnie w życiu okazują się wiodące dobra materialne, władza sama w sobie, przyjemności, wątpliwe z punktu widzenia ludzi kulturalnych, wartości pseudoestetyczne. Charakterystyczne stają się materializm, konsumpcjonizm, stosunek do drugiego człowieka jako rzeczy, towaru. Nieduchowe lub niskoduchowe środowisko działa w taki sposób, że dla osoby kulturalnej lub dążącej do kultury przebywanie w takim środowisku jest trudne, a nawet niebezpieczne. Angielska kosmetyczka z XIII wieku. W. Morris zauważył kiedyś, że rzeczy nieartystyczne są niezwykle bojowe. Nie pozwalają na rozwój gustu estetycznego i artystycznego ani nie psują smaku. Materializm i konsumpcjonizm są aktywnie wojujące, co teraz wyraźnie wyraża się w tak zwanej masowej konsumpcji.

Ale nawet w samej duchowości można ucieleśnić antykulturę. Pytanie zawsze brzmi, czym jest duchowość? Duchowość, nastawiona na fizyczne, społeczne i duchowe zniewolenie innego narodu, drugiego człowieka, jest antykulturowa. Goebbels, jeden z przywódców narodowego socjalizmu w nazistowskich Niemczech, na słowo „kultura” chwycił pistolet. Niektórzy faszyści byli dobrze wykształceni i kochali sztukę klasyczną. Ale ich duchowość była w pełni połączona z niszczeniem wartości ducha, pomników obcej, a nawet własnej (niemieckiej) kultury, milionów ludzi.

Oczywiście wszystko to wiąże się ze stosunkiem do wartości kultury. I nie bez powodu, gdy wyznaczamy te wartości, przeciwstawiamy im to, co nazywamy antywartościami. Dobro istnieje w opozycji do zła, piękno do brzydoty lub brzydoty, miłość do nienawiści, wolność do niewoli, sumienie do bezwstydu, przyzwoitość do podłości, prawda do kłamstwa itd.

Podobnie jak wartości kultury, antywartości realizują się w życiu ludzi, w ich relacjach. Ani jedno, ani drugie nie jest urzeczywistnione absolutnie. W rzeczywistości nie ma absolutnego dobra ani absolutnego zła, absolutnej miłości czy absolutnej nienawiści. Ale zło, jak dobro, nienawiść, jak miłość, są prawdziwe. Zdarza się, że antywartości są manifestowane, wyrażane, oznaczane, sformalizowane, choć zwykle nie tak wyraźnie jak wartości. Faktem jest, że stabilność każdego społeczeństwa wiąże się z obecnością wartości. Szczere przejawy nieludzkości, nienawiści, kłamstwa, bezwstydu są najczęściej blokowane i potępiane. Dlatego starają się zatuszować, zamaskować, usprawiedliwić (okrucieństwo, powiedzmy, konieczność). Zachowanie moralne jest sformalizowane w postaci zasad, przykazań, etykiety. To, co niemoralne, antykulturowe, może nie być specjalnie zaprojektowane, ale w jakiś sposób wyrażone i skuteczne. Co dokładnie jest wyrażone?

Na przykład w różnych formach i rodzajach przemocy. Teoretycy rozróżniają użycie siły i stosowanie przemocy. Siła może być użyta w złych i dobrych intencjach. A przemoc nie w każdym przypadku, nie w każdej sytuacji życiowej jest nieludzka, antykulturowa. Antykulturowa istota przemocy przejawia się w tym, a potem w tym, co i kiedy „ukierunkowana jest na upokorzenie, stłumienie zasady osobowej w osobie i zasady ludzkiej w społeczeństwie. To jest głęboko, zasadniczo nieludzkie”. V. A. Miklyaev dalej zauważa, że taka przemoc nie ma prawdziwie duchowego uzasadnienia. Po jego stronie są kłamstwa, cynizm, moralna i polityczna demagogia, zwykle usprawiedliwiona koniecznością i dobrym celem, który rzekomo z jego pomocą został osiągnięty. Przemoc w tej postaci może być zarówno fizyczna, jak i społeczno-ekonomiczna oraz duchowa, a jej konsekwencją może być niewolnictwo fizyczne, społeczno-ekonomiczne lub duchowe. Antywolna istota takiej przemocy jest więc jasna.

Przemoc wiąże się z bardzo znaczącym zjawiskiem w historii ludzkości w ogóle, aw życiu ludzkim w szczególności - z wojnami. Wojny są zróżnicowane historycznie i regionalnie. A w nich związek między kulturą a antykulturą jest bardzo trudny do zamanifestowania. Autorzy Moralnych granic wojny: problemy i przykłady zauważyli:

Wojna była straszna od samego początku - nawet wtedy, gdy głównym orężem była włócznia, sztylet, maczuga, proca i łuk. Krwawa walka, w której wróg został zadźgany lub posiekany na śmierć, fascynowała jednych, a innych powodowała wewnętrzne spustoszenie i obrzydzenie. Często po bitwie nadal trwały okropności wojny, na przykład masakry osób starszych, kobiet i dzieci. Potem, po wojnie, nastąpił głód i choroby, które często sprowadzały do grobu więcej ludzi niż sama wojna.

Wojny w cywilizowanych społeczeństwach nie stały się mniej krwawe, ale rozpowszechniły się pod względem rozmiarów wywołanych katastrof. Wystarczy przypomnieć I i II wojnę światową. Tak, i mniejsze konflikty zbrojne w porównaniu z nimi z XX - początku XXI wieku. powodował u normalnych ludzi uczucie przerażenia i obrzydzenia. Antykulturowy charakter wojny wydaje się oczywisty, jeśli wyjdziemy z tego, że przez kulturę rozumiemy coś pozytywnego. Rzeczywiście, wojna jest bezpośrednio związana z zabijaniem ludzi przez ludzi, niszczeniem ich domów i zabytków kultury.

Wojna jest bezlitosna. Podczas wojny popełniane są okrucieństwa. Czasami próbuje się usprawiedliwić wojny ich nieuchronnością, a nawet rzekomą koniecznością. Wojna jest także tym, co „stworzyło imperia, rozwinęło cywilizacje”. W dziejach ludzkości wielokrotnie podejmowano próby „uszlachetniania” starć zbrojnych, wyłączania z nich ludności cywilnej, wprowadzania zasad uczciwej, „rycerskiej” wojny. Jednak niewiele z tego wyszło. Wojna zawsze prowokuje łamanie jakichkolwiek reguł, bo cena zwycięstw i porażek jest zbyt wysoka.

W sprawach wojskowych, w życiu wojskowym widzieli pewne piękno, którym można się cieszyć. Puszkin kochał „wojskową żywotność zabawnych pól Marsa, oddziały piechoty i konie, monotonne piękno”. To prawda, pisał o paradzie. A wojna to nie parada. I choć w obrazach wojny przed niemieckimi ekspresjonistami dominowała uroda, to zarówno w malarstwie, jak iw kinie zaczęły odzwierciedlać prawdziwą brzydotę wojny, związaną z wszelkiego rodzaju brudem, nieludzkimi warunkami życia wojskowego i tym samo życie.

Jednocześnie jednak ciągle powtarzali, że wojna (służba w wojsku) jak nic innego hartuje ciało i ducha, rozwija odwagę i wytrzymałość. Ponadto zwracali uwagę na to, że nie wszystkie wojny są drapieżne, niesprawiedliwe, nieuzasadnione moralnie. Są przecież wojny sprawiedliwe, wyzwoleńcze, obronne, a nawet „święte”, jeśli chodzi o ochronę nie tylko swojej „chaty”, ale Ojczyzny, ludzi, wartości kulturowych. I dlatego służba wojskowa w niektórych krajach traktowana jest nie tylko jako zawód, ale jako obowiązek, zaszczytny obowiązek obywatela.

I oczywiście w takich wojnach naprawdę przejawia się duch wolności, szlachetne pragnienie ratowania ojczyzny, ludzkości i kultury. Wojna może stać się „ludowa”. A w takich wojnach nierzadko zdarzają się przejawy poświęcenia, kiedy jedni ludzie umierają, żeby inni żyć. W Rosji tak było w przypadku wojny z Napoleonem w 1812 roku, podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej.

Wszystko tak jest. Ale jednocześnie każda, nawet najbardziej sprawiedliwa wojna jest nieuniknionym złem, nieuniknionym zorganizowanym mordem i zniszczeniem. Ludzie, którzy dobrowolnie lub mimowolnie uczestniczą w wojnach, są okaleczani w ten czy inny sposób, a nie tylko fizycznie. Niektórzy z nich, obok odwagi, mają stosunek do przemocy zbrojnej i mordu jak najbardziej uzasadnionych działań. Takie, w którym naciśnięcie spustu lub przycisku, po którym następuje czyjaś śmierć, staje się na ogół rzeczą zwyczajną, zwyczajną. Niektórzy nawet lubią strzelać do żywych celów.

Jeśli osoba zaawansowana kulturowo idzie na wojnę, wojna okalecza go w inny sposób. Musi robić to, co jest wbrew jego sumieniu, czego nie usprawiedliwia odwołanie się do nieuchronności i sprawiedliwości wojny, w której uczestniczy. Wtedy wojna jest osobistą tragedią osoby, która zabiła. A tragedia nie kończy się wraz z końcem wojny. Całe życie może zostać zmiażdżone ciężkim ciężarem grzechu, który przygarnia duszę.

Jest to tym bardziej prawdziwe, że to nie ludzie toczą ze sobą wojnę, ale ich wspólnoty, państwa. A za indywidualne życie ludzkie (każdy z nich stanowi niepowtarzalną wartość) w wojennej maszynce do mięsa cena to grosz. Bardzo często w warunkach wojen rozbrzmiewa rozkaz: wznieść się, wzmocnić „za wszelką cenę”.

Wojny są niestety nieuniknione. Są nieuniknionym złem, nawet jeśli trzeba walczyć o swoją ojczyznę, o przyszłość ludzkości. Ogólnie rzecz biorąc, wojna, jakakolwiek by nie była, jest zasadniczo antykulturowa. W jego przebiegu przejawia się nie tylko odwaga, niezłomność i poświęcenie, ale także dużo okrucieństwa, podłości, zdrady. A także tchórzostwo. Na tym tle heroizm, samozaparcie i miłosierdzie, sprzeczne z istotą wojny, manifestują się jaśniej niż w życiu codziennym.

Morderstwa popełniane są nie tylko na wojnie. I nie tylko morderstwa. Poważna przemoc fizyczna, udręka, charakterystyczna dla ludzi i ich społeczności. Zwierzęta rzadko zabijają przedstawicieli własnego gatunku. I oczywiście nie dręczą umyślnie. Tortury to wymysł człowieka. Wśród zwierząt tego samego gatunku możliwe są, a nawet powszechne, kolizje, pojedynki mające na celu utwierdzenie czyjejś dominacji. Ale z reguły te kolizje następują zgodnie z określonym scenariuszem i najczęściej nie prowadzą do śmierci.

W społecznościach ludzkich obok bezcelowych mordów, mordów i tortur w celach samolubnych występowały także różnego rodzaju mordy rytualne. Były formy mordu, użycia broni i siły, a nawet samobójstwa, dokonywane według specjalnych zasad. A jeśli, ogólnie rzecz biorąc, morderstwa i tortury są oczywiście antyludzkie i antykulturowe (nie bez powodu Biblia zawiera przykazanie „nie zabijaj”), to z morderstwami, na przykład w pojedynku, rzeczy są bardziej skomplikowane.

W pewnych warstwach społeczeństwa, w pewnym momencie, honor jako wartość okazał się wyższy niż życie (własne i cudze). A pojedynek może przez jakiś czas być elementem kultury takiej warstwy społecznej jak szlachta. Niemniej jednak, chociaż honor nadal pozostaje wartością życia i kultury, pojedynek zaczął być stopniowo postrzegany jako nierozsądny i nieludzki sposób jego obrony.Honor musi być chroniony i broniony, ale współczesny kulturalny człowiek nie musi zabijać ani ginąć, ponieważ czyjegoś honoru.

Przestępcze rodzaje przemocy – rabunek, rabunek, morderstwo dla zysku, kradzież – są nie tylko nielegalne, ale także antykulturowe. „Porządni przestępcy”, szlachetni rabusie pojawiają się w folklorze, w fikcji (Robin Hood, Dubrovsky) iw życiu - tylko w zupełnie wyjątkowych przypadkach. Z reguły przestępcy okradają ludzi, nie tylko zabierając portfel, ale także upokarzając ludzką godność swoich ofiar, jeśli te ostatnie pozostają przy życiu. Przestępstwa popełniane są również bezpośrednio przeciwko kulturze poprzez niszczenie lub kradzież dzieł sztuki, wandalizm w kościołach i na cmentarzach.

Państwa starają się, jeśli nie wykorzenić przestępczość, to przynajmniej znacznie zmniejszyć jej poziom. Dotyczy to również ochrony wartości, zabytków, rarytasów kulturowych. Każde państwo interesuje się kulturą przede wszystkim dlatego, że dzieła sztuki, kino, teatry, muzea mogą generować dochody. Poza tym kultura jest prestiżowa. Obecność dorobku kultury zapewnia wysoką reputację państwa w skali międzynarodowej. A pod innymi względami państwo ma utylitarny stosunek do sfery kultury, zwłaszcza jeśli jest ona, tak jak my w Rosji, finansowana na zasadzie rezydualnej. Dla państwa kultura jest dobra, gdy jest użyteczna, wygodna pod względem przyczyniania się do stabilności samego państwa, utwierdza w świadomości ludzi jego wartości, wprowadza zachowania ludzi w dość jasne ramy i przyczynia się do realizacji ideologii państwowej.

Państwo poprzez instytucje polityczne monitoruje stan i charakter kultury ludności. Poprzez ideologię, cenzurę, stronniczą krytykę wpływa na to, co dzieje się w kulturze iz kulturą. Ale każda kultura, oprócz kolejnych, tradycyjnych, z pewnością implikuje pojawienie się nowej. Kultura skłania się ku wolności, która może być realizowana jako jedna z najwyższych wartości tej samej kultury. Kultura nie wspiera stabilności ani społeczeństwa, ani państwa tylko ze względu na stabilność, porządek. A relacje między państwem a kulturą są często sprzeczne. Dla państwa wartość indywidualnego żyjącego człowieka, jego świat duchowy nigdy nie jest wyższa niż znaczenie utrzymania i wzmocnienia władzy oraz efektywnego zarządzania.

Co ciekawe, państwu najtrudniej radzić sobie z kulturą, jej aktorami, twórcami, gdy nie stoją w bezpośredniej opozycji do niej, ale jakoś „nie pasują” do standardów państwowych, zrozumiałych i dostępnych dla urzędników różnych szczebli. Tak więc państwo sowieckie było bardzo trudne z poetą Józefem Brodskim, z Władimirem Wysockim, którzy nigdy nie byli antysowieccy. Ale nie byli też „sowieccy” według państwowych (partyjnych) standardów. Wybitne postaci kultury często obiektywnie zachowują się nie tyle jako obywatele tego państwa, ile jako „obywatele świata”. To ostatnie jest niezbędne. Kultura każdego kraju czy regionu jest w znaczący sposób uniwersalna dla całej ludzkości. Państwo, które traktuje taką sensowność kultury, zajmuje stanowisko antykulturowe, choć w dokumentach państwowych w stosunku do kultury „posłusznej”, dogodnej ideologicznie, przedstawia się jako obrońca kultury.

Ponieważ kultura ma sens uniwersalny, antykulturowa w swej istocie jest wrogością rasową, narodową, religijną, społeczną, nienawiścią, tlącą się w normalnych warunkach jak np. codzienny antysemityzm i wyrywająca się w konfliktach międzyetnicznych, bratobójczych wojnach domowych.

Antykultura rodzi się i objawia nie tylko w okropnościach starć ludzi z ludźmi, społeczeństw ze społeczeństwami, ale także w całym „postępowym” ruchu ludzkości. Przecież postęp (posuwanie się do przodu) pod pewnymi względami nie prowadzi automatycznie do postępu we wszystkim. Co więcej, to, co jest postępowe pod pewnymi względami, może prowadzić do regresji (odwrócenia) pod innymi.

Postęp cywilizacyjny coraz wyraźniej obejmuje to, co S. Kierkegaard, K. Marks i inni myśliciele określali jako sytuację alienacji. Ludzkość w swoim rozwoju rodzi to, co sztuczne, nienaturalne, które staje się obce, wrogie sobie, ludzkości i człowiekowi. Na przestrzeni dziejów między ludźmi rodzą się relacje, które ich nie jednoczą, nie jednoczą, ale oddalają od siebie. Drugi jest postrzegany jako obcy i wrogi na nowym poziomie (w prymitywnych czasach już był: obcy jako wróg, jako niebezpieczeństwo). Rozwijając technologię, idąc w kierunku ładu społecznego, człowiek pod wieloma względami staje się niewolnikiem techniki i porządków, które sam tworzy. Tworząc coraz więcej dóbr, rzeczy, człowiek staje się od nich zależny i od nieuchronności dalszego przyspieszonego wzrostu ich ilości i jakości. Konsumpcja wszystkiego, co wyprodukowano, wzmacnia tendencję do rosnącego konsumpcjonizmu. I dotyczy to nie tylko sfery życia codziennego, ale także sfery ducha, sfery kultury. Stopniowo kształtuje się zjawisko tzw. kultury masowej (czyli konsumpcyjnej).

W tych warunkach, nawet przy pomocy najbardziej zaawansowanej technologii, zachodzą procesy masowego prania mózgu ludzi, kultura dużej części populacji pozostaje na najniższym poziomie. Niezwykłe osiągnięcie ludzkości, nowoczesna technologia informacyjna - mogą oczywiście przyczynić się do bezprecedensowego rozkwitu kultury, zapewniając dostępność jej wartości, zalety szybkości i szerokości kontaktów kulturowych itp., itd. Ale ta sama technologia , przynajmniej na razie, w dużej mierze przyczynia się do standaryzacji, depersonalizacji relacji międzyludzkich.

Do tego wszystkiego w codziennym życiu występuje wiele antykulturowych tendencji i zjawisk, takich jak elementarne chamstwo, narkomania, alkoholizm, obojętność i okrucieństwo wobec słabych, niepełnosprawnych, dzieci i osób starszych, wreszcie anty -kulturowy stosunek do otaczającego nas środowiska, niszczenie przyrody, co rodzi problemy środowiskowe.

Kultura i antykultura nie istnieją oddzielnie. Wszakże nawet w jednej osobie współistnieją czasem przeciwstawne ruchy duszy zarówno ku kulturze, jak i od niej. Warstwy dawnej kultury i antykultury oraz ich teraźniejszość współistnieją w społeczeństwie. Co jakiś czas mamy do czynienia ze zjawiskami kryzysowymi dla kultury, wyobrażonymi i rzeczywistymi. A to są tak potężne zjawiska, że czasem mówi się o rychłej śmierci cywilizacji i kultury ludzkiej.

Ludzie są coraz bardziej świadomi powagi problemów związanych z zachowaniem, rozwojem, edukacją i przekazywaniem kultury.

Aby jednak rozwiązać te problemy, aby prawidłowo ocenić stan trendów kulturowych i antykulturowych w czasach nowożytnych, należy wyobrazić sobie cechy obecnej kultury, które wielu badaczy kojarzy z rozwojem nie tylko informacji społeczeństwa, przemysłu, nauki i techniki, ale także z ponowoczesną rzeczywistością i procesami globalizacji świata.

Z książki Historia kultury światowej i narodowej autor Konstantinowa, S V

23. Kultura starożytnej Rosji. Kultura okresu pogańskiego. Życie Rosji Historia państwa staroruskiego rozpoczęła się na długo przed przyjęciem chrześcijaństwa. Chrześcijańska kultura Rosji opierała się na pogańskiej warstwie kultury.Najwcześniejsze informacje o kulturze staroruskiej

Z książki Teoria kultury autor Autor nieznany

4.4.2. Kultura i działalność artystyczna. Kultura i sztuka Działalność artystyczna jest szczególnym rodzajem działalności człowieka, unikalnym w stosunku do kultury. To jedyna czynność, której znaczeniem jest tworzenie, przechowywanie, funkcjonowanie

Z książki Japonia: język i kultura autor Alpatow Władimir Michajłowicz

Prawda jako wartość kultury. Nauka i kultura. Kultura i technologia Andrianova TV Kultura i technologia. M., 1998. Anisimov KL Człowiek i technologia: współczesne problemy. M., 1995. Bibler VS Od nauczania przedmiotów ścisłych do logiki kultury. M., 1991. Bolshakov V.P. Kultura i prawda // Biuletyn NovSU,

Z książki Kulturologia. Kołyska autor Barysheva Anna Dmitrievna

Wolność i kultura Berdiajew NA Filozofia wolności. Znaczenie kreatywności. M., 1989. Camus A. Osoba zbuntowana. M., 1990. CampbellJ. Wolność i wspólnota // Pytania filozofii. 1992. Nr 12. Fromm E. Ucieczka od wolności. M., 1995. Hayek F. A. Droga do niewolnictwa // Pytania filozofii. 1992.

Z książki Verboslov-2, czyli Notatki szaleńca autor Maksimow Andriej Markowicz

Kultura życia codziennego Ionin LG Socjologia kultury. M., 1996. Knabe G. Starożytny Rzym: historia i życie codzienne. M., 1986. Kozyrkov VG Rozwój zwykłego świata. N. Novgorod, 1999. Leleko VD Przestrzeń życia codziennego w kulturze europejskiej. SPb., 2002. Markov B. V. Kultura

Z książki Historia i kulturoznawstwo [Izd. po drugie, poprawione i dodatkowe] autor Shishova Natalia Wasiliewna

Z księgi Narodów i nacjonalizmu autor Gellner Ernest

24 KULTURA I SPOŁECZEŃSTWO Zrozumienie społeczeństwa i jego relacji z kulturą najlepiej osiągnąć poprzez systematyczną analizę bytu Społeczeństwo ludzkie jest realnym i konkretnym środowiskiem funkcjonowania i rozwoju kultury Społeczeństwo i kultura aktywnie współdziałają ze sobą.

Z książki Prośby ciała. Jedzenie i seks w życiu ludzi autor Reznikow Kirill Juriewicz

Kultura Przede wszystkim jedność, w kontrowersyjności wolność, we wszystkim miłość. Błogosławiony Augustyn A może te słowa błogosławionego Augustyna określają, czym jest ta tajemnicza i niezrozumiała kultura? Niezrozumiały? Tak, nie ma łatwiejszego słowa... Tak. Tutaj próbujesz

Z książki Kultura i pokój autor Zespół autorów

Z książki Białoruś i sąsiedzi autor Shkyalyonak Mikołaj

Z książki autora

KULTURA Wyodrębnienie, wyostrzenie i podkreślenie wszelkimi możliwymi sposobami wyróżniających, specjalnych i ekskluzywnych cech grup uprzywilejowanych jest bezsprzecznie korzystne dla wyższych warstw społeczeństwa agropiśmiennego. Tendencja języków kościelnych do odchodzenia od języków mówionych jest bardzo silna, jakby

Kultura i antykultura

Jeśli kultura nie jest wszystkim, czymkolwiek, nie całym życiem człowieka i społeczeństwa, chociaż powinna być związana ze wszystkim, ucieleśniona prawie we wszystkim, to po pierwsze jest w życiu coś, co nie jest kulturą, w której kultura nie jest ucieleśniona . Po drugie, oczywiście, istnieją zjawiska mające na celu zniszczenie kultury i jej wartości, zniszczenie kultury, a przynajmniej sprowadzenie jej na niższy poziom. Podobno są takie zjawiska, które w istocie są antykulturą, niekoniecznie w najczystszej postaci. W życiu współistnieją zarówno kultura, jak i antykultura, nieraz będąc ze sobą powiązanymi momentami życia codziennego, świadomości, zachowań ludzi i działań grup społecznych, instytucji społecznych i państw.

Ale czym są te antykulturowe zjawiska, antykulturowe w życiu ludzi?

Jeśli kultura jest duchowym doświadczeniem ludzkości (oczywiście pozytywnym i możliwym do urzeczywistnienia), to zjawiska i procesy antykulturowe skierowane są przeciwko duchowości.

Ale w jaki sposób najdobitniej manifestuje się antykultura? Jakie są zjawiska i momenty antykulturowe w życiu człowieka i społeczeństwa?

Kultura i antykultura - pojęcie i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „Kultura i antykultura” 2015, 2017-2018.