BAJKALSKIE OPOWIEŚCI I / 1
DZIEDZICTWO LUDU SYBERYJSKIEGO
Pomiędzy wysokimi górami, w bezkresnej tajdze leży największe na świecie jezioro Bajkał - wspaniałe Morze Syberyjskie.
Syberia była w starożytności krajem nieznanym i tajemniczym - dzikim, lodowatym, opustoszałym. Kilka plemion ludów syberyjskich - Buriatów, Jakutów, Ewenków, Tofalarów i innych - przemierzało rozległe obszary Syberii. Dla ich nomadów najbardziej atrakcyjne i hojne były brzegi świętego Bajkału, tajga i stepy między potężnymi rzekami Angara, Jenisej, Lena, Dolna Tunguska i Selenga, biali przekazali tundrę do Oceanu Arktycznego.
Los rdzennych mieszkańców Syberii nie był łatwy. Surowy klimat, uzależnienie od warunków naturalnych, podatność na choroby, niezdolność do prowadzenia rolnictwa na własne potrzeby, ucisk drobnych książąt, kupców i szamanów – wszystko to ukształtowało szczególny charakter i duchowy charakter ludów syberyjskich.
Narody Syberii nie miały języka pisanego. Ale pragnienie poznania świata, jego symbolicznego pojmowania, pragnienie tworzenia nieodparcie pociągało ludzi do kreatywności. Syberyjscy rzemieślnicy stworzyli wspaniałe rękodzieła z drewna, kości, kamienia i metalu. Powstały pieśni i eposy, baśnie i legendy, mity i legendy. Te twory są bezcennym dziedzictwem ludów syberyjskich. Przekazywane z ust do ust, z pokolenia na pokolenie, niosły wielką duchową moc. Odzwierciedlały historię ludu, jego ideały, pragnienie wyzwolenia z wieków ucisku, marzenie o wolnym i radosnym życiu, o braterstwie narodów.
Folklor syberyjski jest oryginalny i oryginalny. Światowa mądrość, narodowy kolor, artystyczna ekspresja są charakterystyczne dla syberyjskich bajek, legend i tradycji.
Zbiór prezentuje różne gatunki sztuki ustnej ludów zamieszkujących brzegi jeziora Bajkał i doliny okolicznych rzek: baśnie, legendy, legendy i opowieści ustne; bajki o życiu społecznym io zwierzętach. Obok starych, tradycyjnych baśni w kolekcji znajdują się także baśnie o nowym życiu na sowieckiej Syberii.
Teksty prezentowanych prac są nierówne. Niektóre z nich są podane w obróbce literackiej, inne tworzone są przez pisarzy na podstawie podań ludowych, legend, inne drukowane są w oryginalnej formie, gdyż zostały zapisane od gawędziarzy, z niewielkimi poprawkami. Niektóre bajki mogą wydawać się skromne, a nawet prymitywne. Ta pozorna prymitywność jest jednak najeżona żywą spontanicznością, naturalnością i prostotą, które stanowią prawdziwą oryginalność wyjątkowej sztuki ludowej. Oczywiście nikt nie mówi, że Ewenkowie zebrali się z całej tajgi i zepchnęli górę do morza, dzieje się to tylko w bajce, ale to wielka prawda: ludzie to ogromna siła, potrafią przenosić góry; nikt nie uwierzy, że Lenin poleciał na daleką północ do Ewenków na jelenie, zebrał ich i pokonali swoich wrogów. Lenin nigdy nie odwiedził północnej tundry. Jednak bajka natchnęła, zrodziła wiarę, wezwała do walki.
Większość opowieści w tym zbiorze - Buriacie, Ewenki i Tofalar - to wytwory ludów, które od dawna mieszkały w bezpośrednim sąsiedztwie jeziora Bajkał.
Rosjanie pojawili się na Syberii ponad czterysta lat temu. Przywieźli ze sobą światowe doświadczenia, swoją kulturę, zaprzyjaźnili się z miejscową ludnością, nauczyli ich, jak uprawiać ziemię, hodować chleb, hodować krowy i owce, budować dobre domy.
Wraz z osadnikami na Syberii zakorzeniły się także rosyjskie opowieści ludowe.
Bohaterowie syberyjskich bajek, legend i tradycji są oryginalni i barwni. W bajkach jest to sama syberyjska przyroda, jeziora i rzeki, góry i lasy, które ożywia ludzka wyobraźnia; są to zazwyczaj potężni bohaterowie narodowi, obdarzeni nadprzyrodzoną siłą i inteligencją, walczący z potwornymi lub złymi bohaterami o wolność ludu, prawdę i sprawiedliwość. W baśniach o zwierzętach bohaterami są syberyjskie zwierzęta i ptaki, ryby, a nawet obdarzone ludzkimi cechami owady. Bohaterami baśni społecznych są zwykli ludzie, mieszkańcy tajgi, zajmujący się łowiectwem i rybołówstwem, hodowlą bydła, zmagającym się z biedą oraz z ich odwiecznymi wrogami - bogaczami.
Ciekawym i ważnym zjawiskiem w folklorze syberyjskim są nowe bajki o wolnej i szczęśliwej Syberii, nowym, rewolucyjnym czasie, którego świeży powiew dotarł do najdalszego zakątka syberyjskiej tajgi, aż po krańce Rosji.
Tym razem naprawdę uszczęśliwiło ludzi, zainspirowało ich marzeniem o bliskiej świetlanej przyszłości, o powszechnej równości, braterstwie i sprawiedliwości. Wszystko to nie mogło nie poruszyć i przekształcić tradycyjnej sztuki ludowej. Wszystkie te wydarzenia i nastroje niewątpliwie znalazły odzwierciedlenie w opowieściach ludowych mieszkańców Syberii. Były bajki o wielkim Leninie, o rosyjskich kąpiących się rewolucjonistach, którzy przybyli do tajgi, do tundry i pomogli ludziom znaleźć klucz do szczęścia, rozpalić słońce nowego życia.
„Bajkał-Opowieści o jeziorze” to dwutomowe wydanie zaprojektowane przez znanych sowieckich artystów, braci Traugot.
Każda książka ma trzy sekcje. Pierwsza księga zawiera bajki o Bajkale („Czarodziejskie sny Podlemory”), bohaterskie opowieści sławiące ludowych bohaterów-bogatyrów („Wieczni ludzie i woda żywa”), legendy i tradycje toponimiczne („Tak narodziły się rzeki i góry”) . Drugi tom zawiera baśnie o zwierzętach („Niebiańskie jelenie”), społecznych i codziennych („Szczęście i smutek”) oraz bajki współczesne, współczesne („Słońce Podlemory”).
Opracował N. Esipenok Rysunki G. A. V. Traugota
MAGICZNE MARZENIA PODLESIA
BOGATYR BAIKAŁ
W dawnych czasach potężny Bajkał był wesoły i miły. Bardzo kochał swoją jedyną córkę Angarę.
Nie była piękniejsza na ziemi.
W dzień jest jasny - jaśniejszy niż niebo, nocą jest ciemny - ciemniejszy niż chmury. A kto przejeżdżał obok Angary, wszyscy ją podziwiali, wszyscy ją chwalili. Nawet ptaki wędrowne: gęsi, łabędzie, żurawie – schodziły nisko, ale rzadko lądowały na wodach Angary. Oni mówili:
Czy można zaczernić światło?
Stary Bajkał opiekował się córką bardziej niż sercem.
Pewnego razu, gdy Bajkał zasnął, Angara pobiegła do młodego Jeniseja.
Ojciec obudził się, gniewnie pluskały fale. Powstała gwałtowna burza, góry szlochały, lasy padały, niebo pociemniało od żalu, zwierzęta uciekły w strachu po całej ziemi, ryby zanurzyły się na samo dno, ptaki odleciały na słońce. Tylko wył wiatr i szalało bohaterskie morze.
Potężny Bajkał uderzył w szarą górę, oderwał od niej kamień i rzucił go za uciekającą córką.
Skała spadła na samo gardło piękna. Niebieskooka Angara błagała, dysząc i szlochając, i zaczęła pytać:
Ojcze, umieram z pragnienia, wybacz mi i daj mi tylko kroplę wody...
Bajkał krzyknął ze złością:
Mogę tylko dać łzy!..
Od setek lat Angara spływała do Jeniseju z łzami wodnymi, a siwowłosy samotny Bajkał stał się ponury i przerażający. Skała, którą Bajkał rzucił za swoją córką, nazywana była przez ludzi kamieniem szamańskim. Tam składano bogate ofiary Bajkałowi. Ludzie mówili: „Bajkał się rozgniewa, zerwie kamień szamański, woda wytryśnie i zaleje całą ziemię”.
Tyle że to było dawno temu, teraz ludzie są odważni, a Bajkał się nie boi...
KORALIKI ANGARA
Kto w czasach starożytnych był uważany za najwspanialszego i najpotężniejszego bohatera, którego wszyscy się bali, ale także szanowali? Siwowłosy Bajkał, potężny olbrzym.
A także słynął z niezliczonych, bezcennych bogactw, które napływały do niego ze wszystkich stron z otaczających go bohaterów podbitych przez niego i opodatkowanych daniną – yasak. Było ich ponad trzystu. Yasak został zebrany przez wiernego towarzysza Bajkału - bohatera Olchona, który miał twarde i twarde usposobienie.
Nie wiadomo, gdzie Bajkał przez lata położyłby cały swój łup i ile by zgromadził, gdyby nie jego jedyna córka Angara, niebieskooka, kapryśna i krnąbrna piękność. Bardzo zdenerwowała ojca nieokiełznaną ekstrawagancją. Och, jak łatwo i swobodnie, w każdej chwili wydała to, co jej ojciec zbierał od lat! Czasami skarcili ją:
Rzucasz dobro w wiatr, dlaczego tak jest?
W porządku, komuś się przyda - powiedziała Angara, chichocząc. - Podoba mi się, że wszystko jest w użyciu, nie starzeje się i wpada w dobre ręce.
Angara była sercem dobroci. Ale Angara miała też swoje ulubione, cenione skarby, które pielęgnowała od najmłodszych lat i trzymała w niebieskim kryształowym pudełku. Często podziwiała je przez długi czas, kiedy przebywała w swoim pokoju. Angara nigdy nikomu nie pokazała tego pudełka i nigdy nikomu go nie otworzyła, więc żaden ze sług pałacowych nie wiedział, co jest w nim przechowywane.
Ziemie Syberii kryją w sobie wiele tajemnic i niewyjaśnionych tajemnic, które wciąż przyciągają ludzi. Przez wiele wieków tereny te zamieszkiwały mało znane państwu ludy, które odcisnęły swoje piętno na historii. Każdy region Syberii ma swoją legendę.
Region omski utrzymuje legendę o „ Pięć jezior”, z których jednym jest słynne jezioro Okunevo w regionie Omsk. „Pępek Ziemi” to właśnie wieś Okuniew, który jest uważany za centrum energetyczne Ziemi. Sama wioska jest miejscem, w którym okresowo występują zjawiska paranormalne. Ktoś widział tu bezgłowego jeźdźca, inni opowiadają o okrągłym tańcu dziewcząt na brzegu rzeki, który przybył nie wiadomo skąd. Legenda głosi, że za plecami dziewcząt pojawiały się i znikały prześwitujące postacie o dużej wysokości. Wokół wsi znajduje się pięć jezior, które powstały, gdy spadło pięć meteorytów. Woda w każdym z jezior uważana jest za leczniczą, lokalizacja piątego jeziora wciąż pozostaje tajemnicą.
Legenda Chana Kuczuma jest przechowywana w regionie Nowosybirska. Uważa się, że w regionie ukrył swój skarb.
Obwód tomski może pochwalić się legendą o starszym Fiodorze Kuźmiczu. Mówią, że cesarz Aleksander I zainscenizował swoją śmierć i stał się wędrowcem Fedorem.
Region Kemerowo jest uważany za pierwsze i jedyne miejsce na terytorium Syberii, gdzie widziano Wielką Stopę. Mówią też, że skarb admirała Kołczaka jest przechowywany na terytorium Gornaya Shoria.
Istnieją legendy o zaginionych kopalniach Demidov na terytorium Ałtaju, których skarb nie został jeszcze odnaleziony.
Republika Ałtaju też ma swoje legendy. Istnieją opowieści o „rezerwacie złota” admirała Kołczaka.
Terytorium Krasnojarskie utrzymuje również legendy o skarbie Kołczaka, uważa się, że kiedy przechodził przez Kanał Ob-Jenisej, to właśnie tam wybrał miejsce na zakopanie swojego złota. Istnieje również legenda o zaginionym pałacu cesarza Gawrila Maszarowa.
Ze względu na dużą liczbę kurhanów w Republice Chakasji, istnieje wiele nierozwiązanych tajemnic związanych z ich pochodzeniem. Menhiry tajemniczo stoją obok kopców - to proste megality ustawione pionowo przez człowieka.
Obwód irkucki przywłaszcza sobie również skarb Kołczaka, który jest ukryty w Ogrodzie Deminskiego.
Republika Buriacji wyróżnia się legendami od innych regionów regionu syberyjskiego. Większość legend związana jest z szamanizmem i buddyzmem. Mieszkańcy republiki wierzą, że grób Czyngis-chana z jego skarbami jest przechowywany w głębi ich ziem.
Zasadniczo wszystkie legendy regionu syberyjskiego związane są z nazwiskami wielkich ludzi, którzy przyczynili się do historii rozwoju regionów. Każdy region dzięki swoim legendom podkreśla swoją indywidualność, przyciągając tym samym uwagę turystów.
W mitologii ludów Syberii wszechświat, jego części i elementy (niebo, ziemia, księżyc, słońce itp.) pojawiają się jako żywe istoty. Ziemia jest postrzegana jako ogromna samica, zwykle łoś lub jeleń, rodząca wszystkie żywe istoty. Drzewa, trawa, mech to wełna Ziemi, zwierzęta to owady żyjące w jej wełnie, a ptaki to latające nad nią muszki. Zgodnie z tradycyjnymi ideami Nganasans, jedna z głównych postaci ich panteonu Mou-nyama (Matka Ziemia) ma wygląd krowy łosia, na której grzbiecie żyją ludzie. Wiosną rzuca się jak wszystkie zwierzęta (stare futro na ciele Mou-nyamy to stary mech, wyrasta trawa i rośnie nowe futro); Nganasanie wierzą, że pochodzą z jej wełny. Według legendy ewenckiej kiedyś niebiański łoś ukradł ludziom słońce i na ziemi zapadła noc. Hunter Mani, ścigając łosia, wzniósł się do nieba i zwrócił ludziom słońce. Uczestnicy tego kosmicznego polowania zamienili się w gwiazdy: Mani, jego psy i łoś to Wielka Niedźwiedzica, a trasa narciarska Maniego to Droga Mleczna.
Różne wersje mitu o polowaniu na kosmicznego jelenia łosia, wyjaśniające pochodzenie konstelacji Wielkiej Niedźwiedzicy, są odnotowywane wśród wielu ludów Syberii. Jednak nie wszystkie zachowały związek tego mitu z tematem zmiany dnia i nocy. Jest to tym bardziej niezwykłe, że stosunkowo niedawno ten mit został odnotowany wśród Ewenków mieszkających w południowo-wschodniej części Jakucji:
"To było dawno temu, kiedy ziemia jeszcze nie urosła i była bardzo mała, ale już na niej pojawiła się roślinność, żyły zwierzęta i ludzie. W tym czasie nie było nocy, słońce świeciło przez całą dobę. -mężczyzna podczas rykowiska) chwyciła słońce i pobiegła ku niebu.Matka łosia idąca z łosiem biegła za nim.Na ziemi zapadła noc.Ludzie byli zdezorientowani.Nie wiedzieli co robić.
W tym czasie wśród Ewenków żył słynny myśliwy i siłacz Mani. Był jedynym z Ewenków, który nie stracił głowy. Skłonił się, wezwał dwa psy myśliwskie i pobiegł za łosiem. W tym czasie łoś wycofał się i pobiegł po niebie. Psy Maniego szybko je dogoniły i zatrzymały. Łoś widząc, że obaj nie mogą uciec od psów, dał słońce łosiowej krowie i sam zaczął odwracać uwagę psów. Samica, chwytając ten moment, odwróciła się ostro i pobiegła na północ w kierunku dziury w niebie, aby ukryć się przed prześladowcami. Mani przyszedł na ratunek i zastrzelił łosia, ale nie miał słońca. Domyślając się, że łoś dał słońce łosiowej krowie, zaczął szukać go wzrokiem w niebo i zobaczył, że jest już blisko niebiańskiej dziury i może się ukryć. Potem zaczął do niej strzelać z bohaterskiego łuku.
Pierwsza strzała spadła w dwóch pomiarach jej tułowia z przodu, druga - w jednym, trzecia dokładnie trafiła w cel. Gdy tylko Mani zabrał słońce i zwrócił je ludziom, wszyscy uczestnicy kosmicznego polowania zamienili się w gwiazdy. Od tego czasu nastąpiła zmiana dnia i nocy, a kosmiczne polowanie zostało powtórzone. Każdego wieczoru łoś kradnie słońce, z kolei Mani goni za nimi i do rana zwraca ludziom słońce”
* Opowiedziane w 1976 r. przez NI Antonowa z klanu Chakagir, urodzonego w 1902 r. na rzece Amutkachi, lewym dopływie Amuru; wyd.: Mazin A.I. Tradycyjne wierzenia i rytuały Ewenków-Orochonów. Nowosybirsk, 1984, s.9
Według narratora „cztery gwiazdy tworzące wiadro konstelacji Wielkiej Niedźwiedzicy są śladami samca łosia. Trzy gwiazdy uchwytu wiadra, trzy gwiazdy piątej wielkości w pobliżu i gwiazda najbliższa konstelacji Ogarów Psów to ślady psów Maniego, które zatrzymały łosia. Sam Mani - pięć gwiazd znajdujących się poniżej dna wiadra, które są częścią konstelacji Niedźwiedzicy Mniejszej.Wiadro konstelacji Niedźwiedzicy Mniejszej to ślady krowa łosia próbująca uciec przed prześladowcami. Pierwsza i druga gwiazda uchwytu wiadra to strzały Maniego. Trzecia gwiazda uchwytu wiadra (Gwiazda Polarna) to dziura lub dziura, przez którą łoś próbował uciec."
W innych wersjach bohater ścigający kosmicznego łosia-jelenia nosi imię Manga i zostaje wciągnięty w postać niedźwiedzia, który pędzi słonecznego łosia ze wschodu na zachód, wyprzedza go i zabija. Jednocześnie konstelacja Wielkiej Niedźwiedzicy jest interpretowana jako nogi łosia na wpół zjedzonego przez niedźwiedzia, sam myśliwy reprezentują konstelacje Volotis i Arcturus, ślad jego nart to Droga Mleczna, a dwa paski po zachodniej stronie nieba tłumaczy się faktem, że niedźwiedź, który przeżarł się szarańczą, w końcu stał się tak ciężki, że ledwo powłóczył nogami i dlatego zostawił dwie ścieżki (patrz Anisimov A.F. Religia Ewenków w Historii i Badania genetyczne, M.-L., 1958, s. 71).
Wśród Ewenków Erbogachen pierwsza gwiazda z wiadra uchwytu konstelacji B. Medveditsa jest interpretowana jako cielę, które podczas polowania w kosmosie rzuciło się na bok z przerażeniem, wpadło do niebiańskiej dziury (Gwiazda Polarna) iw ten sposób znalazł się na ziemi; od niego wyszedł obecny łoś ziemski.
Potajemny powrót aryjskiej bogini na przestrzenie syberyjskiego rodowego domu
Zamiast przedmowy
Ta książka dotyczy syberyjskiego rodowego domu Aryjczyków i wielkiej przeszłości narodu rosyjskiego. Wiadomo na pewno, że starożytni Kaukazi przybyli do Europy kilka tysięcy lat temu i przynieśli ze sobą specjalną kulturę, która stała się podłożem, na którym później wyrosły indoeuropejskie mity i baśnie. Z drugiej strony dziwaczne i magiczne baśnie i legendy Europejczyków w zaskakujący sposób zachowały i przekazały nam prawdziwą historyczną warstwę kultury naszych przodków. Badania archeologiczne i historyczne na Syberii w ostatnich latach mogą rzucić nowe światło na przeszłość narodu rosyjskiego, a także na przeszłość wszystkich ludów indoeuropejskiej grupy językowej. Wielki Step Eurazji wciąż jest obciążony wieloma tajemnicami do odkrycia przez naukowców. Jednak już dziś staje się jasne, że ludy, które żyły w starożytności na rozległych obszarach Wielkiego Stepu, są bezpośrednimi przodkami współczesnych Europejczyków, Indian, Irańczyków i innych narodów. Podobieństwo mitów i legend indoeuropejskich świadczy o jednej przestrzeni kulturowej; Świadczy o tym także kult Bogini Matki, powszechny wśród wszystkich Indoeuropejczyków.
Reinkarnacja Albasty i Ałtaju „Księżniczka”
W mitologii tureckojęzycznych ludów Ałtaju występuje bardzo niezwykła postać - Albasta. Ta nazwa odnosi się do wysokiej, nagiej i białoskórej dziewczyny z falującymi żółtymi włosami. Albasta do dziś uważana jest za niemal diabła wśród Tatarów Zachodniosyberyjskich, Ałtajów, Kazachów i Uzbeków. Ma tendencję do pojawiania się nagle, jakby wyrastała z ziemi i zawsze przynosi nieszczęście. Ten zły duch Turków nie pozwalał spokojnie spać więcej niż jednemu pokoleniu - straszyli dzieci.
Jednak Albast wcale nie wygląda na „demoniczne potomstwo”. Ma przy sobie grzebień, magiczną księgę i monetę. Albasta od czasu do czasu zagląda do książki i porównuje z nią losy każdej napotkanej osoby. Swoje piękne blond włosy czesze grzebieniem. Albasta daje monetę mężczyźnie, którego lubi. Potem mężczyzna staje się bajecznie bogaty. Bo ta moneta ma zwyczaj wracać do swojego właściciela. To prawda, że po tym mężczyzna nie może pozbyć się uroku pięknej albasty aż do grobu swojego życia i jest zmuszony służyć jej aż do grobu.
Te magiczne atrybuty „białej dziewicy” wskazują na niegdyś twórczą funkcję. Według naukowców nazwa Albasty pochodzi od irańskiego słowa „al” – „bóstwo” i indoeuropejskiego słowa „basty” – „duch”. Podobno mitologiczna genealogia Albasty, podobnie jak jej imię, sięga czasów jedności indoeuropejskiej, a przynajmniej czasów scytyjskich. Być może w dawnych czasach była to bogini płodności, opiekunka paleniska i patronka dzikich zwierząt. Według mitów albasta często pojawia się nago w towarzystwie dzikich zwierząt; a to, nawiasem mówiąc, czyni ją spokrewnioną z grecką boginią miłości i płodności Afrodytą, która również pojawiała się w towarzystwie dzikich zwierząt: lwów, wilków, niedźwiedzi, uspokojonych pragnieniem miłości.
Powstaje bardzo interesujące pytanie: w jaki sposób tureckojęzyczne ludy Ałtaju uzyskały tak niezwykły mitologiczny charakter? Wśród obecnej populacji mongoloidalnej nie ma blond wysokich dziewcząt, co więcej, przechadzają się nago po dolinach i wioskach z magicznymi przedmiotami w towarzystwie dzikich zwierząt.
Obecna populacja południowej Syberii jest zwykle przypisywana rasie przejściowej południowosyberyjskiej, która według danych naukowych powstała w I tysiącleciu p.n.e. mi. na styku siedlisk Kaukazoidów i Mongoloidów.
Jednak wcześniej w Ałtaju mieszkali wysocy, dostojni ludzie o blond włosach i skórze. Na przykład pod koniec ubiegłego wieku w Chinach, w otoczonej ze wszystkich stron górami Kotlinie Turim, chińscy archeolodzy odkryli około stu mumii należących do starożytnych Eurazjatów. Dziwnym zbiegiem okoliczności wśród mumii, które od wieków leżą na piasku, jest też blond dziewczyna…
A nie tak dawno w Ałtaju, gdzie obecnie spotykają się granice czterech państw: Rosji, Chin, Mongolii i Kazachstanu, odkopano starożytne kurhany z czasów scytyjskich. Do najsłynniejszych znalezisk należy mumia „Księżniczki Ałtaju”. „Księżniczka” Ałtaju jest doskonale zachowana. Została pochowana w kłodzie modrzewiowej, a przestrzeń wokół niej wypełnił górski lód. Archeolodzy, stopniowo rozmrażając lód, ujawnili światu „księżniczkę” w prawie dziewiczym pięknie. Na głowie miała żółtą perukę, księżniczka była ubrana w jedwabną koszulę, a jej skórę pokrywał misterny wzór tatuażu. Dobrze zachował się strój „księżniczki” i przedmioty z pochówku.
Antropolodzy z miłością zrekonstruowali z jej czaszki rysy twarzy „księżniczki”. A przed nami, jakby żywa, odlana w gipsie, pojawiła się około dwudziestopięcioletnia dziewczyna o kaukaskim wyglądzie.
Cóż, jak nie przypomnieć sobie legend o blond albasście?
Z drugiej strony, według chińskich kronik, w północno-zachodnich Chinach w I tysiącleciu p.n.e. mi. żyli wysocy ludzie z "białymi włosami", nazywani są "by". Jednak w III wieku pne. mi. na północnym zachodzie pojawiają się plemiona Hunów (Hunów), które podporządkowują sobie „zatokę”.
Powstaje logiczne pytanie: z czym mają dziś wspólnego blond albasta, a także „Księżniczka Ałtaju” wydobyta z niewoli lodowej?
Pamiętam, że około czterdzieści lat temu, w czasach sowieckich, kiedy nasze stosunki z Chinami wyraźnie ochłodziły się, na ekrany kin wszedł niezwykły film fabularny oparty na materiałach historycznych. Czas filmu to czas scytyjski. Twierdza, położona w górach Ałtaju, była oblegana ze wszystkich stron przez niezliczone hordy Hunów. Wewnątrz fortecy schronili się jej obrońcy - plemię wysokich Eurazjatów. Zdając sobie sprawę, że wynik bitwy nie będzie dla nich korzystny, przywódcy plemienni podejmują trudną decyzję: korzystając z przejścia podziemnego, wyprowadzić ich dzieci z pasma górskiego. W krwawej bitwie ginie całe plemię - zarówno mężczyźni, jak i kobiety - czyniąc cuda męstwa i bohaterstwa, odwracając uwagę wroga. Twierdza została splądrowana, spalona i zniszczona. Mimo to uratowano dzieci, które pod przewodnictwem starszego zabrano w bezpieczne miejsce. Przed śmiercią starszy daje dzieciom pożegnalne słowa, aby były wierne przymierzom swoich przodków. Dorastając, te dzieci wchodzą ze sobą w relacje małżeńskie, zazdrośnie strzegąc swojej rodziny. Swoją osadę zakładają wysoko w górach. Wierzą w reinkarnację - reinkarnację dusz, że ich zmarli przodkowie będą mogli narodzić się ponownie w nowych ciałach.
Co więcej, akcja filmu „płynnie przenosi się” do czasów sowieckich. I do dziś w schronisku górskim, zagubionym gdzieś w górach Ałtaju, żyje pewne plemię kaukaskie, które zachowało swoją kulturę w nienaruszonym stanie. Przestrzegając starożytnego przymierza swoich przodków, nadal zawierają związki małżeńskie tylko między sobą. Obok nich żyją miejscowe ludy mongoloidalne, wywodzące się od zdobywców Hunów.
Jeden z młodych przedstawicieli tego małego plemienia Kaukazu wyjeżdża na studia do Moskwy, a po nauce archeologii wraca do rodzinnej wioski. Podejmuje on wykopaliska w starożytnej twierdzy, w której kiedyś zginęli jego dalecy przodkowie, ale przeszkadzają mu w tym lokalne władze chińskie, złożone z przedstawicieli tytułowej grupy etnicznej. Wcale ich nie interesuje „wyciąganie przeszłości” i wydobywanie na powierzchnię pamięci o poległych bohaterach, którzy zresztą pochodzili z innego plemienia.
Zgadzam się, bardzo ciekawa fabuła dla radzieckiego filmu. Temat ciągłości kulturowej jest tu wyraźnie używany w celach ideologicznych. Wyraźnie obecny jest tu m.in. temat reinkarnacji.
Nie ma dymu bez ognia. Wysokogórski płaskowyż Ukok w rejonie góry Belukha o długości 54 km, dokładnie tam, gdzie zbiegają się granice czterech państw i gdzie znajduje się kopiec, w którym znajduje się mumia „Księżniczki Ałtaju”, stał się strefą konfrontacja z Chinami. W latach sześćdziesiątych zbudowano tu obszar warowny, do którego kamienie zabrano ze starożytnych kurhanów.
To tutaj, niedaleko porzuconych bunkrów i ogrodzeń z zardzewiałym drutem kolczastym, w 1993 roku archeolog Natalia Polosmak odkopała mumię „księżniczki” Ałtaju. Mumia została natychmiast przetransportowana do Nowosybirska, gdzie w muzeum, pod szkłem, oświetlona specjalnymi lampami, nadal jest przechowywana. Wywołało to jednak liczne protesty miejscowej ludności. Protesty nasiliły się szczególnie w ostatnim czasie. „Księżniczka powinna zostać pochowana tam, gdzie została wykopana… Niepowodzenia w żniwach, susza i głód – oto, co czeka Terytorium Ałtaju, jeśli nie zostanie natychmiast pochowana” – mówią lokalni mieszkańcy. Jednocześnie niektórzy nazywają „księżniczkę” „córką szamana”. Zupełnie jakby zderzały się tu dwa kulty – prochy córki szamana, podobnie jak prochy samego szamana, nie powinny być wzburzone, gdyż grozi to różnymi katastrofami i kataklizmami. Archeolodzy i pracownicy nowosybirskiego Muzeum mają inną motywację: dosłownie pielęgnują „księżniczkę”, choć nie uważają jej za swoją pramatkę. To bardzo ciekawe, że jeden z doktorów nauk ogólnie mówi o niej jako o żywej, która otrzymała „drugie narodziny w murach muzeum”. A jeden z dziennikarzy broniących prawa „księżniczki” do „drugiego życia”, żartobliwie lub poważnie, nazwał młodą archeolog Natalię Polosmak, która odkopała mumię, reinkarnację „księżniczki”.
Wydaje się, że w tym konflikcie interesów można doszukiwać się nie tylko małomiasteczkowego patriotyzmu. Prawdopodobnie konflikt jest głębszy: jego korzenie sięgają przeszłości ludzi. Pewna część mongoloidalnej populacji Ałtaju wyraźnie chce pogrzebać kaukaską „księżniczkę” po raz drugi. Czy spadkobiercy mongoloidalnych Hunów i spadkobiercy białych Kaukaskich nadal kłócą się dzisiaj, tak jak tysiące lat temu?
Jednak całkiem niedawno zapadła „decyzja salomańska”, która powinna wszystkich pogodzić: „księżniczka” z Nowosybirska zostanie przetransportowana do Górnoałtajska, gdzie zostanie włączona do ekspozycji wybudowanego specjalnie w tym celu muzeum historii lokalnej. Będzie leżała w szklanym sarkofagu, jak śpiąca księżniczka z bajki Puszkina. Tak więc „księżniczka” zbliży się do swojej ojczyzny, ale jednocześnie zachowa swoje drugie życie, nabyte całkiem niedawno.
Kim była Albasta w „przeszłym życiu”?
Ale kim była mitologiczna albasta, bo dziś mało kto poważnie uważa ją za reinkarnację z przeszłości? Tymczasem ta mitologiczna postać mogła być dobrze postrzegana przez starożytnych tureckojęzycznych Mongoloidów ze starożytnych Kaukaskich, którzy żyli na południowej Syberii w czasach scytyjskich. Ale, jak pokazują badania, wizerunek Albasty sięga jeszcze bardziej starożytnych czasów. Wskazują na to zwłaszcza paralele etymologiczne w mitologiach różnych ludów. Tak, jest zły demon Albasti wśród Tadżyków, związanych z żywiołem wody. Czeczeni i Ingusze mieli złe duchy, głównie w kobiecej postaci; nazywano ich diamenty. Są niezwykle piękne i różnią się ogromnym wzrostem. Diamenty patronują dzikim zwierzętom. W mitach łowieckich często można znaleźć opowieści o spotkaniach myśliwego z diamentami. Czasami diamenty wchodzą w relacje małżeńskie z myśliwymi. Według legendy szczęście sprzyja takim myśliwym.
Podobny charakter mają Gruzini Ali. Te demony mają przerażający wygląd: mają miedziane zęby, szklisty wygląd i długie ogniste włosy. Według wierzeń Alis mieszkają w starych ruinach, skałach, głębokim lesie. Alis zwykle pojawia się przed samotnymi podróżnikami, których łatwo można doprowadzić do szaleństwa lub zwabić do wody i tam utopić. Ali może przybrać postać różnych zwierząt, wabiąc w ten sposób ścigającego je myśliwego w pułapkę.
Rodzaj hipostazy Ali to złotowłosa bogini polowania. Dali. Dali pomaga wybranemu łowcy, o ile zachowuje tajemnicę ich spotkania. Naruszenie tego warunku, że godzina ginie. Syn Dali i bezimienny śmiertelny łowca jest bohaterem gruzińskiego eposu Amirani. Zostaje połknięty przez potwora veshapi, ale Amirani rozcina brzuch potwora i wynurza się bez szwanku, jednocześnie uwalniając słońce wcześniej połknięte przez veshapi.
Amirani to bardzo stara postać. Odnotowuje się go wszędzie wśród Gruzinów. Ponadto wizerunek Amirani można prześledzić poprzez stanowiska archeologiczne z III tysiąclecia p.n.e. np.: brązowy pas z Mcchety, skarb Kazbegi, srebrny kielich Trialeti. Można przypuszczać, że nazwa Amirani jest w jakiś sposób związana z napojem nieśmiertelności Amrita, o którym wiemy ze starożytnych mitów indyjskich. Samo słowo Amirani, podobne do rosyjskiego słowa „śmierć”, wskazuje na tego rodzaju etymologiczne powiązanie. Według gruzińskich mitów Amirani jest nieśmiertelny.
Bohater porywa niebiańską dziewicę Kamari – uosobienie niebiańskiego ognia, uczy ludzi kowalstwa – umiejętności wykuwania mieczy. Za swój bunt został ukarany przez bogów i podobnie jak grecki Prometeusz przykuty do skały. Orzeł nieustannie dzioba w wątrobę. Męka Amiraniego mnoży się, ale z definicji nie może umrzeć. Gruzini mówią, że raz na siedem lat jaskinia, położona w głębinach Kaukazu, gdzie jest przykuty łańcuchami Amirani, otwiera się i można go zobaczyć.
Ciało Amiraniego jest naznaczone znakami księżyca i słońca; niektóre części ciała wykonane są z czystego srebra i złota, co z kolei czyni tę starożytną postać gruzińskich mitów związanych z Iwanem Carewiczem, bohaterem rosyjskich bajek, którego nogi są po kolana w złocie, po łokcie w srebro, a gwiazdy często są we włosach.
Widzimy więc, że złotowłosa bogini polowania Dali wcale nie wydaje się demonem, ale protoplastą bohatera, wyzwolicielem słońca i dzielnym „producentem” niebiańskiego ognia przynoszonego ludziom. Oczywiste jest, że Dali nie może być „młodsza” niż jej syn - jej wizerunek jest również zakorzeniony w starożytności. Ale poza tym Dali jest wiecznie młoda, a poza tym jest również nieśmiertelna. Jej ogniste loki wymownie świadczą o związku Dali z niebiańskim ogniem.
Według legendy starożytni Eurazjaci (ten typ antropologiczny nazywa się paleoeuropejski) mieli ogniste rude włosy i bardzo jasną skórę. Oczywiście ten starożytny typ zachował się w niektórych miejscach w schroniskach górskich Kaukazu i Bałkanów, a także w Irlandii. Tak więc Osetyjczycy - spadkobiercy Alanów - mają pewien procent rudowłosej populacji. Czarnogórcy bałkańscy są również nosicielami podobnego typu dynarskiego. Są wysocy, mają szeroką twarz, wysokie kości policzkowe i wyraźną krótką głowę (brachycefalia). Między innymi Irlandczycy odnoszą się również do antropologicznego typu Eurazjatów, wśród których odsetek rudych jest nadal wysoki. W przeciwieństwie do Osetyjczyków i Kaukazów zachowali biel skóry.
Według gruzińskich mitów Ali może stać się wiernym i posłusznym sługą osoby, jeśli uda mu się odciąć jej złote loki. Podobna postać kobieca jest znana jako Al pub wśród Lezginów, Tatów, Ritulów, Agulów i Andów. Jednak ta dziewczyna ma złe usposobienie, kradnie serce nowo narodzonemu dziecku i wrzuca je do wody. Następnie noworodek natychmiast umiera.
W mitologii ormiańskiej podobne postacie noszą imię Alicja (alk). Szkodzą także noworodkom i rodzącym kobietom. Porywają dzieci i zabierają je do swojego króla. Ala ma ogniste oczy, miedziane pazury, żelazne zęby. W schrystianizowanym micie Bóg stworzył Aly jako pierwszą dziewczynę Adama. Ale Adam, będąc człowiekiem cielesnym, odrzucił miłość ognistej kobiety. A potem Bóg stworzył Ewę, która została żoną Adama. Z powodu wszystkiego, co się wydarzyło, Ala jest wrogo nastawiona do rodzących kobiet i ich potomstwa.
Niektórzy uczeni dostrzegają godne uwagi podobieństwa między Aly (i innymi podobnymi postaciami kobiecymi) a boginią nieba. Allat (Alilat, al-Lat) wśród starożytnych Arabów. Ciągłość kulturowa i etniczna między Arabami a Ormianami jest dobrze prześledzona. Oczywiście stąd pochodzi imię pierwszej nieudanej żony Adama. Lolita. Być może nazwa Allat pochodzi od zakazanego imienia bóstwa "Ilahat"- bogini. Allat działa jako żeński odpowiednik i żona Allaha, a także matka bogów. W Palestynie Allat była częścią panteonu i była uważana za żonę El (Ilu). Niektóre ludy Palestyny czciły Allat jako boginię słońca. Czasami Allat był utożsamiany z Afrodytą. W mieście Taif Allat był czczony jako bogini patrona. Znajdowało się tam jej święte terytorium, sanktuarium i bożek - biały granitowy kamień z ozdobnymi dekoracjami.
Jakże nie przywołać z rosyjskich bajek i spisków białego łatwopalnego kamiennego alatyra, o którym mówiono, że był „ojcem wszystkich kamieni”?
Po zniszczeniu sanktuarium Taif, Mahomet zakazał jednak polowania i wycinania drzew w świętym gaju Allat. Z początku rozpoznał jej boską naturę, ale potem ją odrzucił.
Do tego należy dodać, że Allah w starożytnej mitologii arabskiej jest to najwyższe bóstwo, czczone w północnej i środkowej Arabii jako bóg przodków i demiurg, stwórca świata i ludzi. Jest bogiem Nieba, głową i ojcem bogów. Według ekspertów samo słowo „Allah” jest substytutem imienia bóstwa i powstaje z rzeczownika pospolitego „ilah”- Bóg. Stąd pochodzi starożytne semickie najwyższe bóstwo: Elu (Ilu, Elohim)- w znaczeniu „silny”, „potężny”. Mówi się, że Mahomet połączył elementy tych przedislamskich wierzeń z monoteizmem islamu.
Na takie wyżyny może nas zaprowadzić etymologia porównawcza. W ten sposób sama nazwa Albast może sięgnąć czasów jeszcze nie podzielonych na indoeuropejskie i semickie gałęzie społeczności. Założenie to potwierdza fakt, że rdzeń „al” jest powiązany z „mułem” w znaczeniu „bóstwo” wśród starożytnych Semitów, a rdzeń „basty” to „duch” wśród Indoeuropejczyków. Słowo „basty” częściowo istnieje wśród Rosjan i odpowiada leksemowi "Demon", a także wśród Osetyjczyków - "był", co oznacza w przybliżeniu to samo, a mianowicie demona.
W tym świecie wszystko się zmienia: niegdyś boskie postacie mogły stracić swoją boskość i zostać przekwalifikowane w coś zupełnie przeciwnego. Jest to szczególnie widoczne wśród ludów mówiących po turecku - „żółtowłosa dziewczyna” pojawiła się w nich pod postacią strasznej demonki. Bóstwo nabrało przerażających cech. Są też długie zwisające piersi, które dziewczyna, gdy biegnie szybko, zarzuca sobie na ramiona. Dziewica ma na dłoniach ostre pazury, które wbija w przeciwników. Ten obraz jest obecny wśród Tatarów zachodniosyberyjskich. Azerbejdżanie wyobrażają sobie albastę z ptasią stopą. Kazachowie mają jeszcze gorzej – Albasty ma powykręcane stopy i kopyta na nogach. Według mitów Tuvan Albasta ma jedno oko na czole, a jej nos jest wykonany z kamienia lub czerwonej miedzi. Zgodnie z pomysłami Tatarów Kazańskich Albastia nie ma ciała na grzbiecie, a jej wnętrze jest widoczne od tyłu.
W mitologii ludów mówiących po turecku wyraźnie widać odrzucenie „żółtowłosej dziewczyny”; boją się jej i straszą nią dzieci. Turcy wierzą jednak, że można wbić igłę we włosy Albasty i to sprawi, że będzie uległa i spełni wszelkie męskie pragnienia. Czego chce mężczyzna? Zadowolenie seksualne, polowanie na zdobycz, wzbogacenie. Wszystko to może zapewnić zdobyta w ten sposób albasta. Jak nie przypomnieć sobie ponownie rosyjskich bajek, w których bohaterowie wbijają szpilki w ubrania swoich wybrańców i wybrańców, a to sprawia, że ulegają swojej woli. Pacyfikowana albasta pomaga w domu, potulnie wypełnia wszystkie polecenia właściciela, leczy zwierzęta i ludzi, przyczynia się do wzbogacenia się. Ale nie daj Boże, aby szpilka wbita we włosy przypadkowo wyleciała. Wtedy Albasta rozliczy się ze sprawcą w całości. Albasta natychmiast rzuca na sprawcę swoimi długimi obwisłymi piersiami, a on natychmiast umiera.
Uważa się, że tylko bardzo silny szaman może uspokoić szalejącego albastę. Może ją odciągnąć od rodzącej, żeby nie zrobiła czegoś złego.
Jak Wasylisa Mądra nie przechytrzyła narzeczonego
Bogini, sprowadzona do roli niewolnika, może oczywiście wywoływać litość i współczucie. Szamani ostrzegają jednak, że w żadnym wypadku albastu nie należy wypuszczać, kierując się współczuciem. W przeciwnym razie nieszczęścia mogą spaść na całą rodzinę. Takie historie o Wasilisie Mądrej przykutej w głębokiej piwnicy można znaleźć w rosyjskich baśniach. Jednak bohater Iwan Carewicz zaniedbuje praktyczną radę Baby-Jagi, podaje Vasilisie wodę do picia, a ona, wypełniona niesamowitą siłą, zrywa kajdany. Wtedy jest źle dla Iwana Carewicza. Niemniej jednak, sprytem i przy pomocy przyjaciół-wilkołaków osiąga swój cel i uspokaja upartą czarodziejkę.
Wasylisa Mądra zagląda do swojej magicznej księgi i próbuje zobaczyć, gdzie ukrył się przed nią Iwan Carewicz. Znajduje go pod chmurami, siedzącego na latającym orle i pod wodą, w brzuchu ogromnego szczupaka. Nie może go jednak znaleźć, gdy zamieniony w szpilkę wbija się w tę bardzo magiczną księgę przez przebiegłą mysz. Iwan Carewicz wygrywa mecz.
Iwan Carewicz za umową bierze Wasylisę Mądrą za żonę, a ona służy mu wiernie, jak dobra żona dobremu mężowi. W innej opowieści ludowej Wasylisa Mądra pomaga Iwanowi Carewiczowi wzbogacić się i skutecznie polować, zdobywając szlachetne trofeum - złote poroże jelenia. Tutaj widzimy w Wasilisie Mądrej starożytne funkcje albastia - bogini polowania.
W końcu w obrazie złotowłosej dziewczyny-łabędziej można rozpoznać ten sam znajomy wizerunek „żółtowłosej dziewczyny” dla nas. A według Puszkina ma: gwiazda płonie na jej czole, a pod kosą świeci księżyc. Nadaje to dziewczynie łabędzi prawdziwie kosmiczne rysy, a jednocześnie podobieństwo do legend tuwiańskich o albascie i jej jedynym oku znajdującym się w jej czole.
Jak widać, Rosjanie, podobnie jak inni Indoeuropejczycy, na ogół zachowali bardziej życzliwy stosunek do „blond bestii” w kobiecej postaci.
W związku z mitologemem Albasty pojawia się kolejne pikantne pytanie: ludność tureckojęzyczna z Azji Środkowej i Azji Mniejszej, a także Syberii Południowej i Ałtaju widzi w Albaście prawdziwą demoniczną postać, a nie boginię. Stąd ostre pazury, kopyta, ptasia łapa i inne atrybuty zwierząt. Jednak te zoomorficzne cechy mogą tylko wskazywać, że Albasta początkowo pełniła funkcję bogini łowiectwa. Albasty może zamienić się w różne zwierzęta i ptaki, a także w przedmioty nieożywione: stóg siana, wózek, świerk. A wszystko po to, by oszukać, wprowadzić w błąd samotnego podróżnika lub myśliwego.
Byłoby bardzo interesujące wiedzieć, dlaczego Albasty zmienia się w jedno, a potem w drugie, czy to naprawdę tylko z powodu jego podstępności? Gruzińska bogini polowań Dali zadaje myśliwemu zagadki: jeśli je odgadnie, może zostać jej mężem; jeśli nie, umrze. Dali jest często zaczarowany i zamieniany w drżącą łanię, gołębia, węża. Ludzkim głosem prosi łowcę, by jej nie niszczył. Łowca zgadza się, a za to jest hojnie wynagradzany - od tego momentu Dali zaczyna mu pomagać i spełniać jego pragnienia. Dali jest mądra i przenikliwa, przewiduje wszystkie kolizje, jakie czekają na jej narzeczonego po drodze.
Coś podobnego znajdziemy w rosyjskich bajkach. Oto na przykład bajka „Żabia księżniczka”, w której najmłodszy syn cara, Iwan Carewicz, spełniając polecenie ojca, strzela z łuku razem ze starszymi braćmi. Umowa jest następująca: w czyje podwórko trafi strzała, bracia poślubią tę pannę młodą. Strzała najstarszego syna trafiła w dwór książęcy, środkowy - na kupca, a młodszy Iwan Carewicz - wpadł w bagno. Księżniczka Żaby przynosi strzałę. Na uczcie u króla, Żabiej Księżniczki machnęła ręką iw tej godzinie pojawiły się pola i ogrody, pomachała kolejną - pojawiło się jezioro i pływały po nim białe łabędzie. Małżonkowie starszych braci machali rękami za Żabą Księżniczką, ale ranni zostali tylko teść i teściowa.
Podczas gdy esencja i sprawa, Iwan Carewicz pobiegł do domu i wrzucił żabią skórę do ognia. Wtedy Żaba Księżniczka powiedziała mu, że zły czarnoksiężnik ją zaczarował, że jeśli Iwan Carewicz chce ją znaleźć, będzie musiał przebyć wiele mil. Tak powiedziała i zniknęła.
Więc bohater poszedł szukać swojej narzeczonej. Spotyka szczupaka. Iwan Carewicz chciał zabić i zjeść tego szczupaka, ale powiedziała mu ludzkim głosem: „Nie zabijaj mnie, przydam się tobie”. Iwan Carewicz idzie dalej, spotyka niedźwiedzia. Chciał go tylko zabić i zjeść, a niedźwiedź mówi mu ludzkim głosem: „Nie zabijaj mnie, przydam się ci!” Bohater idzie dalej, spotyka sokoła. Chciałem ją zabić i zjeść. A ona mówi mu ludzkim głosem: „Nie zabijaj mnie, przyda ci się”. Iwan Carewicz idzie dalej i spotyka raka. Chce go tylko złapać i zjeść, a rak mówi mu ludzkim głosem: „Nie zabijaj mnie, przyda mi się!”
Tak więc Iwan Carewicz odmawia trofeów myśliwskich. Wierzy w znaki i zostanie nagrodzony za swoją wytrwałość. W końcu dociera do chaty Baby Jagi, która mówi mu, gdzie za morzem leży magiczny kamień (alatyr), a w tym kamieniu jest kaczka, a w kaczce jest jajko (słońce) . Baba Jaga karze Iwana Carewicza, aby przyniósł jej to jądro. Szczupak pomógł Iwanowi Carewiczowi przepłynąć morze, niedźwiedź złamał magiczny kamień. Z kamienia wyleciała kaczka, a sokół dogonił ją i podniósł. Jajko wypadło z kaczki i wpadło do wody. Wtedy na brzeg wyczołgał się rak i przyniósł jajko Iwanowi Carewiczowi.
Oczywiście te zwierzęta, pomagające bohaterowi w zdobyciu jądra, nie były proste, ale magiczne. Być może Wasylisa Mądra sama zamieniła się w te zwierzęta, pomagając jej narzeczonej.
Iwan Carewicz przyniósł Babie Jadze magiczne jajko. Z jajka zrobiła ciasto (symbol słońca), a potem przyleciała Żabiej Księżniczki. Od progu krzyczy do matki: „Coś tu pachnie rosyjskim duchem, gdyby pojawił się tu Iwan Carewicz, to bym go natychmiast ugryzła”. Baba Jaga odpowiada: „Ty, córko, przeleciałeś przez świętą Rosję, więc podniosłeś rosyjskiego ducha!” - i ukryła Iwana Carewicza pod ławką. „Usiądź, córko, zjedz ciasto”, mówi Baba-Jaga do swojej córki. Żaba Księżniczka weszła do chaty, usiadła przy stole, zjadła ciasto i od razu powiedziała: „Och, jak tęskniłem za moim drogim Iwanem Carewiczem, gdyby się tu pojawił, podzieliłbym się z nim tym okruchem”. Wtedy Baba Jaga kazała Iwanowi Carewiczowi wyjść spod ławki. Żaba Księżniczka podniosła go pod swoje skrzydła i zabrała, by zamieszkał w odległym królestwie.
Widzimy metamorfozę, która przydarzyła się Księżniczce Żabiej. Była gotowa złamać Iwana Carewicza, a po skosztowaniu magicznego ciasta płonęła miłością do niego. Tutaj, jak widać, jest inny stosunek Żabiej Księżniczki do narzeczonego. Istnieje również związek między Żabią Księżniczką a niebiańskim ogniem, z kamiennym alatyrem słonecznym. Żaba księżniczka w dawnych czasach mogła być uosobieniem żywiołu wody, co zbliża tę postać rosyjskiej bajki do albasty, która również kojarzy się z wodą. Ponadto albasta, podobnie jak gruzińska bogini polowania Dali, nieustannie zadaje myśliwemu zagadki, zamieniając się w jedno, a potem w drugie.
W rosyjskiej opowieści ludowej, zatytułowanej „Księżniczka rozwiązująca zagadki”, zagadki nie są odgadywane przez księżniczkę, jak można by przypuszczać, ale przez jej przyszłą wybrankę. Księżniczka rozwiązuje zagadki, wysyłając swoją służącą do Iwana Błazna, który znajduje od niego odpowiedzi. Tymczasem zagadki dotyczą różnych zwierząt, co również wskazuje na oryginalną magię łowiecką. Ostatnia zagadka dotyczyła właśnie tej służącej księżniczki, która przez cały czas próbowała znaleźć właściwe odpowiedzi od Iwana Błazna. Księżniczka wstydziła się wypowiadać przed wszystkimi poprawną odpowiedź. Bo to by ją zdradziło. Musiała poślubić Iwana Błazna, a głupiec, który okazał się wcale nie głupcem, na to liczył.
Tak więc w rosyjskich baśniach widzimy, jak demoniczne i boskie cechy łączą się w obrazie Wasylisy Mądrej. Jest mało prawdopodobne, że można to zinterpretować jako późniejszą transformację wizerunku starożytnej rosyjskiej bogini. Najprawdopodobniej początkowo w jej wizerunku istniała jakaś chtoniczna siła, którą trzeba było jakoś spacyfikować, przezwyciężyć.
Przypomina się tu niezwykły obraz z bajek małoruskich, kiedy żołnierz spotyka złotowłosą dziewczynę i mówi do niej: „Dobra dziewczynka, tylko szkoda, że nie została otoczona”. A ona odpowiada mu tonem, że nie wiadomo jeszcze, kto będzie podróżował wokół kogo. Żołnierz przyjechał z wizytą do swojej rodzinnej wsi i tam jeszcze żył jego stuletni dziadek. Żołnierz pyta dziadka: „Tak mówią i tak; Spotkałem dziewczynę, a ona mówi do mnie takie dziwne słowa, jakby odgadła zagadkę, co to znaczy, dziadku? A dziadek mu odpowiada: „Twoja sprawa wnuczek jest zła. O północy przyjdzie do ciebie złotowłosa dziewczyna i powie: „Prawda, przestań, jesteś moim koniem”. I za chwilę zamienisz się w konia na jej słowo. Osiodła cię i będzie latać nad tobą całą noc, aż w ogóle cię zabije. "Co mam zrobić, dziadku?" – pyta żołnierz. „A oto co: stań o północy przed drzwiami w chacie, jak widzisz, ta dziewczyna z rozwianymi złotymi włosami przyjdzie do ciebie, powiesz jej:„ Czekaj, przestań, jesteś moją klaczą! ”Zmieni się w klacz w mgnieniu oka.” Wskakujesz na nią od razu i wiesz, jak się pobudzić. Uniesie cię wysoko nad ziemię. Trzymaj się mocno, nie puszczaj wodzy. Rano zmęczy się, a potem poprosi o litość. Tutaj mówisz jej, że ją poślubisz. Pozwól jej dać ci słowo ... ”
Ta historia istnieje w różnych wersjach. Między innymi w tym, gdy żołnierz zabija klacz-dziewicę, a ona zaczyna się na nim mścić po śmierci, a wszystko to skutkuje spiskiem Gogola „Viya” z pogrzebem zmarłego w kościele przez trzy noce. To znaczy, ta dziewczyna jest czarownicą. I nie wystarczy ją zabić, po śmierci trzeba jeszcze poradzić sobie z jej urokami. Widzimy tu echa pogańskiej nieśmiertelności królowej. Jednak taka fabuła jest najprawdopodobniej późniejsza i powstaje pod wpływem chrześcijaństwa, z jego ostrym odrzuceniem czarów. Sama postać kobieca, przepełniona magicznymi mocami, prawdopodobnie sięga starożytnych czasów pogańskich. W nim można odgadnąć ten sam starożytny obraz bogini łowów, zamieniając się do woli w różne zwierzęta. Potrafi zmienić nieszczęsnego narzeczonego w różne zwierzęta.
Sasha Tump
…To było bardzo dawno temu. Piękna Ka-Khem, co oznacza „mała rzeka” i potężna Biy-Khem, co oznacza „duża rzeka”, spotkały się w pobliżu nieprzeniknionej tajgi Sayan. I urodził się im syn z wielkiej miłości. Nazwali ją Ulug-Khem, co oznacza „Wielka Rzeka”. Na cześć ojca Biy-Khema, dziadka Uluga-Khema - Ulug-O - "Wielkiego Zdobywcy Gór".
Syn szybko nabierał sił, kipiała w nim siła rodziców, krnąbrny stepowy temperament matki oraz siła ojca i dziadków, dążył do otwartych przestrzeni, było dla niego tłoczno.
Ale rodzice nie chcieli puścić syna. Wyjaśnili mu, że step jest szeroki za górami, że Duchy Gór i Duchy Stepów zgodziły się, że żadna rzeka nie zakłóci przestrzeni stepu, że rzeki dały słowo, by nie zakłócać spokoju kopców stepowych i trawy z piór. Ale syn był krnąbrny.
Ojciec i matka zwrócili się do Duchów Gór o pomoc w utrzymaniu syna. Duchy wzniosły nieprzenikniony mur na granicy gór i stepów. Poprosili Duchy Gór Duchów Wszechżyjących o pomoc w utrzymaniu upartego Ulug-Khema. Duchy Wszechżywych umieściły największego niedźwiedzia na straży muru, zamieniając go w ogromną górę. I nazwali górę -Aba - co oznacza - "niedźwiedź". Z radością i wdzięcznością przyjęli wiadomość Duchów Stepu o ochronie granic.
Ulug-Khem był zasmucony. Ale nie bez powodu krew jego dziadka, Ulug-O, płynęła w Ulug-Khem. Zwrócił się z prośbą o pomoc w zmiażdżeniu ściany do Khan-Tegir (Kantegir), co oznacza „Władca Nieba”. Kantegir był również hałaśliwy i uparty, imię nadały mu najwyższe szczyty, które podtrzymują Niebo i urodziły go, karmiły go mocami Nieba.
W ten sposób Khan-Tegir i Ulug-Khem zostali przyjaciółmi. Spotkali się prawie pod samą ścianą i Khan-Tegir powiedział: „Zabierz mnie ze sobą! Będę twoim przyjacielem i pomocnikiem. Ze mną zyskasz moc Nieba. A Ulug-Khem czuł w sobie ogromną siłę swoich rodziców i dziadków, stanowczość najwyższych gór i czystość myśli Wielkiego Błękitnego Nieba.
A potem pewnej nocy Ulug-Khem podbiegł i uderzył klatką piersiową w potężną ścianę. Góry Sayan zatrzęsły się od tego ciosu. Jakby bohaterskim mieczem przeciął mur Ulug-Khem i uwolnił się.
„Kar-kar-kar”, ogłosił Kruk, opiekun całej Krainy Duchów Gór, Duchów Wszechżyjących i Duchów Stepów o czynie Ulug-Khema. Duchy góry zaczęły się poruszać - tworzyć, zamykać wyłamane drzwi, ale nie było dość siły. Góra Aba zaczęła im pomagać - ale napięcie pękło w żyłach na łapach i dwa strumienie krwi wypłynęły spod nich, zlewając się w jeden.
Ale Ulug-Khem nie wahał się - nabierał sił, ale szedł naprzód, potężnymi ramionami popychając drzwi coraz szerzej. Ulug-Khem widzi przed sobą niekończący się step. Przypomniały mi się słowa ojca i mamy o umowie - nie dotykać stepowego spokoju. Wstał, pomyślał i skręcił w prawo, omijając posiadłości Duchów Stepów. Słyszy głos w pobliżu.
Dopada go czerwona rzeka. — Kim jesteś? — zapytał Ulug-Khem. „Jestem Abakan, co oznacza „krew niedźwiedzia”. Weź mnie ze sobą. Będę twoim przyjacielem i pomocnikiem. Znajdziesz ze mną język ze wszystkimi żywymi istotami, a wszystkie żywe stworzenia będą się z ciebie radować ”- odpowiedziała rzeka.
„Chodźmy, razem jest fajniej. Tak, i będę tęsknić za ojcem i matką i bez gór Sayan. Tak, a silne ramię na drodze nie zaszkodzi ”- odpowiedział Ulug-Khem. I wziął w siebie żywą krew i zaczął rozumieć wszystkie żywe istoty. I wszystkie żywe istoty zaczęły nazywać go „Ojcem”, za jego dobroć, za jego wyrozumiałość, za troskę i łagodny charakter. Od tego czasu niedźwiedzie zawsze przynoszą młode do jego brzegów, aby piły wodę, aby stały się silne i szlachetne, jak ich pradziadek - Aba, który oddał swoją krew Ulug-Khem. Kiedy Duchy Stepu i Duchy Gór zobaczyły, że umowa nie została naruszona, uspokoiły się. Duchy Gór utorowały drogę od drzwi drzwi otwartych przez Ulug-Khema wielobarwnym marmurem i granitem, widząc go w drodze i życząc mu powodzenia. A ludzie nazywali drzwi, w których Ulug-Khem zostawił ojca i matkę, początkowo nazywali po prostu „Wronimi Drzwiami”, góry po lewej i prawej stronie nazywano „Skrzydłami”, a potem, aby nie pamiętać na próżno , aby nie przeszkadzać Krukowi - wierny i najbliższy sługa Duchów Ziemi zaczął nazywać "Bramą Karlowa" - na pamiątkę krzyku Kruka. O płaczu, który zapowiedział narodziny Wielkiej Rzeki. I nikt nie wie, co się naprawdę stało. Albo Raven wezwał Ulug-Khema na drogę i pomógł pokonać mur, albo życzył mu powodzenia na drodze, albo krzyczał do Duchów Gór, żeby nie starały się go zatrzymać.
Ludzie natychmiast osiedlili się tam, przez „Drzwi” udali się do Sayan i strzegli ich przed najemnikami. I zaczęli ich nazywać - Karlovs. Nie byli wysocy, ale mocno stali na ziemi.
Dopiero później, po połączeniu potężnego Ulug-Khema z piękną, ukochaną córką Bajkała – Angarą, Ewenkowie przetłumaczą jego imię na swój język, jak Yene czy Yene, co oznacza po prostu „Wielki”, a czasem „ Ioanes", a ludzie Keta zwrócą nazwę i dodadzą ponownie do słowa "Wielki" - Ses lub Sies - co oznacza "Rzeka". A Rosjanie, dla uproszczenia, „Eneses” i „Jen-Esies” zostaną połączone w jedno słowo „Jenisej”. I pod tym imieniem Jenisej stanie się znany całemu światu jako Największa Rzeka Ziemi, ale wszystkie narody pozostawią jej imię nadane przez wszystkich żyjących niegdyś - „Ojciec Jenisej”.
