Kolory szat duchownych Kościoła prawosławnego. Dlaczego ksiądz jest teraz na żółto, a potem na biało?

Kolory liturgiczne

Symbolika kwiatów

Na kolorystykę szat liturgicznych składają się następujące kolory podstawowe: biały, czerwony, pomarańczowy, żółty, zielony, niebieski, indygo, fioletowy, czarny. Wszystkie z nich symbolizują duchowe znaczenia celebrowanych świętych i świętych wydarzeń. Na ikonach prawosławnych kolory w przedstawieniu twarzy, szat, przedmiotów, samego tła lub „światła”, jak to trafnie nazywano w starożytności, mają również głębokie znaczenie symboliczne. To samo dotyczy malowideł ściennych, dekoracji świątyń. W oparciu o ustalone tradycyjne kolory współczesnych szat liturgicznych, ze świadectwa Pisma Świętego, dzieł świętych ojców, z zachowanych próbek malarstwa antycznego, można podać ogólne teologiczne interpretacje symboliki koloru.

Najważniejsze święta cerkiewne i święta, do których przyjęto określone kolory szat, można podzielić na sześć głównych grup.

Grupa świąt i dni pamięci Pana Jezusa Chrystusa, proroków, apostołów i świętych. Kolor szat jest złoty (żółty), wszystkie odcienie.

Grupa świąt i dni pamięci Najświętszej Bogurodzicy, sił bezcielesnych, dziewic i dziewic. Kolor szat jest niebiesko-biały.

Grupa świąt i dni pamięci Krzyża Pańskiego. Kolor szat jest fioletowy lub ciemnoczerwony.

Grupa świąt i dni pamięci męczenników. Kolor szat jest czerwony. (W Wielki Czwartek kolor szat jest ciemnoczerwony, chociaż cała dekoracja ołtarza pozostaje czarna, a na tronie jest biały welon.)

Grupa świąt i dni pamięci o świętych, ascetach, świętych głupcach. Kolor szat jest zielony. Dzień Trójcy Świętej, Wjazd Pana do Jerozolimy, dzień Ducha Świętego obchodzony jest z reguły w zielonych szatach we wszystkich odcieniach.

Podczas postu kolor szat jest ciemnoniebieski, fioletowy, ciemnozielony, ciemnoczerwony, czarny. Ostatni kolor używany jest głównie w dniach Wielkiego Postu. W pierwszym tygodniu tego Wielkiego Postu iw dni powszednie innych tygodni kolor szat jest czarny; w niedziele i święta - ciemne ze złotymi lub kolorowymi wykończeniami.

Pochówki są zwykle wykonywane w białych szatach.

W starożytności Kościół prawosławny nie posiadał czarnych szat liturgicznych, chociaż codzienne stroje duchowieństwa (zwłaszcza zakonnego) były czarne. W czasach starożytnych w Kościołach greckich i rosyjskich, zgodnie z Kartą, podczas Wielkiego Postu ubierano się w „szkarłatne szaty” – w szaty o ciemnoczerwonym kolorze. W Rosji po raz pierwszy oficjalnie zaproponowano, aby w 1730 r. duchowieństwo petersburskie nosiło czarne szaty, aby wziąć udział w pogrzebie Piotra II. Od tego czasu czarne szaty liturgiczne były używane w nabożeństwach pogrzebowych i wielkopostnych.

z odcieniem w kierunku żółtego jest postrzegany jako żółty (złoto często daje odcień pomarańczowy), a z przewagą czerwieni - jako czerwony. Taka niestabilność koloru pomarańczowego: pozbawiła go możliwości zajęcia określonego miejsca w wielu ogólnie przyjętych kolorach szat. Ale w praktyce często można go znaleźć w szatach kościelnych, które są uważane za żółte lub czerwone.

Biorąc pod uwagę tę uwagę na temat koloru pomarańczowego, łatwo zauważyć, że w szatach kościelnych występuje biel jako symbol światła, wszystkie siedem kolorów widma światła słonecznego oraz czerń.

Liturgiczna literatura kościelna całkowicie milczy na temat symboliki kwiatów. Malujące ikony „oryginały twarzy” wskazują, jaki kolor szat powinien być napisany na ikonach jednej lub drugiej świętej osoby, ale nie wyjaśniaj, dlaczego. W związku z tym „odszyfrowanie” symbolicznego znaczenia kwiatów w Kościele jest dość trudne. Jednak pewne wskazówki z Pisma Świętego. Stary i Nowy Testament, interpretacje Jana z Damaszku, Sofroniusa z Jerozolimy, Symeona z Tesaloniki, twory związane z imieniem Dionizego Areopagita, niektóre uwagi w aktach soborów ekumenicznych i lokalnych umożliwiają ustanowienie kluczowe zasady rozszyfrowania symboliki kolorów. Pomagają w tym również prace współczesnych świeckich naukowców. Wiele cennych wskazówek na ten temat zawiera artykuł naszego rosyjskiego naukowca W. W. Byczkowa „Estetyczne znaczenie koloru w sztuce wschodniochrześcijańskiej” (Zagadnienia historii i teorii estetyki. Moskiewski Uniwersytet Państwowy, 1975, s. 129 - 145. ) Autor opiera swoje wnioski na danych z historii, archeologii i interpretacji powyższych nauczycieli Kościoła. 1975.) Książka służy językowi rosyjskiemu w zabytkach piśmiennictwa i folkloru od XI wieku do współczesności. Uwagi autora o symbolicznym znaczeniu kwiatów nie są sprzeczne z osądami Bychkowa, aw niektórych przypadkach bezpośrednio je potwierdzają. zapoznać się z obszerną literaturą naukową.

Proponowana poniżej interpretacja głównych znaczeń kolorów w symbolice kościelnej została podana z uwzględnieniem współczesnych badań naukowych w tej dziedzinie.

W ustalonym kanonie kościelnych szat liturgicznych zasadniczo mamy do czynienia z dwoma zjawiskami - białym kolorem i wszystkimi siedmioma podstawowymi kolorami spektrum, z którego się składa (lub na które się rozkłada), oraz czarnym jako brakiem światła, symbolem nie- istnienie, śmierć, żałoba lub wyrzeczenie się ziemskiej próżności i bogactwa. (N. B. Bakhilina zauważa w tej książce, że w umysłach Rosjan od czasów starożytnych czerń miała dwa różne znaczenia symboliczne. W przeciwieństwie do bieli oznaczało to, co należy do „ mroczne siły”, „zastęp demonów”, śmierć w jednym sensie, a monastyczne stroje jako znak pokory i skruchy – w innym (s. 29-31).)

Widmo światła słonecznego to kolory tęczy. Siedmiokolorowa tęcza stanowi również podstawę kolorystyki starożytnych ikon. Tęcza, to zdumiewające piękno swego fenomenu, została przedstawiona Noemu przez Boga jako znak „wiecznego przymierza między Bogiem a ziemią i między każdą żyjącą duszą w każdym ciele, która jest na ziemi” (Rdz 9, 16). . Tęcza, jak łuk lub most rzucony między dwoma brzegami lub krawędziami, oznacza zarówno połączenie między Starym i Nowym Testamentem, jak i „most” między życiem doczesnym i wiecznym w Królestwie Niebieskim.:

To połączenie (w obu znaczeniach) jest realizowane przez Chrystusa i w Chrystusie jako Orędownika całej ludzkości, aby nie była już niszczona przez fale potopu, ale znalazła zbawienie we Wcielonym Synu Bożym. Z tego punktu widzenia tęcza jest niczym innym jak obrazem blasku chwały Pana Jezusa Chrystusa. W Apokalipsie Apostoł Jan Teolog widzi Pana Wszechmogącego siedzącego na tronie, „a wokół tronu tęcza” (Ap 4:3). Gdzie indziej widzi „potężnego anioła zstępującego z nieba, odzianego w obłok, nad jego głową była tęcza” (Obj. 10:1). Ewangelista Marek, opisując Przemienienie Pana, mówi, że „zabłysły Jego szaty, bardzo białe jak śnieg” (Mk 9,3). A śnieg, gdy świeci jasno w słońcu, daje, jak wiadomo, opalizujące przelewy.

To ostatnie jest szczególnie ważne, ponieważ w symbolice kościelnej biały kolor nie jest tylko jednym z wielu innych kolorów, jest symbolem Boskiego niestworzonego światła, mieniącego się wszystkimi kolorami tęczy, jakby zawierał wszystkie te kolory.

Światło zewnętrzne, materialne, ziemskie zawsze było przez Kościół uważane jedynie za obraz i znak niematerialnego światła Bożego. Rzeczywiście, jeśli istnieje i nie może być nic zewnętrznego, co nie byłoby niewidzialnym, duchowym zjawiskiem w widzialnej substancji, to światło i tworzące je kolory muszą zawierać odbicia pewnych Boskich prawd i zjawisk, być obrazami tych kolorów, które w obszarach niebiańskiej istoty są nieodłącznie związane z pewnymi zjawiskami duchowymi i osobami. Objawienie Jana Ewangelisty obfituje w niesamowitą gamę detali kolorystycznych. Zwróćmy uwagę na główne. Święci i aniołowie w sferze życia niebieskiego odziani są w białe szaty Boskiego światła, a „Żona Baranka”, Kościół, jest odziana w te same lekkie szaty. To światło, wspólne świętości Bożej, objawia się niejako w wielu kolorach tęczy, w blasku wokół tronu Wszechmogącego oraz w blasku różnych drogocennych kamieni i złota, z których „Nowy Jeruzalem” składa się, co oznacza także duchowo, Kościół – „małżonka Baranka”. Pan Jezus Chrystus pojawia się albo w podira (starotestamentowej szacie arcykapłana, którą Aaron miał na niebieską), potem w szacie koloru krwi (czerwonej), co odpowiada przelaniu krwi Syna Boga za zbawienie rodzaju ludzkiego i za to, że Pan Jezus Chrystus stale karmi Kościół Swoją Krwią w sakramencie Komunii. Aniołowie są przepasani na piersiach złotymi pasami, na głowach Chrystusa i otaczających Go starszych kapłanów, Widzący widzi złote korony.

Złoto, ze względu na swój słoneczny blask, jest w symbolice kościelnej tym samym znakiem Boskiego światła, co biel. Ma też szczególne znaczenie semantyczne - królewska chwała, dostojeństwo, bogactwo. Jednak to symboliczne znaczenie złota jest duchowo połączone z jego pierwszym znaczeniem jako obrazem „Boskiego Światła”, „Słońca Prawdy” i „Światła Świata”. Pan Jezus Chrystus jest „Światłem ze Światła” (Bogiem Ojcem), dzięki czemu koncepcje królewskiej godności Króla Niebieskiego i tkwiącego w Nim Boskiego światła łączą się na poziomie idei Jedynego Boga w Trójca, Stwórca i Wszechmogący.

V. V. Bychkov pisze o tym we wspomnianym artykule w następujący sposób: „Światło odgrywało ważną rolę praktycznie na każdym poziomie kultury wschodniego chrześcijaństwa. Osoba „przemieniona” została pomyślana jako „oświecona”. Światło, oświetlenie, oświetlenie różnych lamp i świece w określonych momentach nabożeństwa, motywy zapalania - to wszystko miało ogromne znaczenie w strukturze kultu - liturgicznej drodze zapoznawania się z wyższą wiedzą. "Kanon Jutrzni" zakończył okrzyk prymasa: "Chwała Tobie , który ukazał nam światło!” Oznaczało to zarówno światło słońca (wschodu słońca), jak i światło prawdy, gdyż sam Jezus powiedział o sobie: „Ja jestem światłością świata” (J 9, 5). złoto - stabilny symbol prawdy.

Ten sam V. V. Bychkov zauważa i podkreśla, że w malarstwie ikon Boskie Światło symbolizowało nie tylko złoto, ale także biel, co oznacza blask życia wiecznego i czystości (N.B. Bakhilin (s. 25)), w przeciwieństwie do czerni kolor piekła, śmierci, duchowej ciemności. Dlatego w malarstwie ikon zamalowano czernią jedynie wizerunki jaskini, gdzie Narodzone Dziecię Boże spoczywa w białych całunach, trumna, z której w białych całunach wyłania się zmartwychwstały Łazarz, otwór piekielny, z głębin które sprawiedliwi są wyrzucani przez Zmartwychwstałego Chrystusa (również w białych całunach). A kiedy trzeba było zobrazować coś na ikonach, które miały czarny kolor w codziennym ziemskim życiu, próbowali zastąpić ten kolor innym. Na przykład czarne konie pomalowano na niebiesko;

Należy zauważyć, że z podobnego powodu w starożytnym malarstwie ikon starano się unikać brązu, ponieważ jest to zasadniczo kolor „ziemi” i brudu. A kiedy na starożytnych ikonach widzimy czasem brąz, można pomyśleć, że malarz miał na myśli jeszcze ciemnożółty, ochrowy kolor, starał się przekazać jakąś cielesność, ale nie ziemską, zniszczoną przez grzech.

Jeśli chodzi o czysto żółty kolor, w malarstwie ikon i szatach liturgicznych jest on głównie synonimem, obrazem złota, ale sam w sobie nie zastępuje bezpośrednio koloru białego, ponieważ złoto może go zastąpić.

W tęczy kolorów są trzy niezależne kolory, z których zwykle powstają pozostałe cztery. Jest czerwony, żółty i cyjan (niebieski). Dotyczy to zarówno barwników, które były zwykle używane w dawnych czasach w malarstwie ikon, jak i barwników, które są najczęściej spotykane w codziennym życiu współczesnych malarzy, „zwykłych”. Wiele nowoczesnych barwników chemicznych w połączeniu może dawać zupełnie inne, nieoczekiwane efekty. W obecności „starożytnych” lub „zwykłych” barwników artysta może, mając czerwone, żółte i niebieskie farby, uzyskać przez ich połączenie zielony, fioletowy, pomarańczowy, niebieski. Jeśli nie ma kolorów czerwonego, żółtego i niebieskiego, nie może ich uzyskać mieszając kolory innych kolorów. Podobne efekty kolorystyczne uzyskuje się mieszając promieniowanie o różnych barwach widma za pomocą nowoczesnych urządzeń - kolorymetrów.

siedem sakramentów Kościoła; siedem lamp w niebiańskiej świątyni itd. A obecność w farbach trzech kolorów niepochodnych i czterech pochodnych odpowiada wyobrażeniom o niestworzonym Bogu w Trójcy i stworzeniu przez Niego stworzonym.

„Bóg jest miłością”, objawiającą się światu zwłaszcza w tym, że Syn Boży, wcielony, cierpiał i przelał Swoją Krew dla zbawienia świata, zmył Swoją Krwią grzechy ludzkości. Bóg jest ogniem trawiącym. Pan objawia się Mojżeszowi w ogniu płonącego krzewu, prowadzi Izrael ze słupem ognia do ziemi obiecanej. To pozwala nam przypisać kolor czerwony, jako kolor ognistej miłości i ognia, symbolowi, kojarzonemu głównie z ideą Hipostazy Boga Ojca.

Syn Boży jest „promieniowaniem chwały Ojca”, „Królem świata”, „Biskupem przyszłych błogosławieństw”. Te pojęcia odpowiadają przede wszystkim kolorowi złota (żółtego) – kolorowi godności królewskiej i biskupiej.

Hipostazie Ducha Świętego dobrze współgra błękit nieba, wiecznie przelewającego dary Ducha Świętego i Jego łaski. Niebo materialne jest odbiciem nieba duchowego – niematerialnego obszaru niebiańskiej egzystencji. Duch Święty nazywany jest Królem Niebios.

Osoby Trójcy Świętej są jedno w swojej Istocie, tak że zgodnie z nauczaniem Cerkwi Prawosławnej Syn jest w Ojcu i Duchu, Ojciec jest w Synu i Duch, Duch jest w Ojcu i Syna. Dlatego, jeśli weźmiemy kolory jako symbole Trójcy, to każdy z kolorów może symbolicznie odzwierciedlać idee o dowolnej Osobie Trójjedynego Bóstwa. Wszystkie opatrznościowe działania Boga zawierają udział wszystkich Osób Trójcy. Ale są Boskie akty, w których albo Bóg Ojciec, albo Bóg Syn, albo Bóg Duch Święty są w przeważającej mierze uwielbieni. Tak więc w Starym Testamencie chwała Boga Ojca - Stwórcy i Zaopatrującego świat - jest najbardziej widoczna. W życiu ziemskim i czynie krzyża Jezusa Chrystusa Bóg Syn jest uwielbiony. W dniu Pięćdziesiątnicy i późniejszym wylaniu łaski Pocieszyciel, Duch Prawdy, zostaje uwielbiony w Kościele.

W związku z tym kolor czerwony może wyrażać głównie wyobrażenia o Bogu Ojcu, złoty (żółty) - o Bogu Synu, jasnoniebieski (niebieski) - o Bogu Duchu Świętym. Kolory te oczywiście mogą mieć, a także mieć szczególne, różne znaczenia znaczeniowo-symboliczne, w zależności od kontekstu duchowego ikony, malarstwa ściennego, ornamentu. Ale nawet w tych przypadkach, badając znaczenie dzieła, nie należy całkowicie pomijać głównych znaczeń tych trzech podstawowych, niepochodnych kolorów. Umożliwia to interpretację znaczenia szat kościelnych.

Święto świąt - Wielkanoc Chrystusa rozpoczyna się w białych szatach jako znak Boskiego światła, które świeciło z Grobu Zmartwychwstałego Zbawiciela. Ale już liturgia paschalna, a potem cały tydzień, odprawiana jest w czerwonych szatach, upamiętniających triumf niewysłowionej ognistej miłości Boga do rodzaju ludzkiego, objawiającej się w odkupieńczym uczynku Syna Bożego. W niektórych kościołach zwyczajowo podczas jutrzni wielkanocnej zmienia się szaty liturgiczne dla każdego z ośmiu kanoników, tak aby kapłan każdorazowo pojawiał się w szatach innego koloru. To ma sens. Gra tęczowych kolorów jest bardzo odpowiednia dla tej uroczystości.

Niedziele, wspomnienie apostołów, proroków, świętych obchodzone są w złotych (żółtych) szatach, gdyż jest to bezpośrednio związane z ideą Chrystusa jako Króla Chwały i Wiecznego Biskupa oraz Jego sług, którzy w Kościele zaznaczył Jego obecność i miał pełnię łaski najwyższy stopień kapłaństwa.

Święta Matki Bożej naznaczone są niebieskim kolorem szat, ponieważ Odwieczna Dziewica, wybrane naczynie łaski Ducha Świętego, została dwukrotnie przyćmiona Jego napływem - w Zwiastowanie i Zesłania Ducha Świętego. Oznaczając czystą duchowość Najświętszej Bogurodzicy, niebieski kolor jednocześnie symbolizuje Jej niebiańską czystość i czystość. Niebieski to także kolor o wysokiej energii, który koresponduje z ideą mocy Ducha Świętego i Jego działania.

Ale na ikonach Matka Boża jest z reguły przedstawiana w fioletowym (ciemnoczerwonym, wiśniowym) welonie, noszonym na ciemnoniebieskich lub zielonych szatach. Faktem jest, że fioletowe szaty, szkarłatne, wraz ze złotem, były w starożytności szatami królów i królowych. Ikonografia w tym przypadku oznacza kolorem zasłony, że Matka Boża jest Królową Niebios.

Święta, w których uwielbione jest bezpośrednie działanie Ducha Świętego - Dzień Trójcy Świętej i Dzień Ducha Świętego, nie są niebieskie, jak można by się spodziewać, ale zielone. Kolor ten tworzy połączenie kolorów niebieskiego i żółtego, oznaczającego Ducha Świętego i Boga Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa, co dokładnie odpowiada w znaczeniu tego, jak Pan wypełnił Swoją obietnicę posłania od Ojca do Kościoła zjednoczonego z Chrystusem a w Chrystusie Duchu Świętym, „Panie życiodajnym”. Wszystko, co ma życie, jest stworzone z woli Ojca przez Syna i ożywione przez Ducha Świętego. Dlatego drzewo jest symbolem życia wiecznego zarówno w Piśmie Świętym, jak iw świadomości Kościoła. Tak więc zwykła ziemska zieleń drzew, lasów i pól zawsze była postrzegana przez uczucia religijne jako symbol życia, wiosny, odnowy i rewitalizacji.

Jeśli widmo światła słonecznego jest przedstawione w formie koła tak, że jego końce są połączone, to okazuje się, że kolor fioletowy jest śródpiersiem dwóch przeciwległych krańców widma - czerwonego i niebieskiego (niebieskiego). W farbach fiolet to kolor powstały z połączenia tych dwóch przeciwstawnych kolorów. W ten sposób kolor fioletowy łączy początek i koniec spektrum światła. Ten kolor przyjmują wspomnienia nabożeństw krzyżowych i wielkopostnych, gdzie wspomina się cierpienia i Ukrzyżowanie Pana Jezusa Chrystusa dla zbawienia ludzi. Pan Jezus powiedział o sobie: „Ja jestem Alfa i Omega, początek i koniec, pierwszy i ostatni” (Ap 22:13).

Śmierć Zbawiciela na krzyżu była odpoczynkiem Pana Jezusa Chrystusa od Jego czynów zbawienia człowieka w ziemskiej naturze ludzkiej. Odpowiada to odpoczynkowi Boga od dzieł stworzenia świata w siódmym dniu po stworzeniu człowieka. Fiolet to siódmy kolor od czerwieni, od którego zaczyna się zakres widmowy. Fioletowy kolor tkwiący w pamięci Krzyża i Ukrzyżowania, zawierający kolory czerwony i niebieski, oznacza również pewną szczególną obecność wszystkich Hipostaz Trójcy Świętej w wyczynie Chrystusa na krzyżu. A jednocześnie kolor fioletowy może wyrażać ideę, że przez swoją śmierć na krzyżu Chrystus zwyciężył śmierć, ponieważ połączenie dwóch skrajnych kolorów widma razem nie pozostawia miejsca na czerń w tak uformowanym błędnym kole koloru jako symbol śmierci.

Fioletowy kolor uderza najgłębszą duchowością. Jako znak wyższej duchowości, w połączeniu z ideą wyczynu Zbawiciela na krzyżu, kolor ten jest używany do płaszcza biskupiego, aby biskup prawosławny niejako był całkowicie ubrany w wyczyn krzyża Niebiańskiego Hierarchy, którego obrazem i naśladowcą biskup jest w Kościele. Fioletowe skufi i kamilawki duchownych mają podobne znaczenie semantyczne.

W święta męczenników czerwony kolor szat liturgicznych został przyjęty jako znak, że krew przelana przez nich za wiarę w Chrystusa była dowodem ich ognistej miłości do Pana „całym sercem i całą duszą” (Mar. 12:30). Tak więc kolor czerwony w symbolice kościelnej jest kolorem bezgranicznej wzajemnej miłości Boga i człowieka.

KOLOR SUKNI

To samo dotyczy malowideł ściennych, dekoracji świątyń i innych atrybutów.

Święto Świąt - Wielkanoc Chrystusa rozpoczyna się w białych szatach jako znak Boskiego światła, które świeciło z Grobu Zmartwychwstałego Zbawiciela.

Ale już liturgia paschalna, a potem cały tydzień, odprawiana jest w czerwonych szatach, upamiętniających triumf niewysłowionej ognistej miłości Boga do rodzaju ludzkiego, objawiającej się w odkupieńczym uczynku Syna Bożego.

W niektórych kościołach zwyczajowo podczas jutrzni wielkanocnej zmienia się szaty liturgiczne dla każdego z ośmiu kanoników, tak aby kapłan każdorazowo pojawiał się w szatach innego koloru. To ma sens. Gra tęczowych kolorów jest bardzo odpowiednia dla tej uroczystości.

Niebieski

Zielony

Święta, w których uwielbione jest bezpośrednie działanie Ducha Świętego - Dzień Trójcy Świętej i Dzień Ducha Świętego, nie są niebieskie, jak można by się spodziewać, ale zielone.

Kolor ten tworzy połączenie kolorów niebieskiego i żółtego, oznaczającego Ducha Świętego i Boga Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa. Wszystko, co ma życie, jest stworzone z woli Ojca przez Syna i ożywione przez Ducha Świętego. Dlatego drzewo jest symbolem życia wiecznego zarówno w Piśmie Świętym, jak iw świadomości Kościoła. Tak więc zwykła ziemska zieleń drzew, lasów i pól zawsze była postrzegana przez uczucia religijne jako symbol życia, wiosny, odnowy i rewitalizacji.

Fioletowy

Ten kolor przyjmują wspomnienia nabożeństw krzyżowych i wielkopostnych, gdzie wspomina się cierpienia i Ukrzyżowanie Pana Jezusa Chrystusa dla zbawienia ludzi. Pan Jezus powiedział o sobie: „Ja jestem Alfa i Omega, początek i koniec, pierwszy i ostatni” (Ap 22:13).

Fiolet to siódmy kolor od czerwieni, od którego zaczyna się zakres widmowy. Fioletowy kolor tkwiący w pamięci Krzyża i Ukrzyżowania, zawierający kolory czerwony i niebieski, oznacza również pewną szczególną obecność wszystkich Hipostaz Trójcy Świętej w wyczynie Chrystusa na krzyżu.

A jednocześnie kolor fioletowy może wyrażać ideę, że przez swoją śmierć na krzyżu Chrystus zwyciężył śmierć, ponieważ połączenie dwóch skrajnych kolorów widma razem nie pozostawia miejsca na czerń w tak uformowanym błędnym kole koloru jako symbol śmierci.

Symbolika czerwieni

Symbolika zieleni

Zielony kolor szat na dni pamięci ascetów i świętych oznacza, że wyczyn duchowy, zabijając grzeszne zasady niższej woli człowieka, nie zabija samego człowieka, lecz ożywia go łącząc się z Królem Chwały (kolor żółty ) i łaski Ducha Świętego (kolor niebieski) do życia wiecznego i odnowy całej ludzkiej natury.

Symbolika bieli

Biały kolor szat liturgicznych przyjmuje się w święta Narodzenia Pańskiego, Teofanii, Zwiastowania, ponieważ, jak zaznaczono, oznacza niestworzone Światło Boże, które przychodzi na świat i uświęca stworzenie Boga, przemieniając je. Z tego powodu białe szaty podaje się również w święta Przemienienia Pańskiego i Wniebowstąpienia Pańskiego.

Biały kolor przyjmuje się również dla upamiętnienia zmarłych, ponieważ bardzo wyraźnie wyraża sens i treść modlitw za zmarłych, w których proszą o odpoczynek ze świętymi za tych, którzy odeszli z ziemskiego życia, w wioskach sprawiedliwi, odziani, zgodnie z Objawieniem, w Królestwie Niebieskim w białe szaty Boskiego światła.

Itd.) używane są różne kolory.

Na kolorystykę szat liturgicznych składają się następujące kolory podstawowe: biały, czerwony, pomarańczowy, żółty, zielony, niebieski, indygo, fioletowy, czarny. Wszystkie z nich symbolizują duchowe znaczenia celebrowanych świętych i świętych wydarzeń. Na ikonach prawosławnych kolory w przedstawieniu twarzy, szat, przedmiotów, samego tła lub „światła”, jak nazywano to w starożytności, mają również głębokie znaczenie symboliczne. To samo dotyczy malowideł ściennych, dekoracji świątyń. Bazując na ustalonych tradycyjnych barwach współczesnych szat liturgicznych, ze świadectw Pisma Świętego, dzieł świętych ojców, z zachowanych przykładów malarstwa antycznego, można podać ogólną teologiczną interpretację symboliki koloru.

Najważniejsze święta cerkiewne i święta, do których przyjęto określone kolory szat, można podzielić na sześć głównych grup.

Grupa świąt i dni pamięci Pana Jezusa Chrystusa, proroków, apostołów i świętych. Kolor szat jest złoty (żółty), wszystkie odcienie.
Grupa świąt i dni pamięci Najświętszej Bogurodzicy, sił bezcielesnych, dziewic i dziewic. Kolor szat jest niebiesko-biały.
Grupa świąt i dni pamięci Krzyża Pańskiego. Kolor szat jest fioletowy lub ciemnoczerwony.
Grupa świąt i dni pamięci męczenników. Kolor szat jest czerwony. W Wielki Czwartek – ciemnoczerwony, choć cała dekoracja ołtarza pozostaje czarna, na tronie – biały welon.
Grupa świąt i dni pamięci o świętych, ascetach, świętych głupcach. Kolor szat jest zielony. Dzień Trójcy Świętej, Wjazd Pana do Jerozolimy, dzień Ducha Świętego obchodzony jest z reguły w zielonych szatach we wszystkich odcieniach.
Podczas postu kolor szat jest ciemnoniebieski, fioletowy, ciemnozielony, ciemnoczerwony, czarny. Ostatni kolor używany jest głównie w dniach Wielkiego Postu. W pierwszym tygodniu tego Wielkiego Postu iw dni powszednie innych tygodni kolor szat jest czarny; w niedziele i święta - ciemne ze złotymi lub kolorowymi wykończeniami.

Pochówki są zwykle wykonywane w białych szatach.

W kanonie szat liturgicznych pomarańcza nie ma „swojego miejsca”. Będąc kombinacją czerwieni i żółci wydaje się przesuwać w tkankach: z odcieniem w kierunku żółtego jest postrzegany jako żółty (złoto często daje odcień pomarańczowy), a z przewagą czerwieni - jako czerwony. Biorąc pod uwagę tę uwagę na temat koloru pomarańczowego, łatwo zauważyć, że szaty kościelne zawierają biel i wszystkie siedem podstawowych kolorów spektrum, z którego się składa, oraz czerń jako brak światła, symbol nieistnienia, śmierci, żałoby lub wyrzeczenie się światowego zamieszania i bogactwa.

Siedem podstawowych kolorów tęczy (widma) odpowiada tajemniczej liczbie siedem, umieszczonej przez Boga w porządkach niebiańskiej i ziemskiej egzystencji, - sześć dni stworzenia świata i siódmy - dzień odpoczynku Pana; Trójca i cztery Ewangelie; siedem sakramentów Kościoła; siedem lamp w niebiańskiej świątyni itd. A obecność w farbach trzech kolorów niepochodnych i czterech pochodnych odpowiada wyobrażeniom o niestworzonym Bogu w Trójcy i stworzeniu przez Niego stworzonym.

Kolorem fioletowym jest również płaszcz hierarchiczny, tak że biskup prawosławny niejako odziany jest całkowicie w wyczyn Krzyża Biskupa Niebieskiego, którego obrazem i naśladowcą biskup jest w Kościele. Fioletowe skufi i kamilawki duchownych mają podobne znaczenie semantyczne.

Biorąc pod uwagę praktykę liturgiczną ugruntowaną w Kościele Rosyjskim, tabela kolorów szat liturgicznych przedstawia się następująco.

Święta Średniego Pana, dni powszednie poza Wielkim Postem, soboty i niedziele - złoty żółty)
Święta Matki Bożej niebieski

Katedra Najświętszej Bogurodzicy - biały lub niebieski

Podwyższenie Krzyża (do rozdania włącznie) i inne uroczystości ku czci Krzyża Pańskiego - Burgundia lub fioletowy
św. i ew. Jan Ewangelista - biały
Wigilia - biały
Narodzenia Pańskiego (do dawania włącznie) - złoty lub biały
Obrzezanie Pana, Ewa Teofanii, Objawienie Pańskie (włącznie z dawaniem) - biały
Ofiarowanie Pana (aż do dawania włącznie, z wyjątkiem niedziel) - niebieski lub biały
Tygodnie przygotowawcze do Wielkiego Postu - złoty żółty)(w niektórych świątyniach) fioletowy)
Niedziela przebaczenia, zaczynając od „Vouchee, Panie…” - czarny(w niektórych świątyniach) fioletowy)

Wielki Tydzień - czarny lub ciemnofioletowy

Wielki Czwartek - fioletowy
Wielka Sobota (zaczynająca się od czytania Ewangelii w czasie liturgii, a kończąca się na północy tuż przed jutrznią paschalną) - biały.

Wielkanoc (do dawania włącznie, z wyjątkiem niedziel) - czerwony Zgodnie z tradycją podczas jutrzni wielkanocnych duchowni w miarę możliwości kilkakrotnie przebierają się w ornaty o różnych kolorach.

Każdy, kto choć raz uczestniczył w nabożeństwie prawosławnym, z pewnością zwróci uwagę na piękno i powagę szat liturgicznych. Różnorodność kolorów jest integralną częścią kościelnej symboliki liturgicznej, sposobem wpływania na uczucia modlących się.

Kolorystyka szat składa się ze wszystkich kolorów tęczy: czerwonego, żółtego, pomarańczowego, zielonego, niebieskiego, indygo, fioletowego; ich całość jest biała, a jej przeciwieństwem jest czarny. Każdy kolor jest przypisany do określonej grupy świąt lub dni postu.

Biały kolor, połączenie wszystkich kolorów tęczy, symbolu Boskiego niestworzonego światła. W białych szatach służą w wielkie święta Narodzenia Pańskiego, Teofanii, Wniebowstąpienia, Przemienienia, Zwiastowania; rozpoczynają jutrznię wielkanocną. Polegają na białych ornatach. dokonywanie chrztów i pochówków.

Kolor czerwony, podążając za białym kontynuuje posługę paschalną i pozostaje niezmieniona aż do święta Wniebowstąpienia. To symbol niewysłowionej, ognistej miłości Boga do rodzaju ludzkiego. Ale jest to również kolor krwi, dlatego nabożeństwa odprawiane są w czerwonych lub szkarłatnych szatach na cześć męczenników.

Żółty (złoty) i pomarańczowy kolory to kolory chwały, majestatu i godności. Przypominają one niedziele, jak dni Pana – Króla Chwały; ponadto w złotych szatach Kościół świętuje dni swoich specjalnych pomazańców – proroków, apostołów i świętych.

Zielony kolor- fuzja żółtego i niebieskiego. Została przyjęta w czasach świętych i świadczy o tym, że ich wyczyn monastyczny ożywia człowieka przez zjednoczenie z Chrystusem (żółty) i wznosi go do nieba (niebieski). W zielonych kolorach wszystkich odcieni, zgodnie ze starożytną tradycją, służą w Niedzielę Palmową, w dzień Trójcy Świętej oraz w poniedziałek Ducha Świętego.

Niebieski lub niebieski- kolor świąt Najświętszej Bogurodzicy. To jest kolor nieba, odpowiada on nauczaniu o Matce Bożej, która zawierała Niebiańską w Swoim Najczystszym Łonie. Kolor fioletowy przyjmuje się w dniach pamięci Krzyża Pańskiego. Łączy w sobie czerwień – kolor krwi Chrystusa i Zmartwychwstania oraz niebieski, wskazujący, że Krzyż otworzył nam drogę do nieba. Kolor czarny lub ciemnobrązowy jest najbliższy duchowi dni Wielkiego Postu. To symbol wyrzeczenia się ziemskiego zamieszania, kolor płaczu i skruchy.

Symbolika kwiatów

Na kolorystykę szat liturgicznych składają się następujące kolory podstawowe: biały, czerwony, pomarańczowy, żółty, zielony, niebieski, indygo, fioletowy, czarny. Wszystkie z nich symbolizują duchowe znaczenia celebrowanych świętych i świętych wydarzeń. Na ikonach prawosławnych kolory w przedstawieniu twarzy, szat, przedmiotów, samego tła lub „światła”, jak to trafnie nazywano w starożytności, mają również głęboko symboliczne znaczenie. To samo dotyczy malowideł ściennych, dekoracji świątyń. Bazując na ustalonych tradycyjnych barwach współczesnych szat liturgicznych, ze świadectw Pisma Świętego, dzieł świętych ojców, z zachowanych przykładów malarstwa antycznego, można podać ogólną teologiczną interpretację symboliki koloru.

Najważniejsze święta cerkiewne i święta, do których przyjęto określone kolory szat, można podzielić na sześć głównych grup.

Grupa świąt i dni pamięci Pana Jezusa Chrystusa, proroków, apostołów i świętych. Kolor szat jest złoty (żółty), wszystkie odcienie;
Grupa świąt i dni pamięci Najświętszej Bogurodzicy, sił bezcielesnych, dziewic i dziewic. Kolor szat jest niebiesko-biały;
Grupa świąt i dni pamięci Krzyża Pańskiego. Kolor szat jest fioletowy lub ciemnoczerwony;
Grupa świąt i dni pamięci męczenników. Kolor szat jest czerwony. (W Wielki Czwartek kolor szat jest ciemnoczerwony, chociaż cała dekoracja ołtarza pozostaje czarna, a na tronie jest biały welon);
Grupa świąt i dni pamięci o świętych, ascetach, świętych głupcach. Kolor szat jest zielony. Dzień Trójcy Świętej, Wjazd Pana do Jerozolimy, dzień Ducha Świętego obchodzony jest z reguły w zielonych szatach wszystkich odcieni;
Podczas postu kolor szat jest ciemnoniebieski, fioletowy, ciemnozielony, ciemnoczerwony, czarny. Ostatni kolor używany jest głównie w dniach Wielkiego Postu. W pierwszym tygodniu tego Wielkiego Postu iw dni powszednie innych tygodni kolor szat jest czarny; w niedziele i święta - ciemne ze złotymi lub kolorowymi wykończeniami.

Pochówki są zwykle wykonywane w białych szatach.

W starożytności Kościół prawosławny nie posiadał czarnych szat liturgicznych, chociaż codzienne stroje duchowieństwa (zwłaszcza zakonnego) były czarne. W czasach starożytnych w Kościołach greckich i rosyjskich, zgodnie z Kartą, podczas Wielkiego Postu ubierali się w „karmazynowe szaty” - w szaty o ciemnoczerwonym kolorze. W Rosji po raz pierwszy oficjalnie zaproponowano, aby w 1730 r. duchowieństwo petersburskie nosiło czarne szaty, aby wziąć udział w pogrzebie Piotra II. Od tego czasu czarne szaty liturgiczne były używane w nabożeństwach pogrzebowych i wielkopostnych.

W kanonie szat liturgicznych pomarańcza nie ma „swojego miejsca”. Jest jednak obecny w Kościele od czasów starożytnych. Ten kolor jest bardzo subtelny i nie każde oko odbiera go poprawnie. Będąc kombinacją kolorów czerwonego i żółtego, pomarańcz prawie stale ślizga się w tkaninach: z odcieniem w kierunku żółtego jest postrzegany jako żółty (złoto często daje pomarańczowy odcień), a z przewagą czerwieni - jako czerwony. Taka niestabilność koloru pomarańczowego: pozbawiła go możliwości zajęcia określonego miejsca w wielu ogólnie przyjętych kolorach szat. Ale w praktyce często można go znaleźć w szatach kościelnych, które są uważane za żółte lub czerwone.

Liturgiczna literatura kościelna całkowicie milczy na temat symboliki kwiatów. Malujące ikony „oryginały twarzy” wskazują, jaki kolor szat należy napisać na ikonach tej lub innej świętej osoby, ale nie wyjaśniają, dlaczego. Pod tym względem „odszyfrowanie” symbolicznego znaczenia kwiatów w Kościele jest dość trudne. Jednak pewne wskazówki z Pisma Świętego. Stary i Nowy Testament, interpretacje Jana z Damaszku, Sofroniusa z Jerozolimy, Symeona z Tesaloniki, twory związane z imieniem Dionizego Areopagita, niektóre uwagi w aktach soborów ekumenicznych i lokalnych umożliwiają ustanowienie kluczowe zasady rozszyfrowania symboliki kolorów. Pomagają w tym również prace współczesnych świeckich naukowców. Wiele cennych wskazówek na ten temat zawiera artykuł naszego krajowego naukowca V.V.Bychkova „Estetyczne znaczenie koloru w sztuce wschodniochrześcijańskiej” (Pytania z historii i teorii estetyki. Moskiewski Uniwersytet Państwowy, 1975, s. 129–145.). Autor opiera swoje wnioski na danych z historii, archeologii i interpretacji powyższych nauczycieli Kościoła. N. B. Bakhilina opiera swoją pracę na innych źródłach (N. B. Bakhilina. Historia terminów kolorystycznych w języku rosyjskim. M., „Nauka”, 1975.). Materiałem do jej książki jest język rosyjski w zabytkach piśmiennictwa i folkloru z XI wieku. do chwili obecnej. Uwagi tego autora o symbolicznym znaczeniu barw nie zaprzeczają osądom Bychkowa, aw niektórych przypadkach bezpośrednio je potwierdzają. Obaj autorzy odwołują się do obszernej literatury badawczej.

Proponowana poniżej interpretacja głównych znaczeń kolorów w symbolice kościelnej została podana z uwzględnieniem współczesnych badań naukowych w tej dziedzinie.

W ustalonym kanonie kościelnych szat liturgicznych zasadniczo mamy do czynienia z dwoma zjawiskami – białym i wszystkimi siedmioma podstawowymi kolorami spektrum, z którego się składa (lub na które się rozkłada), oraz czarnym jako brakiem światła, symbolem nieistnienia. śmierć, żałoba lub wyrzeczenie się ziemskiej próżności i bogactwa. (N. B. Bakhilina zauważa w tej książce, że w umysłach Rosjan od czasów starożytnych czerń miała dwa różne znaczenia symboliczne. W przeciwieństwie do bieli oznaczała coś, co należało do „mocy ciemności”, „zastępu demonów”, śmierci w jeden we własnym znaczeniu, a szaty zakonne na znak pokory i skruchy – w innym” (s. 29–31).

Widmo światła słonecznego to kolory tęczy. Siedmiokolorowa tęcza stanowi również podstawę kolorystyki starożytnych ikon. Tęcza, to niesamowite piękno swojego fenomenu, Bóg przedstawił Noemu jako znak „wieczne przymierze między Bogiem a ziemią i między każdą żyjącą duszą w każdym ciele, która jest na ziemi” (Rdz 9, 16). Tęcza, jak łuk lub most rzucony między dwoma brzegami lub krawędziami, oznacza zarówno połączenie Starego i Nowego Testamentu, jak i „most” między życiem tymczasowym i wiecznym w Królestwie Niebieskim.

To połączenie (w obu znaczeniach) jest realizowane przez Chrystusa i w Chrystusie jako Orędownika całej ludzkości, aby nie była już niszczona przez fale potopu, ale znalazła zbawienie we Wcielonym Synu Bożym. Z tego punktu widzenia tęcza jest niczym innym jak obrazem blasku chwały Pana Jezusa Chrystusa. W Objawieniu Apostoł Jan Teolog widzi Pana Wszechmogącego Zasiadającego na tronie, „a wokół tronu tęcza” (Obj. 4:3). Gdzie indziej widzi „Silny anioł zstępujący z nieba, odziany w obłok; nad jego głową była tęcza." (Obj. 10:1). Ewangelista Marek, opisując Przemienienie Pana, mówi, że „Jego ubranie lśniło, bardzo białe jak śnieg” (Marka 9:3). A śnieg, gdy świeci jasno w słońcu, daje, jak wiadomo, opalizujące przelewy.

To ostatnie jest szczególnie ważne, ponieważ w symbolice kościelnej biel nie jest tylko jednym z wielu innych kolorów, jest symbolem Boskiego niestworzonego światła, mieniącego się wszystkimi kolorami tęczy, jakby zawierało wszystkie te kolory.

Światło zewnętrzne, materialne, ziemskie zawsze było przez Kościół uważane jedynie za obraz i znak niematerialnego światła Bożego. Rzeczywiście, jeśli istnieje i nie może być nic zewnętrznego, co nie byłoby niewidzialnym, duchowym zjawiskiem w widzialnej substancji, to światło i tworzące je kolory muszą zawierać odbicia pewnych Boskich prawd i zjawisk, być obrazami tych kolorów, które w obszarach niebiańskiej istoty są nieodłącznie związane z pewnymi zjawiskami duchowymi i osobami. Objawienie Jana Ewangelisty obfituje w niesamowitą gamę detali kolorystycznych. Zwróćmy uwagę na główne. Święci i aniołowie w sferze życia niebieskiego odziani są w białe szaty Boskiego światła, aw te same lekkie szaty odziana jest „Żona Baranka” – Kościół. To niejako wspólne świętości Bożej objawia się w wielu kolorach tęczy, w blasku wokół tronu Wszechmogącego oraz w blasku różnych drogocennych kamieni i złota, które składają się na „Nowe Jeruzalem”. ”, duchowo oznacza także Kościół – „żonę Baranka”. Pan Jezus Chrystus pojawia się albo w podira (starotestamentowej szacie arcykapłana, którą Aaron miał na niebieską), potem w szacie koloru krwi (czerwonej), co odpowiada przelaniu krwi Syna Boga za zbawienie rodzaju ludzkiego i za to, że Pan Jezus Chrystus stale karmi Kościół Swoją Krwią w sakramencie Komunii. Aniołowie są przepasani na piersiach złotymi pasami, na głowach Chrystusa i otaczających Go starszych kapłanów, Widzący widzi złote korony.

W. V. Bychkov pisze o tym w następującym artykule: „Światło odgrywało ważną rolę na prawie każdym poziomie kultury wschodniego chrześcijaństwa. Cały mistyczny sposób „poznania” pierwotnej przyczyny w takiej czy innej formie był związany z kontemplacją „Boskiego Światła” w sobie. Osoba „przemieniona” została pomyślana jako „oświecona”. Światło, oświetlenie, zapalanie różnych lamp i świec w określonych momentach nabożeństwa, motywy świetlne - wszystko to miało ogromne znaczenie w strukturze kultu - liturgicznej ścieżce zaznajamiania się z wyższą wiedzą. „Kanon jutrzni” zakończył się okrzykiem prymasa: „Chwała Tobie, który ukazałeś nam światło!” Chodziło zarówno o światło słońca (wschodu słońca), jak i światło prawdy, gdyż sam Jezus powiedział o sobie: „Ja jestem światłością świata” (J 9,5). Dlatego złoto jest trwałym symbolem prawdy”.

Ten sam V.V. Bychkov zauważa i podkreśla, że w malowaniu ikon Boskie światło symbolizowało nie tylko złoto, ale także biel, co oznacza blask życia wiecznego i czystości (podobne znaczenie semantyczne słowa „biały” w staroruskim język jest również zauważany przez N.B. Bakhilin) w przeciwieństwie do czarnego koloru piekła, śmierci, duchowej ciemności. Dlatego w malarstwie ikon zamalowano czernią jedynie wizerunki jaskini, gdzie Narodzone Dziecię Boże spoczywa w białych całunach, trumna, z której w białych całunach wyłania się zmartwychwstały Łazarz, otwór piekielny, z głębin które sprawiedliwi są wyrzucani przez Zmartwychwstałego Chrystusa (również w białych całunach). A kiedy trzeba było zobrazować coś na ikonach, które miały czarny kolor w codziennym ziemskim życiu, próbowali zastąpić ten kolor innym. Na przykład czarne konie pomalowano na niebiesko;

Należy zauważyć, że z podobnego powodu w starożytnym malarstwie ikon unikano również brązu, ponieważ jest to zasadniczo kolor „ziemi” i brudu. A kiedy na starożytnych ikonach widzimy czasem brąz, można pomyśleć, że malarz miał na myśli jeszcze ciemnożółty, ochrowy kolor, starał się przekazać jakąś cielesność, ale nie ziemską, zniszczoną przez grzech.

W tęczy kolorów są trzy niezależne kolory, z których zwykle powstają pozostałe cztery. Są to czerwone, żółte i niebieskie (niebieskie). Dotyczy to zarówno barwników, które były zwykle używane w dawnych czasach w malarstwie ikon, jak i barwników, które są najczęstsze w codziennym życiu współczesnych malarzy, „zwykłych”. Wiele nowoczesnych barwników chemicznych w połączeniu może dawać zupełnie inne, nieoczekiwane efekty. W obecności „starych” lub „zwykłych” barwników artysta, mając czerwone, żółte i niebieskie farby, może uzyskać przez ich połączenie zielony, fioletowy, pomarańczowy, niebieski. Jeśli nie ma kolorów czerwonego, żółtego i niebieskiego, nie może ich uzyskać mieszając kolory innych kolorów. Podobne efekty kolorystyczne uzyskuje się mieszając promieniowanie o różnych barwach widma za pomocą nowoczesnych urządzeń - kolorymetrów.

W ten sposób siedem głównych kolorów tęczy (widma) odpowiada tajemniczej liczbie siedem, umieszczonej przez Boga w porządkach niebiańskiej i ziemskiej egzystencji, - sześciu dni stworzenia świata i siódmemu - dniu Pana reszta; Trójca i Cztery Ewangelie, siedem sakramentów Kościoła; siedem lamp w niebiańskiej świątyni itd. A obecność w farbach trzech kolorów niepochodnych i czterech pochodnych odpowiada wyobrażeniom o niestworzonym Bogu w Trójcy i stworzeniu przez Niego stworzonym.

Święta Matki Bożej naznaczone są niebieskim kolorem szat, ponieważ Odwieczna Dziewica, wybrane naczynie łaski Ducha Świętego, została dwukrotnie przyćmiona Jego napływem – zarówno w Zwiastowaniu, jak i w dniu Pięćdziesiątnicy. Oznaczając czystą duchowość Najświętszej Bogurodzicy, niebieski kolor jednocześnie symbolizuje Jej niebiańską czystość i czystość. Niebieski to także kolor o wysokiej energii, który koresponduje z ideą mocy Ducha Świętego i Jego działania.

Święta, w których uwielbione jest bezpośrednie działanie Ducha Świętego - Dzień Trójcy Świętej i Dzień Ducha Świętego, nie są niebieskie, jak można by się spodziewać, ale zielone. Kolor ten tworzy połączenie kolorów niebieskiego i żółtego, oznaczającego Ducha Świętego i Boga Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa, co dokładnie odpowiada w znaczeniu tego, jak Pan wypełnił Swoją obietnicę posłania od Ojca do Kościoła zjednoczonego z Chrystusem a w Chrystusie Duchu Świętym, „Panie, Życiodajny”. Wszystko, co ma życie, jest stworzone z woli Ojca przez Syna i ożywione przez Ducha Świętego. Dlatego drzewo jest symbolem życia wiecznego zarówno w Piśmie Świętym, jak iw świadomości Kościoła. Tak więc zwykła ziemska zieleń drzew, lasów i pól zawsze była postrzegana przez uczucia religijne jako symbol życia, wiosny, odnowy i rewitalizacji.

Jeśli widmo światła słonecznego jest przedstawione w formie koła tak, że jego końce są połączone, to okazuje się, że kolor fioletowy jest śródpiersiem dwóch przeciwległych krańców widma - czerwonego i niebieskiego (niebieskiego). W farbach fiolet to kolor powstały z połączenia tych dwóch przeciwstawnych kolorów. W ten sposób kolor fioletowy łączy początek i koniec spektrum światła. Ten kolor przyjmują wspomnienia nabożeństw krzyżowych i wielkopostnych, gdzie wspomina się cierpienia i Ukrzyżowanie Pana Jezusa Chrystusa dla zbawienia ludzi. Pan Jezus powiedział o sobie: „Jestem Alfa i Omega, początek i koniec, Pierwszy i Ostatni” (Obj. 22:13).

W święta męczenników czerwony kolor szat liturgicznych został przyjęty jako znak, że krew przelana przez nich za wiarę w Chrystusa była dowodem ich ognistej miłości do Pana "całym sercem i całą duszą" (Mk 12:30). Tak więc kolor czerwony w symbolice kościelnej jest kolorem bezgranicznej wzajemnej miłości Boga i człowieka.

„Różne kolory szat kapłańskich (a jednocześnie szat tronu świętego, ołtarza i mównic, które powinny być ubrane w szaty tego samego koloru co szaty kapłańskie) mają znaczenie symboliczne i w różnych dniach i święta roku liturgicznego szaty w odpowiednich kolorach są przyjęte zwyczajowo.

A więc: szaty wielkopostne powinny być czarny kolory (w dawnych czasach były też fiolety), w niedziele Wielkiego Postu - szaty ciemno czerwony(lub także fioletowy) kolor; w sobotę Łazarza - niedzielne szaty złoty lub biały; w Wielki Czwartek - czerwony zabarwienie; w Wielką Sobotę - biały kolory, poczynając od czytania Ewangelii (po odśpiewaniu „Powstań o Boże”, gdy cały kościół jest przebrany z czerni na biel); od pierwszego dnia Wielkanocy do Wniebowstąpienia Pańskiego - biała szata; w Tydzień Pięćdziesiątnicy (Dzień Trójcy) - szaty liturgiczne Zielony, lub też biały; przez cały post Pietrowa - czerwony zabarwienie; we wszystkie święta Świętych Apostołów i Świętych Męczenników - czerwony zabarwienie; w święta św. Prorocy - Zielony zabarwienie; we wszystkie święta Matki Bożej - niebieski kolorami, a także w czasie postu Zaśnięcia, z wyłączeniem święta Przemienienia Pańskiego do momentu wręczenia, gdy szaty liturgiczne biały zabarwienie; w święta św. Jan Chrzciciel - czerwony; w święto Podwyższenia Krzyża Pańskiego - czerwony kolor lub fioletowy; w dni Adwentu czerwony zabarwienie; w okresie od Narodzenia Chrystusa do nadania Objawienia Pańskiego - biały zabarwienie. We wszystkie niedziele, z wyjątkiem okresu postu, nosi się szaty liturgiczne złoty lub złoty zabarwienie. Za nieortodoksyjny zwyczaj, inspirowany przez nas na Zachodzie, musimy uznać zakładanie czarnych szat podczas pogrzebu zmarłych i nabożeństw żałobnych. Cerkiew prawosławna nie wyobraża sobie śmierci jako czegoś ponurego, ale przeciwnie, uważa śmierć za radosne przejście do lepszego życia, do zjednoczenia z Chrystusem, dlatego przyzwoiciej jest używać w takich przypadkach jasnych szat, ale bynajmniej nie ponure, żałobne, czarne, co jest charakterystyczne tylko dla tych, którzy nie mają nadziei” (Pytania i odpowiedzi, s. 24).

Moskiewska Katedra Wniebowzięcia NMP ma swój własny statut dotyczący koloru szat. Zalecana jest następująca kolejność:

W niedziele i święta Pańskie - złote, czerwone i inne według rozumowania i powołania biskupa.
W święta Wjazdu Pana do Jerozolimy i Zesłania Ducha Świętego - zielone.
W dni usunięcia krzyża: w Podwyższenie Świętego i Życiodajnego Krzyża, 1 sierpnia - Pochodzenie uczciwych drzew Świętego i Życiodajnego Krzyża (podczas całonocnego czuwania) i dalej tydzień Adoracji Krzyża - fioletowy lub niebieski.
W czasach Matki Bożej - niebieski lub biały.
Od Wielkanocy do Wniebowstąpienia - biały, nawet w tym czasie odbywały się nabożeństwa pogrzebowe.
Biali używają: a) w dni procesji religijnych do święcenia wody (w święta: Objawienie Pańskie, połowa Pięćdziesiątnicy i 1 sierpnia na liturgię); b) w wigilię Teofanii - w godzinach i liturgii; c) w święta Wniebowstąpienia i Przemienienia Pańskiego oraz w liturgię, w czwartek i sobotę Tygodnia Męki Pańskiej.
W święta Apostołów - czerwony.
W Wielki Post, a także w dni zmarłych i na nabożeństwach żałobnych - czarny lub ciemny.
Stanowisko Wniebowzięcia, z wyjątkiem Przemienienia Pańskiego - niebieski ”(Przewodnik moskiewski, s. 244).

W tym miejscu można zauważyć, że kapłan i diakon muszą przestrzegać ogólnie przyjętych zasad noszenia szat liturgicznych, odpowiadających wykonywanemu kultowi. W kościołach parafialnych kapłan odprawia w sutannie nieszpory, komplety, pasterkę i jutrznię. Krzyż noszony jest na szatach. Liturgię sprawuje się zawsze w pełnych szatach, tj. w szacie, stule, pasie, poręczach i felonie, a ci, którzy mają na to błogosławieństwo, zakładają też kielich i maczugę.

Kolory liturgiczne 1

Narodzenia Najświętszej Maryi Panny (do ofiarowania włącznie)	Niebieski
Podwyższenie Krzyża (do rozdania włącznie) oraz inne święta na cześć Krzyża Pańskiego	Burgundia 2 lub fioletowy
św. i ew. Jan Ewangelista	Biały
Ochrona Najświętszego Theotokos, Wejście do Kościoła Najświętszego Theotokos (do kapitulacji włącznie)	Niebieski
Wigilia	Biały
Narodzenia Pańskiego (do dawania włącznie)	złoty lub biały
Katedra Najświętszej Bogurodzicy	Biały lub niebieski
Obrzezanie Pańskie, Ewa Teofania, Teofania Pańska (włącznie z dawaniem)	Biały
Ofiarowanie Pana (włącznie z dawaniem)	Niebieski lub biały
Zwiastowanie Najświętszej Maryi Panny	Niebieski
Tygodnie przygotowawcze do Wielkiego Postu	Fioletowy lub złoty (żółty)
Wielki Post (dni powszednie)	Ciemnofioletowy, karmazynowy lub czarny 3
Soboty, Tygodnie Wielkiego Postu i Polyeleos w Cotygodniowe Dni Wielkiego Postu	Fioletowy
Liturgia darów uświęconych	Fioletowy, fioletowy lub czarny
Tydzień Krzyża	Fioletowy lub bordowy
Wejście Pana do Jerozolimy	Zielony lub biały
Wielki Tydzień	Czarny lub ciemnofioletowy
Wielki Czwartek	Fioletowy
Wielka Sobota (na liturgii, po czytaniu Apostoła) i rozpoczęcie nabożeństwa w Wielkanoc (do jutrzni 1 dnia Wielkanocy włącznie)	Biały
Wielkanoc (włącznie z rozdawaniem)	Czerwony
Wniebowstąpienie Pańskie (do poddania się włącznie)	Biały
Pięćdziesiątnica (do dawania włącznie)	Zielony
Poniedziałek Ducha Świętego	Zielony lub biały
Boże Narodzenie św. Jan Chrzciciel	Biały
Po pierwsze. aplikacja. Piotra i Pawła
Przemienienie Pańskie (włącznie z dawaniem)	Biały
Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny (do kapitulacji włącznie) 4	Niebieski
Ścięcie św. Jan Chrzciciel	Czerwony lub bordowy
Święta środkowe, tygodnie i niedziele poza Wielkim Postem	złoty żółty)
Święta Matki Bożej	Niebieski
pamięć 5 Siły bezcielesne, św. dziewice i dziewice	Biały
Wspomnienia proroków	Złoty (żółty) lub biały
Pamięci apostołów	Złoty (żółty), biały lub czerwony
ku pamięci świętych	złoty żółty)
Pamięci męczenników	Czerwony
Ku pamięci świętych i Chrystusa ze względu na świętych głupców	Zielony
Pamięci szlachetnych książąt	Złoty (żółty), zielony lub czerwony 6
Usługi pogrzebowe (poza Wielkim Postem)	Biały
Sakrament Chrztu	Biały
sakrament ślubu	Biały, złoty lub czerwony (od Tygodnia św. Tomasza do Wielkanocy)

______________________

1 Wskazania co do koloru szat liturgicznych są określone z uwzględnieniem ustalonej praktyki kościelnej, a także rozdziału IV tomu „Podręcznika duchownego” (M., 1983, s. 148) – „Barwy szaty liturgiczne. Symbolika kwiatów.

2 Istnieje praktyka odprawiania nabożeństw na cześć Krzyża Chrystusa w szatach bordowych lub w szatach czerwonych, ale o odcieniu ciemniejszym niż wielkanocne.

3 W starożytności Kościół prawosławny w ogóle nie posiadał czarnych szat, a podczas Wielkiego Postu służył w „szkarłatnych szatach”, czyli w kolorze bordowym. Tak więc w cotygodniowe dni Wielkiego Postu nabożeństwa można odprawiać również w szatach fioletowych, ale o ciemniejszym odcieniu niż w niedziele św. Lata czterdzieste.

4 Istnieje praktyka, zgodnie z którą podczas całego Postu Zaśnięcia (poza Przemienieniem) używa się niebieskich ornatów.

5 W dni powszednie szaty zastępowane są szatami odpowiadającymi twarzy świętego, w przypadku polieleos lub nabożeństwa z wielką doksologią dla świętego. W okresach poświątecznych w wielu kościołach nie zmienia się kolor szat liturgicznych do celebracji świętych polyeleos. Jeśli wspomnienie świętego zbiega się z niedzielą, kolor szaty nie zmienia się i pozostaje złoty.

6 W dni pamięci wiernych książąt, którzy złożyli śluby zakonne (np. Błogosławionego Księcia Daniela Moskiewskiego), nabożeństwo odprawiane jest w zielonych szatach. Nabożeństwo na cześć szlachetnych książąt-męczenników lub męczenników odprawia się w szatach męczenników.

Wychodząc od ustalonych tradycyjnych kolorów współczesnych szat liturgicznych, ze świadectw Pisma Świętego, dzieł świętych ojców, z zachowanych przykładów starożytnego malarstwa, można podać ogólną teologiczną interpretację symboliki dwet.

Najważniejsze święta cerkiewne i święta, do których przyjęto określone kolory szat, można podzielić na sześć głównych grup.

Grupa świąt i dni pamięci Pana Jezusa Chrystusa, proroków, apostołów i świętych. Kolor szat jest złoty (żółty), wszystkich odcieni.
Grupa świąt i dni pamięci Najświętszej Bogurodzicy, sił bezcielesnych, dziewic i dziewic. Kolor szat jest niebiesko-biały.
Grupa świąt i dni pamięci Krzyża Pańskiego. Kolor szat jest fioletowy lub ciemnoczerwony.
Grupa świąt i dni pamięci męczenników. Kolor szat jest czerwony. (W Wielki Czwartek kolor szat jest ciemnoczerwony, chociaż cała dekoracja ołtarza pozostaje czarna, a na tronie jest biały welon.)
Grupa świąt i dni pamięci o świętych, ascetach, świętych głupcach. Kolor szat jest zielony.Dzień Trójcy Świętej, Wjazd Pana do Jerozolimy, dzień Ducha Świętego obchodzony jest z reguły w zielonych szatach we wszystkich odcieniach.
Podczas postu kolor szat jest ciemnoniebieski, fioletowy, ciemnozielony, ciemnoczerwony, czarny. Ostatni kolor używany jest głównie w dniach Wielkiego Postu. W pierwszym tygodniu tego Wielkiego Postu iw dni powszednie innych tygodni kolor szat jest czarny; w niedziele i święta - ciemne ze złotymi lub kolorowymi wykończeniami.

Pochówki są zwykle wykonywane w białych szatach.

W starożytności Kościół prawosławny nie posiadał czarnych szat liturgicznych, chociaż codzienne stroje duchowieństwa (zwłaszcza zakonnego) były czarne. W czasach starożytnych w Kościołach greckich i rosyjskich, zgodnie z Kartą, podczas Wielkiego Postu ubierali się w „karmazynowe szaty” - w szaty o ciemnoczerwonym kolorze. W Rosji po raz pierwszy oficjalnie zaproponowano, aby w 1730 r. duchowieństwo petersburskie nosiło czarne szaty, aby wziąć udział w pogrzebie Piotra II. Od tego czasu czarne szaty liturgiczne były używane w nabożeństwach pogrzebowych i wielkopostnych.

Liturgiczna literatura kościelna całkowicie milczy na temat symboliki kwiatów. Malujące ikony „oryginały twarzy” wskazują, jaki kolor szat powinien być napisany na ikonach jednej lub drugiej świętej osoby, ale nie wyjaśniaj, dlaczego. Pod tym względem „odszyfrowanie” symbolicznego znaczenia kwiatów w Kościele jest dość trudne. Jednak pewne wskazówki z Pisma Świętego. Stary i Nowy Testament, interpretacje Jana z Damaszku, Sofroniusa z Jerozolimy, Symeona z Tesaloniki, twory związane z imieniem Dionizego Areopagita, niektóre uwagi w aktach soborów ekumenicznych i lokalnych umożliwiają ustanowienie kluczowe zasady rozszyfrowania symboliki kolorów. Pomagają w tym również prace współczesnych świeckich naukowców. Wiele cennych wskazówek na ten temat zawiera artykuł naszego rosyjskiego naukowca W. W. Byczkowa „Estetyczne znaczenie koloru w sztuce wschodniochrześcijańskiej” (Pytania z historii i teorii estetyki. Moskiewski Uniwersytet Państwowy, 1975, s. 129 - 145. ). Autor opiera swoje wnioski na danych z historii, archeologii i interpretacji powyższych nauczycieli Kościoła. N. B. Bakhilina opiera swoją pracę na innych źródłach (N. B. Bakhilina. Historia terminów kolorystycznych w języku rosyjskim. M., Nauka, 1975.). Materiałem do jej książki jest język rosyjski w zabytkach piśmiennictwa i folkloru z XI wieku. do chwili obecnej. Uwagi tego autora o symbolicznym znaczeniu barw nie zaprzeczają osądom Bychkowa, aw niektórych przypadkach bezpośrednio je potwierdzają. Obaj autorzy odwołują się do obszernej literatury badawczej.

Proponowana poniżej interpretacja głównych znaczeń kolorów w symbolice kościelnej została podana z uwzględnieniem współczesnych badań naukowych w tej dziedzinie.

Widmo światła słonecznego to kolory tęczy. Siedmiokolorowa tęcza stanowi również podstawę kolorystyki starożytnych ikon. Tęcza, to zdumiewające piękno swego fenomenu, została przedstawiona Noemu przez Boga jako znak „wiecznego przymierza między Bogiem a ziemią i między każdą żyjącą duszą w każdym ciele, która jest na ziemi” (Rdz 9, 16). . Tęcza, jak łuk lub most rzucony między dwoma brzegami lub krawędziami, oznacza zarówno połączenie Starego i Nowego Testamentu, jak i „most” między życiem doczesnym i wiecznym w Królestwie Niebieskim.:

To połączenie (w obu znaczeniach) jest realizowane przez Chrystusa i w Chrystusie jako Orędownika całej ludzkości, aby nie była już niszczona przez fale potopu, ale znalazła zbawienie we Wcielonym Synu Bożym. Z tego punktu widzenia tęcza jest niczym innym jak obrazem blasku chwały Pana Jezusa Chrystusa. W Apokalipsie Apostoł Jan Teolog widzi Pana Wszechmogącego siedzącego na tronie, „a wokół tronu tęcza” (Ap 4:3). Gdzie indziej widzi „potężnego anioła zstępującego z nieba, odzianego w obłok; nad jego głową była tęcza” (Ap 10:1). Ewangelista Marek, opisując Przemienienie Pana, mówi, że „Jego szaty zabłysły, bardzo białe jak śnieg” (Mk 9:3). A śnieg, gdy świeci jasno w słońcu, daje, jak wiadomo, opalizujące przelewy.

Światło zewnętrzne, materialne, ziemskie zawsze było przez Kościół uważane jedynie za obraz i znak niematerialnego światła Bożego. Rzeczywiście, jeśli istnieje i nie może być nic zewnętrznego, co nie byłoby niewidzialnym, duchowym zjawiskiem w widzialnej substancji, to światło i tworzące je kolory muszą zawierać odbicia pewnych Boskich prawd i zjawisk, być obrazami tych kolorów, które w obszarach niebiańskiej istoty są nieodłącznie związane z pewnymi zjawiskami duchowymi i osobami. Objawienie Jana Ewangelisty obfituje w niesamowitą gamę detali kolorystycznych. Zwróćmy uwagę na główne. Święci i aniołowie w sferze życia niebieskiego odziani są w białe szaty Boskiego światła, a „żona Baranka”, Kościół, jest odziana w te same lekkie szaty. To światło wspólne świętości Bożej niejako objawia się w wielu kolorach tęczy, w blasku wokół tronu Wszechmogącego oraz w blasku różnych drogocennych kamieni i złota, z których jest „Nowe Jeruzalem” składa się, w sensie duchowym także Kościół – „Oblubienica Baranka”. Pan Jezus Chrystus pojawia się albo w podira (starotestamentowej szacie arcykapłana, którą Aaron miał na niebieską), potem w szacie koloru krwi (czerwonej), co odpowiada przelaniu krwi Syna Boga za zbawienie rodzaju ludzkiego i za to, że Pan Jezus Chrystus stale karmi Kościół Swoją Krwią w sakramencie Komunii. Aniołowie są przepasani na piersiach złotymi pasami, na głowach Chrystusa i otaczających Go starszych kapłanów, Widzący widzi złote korony.

W. V. Bychkov pisze o tym w następującym artykule: „Światło odgrywało ważną rolę na prawie każdym poziomie kultury wschodniego chrześcijaństwa. Cały mistyczny sposób „poznania” pierwotnej przyczyny w takiej czy innej formie był związany z kontemplacją „Boskiego Światła” w sobie. Osoba „przemieniona” została pomyślana jako „oświecona”. Światło, iluminacja, zapalanie różnych lamp i świec w określonych momentach nabożeństwa, motywy świetlne - wszystko to miało ogromne znaczenie w strukturze kultu - liturgicznej ścieżce zapoznawania się z wyższą wiedzą. „Kanon jutrzni” zakończył się okrzykiem prymasa: „Chwała Tobie, który ukazałeś nam światło!” Chodziło zarówno o światło słońca (wschodu słońca), jak i światło prawdy, gdyż sam Jezus powiedział o sobie: „Ja jestem światłością świata” (J 9,5). Dlatego złoto jest trwałym symbolem prawdy”.

Ten sam V.V. Bychkov zauważa i podkreśla, że w malowaniu ikon Boskie światło symbolizowało nie tylko złoto, ale także biel, co oznacza blask życia wiecznego i czystości (N.B. Bakhilin (s. 25)), w przeciwieństwie do czerni kolor piekła, śmierci, duchowej ciemności. Dlatego w malarstwie ikon zamalowano czernią jedynie wizerunki jaskini, gdzie Narodzone Dziecię Boże spoczywa w białych całunach, trumna, z której w białych całunach wyłania się zmartwychwstały Łazarz, otwór piekielny, z głębin które sprawiedliwi są wyrzucani przez Zmartwychwstałego Chrystusa (również w białych całunach). A kiedy trzeba było zobrazować coś na ikonach, które miały czarny kolor w codziennym ziemskim życiu, próbowali zastąpić ten kolor innym. Na przykład czarne konie pomalowano na niebiesko;

W tęczy kolorów są trzy niezależne kolory, z których zwykle powstają pozostałe cztery. Jest czerwony, żółty i cyjan (niebieski). Dotyczy to zarówno barwników, które były zwykle używane w dawnych czasach w malarstwie ikon, jak i barwników, które są najczęstsze w codziennym życiu współczesnych malarzy, „zwykłych”. Wiele nowoczesnych barwników chemicznych w połączeniu może dawać zupełnie inne, nieoczekiwane efekty. W obecności „starych” lub „zwykłych” barwników artysta, mając czerwone, żółte i niebieskie farby, może uzyskać przez ich połączenie zielony, fioletowy, pomarańczowy, niebieski. Jeśli nie ma kolorów czerwonego, żółtego i niebieskiego, nie może ich uzyskać mieszając kolory innych kolorów. Podobne efekty kolorystyczne uzyskuje się mieszając promieniowanie o różnych barwach widma za pomocą nowoczesnych urządzeń - kolorymetrów.

W ten sposób siedem podstawowych kolorów tęczy (widma) odpowiada tajemniczej liczbie siedem, umieszczonej przez Boga w porządkach niebiańskiej i ziemskiej egzystencji, sześciu dniach stworzenia świata i siódmemu dniu odpoczynku Pana; Trójca i cztery Ewangelie;

Osoby Trójcy Świętej są jedno w swojej Istocie, tak że zgodnie z nauczaniem Cerkwi Prawosławnej Syn jest w Ojcu i Duchu, Ojciec jest w Synu i Duch, Duch jest w Ojcu i Syna. Dlatego, jeśli weźmiemy kolory jako symbole Trójcy, to każdy z kolorów może symbolicznie odzwierciedlać idee o dowolnej Osobie Trójjedynego Bóstwa. Wszystkie opatrznościowe działania Boga zawierają udział wszystkich Osób Trójcy. Ale są Boskie akty, w których albo Bóg Ojciec, albo Bóg Syn, albo Bóg Duch Święty są w przeważającej mierze uwielbieni. Tak więc w Starym Testamencie chwała Boga Ojca, Stwórcy i Zaopatrującego świat jest najbardziej widoczna. W życiu ziemskim i czynie krzyża Jezusa Chrystusa Bóg Syn jest uwielbiony. W dniu Pięćdziesiątnicy i późniejszym wylaniu łaski Pocieszyciel, Duch Prawdy, zostaje uwielbiony w Kościele.

Święto Świąt - Wielkanoc Chrystusa rozpoczyna się w białych szatach jako znak Boskiego światła, które świeciło z Grobu Zmartwychwstałego Zbawiciela. Ale już liturgia paschalna, a potem cały tydzień, odprawiana jest w czerwonych szatach, upamiętniających triumf niewysłowionej ognistej miłości Boga do rodzaju ludzkiego, objawiającej się w odkupieńczym uczynku Syna Bożego. W niektórych kościołach zwyczajowo podczas jutrzni wielkanocnej zmienia się szaty liturgiczne dla każdego z ośmiu kanoników, tak aby kapłan każdorazowo pojawiał się w szatach innego koloru. To ma sens. Gra tęczowych kolorów jest bardzo odpowiednia dla tej uroczystości.

Święta, w których uwielbione jest bezpośrednie działanie Ducha Świętego - Dzień Trójcy Świętej i Dzień Ducha Świętego, nie są niebieskie, jak można by się spodziewać, ale zielone. Kolor ten tworzy połączenie kolorów niebieskiego i żółtego, oznaczającego Ducha Świętego i Boga Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa, co dokładnie odpowiada w znaczeniu tego, jak Pan wypełnił Swoją obietnicę posłania od Ojca do Kościoła zjednoczonego z Chrystusem a w Chrystusie Duchu Świętym, „Panie, Życiodajny”. Wszystko, co ma życie, jest stworzone z woli Ojca przez Syna i ożywione przez Ducha Świętego. Dlatego drzewo jest symbolem życia wiecznego zarówno w Piśmie Świętym, jak iw świadomości Kościoła. Tak więc zwykła ziemska zieleń drzew, lasów i pól zawsze była postrzegana przez uczucia religijne jako symbol życia, wiosny, odnowy i rewitalizacji.

Jeśli widmo światła słonecznego jest reprezentowane jako okrąg, tak że jego końce są połączone, okazuje się, że kolor fioletowy jest śródpiersiem dwóch przeciwległych krańców widma - czerwonego i niebieskiego (niebieskiego). W farbach fiolet to kolor powstały z połączenia tych dwóch przeciwstawnych kolorów. W ten sposób kolor fioletowy łączy początek i koniec spektrum światła. Ten kolor przyjmują wspomnienia nabożeństw krzyżowych i wielkopostnych, gdzie wspomina się cierpienia i Ukrzyżowanie Pana Jezusa Chrystusa dla zbawienia ludzi. Pan Jezus powiedział o sobie: „Ja jestem Alfa i Omega, początek i koniec, pierwszy i ostatni” (Ap 22:13).

LITERATURA

Wielka Katedra Wniebowzięcia w Moskwie. M., 1896.
Bułhakow S.V. Podręcznik dla duchownych. Kijów, 1913.
Wasiliew A. Andriej Rublow i Grigorij Palama. "ZHMP", 1960, N 10.
Arcybiskup Benzoes. Nowy tablet. Wyd. 12. SPb., 1859.
Golubinsky E. Historia Kościoła Rosyjskiego. M., 1881.
Dmitriewski A. Proteż. Kijów, 1904.
Prot. Yermolatiy N. Streszczenie Karty Kościoła dla I stopnia Wołyńskiego Seminarium Duchownego, 1958 r.
Historyczne, dogmatyczne i sakramentalne wyjaśnienie liturgii Bożej. SPb., wyd. I, L. Tuzova, 1896.
Księga zasad. M., 1886.
Metropolita Makary. Historia Kościoła Rosyjskiego, t. II, wyd. 3. SPb., 1889.
Mironov A. M. Historia sztuki chrześcijańskiej. Kazań, 1914.
Nesterovsky E. Liturgia, część I.M., 1909.
Nikolsky K. Przewodnik po studium Reguły nabożeństw Kościoła prawosławnego. Wyd. 7. SPb., 1907.
Pisma św. Ojcowie i Nauczyciele Kościoła, dotyczące interpretacji kultu prawosławnego, t. II. SPb., 1856.
Pokrovsky NV Archeologia kościelna w powiązaniu z historią sztuki chrześcijańskiej. Str., 1916.
Kompletny prawosławny słownik teologiczny encyklopedyczny. Wyd. P. Soykina. SPb., 1912.
Prot. Rudakov A. Krótka nauka o służbie Bożej Kościoła prawosławnego. Wyd. 41st. SPb., 1913.
Książka serwisowa.
Sokolov D. Krótka nauka o służbie Bożej Kościoła prawosławnego.
Typikon.
Trebnik, część I, II.
Trójca Sergiusz Ławra. M., 1968.
Uspensky L. Znaczenie i język ikon. "ZHMP", 1955, NN 6, 7.
Świątynia Wniebowzięcia L., jej symbolika i znaczenie w życiu chrześcijanina. "ZHMP", 1953, nr 11.
Święty Florensky P. Ikonostas. Prace teologiczne, N 9. M., 1972.
Święty Florensky P. Materiały eklezjologiczne. Prace teologiczne, N 12.M., 1974.
Karta Kościoła. Abstrakt do I klasy Moskiewskiego Seminarium Duchownego.
Iwanow V. Sakramenty Baranka. Patriarchat Moskiewski 1917-1977. M., 1978, ją. 68-79.