Tradycyjne społeczeństwo: definicja. Cechy społeczeństwa tradycyjnego. Typologia społeczeństwa Czy socjologia może istnieć w społeczeństwie tradycyjnym?

Koncepcja ta zakłada, że współczesny człowiek jest bardziej inteligentny niż jego dzicy, irracjonalni przodkowie. Poza tym implikowanym znaczeniem, społeczeństwo prymitywne postrzegane jest po prostu jako społeczności drobnoskalowe, niepiśmienne, proste technologicznie i oparte na skrajnie uproszczonych stosunkach społecznych, choć uznaje się, że stosunki te wykroczyły już poza granice czysto stadne, czyli stadne. interakcje oparte na instynktach i odruchach warunkowych wykształconych przez warunki bytowania stadnego zwierząt jeszcze wyższych.

Jednakże niektórzy socjolodzy poświęcili dość dużą uwagę społeczeństwu prymitywnemu, ponieważ to w nim powstaje większość instytucji społecznych, które tworzą ramy systemu społecznego w późniejszych fazach rozwoju ewolucyjnego. Przypomnijmy, że to właśnie badanie elementarnych form życia religijnego w tego typu społeczeństwie pozwoliło Durkheimowi wypracować uogólnioną socjologiczną koncepcję religii, mającą zastosowanie na wyższych poziomach rozwoju społecznego. Nie wolno nam zapominać, że co najmniej dziewięć dziesiątych całego okresu, w którym nastąpiła ewolucja społeczeństwa, miało miejsce właśnie w społeczeństwach prymitywnych, a w niektórych odległych zakątkach planety takie formy organizacji społecznej zachowały się do dziś.

Słaby rozwój koncepcji socjologicznych społeczeństw prymitywnych tłumaczy się przede wszystkim brakiem wiarygodnych informacji o naturze stosunków społecznych w nich panujących, gdyż brakuje im pisma. Przypomnijmy, że życie intelektualne i społeczne wszystkich etapów społeczeństw prymitywnych, określane przez G. Morgana jako dzikość i barbarzyństwo, opiera się na tradycji ustnej – legendach, mitach, rachunkowości i przestrzeganiu systemów pokrewieństwa, dominacji zwyczajów, rytuałów, itp. Część teoretyków (np. L. Lévy-Bruhl) zakładała, że w społeczeństwach tych dominują (od francuskiego prelogique – prelogiczne) „prelogiczne” formy prymitywnej mentalności, które wiążą się z podobnymi formami technologii i organizacja społeczna.

Niemniej jednak nie powinniśmy zapominać, że nawet na tym najprostszym (ale już znacznie wyższym od charakterystycznego dla zwierząt) poziomie rozwoju mamy do czynienia ze społeczeństwem ludzkim. Oznacza to, że prymitywne społeczności również powinny być przedmiotem analizy socjologicznej, a osiem parametrów instytucji społecznych, które zdefiniowaliśmy powyżej, może z powodzeniem znaleźć zastosowanie jako narzędzie takiej analizy.

Charakter struktury społecznej. W społeczeństwie prymitywnym cała organizacja społeczna opiera się na wspólnocie plemiennej. Przypomnijmy, że ze względu na panujące w tym okresie prawo matczyne, pojęcie „klanu” odnosi się do kręgu krewnych na linii matczynej (posiadających wspólnego przodka), którym nie wolno wchodzić ze sobą w stosunki małżeńskie. Prawdopodobnie to właśnie potrzeba poszukiwania partnerów małżeńskich poza własnym klanem determinuje potrzebę stałej interakcji pomiędzy kilkoma klanami położonymi w większym lub mniejszym sąsiedztwie terytorialnym.

System takich interakcji tworzy plemię

1. (Oczywiście schemat ten jest nieco uproszczony, gdyż pomiędzy klanem a plemieniem istnieje także pośrednia jednostka strukturalna – fratria.) Konieczność utrzymywania stałych kontaktów odbija się na wspólnocie językowej. Stopniowo wyłania się także pewien poziom powiązań gospodarczych. Niemniej jednak organizacja społeczna społeczeństw prymitywnych nie wznosi się ponad poziom sojuszy plemiennych, tworzonych głównie w celu walki z jakimś wspólnym wrogiem i rozpadających się po minięciu niebezpieczeństwa. Po prostu nie ma potrzeby stosowania bardziej złożonych typów organizacji społecznej: nie wymaga tego ani wielkość populacji, ani poziom podziału pracy, ani regulacja stosunków gospodarczych.

Charakter udziału członków towarzystwa w prowadzeniu jego spraw. O charakterze tym w dużej mierze decyduje niewielka liczebność społeczności pierwotnej. Badania antropologów i etnografów pokazują, że udział315 członków społeczeństwa prymitywnego w zarządzaniu jego sprawami jest stosunkowo bezpośredni, choć słabo zorganizowany, nieuporządkowany i spontaniczny. Wynika to w dużej mierze z faktu, że funkcje kierownicze wpadają w ręce poszczególnych członków społeczności (liderów, starszyzny, wodzów) na zasadzie czynników losowych i są wykonywane nieprofesjonalnie, najczęściej, że tak powiem, „na zasadzie wolontariatu”. Nie wykształciły się jeszcze powszechnie uznane i trwałe mechanizmy selekcji „elity”. W niektórych przypadkach wszystko zależy od siły fizycznej; w innych decydującym czynnikiem jest wiek i związane z nim doświadczenie życiowe; czasami - dane zewnętrzne, płeć lub cechy psychologiczne (na przykład wolicjonalne). Opisano także przypadki fizycznego zniszczenia przywódcy po upływie określonego, wcześniej uzgodnionego i objętego zwyczajowymi sankcjami okresu. Jedno jest pewne: członkowie społeczności plemiennej są w znacznie większym stopniu niż kiedykolwiek wcześniej informowani o ogólnym stanie rzeczy w danej społeczności – już ze względu na jej stosunkowo niewielką liczebność, a każdy z nich może wnieść bardziej znaczący i znaczący realny wkład w podejmowanie decyzji zarządczych w porównaniu z ich odległymi potomkami.

Oczywiste jest, że władzy starszych - czyli najbardziej doświadczonych i najbardziej szanowanych członków klanu - nie można odziedziczyć. Engels opisując system władzy wśród Irokezów, wskazuje na następujący bardzo charakterystyczny punkt: „Syn poprzedniego sachem nie został nigdy wybrany na sachem316, gdyż wśród Irokezów panowało prawo matczyne, a zatem syn należał do innego Nawiasem mówiąc, wybór sachema był aktem kolegialnym nie tylko dlatego, że popełnili go wszyscy członkowie klanu, ale także dlatego, że podlegał zatwierdzeniu przez pozostałych siedem klanów tworzących plemię Irokezów, i nowo wybrany sachem został uroczyście wprowadzony do rady generalnej plemienia.

Status starszego nie był przypisany, ale z definicji możliwy do osiągnięcia. Aby uzyskać ten status, trzeba było nie tylko dożyć określonego wieku, ale także zgromadzić takie doświadczenie, wiedzę, umiejętności i zdolności, które mogłyby przydać się nie tylko ich właścicielowi, ale także wszystkim innym członkom społeczności. Wraz ze wzrostem demograficznym, a także rozwojem i złożonością stosunków społecznych, rozwarstwienie społeczeństwa stopniowo wzrastało, gdyż jednocześnie zwiększała się liczba warstw władzy i zwiększała się w nich koncentracja władzy. „Stożek polityczny zaczął rosnąć, ale się nie wyrównał”318

Dominujący charakter stosunków gospodarczych. W społeczeństwach prymitywnych trudno mówić o znaczącym rozwoju gospodarki jako takiej. Aż do rewolucji rolniczej poziom rozwoju narzędzi i technologii nie pozwalał na powstanie produkcji na zauważalną skalę, czyli przetwarzania produktów naturalnych na produkty pracy nadające się do dalszego bezpośredniego wykorzystania. Produkcja (poza obróbką cieplną żywności) ogranicza się tu do wytwarzania prostych narzędzi górniczych i rybackich oraz odzieży – niemal wyłącznie na własny użytek. Brak nadwyżki produktu, a w konsekwencji niemożność pojawienia się własności prywatnej i wymiany towarowej, nie stwarza potrzeby rozwoju bardziej złożonych stosunków produkcji, czyniąc je po prostu bezsensownymi. Gospodarka tego okresu jest naturalna w pełnym tego słowa znaczeniu, kiedy wszystko, co zostanie wyprodukowane, jest konsumowane bez zastrzeżeń przez samego producenta i członków jego rodziny.

Ogólny charakter poziomu organizacyjno-technologicznego. Życie prymitywnego społeczeństwa aż do rewolucji agrarnej polegało na ciągłym pozyskiwaniu środków utrzymania bezpośrednio z natury. Do głównych zajęć członków towarzystwa należy zbieranie roślin, owoców i korzeni jadalnych, a także łowiectwo i rybołówstwo. Dlatego też głównymi produktami pracy są narzędzia stosowane w tych branżach. Jednak te narzędzia, a także narzędzia do ich wytwarzania, są tak prymitywne, jak całe życie społeczeństwa.

Współpraca członków społeczeństwa przejawia się głównie we wspólnych działaniach, najczęściej w postaci prostego dodania sił fizycznych, w skrajnych przypadkach - w elementarnym podziale obowiązków (np. podczas polowania pędzonego). W jednym z przypisów w Kapitale znajdujemy wzmiankę o francuskim historyku i ekonomiście Simonie Lenguecie, który polowanie nazywa pierwszą formą współpracy, a polowanie na ludzi (wojna) jedną z pierwszych form łowiectwa. Jednocześnie, jak stwierdza Marks, „ta forma współpracy w procesie pracy, którą spotykamy na początkowych etapach kultury ludzkiej, na przykład wśród ludów łowieckich lub w społecznościach rolniczych Indii, opiera się z jednej strony na z drugiej strony, dotycząca społecznej własności warunków produkcji. Z drugiej strony jednostka jest nadal tak samo mocno związana z klanem czy społecznością, jak pojedyncza pszczoła z ulem.”319

Struktura zatrudnienia. Społeczeństwo prymitywne charakteryzuje się podstawowym podziałem pracy ze względu na płeć i wiek. Większość mężczyzn – członków społeczności pierwotnych, w zależności od warunków naturalnych ich siedliska, zajmuje się jednym z zawodów – polowaniem, rybołówstwem lub zbieractwem. Nie ma co mówić o głębokiej specjalizacji członków społeczności ze względu na rodzaj zatrudnienia – zarówno ze względu na ich małą liczebność, jak i niski poziom rozwoju sił wytwórczych. Praktyczny brak produktu nadwyżkowego stanowi najpoważniejszą przeszkodę w społecznym podziale pracy. Ludzie społeczeństwa prymitywnego są uniwersalni i wszechstronni zarówno ze względu na wiedzę, umiejętności i zdolności zgromadzone w społeczeństwie, jak i ze względu na konieczność utrzymania warunków swojej egzystencji, która pochłania niemal cały czas, który pozostaje im na nic innego. Na granicy oddzielającej społeczeństwo prymitywne od społeczeństwa tradycyjnego następuje pierwszy poważny społeczny podział pracy - oddzielenie plemion pasterskich od reszty mas barbarzyńskich. Oznacza to, że pojawia się pierwszy sektor zatrudnienia – rolniczy, który przez długi czas utrzymuje wiodącą pozycję wśród pozostałych.

Charakter osad. Charakter osad. Charakter osad. Charakter osad. Charakter osad. Przez długi okres istnienia społeczeństw prymitywnych większość klanów i plemion prowadziła koczowniczy tryb życia, przemieszczając się po migrujących źródłach pożywienia – rybach i dziczyźnie. Pierwsze początki osadnictwa lokalnego, czyli wsi, Morgan, a następnie Engels przypisują jeszcze wyższemu etapowi dzikości320. Pierwsze osady miejskie powstają dopiero u schyłku barbarzyństwa i u zarania cywilizacji (w rozumieniu Morgana), tj. wraz z przejściem do społeczeństwa tradycyjnego.

Poziom i zakres kształcenia. W społeczeństwie prymitywnym tworzeniu inteligencji społecznej i indywidualnej (a dokładniej jej przesłanek) towarzyszyło szereg ważnych specyficznych cech. Gromadzenie wiedzy i jej przekazywanie kolejnym pokoleniom odbywało się ustnie i indywidualnie. W tym procesie szczególna rola przypadała osobom starszym, które w tym społeczeństwie pełniły rolę opiekunów, kuratorów, a nawet w razie potrzeby reformatorów ustalonej moralności, zwyczajów i całego kompleksu wiedzy stanowiącej istotę życia materialnego i duchowego. Starzy ludzie byli „akumulatorami” inteligencji społecznej i w pewnym stopniu uważani byli za jej ucieleśnienie. Zatem szacunek, jakim darzyła ich reszta społeczeństwa, był nie tyle moralny, co w dużej mierze racjonalny. Jak zauważa A. Huseynov, oni „starzy ludzie byli nosicielami umiejętności pracy, których opanowanie wymagało wielu lat ćwiczeń i dlatego było dostępne tylko dla osób w ich wieku. Starzy ludzie uosabiali zbiorową wolę klanu lub plemienia, a także naukę tamtych czasów. W ciągu swojego życia opanowali kilka dialektów niezbędnych do komunikowania się z innymi spokrewnionymi grupami; znał te rytuały i legendy pełne tajemniczych znaczeń, które należało trzymać w głębokiej tajemnicy. Regulowali realizację krwawych waśni, mieli zaszczytny obowiązek nadawania imion itp... Dlatego też niezwykłego honoru i szacunku okazywanego starym ludziom w czasach prymitywnych w żadnym wypadku nie można interpretować jako rodzaju filantropii społecznej, dobroczynności. ”321

Jeśli weźmiemy pod uwagę średnią długość życia, która w społeczeństwie prymitywnym była dwa, a nawet trzy razy krótsza niż we współczesnych społeczeństwach, staje się jasne, że odsetek osób starszych w populacji był wówczas znacznie niższy niż obecnie. Chociaż należy zauważyć, że nawet w dzisiejszych prymitywnych plemionach (na przykład wśród australijskich aborygenów), jak zauważa A. Huseynov, rozróżnia się po prostu zgrzybiałych starych ludzi i tych starych ludzi (starszych), którzy nadal prowadzą aktywną i twórczy udział w życiu społeczności.

Istota rozwoju wiedzy naukowej. Jak wspomniano powyżej, w społeczeństwie prymitywnym gromadzenie wiedzy i jej przekazywanie kolejnym pokoleniom odbywało się ustnie i indywidualnie. W takich warunkach nie dochodzi do akumulacji i systematyzacji zgromadzonej wiedzy, co w istocie stanowi warunek konieczny rozwoju nauki. Z czterech typów wiedzy, które zidentyfikowaliśmy w pierwszym rozdziale, zasób informacji prymitywnego społeczeństwa o otaczającym go świecie ograniczony jest jedynie wiedzą zdrowego rozsądku, mitologii i ideologii, i to na poziomie elementarnym – do tego stopnia, że teoria Durkheima solidarność mechaniczna przejawia się w przeciwieństwach typu „własny”. -obcy”.

TEMAT: Tradycyjne społeczeństwo

WSTĘP……………………………………………………………..3-4

1. Typologia społeczeństw we współczesnej nauce…………………………….5-7

2. Ogólna charakterystyka społeczeństwa tradycyjnego………………….8-10

3. Rozwój społeczeństwa tradycyjnego…………………………………11-15

4.Transformacja tradycyjnego społeczeństwa……………………………16-17

WNIOSEK………………………………………………………..18-19

LITERATURA…………………………………………………………….20

Wstęp.

Znaczenie problemu tradycyjnego społeczeństwa jest podyktowane globalnymi zmianami w światopoglądzie ludzkości. Studia cywilizacyjne są dziś szczególnie dotkliwe i problematyczne. Świat oscyluje pomiędzy dobrobytem i biedą, jednostką a liczbą, nieskończonością a jednością. Człowiek wciąż szuka tego, co autentyczne, zagubione i ukryte. Jest „zmęczone” generowanie znaczeń, samoizolacja i niekończące się czekanie: oczekiwanie na światło z Zachodu, dobrą pogodę z Południa, tanie towary z Chin i zyski z ropy naftowej z Północy. Współczesne społeczeństwo wymaga proaktywnych młodych ludzi, którzy potrafią odnaleźć „siebie” i swoje miejsce w życiu, przywrócić rosyjską kulturę duchową, stabilną moralnie, przystosowaną społecznie, zdolną do samorozwoju i ciągłego samodoskonalenia. Podstawowe struktury osobowości kształtują się w pierwszych latach życia. Oznacza to, że na rodzinie spoczywa szczególna odpowiedzialność za zaszczepianie takich cech w młodszym pokoleniu. Problem ten staje się szczególnie istotny na współczesnym etapie.

Wyłaniająca się w sposób naturalny „ewolucyjna” kultura ludzka zawiera ważny element – system stosunków społecznych opartych na solidarności i wzajemnej pomocy. Wiele badań, a nawet codzienne doświadczenie pokazuje, że ludzie stali się ludźmi właśnie dlatego, że przezwyciężyli egoizm i okazali altruizm wykraczający daleko poza doraźne racjonalne kalkulacje. A że główne motywy takiego zachowania mają charakter irracjonalny i kojarzą się z ideałami i poruszeniami duszy – widzimy to na każdym kroku.

Kultura tradycyjnego społeczeństwa opiera się na koncepcji „ludzi” – jako wspólnoty transpersonalnej, posiadającej pamięć historyczną i świadomość zbiorową. Osoba indywidualna, element takiego ludu i społeczeństwa, jest „osobowością soborową”, ogniskującą wiele powiązań międzyludzkich. Zawsze włącza się w grupy solidarnościowe (rodziny, wspólnoty wiejskie i kościelne, kolektywy pracownicze, a nawet gangi złodziei – działające w oparciu o zasadę „Jeden za wszystkich, wszyscy za jednego”). W związku z tym w tradycyjnym społeczeństwie dominujące relacje to służba, obowiązek, miłość, troska i przymus. Istnieją także akty wymiany, które w większości nie mają charakteru swobodnego i równoważnego kupna i sprzedaży (wymiany równych wartości) – rynek reguluje jedynie niewielką część tradycyjnych stosunków społecznych. Dlatego ogólną, wszechstronną metaforą życia społecznego w tradycyjnym społeczeństwie jest „rodzina”, a nie na przykład „rynek”. Współcześni naukowcy uważają, że 2/3 ludności świata w większym lub mniejszym stopniu ma w swoim stylu życia cechy społeczeństw tradycyjnych. Czym są społeczeństwa tradycyjne, kiedy powstały i co charakteryzuje ich kulturę?

Cel tej pracy: ogólny opis i zbadanie rozwoju tradycyjnego społeczeństwa.

W zależności od celu postawiono następujące zadania:

Rozważ różne sposoby typologii społeczeństw;

Opisz tradycyjne społeczeństwo;

Daj wyobrażenie o rozwoju tradycyjnego społeczeństwa;

Identyfikacja problemów transformacji tradycyjnego społeczeństwa.

1. Typologia społeczeństw we współczesnej nauce.

We współczesnej socjologii istnieją różne sposoby typowania społeczeństw i wszystkie są uzasadnione z pewnego punktu widzenia.

Istnieją na przykład dwa główne typy społeczeństw: po pierwsze, społeczeństwo przedindustrialne, czyli tzw. tradycyjne, które opiera się na wspólnocie chłopskiej. Ten typ społeczeństwa nadal obejmuje większość Afryki, znaczną część Ameryki Łacińskiej, większość Wschodu i dominował aż do XIX wieku w Europie. Po drugie, nowoczesne społeczeństwo przemysłowo-miejskie. Należy do niego tak zwane społeczeństwo euroamerykańskie; a reszta świata stopniowo go dogania.

Możliwy jest inny podział społeczeństw. Społeczeństwa można podzielić według linii politycznych – na totalitarne i demokratyczne. W pierwszych społeczeństwach samo społeczeństwo nie występuje jako samodzielny podmiot życia społecznego, lecz służy interesom państwa. Społeczeństwa drugie charakteryzują się tym, że wręcz przeciwnie, państwo służy interesom społeczeństwa obywatelskiego, jednostek i stowarzyszeń publicznych (przynajmniej idealnie).

Można wyróżnić typy społeczeństw ze względu na dominującą religię: społeczeństwo chrześcijańskie, islamskie, prawosławne itp. Wreszcie społeczeństwa wyróżniają się dominującym językiem: anglojęzycznym, rosyjskojęzycznym, francuskojęzycznym itp. Można wyróżnić także społeczeństwa ze względu na pochodzenie etniczne: jednonarodowe, dwunarodowe, wielonarodowe.

Jednym z głównych typów typologii społeczeństw jest podejście formacyjne.

Według podejścia formacyjnego najważniejszymi relacjami w społeczeństwie są stosunki własności i stosunki klasowe. Można wyróżnić następujące typy formacji społeczno-gospodarczych: prymitywne komunalne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne i komunistyczne (obejmuje dwie fazy - socjalizm i komunizm).

Żaden z wymienionych głównych punktów teoretycznych leżących u podstaw teorii formacji nie jest obecnie bezsporny. Teoria formacji społeczno-gospodarczych nie tylko opiera się na wnioskach teoretycznych z połowy XIX wieku, ale z tego powodu nie jest w stanie wyjaśnić wielu powstałych sprzeczności:

· istnienie obok stref postępowego (wspinającego się) rozwoju stref zacofania, stagnacji i ślepych zaułków;

· przekształcenie państwa – w tej czy innej formie – w ważny czynnik społecznych stosunków produkcji; modyfikacja i modyfikacja zajęć;

· pojawienie się nowej hierarchii wartości z priorytetem wartości uniwersalnych nad klasowymi.

Najnowocześniejszy jest inny podział społeczeństwa, który zaproponował amerykański socjolog Daniel Bell. Wyróżnia trzy etapy rozwoju społeczeństwa. Pierwszy etap to społeczeństwo przedindustrialne, rolnicze, konserwatywne, zamknięte na wpływy zewnętrzne, oparte na naturalnej produkcji. Drugi etap to społeczeństwo przemysłowe, które opiera się na produkcji przemysłowej, rozwiniętych stosunkach rynkowych, demokracji i otwartości. Wreszcie w drugiej połowie XX wieku rozpoczyna się etap trzeci – społeczeństwo postindustrialne, które charakteryzuje się wykorzystaniem osiągnięć rewolucji naukowo-technicznej; czasami nazywa się to społeczeństwem informacyjnym, ponieważ najważniejsze jest już nie wytwarzanie konkretnego produktu materialnego, ale wytwarzanie i przetwarzanie informacji. Wskaźnikiem tego etapu jest rozpowszechnienie technologii komputerowej, zjednoczenie całego społeczeństwa w jeden system informacyjny, w którym swobodnie rozpowszechniane są idee i myśli. Wiodącym wymogiem w takim społeczeństwie jest wymóg respektowania tzw. praw człowieka.

Z tego punktu widzenia różne części współczesnej ludzkości znajdują się na różnych etapach rozwoju. Do tej pory może połowa ludzkości jest na pierwszym etapie. A druga część przechodzi drugi etap rozwoju. I tylko mniejszość - Europa, USA, Japonia - weszła w trzeci etap rozwoju. Rosja znajduje się obecnie w stanie przejścia z drugiego etapu do trzeciego.

2. Ogólna charakterystyka społeczeństwa tradycyjnego

Społeczeństwo tradycyjne to koncepcja skupiająca w swojej treści zbiór idei dotyczących przedindustrialnego etapu rozwoju człowieka, charakterystycznego dla tradycyjnej socjologii i kulturoznawstwa. Nie ma jednej teorii tradycyjnego społeczeństwa. Idee dotyczące tradycyjnego społeczeństwa opierają się raczej na jego rozumieniu jako modelu społeczno-kulturowego asymetrycznego w stosunku do współczesnego społeczeństwa, a nie na uogólnieniu rzeczywistych faktów z życia narodów niezaangażowanych w produkcję przemysłową. Dominację rolnictwa na własne potrzeby uważa się za charakterystyczną dla gospodarki tradycyjnego społeczeństwa. W tym przypadku stosunki towarowe albo są w ogóle nieobecne, albo skupiają się na zaspokajaniu potrzeb niewielkiej warstwy elity społecznej. Podstawową zasadą organizacji stosunków społecznych jest sztywne hierarchiczne rozwarstwienie społeczeństwa, które z reguły objawia się podziałem na kasty endogamiczne. Jednocześnie główną formą organizacji stosunków społecznych dla zdecydowanej większości populacji jest stosunkowo zamknięta, izolowana społeczność. Ta ostatnia okoliczność dyktuje dominację kolektywistycznych idei społecznych, nastawionych na ścisłe przestrzeganie tradycyjnych norm postępowania i wykluczających wolność jednostki, a także zrozumienie jej wartości. Cecha ta, wraz z podziałem kastowym, niemal całkowicie wyklucza możliwość mobilności społecznej. Władza polityczna jest zmonopolizowana w ramach odrębnej grupy (kasty, klanu, rodziny) i występuje przede wszystkim w formach autorytarnych. Za charakterystyczną cechę społeczeństwa tradycyjnego uważa się albo całkowity brak pisma, albo jego istnienie w postaci przywileju określonych grup (urzędnicy, księża). Jednocześnie pisanie dość często rozwija się w języku odmiennym od języka mówionego przeważającej większości ludności (łacina w średniowiecznej Europie, arabski na Bliskim Wschodzie, pismo chińskie na Dalekim Wschodzie). Dlatego też międzypokoleniowe przekazywanie kultury odbywa się w formie werbalnej, folklorystycznej, a główną instytucją socjalizacji jest rodzina i społeczność. Konsekwencją tego była skrajna zmienność kultury tej samej grupy etnicznej, wyrażająca się w różnicach lokalnych i dialektalnych.

Tradycyjne społeczeństwa obejmują społeczności etniczne, które charakteryzują się osadnictwem komunalnym, zachowaniem więzów krwi i rodziny oraz przeważnie rzemieślniczymi i rolniczymi formami pracy. Powstanie takich społeczeństw datuje się na najwcześniejsze etapy rozwoju człowieka, na kulturę prymitywną.

Każde społeczeństwo, od prymitywnej społeczności myśliwych po rewolucję przemysłową końca XVIII wieku, można nazwać społeczeństwem tradycyjnym.

Społeczeństwo tradycyjne to społeczeństwo regulowane przez tradycję. Zachowanie tradycji jest w niej wartością wyższą niż rozwój. Strukturę społeczną w nim charakteryzuje (szczególnie w krajach wschodnich) sztywna hierarchia klasowa i istnienie stabilnych wspólnot społecznych, szczególny sposób regulowania życia społeczeństwa, oparty na tradycjach i zwyczajach. Ta organizacja społeczeństwa dąży do zachowania niezmiennych społeczno-kulturowych podstaw życia. Tradycyjne społeczeństwo jest społeczeństwem rolniczym.

Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się zazwyczaj:

· Gospodarka tradycyjna – system gospodarczy, w którym o wykorzystaniu zasobów naturalnych determinują przede wszystkim tradycje. Dominują tradycyjne gałęzie przemysłu - rolnictwo, wydobycie surowców, handel, budownictwo; nietradycyjne gałęzie przemysłu praktycznie nie rozwijają się;

· przewaga rolniczego trybu życia;

· stabilność strukturalna;

· organizacja zajęć;

· niska mobilność;

· wysoka śmiertelność;

· wysoki wskaźnik urodzeń;

· niska oczekiwana długość życia.

Człowiek tradycyjny postrzega świat i ustalony porządek życia jako coś nierozerwalnie integralnego, świętego i niepodlegającego zmianom. Miejsce człowieka w społeczeństwie i jego status są określone przez tradycję (zwykle przez pierworodztwo).

W społeczeństwie tradycyjnym dominują postawy kolektywistyczne, indywidualizm nie jest mile widziany (swoboda indywidualnego działania może bowiem prowadzić do naruszenia ustalonego porządku). Ogólnie rzecz biorąc, społeczeństwa tradycyjne charakteryzują się prymatem interesów zbiorowych nad prywatnymi, w tym prymatem interesów istniejących struktur hierarchicznych (państwo, klan itp.). Cenione są nie tyle indywidualne zdolności, ile miejsce w hierarchii (urzędnik, klasa, klan itp.), jakie zajmuje dana osoba.

W społeczeństwie tradycyjnym z reguły dominują stosunki redystrybucji, a nie wymiany rynkowej, a elementy gospodarki rynkowej są ściśle regulowane. Dzieje się tak dlatego, że stosunki wolnorynkowe zwiększają mobilność społeczną i zmieniają strukturę społeczną społeczeństwa (w szczególności niszczą klasę); system redystrybucji może być regulowany tradycją, ale ceny rynkowe nie; Wymuszona redystrybucja zapobiega „nieautoryzowanemu” wzbogacaniu i zubożeniu zarówno jednostek, jak i klas. Dążenie do korzyści ekonomicznych w tradycyjnym społeczeństwie jest często potępiane moralnie i przeciwstawiane bezinteresownej pomocy.

W społeczeństwie tradycyjnym większość ludzi całe życie spędza w społeczności lokalnej (np. na wsi), a powiązania z „dużym społeczeństwem” są raczej słabe. Wręcz przeciwnie, więzi rodzinne są bardzo silne.

Światopogląd tradycyjnego społeczeństwa jest zdeterminowany tradycją i autorytetem.

3.Rozwój społeczeństwa tradycyjnego

Ekonomicznie tradycyjne społeczeństwo opiera się na rolnictwie. Co więcej, takie społeczeństwo może być nie tylko posiadające ziemię, jak społeczeństwo starożytnego Egiptu, Chin czy średniowiecznej Rusi, ale także opierać się na hodowli bydła, jak wszystkie koczownicze potęgi stepowe Eurazji (Kaganaty tureckie i chazarskie, imperium Czyngis-chan itp.). Nawet podczas łowienia w wyjątkowo bogatych w ryby wodach przybrzeżnych południowego Peru (w Ameryce prekolumbijskiej).

Cechą charakterystyczną tradycyjnego społeczeństwa przedindustrialnego jest dominacja relacji redystrybucyjnych (tj. dystrybucji zgodnej z pozycją społeczną każdego z nich), która może wyrażać się w różnych formach: scentralizowana gospodarka państwowa starożytnego Egiptu czy Mezopotamii, średniowieczne Chiny; Rosyjska społeczność chłopska, gdzie redystrybucja wyraża się w regularnej redystrybucji ziemi według liczby zjadaczy itp. Nie należy jednak sądzić, że redystrybucja jest jedynym możliwym sposobem życia gospodarczego w tradycyjnym społeczeństwie. Dominuje, ale rynek w tej czy innej formie istnieje zawsze, a w wyjątkowych przypadkach może nawet przejąć rolę wiodącą (najbardziej uderzającym przykładem jest gospodarka starożytnego Morza Śródziemnego). Ale z reguły stosunki rynkowe ograniczają się do wąskiego asortymentu towarów, najczęściej przedmiotów prestiżowych: średniowieczna arystokracja europejska, otrzymując w swoich majątkach wszystko, czego potrzebowała, kupowała głównie biżuterię, przyprawy, drogą broń, rasowe konie itp.

Pod względem społecznym tradycyjne społeczeństwo znacznie bardziej różni się od naszego współczesnego. Najbardziej charakterystyczną cechą tego społeczeństwa jest sztywne przywiązanie każdego człowieka do systemu relacji redystrybucyjnych, przywiązanie o charakterze czysto osobistym. Przejawia się to we włączeniu wszystkich do jakiegokolwiek kolektywu dokonującego tej redystrybucji oraz w zależności każdego od „starszych” (ze względu na wiek, pochodzenie, status społeczny), którzy stoją „przy kotle”. Co więcej, przejście z jednego zespołu do drugiego jest niezwykle trudne, a mobilność społeczna w tym społeczeństwie jest bardzo niska. Jednocześnie cenna jest nie tylko pozycja klasy w hierarchii społecznej, ale także sam fakt przynależności do niej. Tutaj możemy podać konkretne przykłady - kastowe i klasowe systemy stratyfikacji.

Kasta (podobnie jak np. w tradycyjnym społeczeństwie indyjskim) to zamknięta grupa ludzi zajmująca ściśle określone miejsce w społeczeństwie. Miejsce to wyznacza wiele czynników czy znaków, z których najważniejsze to:

· tradycyjnie dziedziczony zawód, zawód;

· endogamia, tj. obowiązek zawierania małżeństwa wyłącznie w obrębie swojej kasty;

· czystość rytualna (po kontakcie z „niższymi” należy przejść całą procedurę oczyszczania).

Majątek to grupa społeczna posiadająca dziedziczne prawa i obowiązki zapisane w zwyczajach i przepisach prawa. W szczególności społeczeństwo feudalne średniowiecznej Europy dzieliło się na trzy główne klasy: duchowieństwo (symbol - księga), rycerstwo (symbol - miecz) i chłopstwo (symbol - pług). W Rosji przed rewolucją 1917 roku istniało sześć majątków ziemskich. Są to szlachta, duchowieństwo, kupcy, mieszczanie, chłopi, Kozacy.

Regulacje życia klasowego były niezwykle rygorystyczne, aż do drobnych okoliczności i nieistotnych szczegółów. I tak, zgodnie z „Kartą nadaną miastom” z 1785 r., kupcy rosyjscy pierwszego cechu mogli podróżować po mieście powozem zaprzężonym w parę koni, a kupcy drugiego cechu – tylko powozem zaprzężonym w parę koni. . Podział klasowy społeczeństwa, a także podział kastowy został uświęcony i wzmocniony przez religię: każdy ma swój los, swój los, swój własny zakątek na tej ziemi. Pozostań tam, gdzie umieścił cię Bóg; wywyższenie jest przejawem pychy, jednego z siedmiu (według średniowiecznej klasyfikacji) grzechów głównych.

Kolejnym ważnym kryterium podziału społecznego można nazwać wspólnotą w najszerszym tego słowa znaczeniu. Dotyczy to nie tylko sąsiedniej gminy chłopskiej, ale także cechu rzemieślniczego, cechu kupieckiego w Europie czy związku kupieckiego na Wschodzie, zakonu zakonnego lub rycerskiego, rosyjskiego klasztoru cenobickiego, korporacji złodziei lub żebraków. Greckie polis można uważać nie tyle za państwo-miasto, ile za wspólnotę obywatelską. Osoba spoza wspólnoty jest wyrzutkiem, odrzuconym, podejrzliwym, wrogiem. Dlatego wydalenie ze społeczności było jedną z najstraszniejszych kar w każdym społeczeństwie rolniczym. Człowiek rodził się, żył i umierał związany ze swoim miejscem zamieszkania, zawodem, środowiskiem, dokładnie powtarzając styl życia swoich przodków i mając całkowitą pewność, że jego dzieci i wnuki pójdą tą samą drogą.

Relacje i powiązania między ludźmi w tradycyjnym społeczeństwie były całkowicie przesiąknięte osobistym oddaniem i zależnością, co jest całkiem zrozumiałe. Na tym poziomie rozwoju technologicznego jedynie bezpośrednie kontakty, osobiste zaangażowanie i indywidualne zaangażowanie mogą zapewnić przepływ wiedzy, umiejętności i zdolności od nauczyciela do ucznia, od mistrza do ucznia. Zauważamy, że ruch ten przybrał formę przekazywania tajemnic, sekretów i przepisów. W ten sposób rozwiązano pewien problem społeczny. Tym samym przysięga, która w średniowieczu symbolicznie rytualnie przypieczętowała relację między wasalami a panami, na swój sposób zrównała zaangażowane strony, nadając ich związkom odcień prostego mecenatu ojca z synem.

Strukturę polityczną przeważającej większości społeczeństw przedindustrialnych wyznaczają bardziej tradycja i zwyczaje niż prawo pisane. Władzę można było uzasadnić swoim pochodzeniem, skalą kontrolowanego podziału (ziemia, żywność, wreszcie woda na Wschodzie) i wesprzeć boską sankcją (stąd rola sakralizacji, a często bezpośredniej deifikacji postaci władcy, jest tak wysoki).

Najczęściej ustrój polityczny społeczeństwa był oczywiście monarchiczny. I nawet w republikach starożytności i średniowiecza realna władza z reguły należała do przedstawicieli kilku rodzin szlacheckich i opierała się na powyższych zasadach. Z reguły społeczeństwa tradycyjne charakteryzują się połączeniem zjawisk władzy i własności z determinującą rolą władzy, to znaczy te posiadające większą władzę posiadały także realną kontrolę nad znaczną częścią majątku będącego w zbiorowej dyspozycji społeczeństwa. Dla społeczeństwa typowo przedindustrialnego (z nielicznymi wyjątkami) władza jest własnością.

Na życie kulturalne społeczeństw tradycyjnych duży wpływ miało uzasadnienie władzy tradycją oraz uwarunkowanie wszelkich stosunków społecznych przez struktury klasowe, społeczne i władzy. Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się tym, co można nazwać gerontokracją: im starsi, tym mądrzejsi, im starsi, tym doskonalsi, tym głębsi, tym prawdziwi.

Tradycyjne społeczeństwo jest całościowe. Jest zbudowany lub zorganizowany jako sztywna całość. I to nie tylko jako całość, ale jako wyraźnie dominującą, dominującą całość.

Kolektyw reprezentuje rzeczywistość społeczno-ontologiczną, a nie wartościnormatywną. Staje się tym drugim, gdy zaczyna być rozumiane i akceptowane jako dobro wspólne. Dobro wspólne, również w swojej istocie holistyczne, hierarchicznie dopełnia system wartości tradycyjnego społeczeństwa. Wraz z innymi wartościami zapewnia jedność człowieka z innymi ludźmi, nadaje sens jego indywidualnej egzystencji i gwarantuje pewien komfort psychiczny.

W starożytności dobro wspólne utożsamiano z potrzebami i kierunkami rozwoju polis. Polis to miasto lub społeczeństwo-państwo. Człowiek i obywatel zbiegli się w nim. Horyzont polis starożytnego człowieka był zarówno polityczny, jak i etyczny. Poza nim nie spodziewano się niczego ciekawego - po prostu barbarzyństwa. Grek, obywatel polis, cele państwa postrzegał jako własne, w dobru państwa widział swoje dobro. Swoje nadzieje na sprawiedliwość, wolność, pokój i szczęście wiązał z polis i jej istnieniem.

W średniowieczu Bóg jawił się jako dobro wspólne i najwyższe. On jest źródłem wszystkiego, co dobre, wartościowe i godne na tym świecie. Sam człowiek został stworzony na swój obraz i podobieństwo. Wszelka moc na ziemi pochodzi od Boga. Bóg jest ostatecznym celem wszystkich ludzkich wysiłków. Najwyższym dobrem, do jakiego zdolny jest grzesznik na ziemi, jest miłość do Boga, służba Chrystusowi. Miłość chrześcijańska jest miłością szczególną: bogobojną, cierpiącą, ascetyczną i pokorną. W jej zapomnienie o sobie jest wiele pogardy dla siebie, dla ziemskich radości i wygód, osiągnięć i sukcesów. Samo w sobie ziemskie życie człowieka w jego religijnej interpretacji jest pozbawione jakiejkolwiek wartości i celu.

W przedrewolucyjnej Rosji, z jej wspólnotowo-kolektywnym sposobem życia, dobro wspólne przyjęło formę idei rosyjskiej. Jej najpopularniejsza formuła obejmowała trzy wartości: prawosławie, autokrację i narodowość.

Historyczne istnienie tradycyjnego społeczeństwa charakteryzuje się powolnością. Granice pomiędzy historycznymi etapami „tradycyjnego” rozwoju są ledwo wyraźne, nie ma ostrych przesunięć i radykalnych wstrząsów.

Siły wytwórcze tradycyjnego społeczeństwa rozwijały się powoli, w rytmie skumulowanego ewolucjonizmu. Nie było tego, co ekonomiści nazywają popytem odroczonym, tj. zdolność do produkcji nie na doraźne potrzeby, ale na przyszłość. Tradycyjne społeczeństwo czerpało z natury dokładnie tyle, ile potrzebowało i nic więcej. Jej gospodarkę można nazwać przyjazną dla środowiska.

4. Transformacja tradycyjnego społeczeństwa

Tradycyjne społeczeństwo jest niezwykle stabilne. Jak pisze słynny demograf i socjolog Anatolij Wiszniewski, „wszystko w nim jest ze sobą powiązane i bardzo trudno jest usunąć lub zmienić którykolwiek element”.

W starożytności zmiany w tradycyjnym społeczeństwie następowały niezwykle powoli – przez pokolenia, niemal niezauważalnie dla jednostki. Okresy przyspieszonego rozwoju występowały także w społeczeństwach tradycyjnych (uderzającym przykładem są zmiany na terytorium Eurazji w I tysiącleciu p.n.e.), ale nawet w takich okresach zmiany następowały powoli jak na współczesne standardy, a po ich zakończeniu społeczeństwo ponownie powrócił do stanu stosunkowo statycznego z przewagą dynamiki cyklicznej.

Jednocześnie od czasów starożytnych istniały społeczeństwa, których nie można nazwać całkowicie tradycyjnymi. Odejście od społeczeństwa tradycyjnego wiązało się z reguły z rozwojem handlu. Do tej kategorii zaliczają się greckie miasta-państwa, średniowieczne samorządne miasta handlowe, Anglia i Holandia XVI-XVII wieku. Starożytny Rzym (przed III w. n.e.) ze swoim społeczeństwem obywatelskim wyróżnia się spośród innych.

Gwałtowne i nieodwracalne przemiany tradycyjnego społeczeństwa zaczęły następować dopiero w XVIII wieku w wyniku rewolucji przemysłowej. Do tej pory proces ten objął prawie cały świat.

Gwałtowne zmiany i odejście od tradycji osoba tradycyjna może odebrać jako upadek zasad i wartości, utratę sensu życia itp. Ponieważ strategia adaptacji do nowych warunków i zmiany charakteru działania nie uwzględnia osobą tradycyjną, przemiany społeczne często prowadzą do marginalizacji części populacji.

Najbardziej bolesna transformacja tradycyjnego społeczeństwa następuje w przypadkach, gdy zdemontowane tradycje mają uzasadnienie religijne. Jednocześnie opór wobec zmian może przybrać formę fundamentalizmu religijnego.

W okresie transformacji tradycyjnego społeczeństwa może w nim narastać autorytaryzm (albo w celu zachowania tradycji, albo w celu przełamania oporu wobec zmian).

Transformacja tradycyjnego społeczeństwa kończy się wraz z przejściem demograficznym. Pokolenie wychowujące się w małych rodzinach ma psychikę odmienną od psychologii człowieka tradycyjnego.

Opinie na temat konieczności transformacji tradycyjnego społeczeństwa znacznie się różnią. Na przykład filozof A. Dugin uważa za konieczne porzucenie zasad współczesnego społeczeństwa i powrót do „złotego wieku” tradycjonalizmu. Socjolog i demograf A. Wiszniewski przekonuje, że tradycyjne społeczeństwo „nie ma szans”, chociaż „zaciekle się opiera”. Według obliczeń akademika Rosyjskiej Akademii Nauk Przyrodniczych, profesora A. Nazaretyana, aby całkowicie porzucić rozwój i przywrócić społeczeństwo do stanu statycznego, liczba ludzkości musi zostać zmniejszona kilkusetkrotnie.

Na podstawie przeprowadzonych prac wyciągnięto następujące wnioski.

Tradycyjne społeczeństwa charakteryzują się następującymi cechami:

· Przeważnie rolniczy sposób produkcji, rozumiejący własność gruntów nie jako własność, ale jako użytkowanie gruntów. Rodzaj relacji między społeczeństwem a przyrodą opiera się nie na zasadzie zwycięstwa nad nią, ale na idei stopienia się z nią;

· Podstawą ustroju gospodarczego są wspólnotowo-państwowe formy własności przy słabym rozwoju instytucji własności prywatnej. Zachowanie wspólnego sposobu życia i użytkowania gruntów komunalnych;

· Patronatowy system podziału produktów pracy we wspólnocie (redystrybucja ziemi, wzajemna pomoc w postaci darów, prezentów małżeńskich itp., regulacja konsumpcji);

· Poziom mobilności społecznej jest niski, granice pomiędzy zbiorowościami społecznymi (kasty, klasy) są stabilne. Zróżnicowanie etniczne, klanowe, kastowe społeczeństw w porównaniu do społeczeństw późnoprzemysłowych z podziałami klasowymi;

· Zachowanie w życiu codziennym kombinacji idei politeistycznych i monoteistycznych, roli przodków, orientacji na przeszłość;

· Głównym regulatorem życia społecznego jest tradycja, zwyczaj, przestrzeganie norm życia poprzednich pokoleń. Ogromna rola rytuału i etykiety. Oczywiście „tradycyjne społeczeństwo” znacznie ogranicza postęp naukowy i technologiczny, ma wyraźną tendencję do stagnacji i nie uważa autonomicznego rozwoju wolnej osobowości za najważniejszą wartość. Ale cywilizacja zachodnia, która osiągnęła imponujące sukcesy, stoi obecnie przed wieloma bardzo trudnymi problemami: idee o możliwościach nieograniczonego wzrostu przemysłowego, naukowo-technologicznego okazały się nie do utrzymania; równowaga przyrody i społeczeństwa zostaje zakłócona; Tempo postępu technologicznego jest niezrównoważone i grozi globalną katastrofą ekologiczną. Wielu naukowców zwraca uwagę na walory tradycyjnego myślenia, kładącego nacisk na przystosowanie się do natury, postrzeganie osoby ludzkiej jako części całości przyrodniczej i społecznej.

Agresywnemu wpływowi współczesnej kultury i modelowi cywilizacyjnemu eksportowanemu z Zachodu można przeciwstawić jedynie tradycyjny sposób życia. Dla Rosji nie ma innego wyjścia z kryzysu w sferze duchowej i moralnej, jak odrodzenie pierwotnej cywilizacji rosyjskiej w oparciu o tradycyjne wartości kultury narodowej. Jest to możliwe pod warunkiem przywrócenia duchowego, moralnego i intelektualnego potencjału nosiciela kultury rosyjskiej – narodu rosyjskiego

LITERATURA.

1. Irkhin Yu.V. Podręcznik „Socjologia Kultury” 2006.

2. Nazaretyan A.P. Demograficzna utopia „zrównoważonego rozwoju” Nauki społeczne a nowoczesność. 1996. Nr 2.

3. Mathieu M.E. Wybrane prace dotyczące mitologii i ideologii starożytnego Egiptu. -M., 1996.

4. Levikova S.I. Zachód i Wschód. Tradycje i nowoczesność - M., 1993.

¦ Poziom i skala edukacji: charakter rozwoju instytucji edukacyjnej (przede wszystkim formalnej) i jego wpływ na charakter i tempo zmian społecznych.

¦ Charakter i poziom rozwoju wiedzy naukowej: rozwój nauki jako samodzielnej instytucji społecznej i jej powiązanie z innymi instytucjami społeczeństwa.

Oczywiście, przeprowadzając bardziej szczegółowe badanie zmian społecznych zachodzących w miarę przechodzenia społeczeństw z jednego typu cywilizacji do drugiego, musielibyśmy wziąć pod uwagę znacznie większą liczbę cech. Przykładowo do wymienionych powyżej dodać należy zasady struktury społecznej, charakter interakcji ze środowiskiem naturalnym, rolę i miejsce religii w życiu społecznym, instytucję małżeństwa i rodziny itp. Wydaje się jednak, że to nam, znacznie zaśmieciłoby naszą analizę, dlatego ograniczymy się do ośmiu podanych powyżej.

Jakie typy społeczeństw wyróżniamy? Odpowiedź na to pytanie można znaleźć na schemacie przejścia od jednego typu społeczeństwa do drugiego w wyniku tej czy innej rewolucji globalnej (patrz ryc. 21). Dzięki pracom Walta Rostowa w socjologii powszechnie przyjmuje się podział społeczeństw na tradycyjne i nowoczesne. Jednak we współczesnych badaniach socjologicznych „nowoczesne” społeczeństwa często dzieli się dalej na „przemysłowe” i „postindustrialne”. Jednocześnie V.L. Inozemcew, analizując poglądy powszechnie uznanych teoretyków społeczeństwa postindustrialnego, słusznie zauważa, że „żaden z nich nie badał szczegółowo problemów gospodarczych społeczeństw przedindustrialnych, jedynie sporadycznie wspominając o ich indywidualnych aspektach w ich dzieła.” Tymczasem prawdziwe znaczenie współczesnych kierunków w rozwoju społeczeństwa ludzkiego można zrozumieć jedynie w kontekście rozwoju historycznego. Ekstrapolacja przyszłości możliwa jest przynajmniej z trzech punktów – od przeszłości, poprzez teraźniejszość, do przyszłości. Wydaje nam się, że taki schemat nie jest wystarczająco kompletny, ponieważ badając dynamikę rozwoju społeczeństwa ludzkiego jako całości, wykluczenie z analizy społeczeństw przedtradycyjnych, czyli prymitywnych, jest mało uzasadnione. Postaramy się w pewnym stopniu wypełnić te luki.

§ 1. Społeczeństwo prymitywne

Należy przyznać, że w socjologii samo określenie „społeczeństwo prymitywne” nie jest używane zbyt często. Pojęcie to wywodzi się raczej z antropologii ewolucyjnej, gdzie używa się go do określenia społeczeństw, które reprezentują pewien etap początkowy, od którego rozpoczyna się rozwój społeczeństw bardziej złożonych. Koncepcja ta zakłada, że współczesny człowiek jest bardziej inteligentny niż jego dzicy, irracjonalni przodkowie. Poza tym implikowanym znaczeniem, społeczeństwo prymitywne postrzegane jest po prostu jako społeczności drobnoskalowe, niepiśmienne, proste technologicznie i oparte na skrajnie uproszczonych stosunkach społecznych, choć uznaje się, że stosunki te wykroczyły już poza granice czysto stadne, czyli stadne. interakcje oparte na instynktach i odruchach warunkowych wykształconych przez warunki bytowania stadnego zwierząt jeszcze wyższych.

W społeczeństwie prymitywnym cała organizacja społeczna opiera się na wspólnocie plemiennej. Przypomnijmy, że ze względu na panujące w tym okresie prawo matczyne, pojęcie „klanu” odnosi się do kręgu krewnych na linii matczynej (posiadających wspólnego przodka), którym nie wolno wchodzić ze sobą w stosunki małżeńskie. Prawdopodobnie to właśnie potrzeba poszukiwania partnerów małżeńskich poza własnym klanem determinuje potrzebę stałej interakcji pomiędzy kilkoma klanami położonymi w większym lub mniejszym sąsiedztwie terytorialnym. System takich interakcji tworzy plemię

Charakter udziału członków towarzystwa w prowadzeniu jego spraw. O charakterze tym w dużej mierze decyduje niewielka liczebność społeczności pierwotnej. Badania antropologów i etnografów pokazują, że udział członków społeczeństwa pierwotnego w zarządzaniu jego sprawami jest stosunkowo bezpośredni, choć słabo zorganizowany, nieuporządkowany i spontaniczny. Wynika to w dużej mierze z faktu, że funkcje kierownicze wpadają w ręce poszczególnych członków społeczności (liderów, starszyzny, wodzów) na zasadzie czynników losowych i są wykonywane nieprofesjonalnie, najczęściej, że tak powiem, „na zasadzie wolontariatu”. Nie wykształciły się jeszcze powszechnie uznane i trwałe mechanizmy selekcji „elity”. W niektórych przypadkach wszystko zależy od siły fizycznej; w innych decydującym czynnikiem jest wiek i związane z nim doświadczenie życiowe; czasami - dane zewnętrzne, płeć lub cechy psychologiczne (na przykład wolicjonalne). Opisano także przypadki fizycznego zniszczenia przywódcy po upływie określonego, wcześniej uzgodnionego i objętego zwyczajowymi sankcjami okresu. Jedno jest pewne: członkowie społeczności plemiennej są w znacznie większym stopniu niż kiedykolwiek wcześniej informowani o ogólnym stanie rzeczy w danej społeczności – już ze względu na jej stosunkowo niewielką liczebność, a każdy z nich może wnieść bardziej znaczący i znaczący realny wkład w podejmowanie decyzji zarządczych w porównaniu z ich odległymi potomkami.

Oczywiste jest, że władzy starszych - czyli najbardziej doświadczonych i najbardziej szanowanych członków klanu - nie można odziedziczyć. Engels, opisując system władzy wśród Irokezów, wskazuje na następujący bardzo charakterystyczny punkt: „Syn poprzedniego sachem nie został nigdy wybrany na sachem, gdyż wśród Irokezów panowało prawo matczyne i syn zatem należał do innego klan." Nawiasem mówiąc, wybór sachema był aktem kolegialnym nie tylko dlatego, że został przeprowadzony przez wszystkich członków klanu, ale także dlatego, że podlegał zatwierdzeniu przez pozostałych siedem klanów tworzących plemię Irokezów, a nowo wybrany sachem został uroczyście wprowadzony do rady generalnej plemienia.

Współpraca członków społeczeństwa przejawia się głównie we wspólnych działaniach, najczęściej w postaci prostego dodania sił fizycznych, w skrajnych przypadkach - w elementarnym podziale obowiązków (np. podczas polowania pędzonego). W jednym z przypisów w Kapitale znajdujemy wzmiankę o francuskim historyku i ekonomiście Simonie Lenguecie, który polowanie nazywa pierwszą formą współpracy, a polowanie na ludzi (wojna) jedną z pierwszych form łowiectwa. Jednocześnie, jak stwierdza Marks, „ta forma współpracy w procesie pracy, którą spotykamy na początkowych etapach kultury ludzkiej, na przykład wśród ludów łowieckich lub w społecznościach rolniczych Indii, opiera się z jednej strony na z drugiej strony, dotycząca społecznej własności warunków produkcji. Z drugiej strony jednostka jest nadal tak mocno związana z klanem lub społecznością, jak pojedyncza pszczoła z ulem.

Struktura zatrudnienia. Społeczeństwo prymitywne charakteryzuje się podstawowym podziałem pracy ze względu na płeć i wiek. Większość mężczyzn – członków społeczności pierwotnych, w zależności od warunków naturalnych ich siedliska, zajmuje się jednym z zawodów – polowaniem, rybołówstwem lub zbieractwem. Nie ma co mówić o głębokiej specjalizacji członków społeczności ze względu na rodzaj zatrudnienia – zarówno ze względu na ich małą liczebność, jak i niski poziom rozwoju sił wytwórczych. Praktyczny brak produktu nadwyżkowego stanowi najpoważniejszą przeszkodę w społecznym podziale pracy. Ludzie społeczeństwa prymitywnego są uniwersalni i wszechstronni zarówno ze względu na wiedzę, umiejętności i zdolności zgromadzone w społeczeństwie, jak i ze względu na konieczność utrzymania warunków swojej egzystencji, która pochłania niemal cały czas, który pozostaje im na nic innego. Na granicy oddzielającej społeczeństwo prymitywne od społeczeństwa tradycyjnego następuje pierwszy poważny społeczny podział pracy - oddzielenie plemion pasterskich od reszty mas barbarzyńskich. Oznacza to, że pojawia się pierwszy sektor zatrudnienia – rolniczy, który przez długi czas utrzymuje wiodącą pozycję wśród pozostałych.

Charakter osad. Charakter osad. Charakter osad. Charakter osad. Charakter osad. Przez długi okres istnienia społeczeństw prymitywnych większość klanów i plemion prowadziła koczowniczy tryb życia, przemieszczając się po migrujących źródłach pożywienia – rybach i dziczyźnie. Pierwsze początki osadnictwa lokalnego, czyli wsi, Morgan, a następnie Engels przypisują jeszcze wyższemu etapowi zdziczenia. Pierwsze osady miejskie powstają dopiero u schyłku barbarzyństwa i u zarania cywilizacji (w rozumieniu Morgana), czyli wraz z przejściem do społeczeństwa tradycyjnego.

W społeczeństwie prymitywnym tworzeniu inteligencji społecznej i indywidualnej (a dokładniej jej przesłanek) towarzyszyło szereg ważnych specyficznych cech. Gromadzenie wiedzy i jej przekazywanie kolejnym pokoleniom odbywało się ustnie i indywidualnie. W tym procesie szczególna rola przypadała osobom starszym, które w tym społeczeństwie pełniły rolę opiekunów, kuratorów, a nawet w razie potrzeby reformatorów ustalonej moralności, zwyczajów i całego kompleksu wiedzy stanowiącej istotę życia materialnego i duchowego. Starzy ludzie byli „akumulatorami” inteligencji społecznej i w pewnym stopniu uważani byli za jej ucieleśnienie. Zatem szacunek, jakim darzyła ich reszta społeczeństwa, był nie tyle moralny, co w dużej mierze racjonalny. Jak zauważa A. Huseynov, oni „starzy ludzie byli nosicielami umiejętności pracy, których opanowanie wymagało wielu lat ćwiczeń i dlatego było dostępne tylko dla osób w ich wieku. Starzy ludzie uosabiali zbiorową wolę klanu lub plemienia, a także naukę tamtych czasów. W ciągu swojego życia opanowali kilka dialektów niezbędnych do komunikowania się z innymi spokrewnionymi grupami; znał te rytuały i legendy pełne tajemniczych znaczeń, które należało trzymać w głębokiej tajemnicy. Regulowali realizację krwawych waśni, mieli zaszczytny obowiązek nadawania imion itp... Dlatego też niezwykłego honoru i szacunku okazywanego starym ludziom w czasach prymitywnych w żadnym wypadku nie można interpretować jako rodzaju filantropii społecznej, dobroczynności. ”

Istota rozwoju wiedzy naukowej. Jak wspomniano powyżej, w społeczeństwie prymitywnym gromadzenie wiedzy i jej przekazywanie kolejnym pokoleniom odbywało się ustnie i indywidualnie. W takich warunkach nie dochodzi do akumulacji i systematyzacji zgromadzonej wiedzy, co w istocie stanowi warunek konieczny rozwoju nauki. Z czterech typów wiedzy, które zidentyfikowaliśmy w pierwszym rozdziale, zasób informacji prymitywnego społeczeństwa o otaczającym go świecie ograniczony jest jedynie wiedzą zdrowego rozsądku, mitologii i ideologii, i to na poziomie elementarnym – do tego stopnia, że teoria Durkheima solidarność mechaniczna przejawia się w przeciwieństwach typu „własny”. -obcy”.

Proces przejścia od plemiennej do nowego typu struktury społecznej – państwa – charakteryzuje się zwykle powstawaniem tzw. wodzów, które kształtują się w dość dużych stowarzyszeniach ludzi, zwykle nie mniejszych niż plemię. Wodzostwo to szczególna forma scentralizowanej organizacji społecznej, początkowo oparta na oddaniu (lojalności), a nie na formalnych instytucjach przymusu. Wodzostwa charakteryzują się już pojawieniem się pewnych wzorców stratyfikacji społecznej i systemu gospodarczego, a także redystrybucją bogactwa materialnego.

Wodzostwo jest postrzegane jako organizacja protopaństwowa. Jest to system zorganizowany hierarchicznie, w którym wciąż brakuje rozbudowanego profesjonalnego aparatu kierowniczego, co jest integralną cechą państwa dojrzałego. Ale jego główne charakterystyczne cechy istnieją już w szczątkowej formie - jak na przykład oddzielne oddziały wojowników, którzy są posłuszni tylko przywódcy i uznają go za jedyne źródło mocy, a także pewną piramidę władzy. Liczba poziomów zarządzania waha się tutaj od dwóch do dziesięciu. Oczywiście nie można tego porównywać ze złożonymi społeczeństwami, ale stanowi to już poważny krok w tym kierunku.

§ 2. Społeczeństwo tradycyjne

Niektórzy socjolodzy opisując periodyzację rozwoju społeczeństw ludzkich od niższego do wyższego, posługują się terminem „cywilizacja”, mówiąc o „cywilizacji tradycyjnej”, „cywilizacji przemysłowej”, „cywilizacji postindustrialnej”. Nieprzypadkowo unikamy tutaj tego pojęcia i używamy uogólnionego terminu „społeczeństwo”. Faktem jest, że jest to podyktowane kompletnością obrazu dynamiki społecznej, który podaliśmy. Pojęcie „cywilizacji” z definicji nie ma zastosowania do społeczeństw prymitywnych, gdyż brakuje im pisma (nieprzypadkowo w odniesieniu do nich używa się czasami terminu „społeczeństwa przedpiśmienne”).

Zwróćmy się jeszcze raz do diagramu postępującego rozwoju społeczeństw ludzkich (por. ryc. 21), aby stale mieć na uwadze, że przejście od jednego typu społeczeństwa do drugiego następuje w wyniku pewnej rewolucji globalnej. Porównując przemiany, jakie zachodzą podczas przejścia od jednego typu społeczeństwa do drugiego, moglibyśmy konsekwentnie identyfikować te zmiany społeczne, które są wynikiem tej rewolucji. Społeczeństwo prymitywne przekształca się w społeczeństwo tradycyjne w toku rozwoju rewolucji agrarnej, a zmiany społeczne, jakie ona wprowadza w życie, stanowią wspólną specyfikę wszystkich tradycyjnych społeczeństw. Postaramy się opisać te zmiany społeczne w tym akapicie.

Charakter struktury społecznej. Tak więc przemiana społeczności prymitywnych w społeczeństwo tradycyjne nastąpiła w czasie rewolucji agrarnej, która spowodowała ogromne zmiany społeczne nie tylko w ekonomii i technologii, ale także we wszystkich bez wyjątku sferach życia społecznego. Pojawienie się produktu nadwyżkowego, a wraz z rozwojem własności prywatnej produktu nadwyżkowego, oznacza pojawienie się materialnych podstaw do ukształtowania się jakościowo nowej formy struktury społecznej – państwa.

Istnieją podstawy, by sądzić, że instytucja państwa powstanie częściej wśród ludów rolniczych. Faktem jest, że rolnictwo wymaga dużo pracy i dlatego nie pozostawia praktycznie czasu na ćwiczenia wojskowe (lub łowieckie) zaangażowanym w to osobom. Koszty pracy w hodowli bydła są znacznie mniejsze i pewnie dlatego każdy dorosły koczownik jest także wojownikiem. Społeczności rolnicze coraz bardziej potrzebują profesjonalnej ochrony militarnej swoich granic terytorialnych: z tego powodu mają obiektywną potrzebę wcześniejszego i wyraźniejszego tworzenia odrębnych oddziałów zbrojnych, które staną się kręgosłupem państwa.

Powstanie państwa jest ściśle związane z pojawieniem się najpierw produktu nadwyżkowego, a następnie nadwyżkowego, a co za tym idzie własności prywatnej i możliwości alienacji tego produktu od jego producenta. Co więcej, alienacja dokonuje się nie tylko poprzez kupno i sprzedaż, ale także poprzez odebranie pewnej części produktu w formie daniny i podatków. Ta część nadwyżki produktu trafia na wsparcie profesjonalnego aparatu kierowniczego, wojska i sił spółdzielczych zapewniających porządek życia społecznego.

Dzięki pojawieniu się możliwości wytworzenia nadwyżki produktu i wyobcowania go na rzecz państwa, w społeczeństwie stopniowo wyłania się warstwa ludzi, którzy nie biorą udziału w procesie produkcyjnym, a zatem dysponują odpowiednio dużą ilością niezbędnego wolnego czasu. do zajęć intelektualnych. Jest to elita nie tylko w sensie społecznym i menadżerskim, ale także intelektualnym. Zwróćmy uwagę na fakt, że pewna część jej przedstawicieli zajmuje się zawodowo zarządzaniem, co oznacza w miarę stałe i długotrwałe przetwarzanie informacji niezbędnych do podejmowania decyzji zarządczych. Instytucja państwa zaczyna wymagać coraz większej liczby profesjonalnie przygotowanych urzędników do obsługi swoich potrzeb, dając w ten sposób początek instytucji oświaty. Państwo jest także bardzo ściśle związane z rozwojem instytucji prawa.

Stopniowo w każdym z tradycyjnych państw powstają i rozwijają się specjalne, zwykle także uzbrojone grupy, którym powierza się funkcje spółdzielczej kontroli społecznej, niezależnie od tego, jak się je nazywa – policją, strażą miejską czy jeszcze czymś innym. Te zorganizowane siły cywilne realizują zadania „wewnętrznej” ochrony ustalonego prawa, porządku i mienia. Chociaż formalnie profesjonalna policja pojawiła się w większości społeczeństw w późniejszej, raczej przemysłowej epoce, była ona obecna w tej czy innej formie przez cały okres istnienia tradycyjnych społeczeństw.

Formy rządów w większości tradycyjnych państw, z nielicznymi wyjątkami, mają charakter czysto autorytarny. Jest to władza jednego władcy lub bardzo wąskiego kręgu elity – dyktatury, monarchii lub oligarchii. Najdłuższe i najsilniejsze tradycje miała oczywiście monarchia i najczęściej to od niej wszystko się sprowadzało; nawet dyktatorzy, którzy osobiście przejęli władzę i nie posiadali formalnego tytułu monarchy, ostatecznie starali się legitymizować swoją władzę w formie monarchii. Tendencje rozwojowe monarchii w dojrzałych społeczeństwach tradycyjnych zbliżających się do rewolucji przemysłowej są takie, że z reguły ostatecznie rozwijają się one w postaci silnego, scentralizowanego państwa – najczęściej w takiej czy innej formie monarchii absolutnej. Jest to jeden z ważnych warunków powodzenia późniejszego procesu industrializacji.

Powyżej krótko opisaliśmy mechanizmy zmian społecznych w społeczeństwie tradycyjnym, związane z rozwojem profesjonalizmu w obszarze zarządzania. Ta profesjonalizacja, połączona z ustanowieniem rodziny monogamicznej i dziedziczeniem, prowadzi do wyłonienia się elity izolowanej od reszty społeczeństwa. Powstanie instytucji państwa i prawa determinuje jednocześnie powstanie polityki jako takiej i rozwój politycznej sfery życia. Sfera ta, jak wszystkie inne, jest ściśle powiązana z całym systemem stosunków społecznych. Co to znaczy?

W szczególności fakt, że w Europie np. do XX wieku bezwzględna większość dorosłych (w tym prawie wszystkie kobiety) była zależna ekonomicznie i prawnie od głowy rodziny, do której należała, gdyż to właśnie rodzina stanowiła główną jednostkę produkcyjną zarówno rolniczą, jak i rzemieślniczą. I tylko głowy tych rodzin można było uznać za pełnoprawnych uczestników systemu powiązań samorządu lokalnego (wspólnotowego). Szczebel sprawowania rządów w ogóle nie mógł być brany pod uwagę, gdyż leżał on całkowicie w kompetencjach tych, którzy należeli do mniejszości elity rządzącej. Wszyscy pozostali członkowie społeczeństwa, nawet będąc formalnie wolni, zajmowali w społeczeństwie pozycję trzeciej, a być może nawet niższej.

Oderwanie się od udziału w rządzie przeważającej większości społeczeństwa jest charakterystyczne nie tylko dla państw monarchicznych, ale także dla demokracji starożytnych i średniowiecznych. Wystarczy przypomnieć na przykład klasyczną demokrację ateńską. Czym był ateński demos, który zwykliśmy tłumaczyć jako „ludzie”? Pojęcie to oznaczało tutaj wolną ludność państwa lub miasta-polis, która miała prawa obywatelskie (w przeciwieństwie do metyków, perieków, niewolników itp.). Co więcej, nie cała wolna populacja: tylko męska część dorosłej wolnej populacji, wyłącznie miejska, należała do demos miasta-państwa Ateny. W okresie największego rozkwitu Aten ogólna liczba wolnych obywateli, w tym kobiet i dzieci, wynosiła około 90 tysięcy osób, a pod ochroną znajdowało się 365 tysięcy niewolników obojga płci, cudzoziemców i wyzwoleńców - 45 tysięcy. dorosły obywatel płci męskiej”, konkluduje Engels, „a zatem było co najmniej 18 niewolników i ponad dwóch objętych ochroną”. Innymi słowy, w rzeczywistości ateńskie demos stanowiło niecałe 5% całej populacji polis.

Dominujący charakter stosunków gospodarczych. Tradycyjne społeczeństwo kształtuje się wraz z pojawieniem się produktu nadwyżkowego, a co za tym idzie, wraz z pojawieniem się własności prywatnej i wymiany towarowej. Własność prywatna pozostaje dominująca przez cały okres rozwoju społeczeństw tradycyjnych, a następnie przemysłowych. Można mówić jedynie o zmianach w jego głównym obiekcie w różnych okresach. W formacji niewolniczej głównym przedmiotem własności prywatnej są ludzie, w formacji feudalnej – ziemia, a w formacji kapitalistycznej – kapitał.

Ze względu na stosunkowo niski poziom rozwoju sił wytwórczych w różnych sektorach produkcyjnych społeczeństw tradycyjnych, dominuje tzw. gospodarka na własne potrzeby. Gospodarkę na własne potrzeby, zwaną także gospodarką „samowystarczalną” lub „naturalną”, charakteryzują następujące cechy.

1. Jednostka gospodarcza wytwarza produkt głównie na swoje bezpośrednie spożycie (a w społeczeństwie tradycyjnym najpowszechniejszą jednostką produkcyjną jest rodzina chłopska; w mniejszym stopniu dotyczy to warsztatu rzemieślniczego, choć zazwyczaj jest on również zorganizowany w obrębie rodziny.

2. Jednostka ta jest raczej słabo uzależniona od rynku konsumpcji; w każdym razie tylko niewielka część wyprodukowanego produktu trafia bezpośrednio na rynek.

3. W jednostce gospodarczej rozwija się wyjątkowo słaba specjalizacja lub podział pracy. Nie jest to już rolnictwo w pełni naturalne, ale wciąż bliższe mu niż produkcji skomercjalizowanej.

Gospodarkę na własne potrzeby uważa się za typową dla przedkapitalistycznego okresu rozwoju. Decyduje o tym słaby rozwój wymiany gospodarczej. Oczywiście w rzeczywistości wszystkie te tak zwane samowystarczalne gospodarstwa rolne faktycznie kupują i sprzedają na rynku wytwarzany przez siebie produkt. Mówimy więc tylko o względnym udziale nadwyżki produktu przeznaczonego na sprzedaż lub wymianę towarową. A jednak rodzina chłopska jest wyjątkowo słabo uzależniona od rynku i jego warunków.

Cechą charakterystyczną wszystkich tradycyjnych społeczeństw jest dotkliwa nierówność w podziale wytwarzanych dóbr (zaostrzony profil stratyfikacji). Podczas przejścia od systemu plemiennego do systemu państwowego nierówność ta gwałtownie się pogłębia. Engels opisując początki państwa ateńskiego zwraca uwagę, że „chłop mógłby być zadowolony, gdyby pozwolono mu pozostać na działce jako dzierżawca i utrzymywać się z jednej szóstej produktu swojej pracy, płacąc pozostałe pięć szóstych nowemu właścicielowi w formie czynszu.” To nierówność ekonomiczna stanowi podstawę wszystkich innych typów głównego rozwarstwienia tradycyjnego społeczeństwa – politycznego i zawodowego.

Nie ulega wątpliwości, że różnorodność narzędzi w społeczeństwach tradycyjnych, zwłaszcza na dość dojrzałych etapach rozwoju, jest nieporównanie większa, a poziom technologii nieporównywalnie wyższy. Sztuka rzemieślników wyróżnia się czasami takimi osiągnięciami, których nie zawsze można powtórzyć nawet przy pomocy nowoczesnych środków technicznych. Jednak, jak już powiedzieliśmy, socjologia, będąc nauką „uogólniającą”, interesuje się przede wszystkim ogólnymi cechami charakterystycznymi dla każdej epoki jako całości. Rozważając społeczeństwo tradycyjne, należy zwrócić uwagę na dwie takie wspólne cechy.

Po pierwsze, jedną z przyczyn istnienia ograniczeń wzrostu produkcji na mieszkańca w społeczeństwie tradycyjnym jest wykorzystanie w procesie produkcyjnym jako źródła energii wyłącznie lub głównie siły mięśni ludzi i zwierząt. Z jednej strony można dosłownie wymienić obszary, w których wykorzystuje się nieożywione źródła energii: energię spadającej wody (do obracania koła młyńskiego) i wiatru (ruch żaglowców czy obrót tego samego wału młyńskiego).

Po drugie, główną jednostką gospodarczą w epoce tradycyjnej jest, jak już wspomnieliśmy, rodzina, przedsiębiorstwo domowe. W feudalnej produkcji rolnej właściciel ziemski stoi na czele grupy gospodarstw domowych, a jego stosunki ze służbą domową i chłopami budowane są na zasadach paternalizmu, zgodnie z modelem patriarchalnym. Następni w hierarchii są członkowie jego rodziny, kierownicy gospodarstw, służba, a następnie chłopi. Najpowszechniejszą pierwotną jednostką produkcji jest rodzina chłopska, na której czele stoi chłop i składająca się z jego dzieci oraz członków gospodarstwa domowego, którzy, jak już wspomniano, byli w różnym stopniu zależni od głowy rodziny, oraz od wszystkich rodzin wspólnoty - na właściciela gruntu, właściciela gruntu i gruntów rolnych. Co więcej, ich pole działania (dosłownie) znajduje się w bliskiej odległości od ich domu.

A w produkcji rzemieślniczej na czele warsztatu stoi mistrz rzemieślniczy; Bezpośrednimi pracownikami są z reguły członkowie jego rodziny – żona i dzieci, nieżonaci studenci i czeladnicy, cywilni (również najczęściej stanu wolnego) rzemieślnicy. Zwykle prawie wszyscy mieszkają pod jednym dachem – z reguły tym samym, pod którym pracują, a właśnie jako członkowie rodziny – zapewniając schronienie, wyżywienie i ubranie. Na palcach jednej ręki można dosłownie policzyć zawody, których przedstawiciele pracowali daleko od domu – marynarze, rybacy, górnicy, taksówkarze.

Struktura zatrudnienia. Struktura zatrudnienia w społeczeństwie tradycyjnym kształtuje się podczas rewolucji agrarnej. Decyduje o tym stopniowy wzrost poziomu produktywności i udziału pracy dodatkowej w całkowitym wolumenie pracy. Najprawdopodobniej na wczesnych etapach rozwoju podział pracy tutaj nie jest jeszcze zbyt znaczący. Na początku „ma miejsce drugi zasadniczy podział pracy – oddzielono rzemiosło od rolnictwa”. Oznacza to pojawienie się drugiego sektora zatrudnienia - rzemiosła, które nieprędko przekształci się w przemysłowy (lub przemysłowy). Następnie pojawia się „produkcja bezpośrednio na wymianę” - produkcja towarowa, a wraz z nią handel nie tylko wewnątrz plemienia, ale także z krajami zamorskimi, co kładzie podwaliny pod przyszły sektor usług i zatrudnienia. Wreszcie profesjonalizacji ulegają czynności związane z zarządzaniem, a w dalszej kolejności działalność religijna; oba należą do sektora informacyjnego, który łączy w sobie wszystkie działania zawodowe związane z przetwarzaniem i gromadzeniem informacji społecznych. W dalszej części do sektora informacyjnego zaliczamy wszystkich, „których głównym zajęciem jest wytwarzanie, przetwarzanie i rozpowszechnianie informacji oraz tworzenie i utrzymywanie funkcjonowania infrastruktury informacyjnej”.

Jest prawdopodobne, że ostatecznie wyłaniający się charakter rozmieszczenia członków tradycyjnego społeczeństwa w różnych sektorach zatrudnienia może znacznie różnić się w zależności od konkretnego społeczeństwa, w zależności od ogólnego poziomu rozwoju, warunków etnicznych, kulturowych, geograficznych i innych, ale tutaj też są ogólne wzorce.

Po pierwsze, ze względu na pewne zróżnicowanie potrzeb społecznych (które oczywiście wzrasta wraz z rozwojem społeczeństwa), wszystkie cztery główne sektory są stopniowo zapełniane.

Po drugie, zdecydowana większość członków społeczeństwa jest zatrudniona w sektorze rolniczym, który musi „wyżywić”, czyli dostarczać wyprodukowane produkty spożywcze nie tylko swoim pracownikom, ale także przedstawicielom innych sektorów. Biorąc pod uwagę wyjątkowo niską produktywność pracy w rolnictwie w tych epokach, należy założyć, że ponad połowa członków tradycyjnych społeczeństw w wieku produkcyjnym należała do sektora rolniczego.

Charakter osad. Jedną z najważniejszych cech rozwoju tradycyjnych społeczeństw, począwszy od najwcześniejszych etapów, należy uznać pojawienie się zasadniczo nowych typów osad - miast.

„Miasto, otaczając kamiennymi murami, wieżami i krenelażami domy z kamienia lub cegły, stało się ośrodkiem plemienia lub związku plemion – wyznacznikiem ogromnego postępu w sztuce budowlanej, ale jednocześnie oznaką rosnące niebezpieczeństwo i potrzeba ochrony.”

Miasta stają się ośrodkami zamieszkania członków społeczeństwa należącego do drugiego i trzeciego sektora zatrudnienia – handlarzy i rzemieślników, a następnie – informacji dla przedstawicieli czwartego sektora. Kamienne mury, których siła ochronna staje się czynnikiem przyciągającym wielu przedstawicieli tych klas, otaczają nie tylko domy przywódców związków plemiennych (a potem państw), ale także klasztory. Dlatego koncentruje się tu całe życie polityczne, przemysłowe (a dokładniej rzemiosło), a także intelektualne społeczeństw tradycyjnych. Jednakże, jak już wspomniano, przez całą epokę tradycyjną zdecydowaną większość członków społeczeństwa stanowili mieszkańcy wsi. Wynika to z opisanej powyżej struktury zatrudnienia społeczeństw tradycyjnych, gdzie podstawą gospodarki jest sektor rolniczy, który pochłania ogromną część ludności pracującej.

Poziom i zakres kształcenia. Pojawienie się edukacji jako szczególnej instytucji społecznej datuje się od epoki tradycyjnej. W poprzednim okresie brak materialnych nośników informacji nie pozwalał na rzetelne przechowywanie, gromadzenie i systematyzowanie wiedzy, a także na uniknięcie licznych, jak w przypadku „uszkodzonego telefonu”, zniekształceń (w tym nieuniknionych normatywnych i kolorowanie oparte na wartościach) w procesie przekazu ustnego. Jednocześnie we wszystkich tradycyjnych społeczeństwach edukacja jest przywilejem raczej cienkiej warstwy społecznej. I nie chodzi tylko o brak wyszkolonych nauczycieli. Jednym z głównych powodów jest wyjątkowo wysoki koszt książek, które można wykorzystać do celów szkoleniowych.

Materialne przesłanki wzrostu masowej umiejętności czytania i pisania pojawiły się dopiero pod koniec ery tradycyjnej, po wynalezieniu druku. Niemniej jednak pojawiające się później książki i czasopisma drukowane, zwłaszcza o treści świeckiej, przez dłuższy czas pozostawały własnością jedynie elitarnej części społeczeństwa. Prawdopodobnie wynika to po części z wysokich cen publikacji drukowanych, wynikających z ich małych nakładów. Prosper Merimee w swoim opowiadaniu „Tamango” wspomina ciekawy fakt z życia jednego z jego bohaterów, Ledoux, gdy był oficerem na korsarskim statku: „Pieniądze otrzymane z łupów zabranych z kilku wrogich statków dały mu możliwość zakupu książek i studiowania teorii nawigacji.” Ale to już era wojen napoleońskich – a właściwie początek rewolucji przemysłowej we Francji.

Główną przeszkodą we wzroście liczby wykształconych osób jest jednak brak potrzeb i poważnych zachęt dla zdecydowanej większości członków społeczeństwa do podjęcia jakiejkolwiek formy kształcenia: ich codzienna aktywność zawodowa najczęściej nie wymaga nowych informacji, żadnej nowej wiedzy poza tą, którą otrzymano od pierwszych mentorów i zdobyto dzięki doświadczeniu; Poza tym sama praca, wyczerpująca i trwająca pół dnia lub dłużej, nie pozostawia prawie żadnego czasu ani energii na dodatkowe zajęcia intelektualne. Awansowanie po drabinie społecznej w społeczeństwie podzielonym dość silnymi barierami klasowymi (taka jest struktura społeczna większości tradycyjnych społeczeństw) również nie ma praktycznie żadnego związku z uzyskaniem wykształcenia.

Powyższe dotyczy trzech z czterech wskazanych przez nas powyżej sektorów zatrudnienia, z wyjątkiem sektora informacyjnego, gdzie już w tym okresie sama treść pracy wymagała stosunkowo dużej wiedzy, którą można zdobyć jedynie poprzez systematyczne kształcenie. Jednakże w tradycyjnym społeczeństwie odsetek osób zatrudnionych w tym sektorze jest nadal znikomy w porównaniu do wszystkich innych sektorów i nie może mieć poważnego wpływu na zwiększenie roli edukacji w skutecznej działalności zawodowej i na pojawienie się odpowiadającej potrzeby w masowym skala.

Istota rozwoju wiedzy naukowej. Wraz z pojawieniem się pisma pojawia się potencjał tworzenia wiedzy naukowej. Jej rozwój, szczególnie w początkowych fazach, jest znacząco utrudniony przez dominację w świadomości społecznej trzech innych rodzajów wiedzy. Niemniej jednak, jak pokazuje historia, w społeczeństwach tradycyjnych rozwój nauki oczywiście nie stoi w miejscu.

Myśliciele epoki przedindustrialnej dokonali wielu ważnych odkryć w niemal wszystkich obszarach wiedzy naukowej. To właśnie dzięki temu, że wraz z początkiem rewolucji przemysłowej położono podwaliny pod niemal wszystkie gałęzie wiedzy naukowej, a przede wszystkim w naukach przyrodniczych, możliwe było stosunkowo szybkie i skuteczne stworzenie bardzo rozgałęzionego systemu wiedzy stosowanej i nauk technicznych, które zaczęto stosować w technologicznych procesach produkcyjnych w celu zwiększenia ich efektywności.

Jednak, jak zauważa jeden z twórców koncepcji społeczeństwa postindustrialnego, D. Bell, nauka i technologia rozwijały się autonomicznie w społeczeństwie tradycyjnym, niemal niezależnie od produkcji. Osoby zajmujące się nauką dość często (jeśli nie w zdecydowanej większości) robiły to niemal bezinteresownie, w imię zaspokojenia własnych potrzeb intelektualnych. To z jednej strony zapewniało ich większe poświęcenie. Z drugiej jednak strony ogólna, całkowita efektywność takich działań, nie „wspieranych” potrzebami gospodarki, nie mogła być zbyt wysoka. Zatem przyrost wiedzy naukowej był stopniowy, stosunkowo powolny, miał charakter raczej liniowy i wymagał znacznego czasu na jej akumulację.

§ 3. Społeczeństwo przemysłowe

W poprzednim rozdziale opisaliśmy warunki powstania i przebieg rozwoju rewolucji przemysłowej – procesu zwanego także industrializacją. Przypomnijmy, że rewolucja przemysłowa uruchamia trzy prawa społeczno-gospodarcze – prawo oszczędzania czasu, prawo rosnących potrzeb i prawo zmiany pracy, których wpływ w poprzedniej tradycyjnej epoce był słabo zauważalny i ukryty Natura. W rezultacie prawo przyspieszenia historii wchodzi w fazę wyraźnej manifestacji (patrz ryc. 19, rozdział 10). Jest rzeczą oczywistą, że w ciągu ćwierćwiecza, które obejmuje epokę industrializacji, całkowity rozmiar zmian społecznych – zarówno ilościowych, jak i jakościowych – okazał się w rzeczywistości znacznie większy niż w ciągu poprzednich stu tysięcy lat rozwoju społeczeństwa. cały.

Istnieje pewna logika industrializacji, zgodnie z którą kraje i narody zbliżające się do tego etapu rozwoju, niezależnie od początkowych podstaw historycznych, etnicznych, kulturowych i religijno-ideologicznych czy struktury społeczno-politycznej, nieuchronnie uzyskują podobne cechy.

Innymi słowy, im bardziej uprzemysłowione są społeczeństwa, tym bardziej dążą do jednolitości porządku społecznego.

Teza ta, zwana w socjologii tezą o konwergencji, dowodzi, że proces industrializacji wytwarza wspólne i jednolite cechy polityczne i kulturowe społeczeństw, które przed industrializacją mogły mieć bardzo różne pochodzenie i struktury społeczne. Wszystkie społeczeństwa ostatecznie zmierzają w stronę wspólnego poziomu rozwoju, gdyż industrializacja dla jej pomyślnej realizacji wymaga spełnienia pewnych i tych samych warunków. Te wymagane warunki obejmują:

¦ głęboki społeczny i techniczny podział pracy;

¦ oddzielenie rodziny od przedsiębiorstwa i miejsca pracy;

¦ kształtowanie mobilnej, zdyscyplinowanej siły roboczej;

¦ pewna forma racjonalnej organizacji obliczeń ekonomicznych, planowania i inwestycji;

¦ tendencja do sekularyzacji, urbanizacji, zwiększonej mobilności społecznej i demokracji.

Przez cały XX wiek, zwłaszcza w jego drugiej połowie, możemy zaobserwować, jak przemysłowy porządek organizacji produkcji przemysłowej i rolnej, który rozwinął się w społeczeństwach zachodnich, szybko rozprzestrzenia się i wprowadza w tkankę życia społecznego wielu społeczeństw, co od niepamiętnych czasów prowadzili zasadniczo różne sposoby życia. Na przykładach najbardziej zaawansowanych społeczeństw Azji i Afryki można przekonać się o słuszności wielu zapisów tezy o konwergencji: nowy porządek powoduje zmiany społeczne nie tylko w sferze ekonomii, technologii i organizacji produkcji, ale pociąga za sobą także zmiany w większości innych obszarów, nadając im jakościową oryginalność charakterystyczną dla Zachodu. Czas wolny, styl ubioru, formy obsługi, maniery zachowania, racjonalna architektura budynków biznesowych – wszystko to w ten czy inny sposób budowane jest na zachodnich wzorach, tworząc podstawę wzajemnego zrozumienia i uznania oraz obalając słynne angielskie zdanie poeta czasów wojującego kolonializmu. Nawet dominująca „jednostka społeczeństwa”, rodzina nuklearna – zarówno jako typ społeczny, jak i zbiór pewnych wartości – stała się, zdaniem wielu badaczy, „jednym z najbardziej udanych towarów eksportowych ze świata zachodniego.

Szybko rozprzestrzenił się na Azję i Afrykę i dziś staje się zjawiskiem powszechnym.

Spróbujmy pokrótce prześledzić, w jaki sposób te zmiany społeczne znalazły wyraz w społeczeństwach przemysłowych dla każdej z wybranych przez nas cech systemotwórczych.

Charakter struktury społecznej. W społeczeństwie przemysłowym, w okresie przezwyciężania rozdrobnienia feudalnego, narody powstają z różnych plemion i narodowości na podstawie kapitalistycznych powiązań gospodarczych i tworzenia rynków wewnętrznych.

Naród to najwyższy znany nam dzisiaj szczebel historycznych wspólnot ludzkich; Charakteryzuje się jednością języka (w każdym razie literackiego i na jego podstawie oficjalnego języka państwowego), wspólnym siedliskiem, powiązaniami gospodarczymi i kulturowymi. Pojawienie się jasno określonych granic geograficznych podyktowane jest wymogami protekcjonizmu, ochrony krajowej przedsiębiorczości przed ingerencją z zewnątrz. Najnowsza historia odnotowuje wiele działań dyplomatycznych, wojskowych i innych ze strony wszystkich państw, mających na celu utrwalenie zarysów terytorialnych państwa, ich uznanie przez partnerów zewnętrznych i niezawodną ochronę.

Zatem jedną z głównych zmian społecznych w zakresie struktury społecznej podczas przejścia od społeczeństwa tradycyjnego do społeczeństwa przemysłowego jest tworzenie państw narodowych z jasno określonymi granicami terytorialnymi. W obrębie tych granic cała populacja ma w przybliżeniu równe prawa do przestrzeni terytorialnej, którą zamieszkuje w danym momencie. Znajduje to odzwierciedlenie w fakcie, że roszczenia terytorialne państwa zwykle odpowiadają podziałom kulturowym, językowym i etnicznym.

Pewność i stabilność granic państwowych w pewnym stopniu wskazuje na bliskość zakończenia terytorialnego podziału świata. Ogólnie rzecz biorąc, prawdopodobnie jest to prawdą. Większość wojen, jakie toczyły się w dobie industrializacji, wiązała się – przynajmniej formalnie – nie tyle ze względów terytorialnych, co ekonomicznych i politycznych. W czasie rewolucji przemysłowej, w miarę dojrzewania społeczeństw przemysłowych, stopniowo wykształcił się system wspólnot narodowych, czyli terytorialny podział świata w postaci swoistej „sieci narodowych wspólnot politycznych”, który wypiera zarówno dawne, prostsze społeczeństwa tradycyjne, jak i system dawnych imperiów absolutystycznych.

Życie tradycyjnych państw było przesiąknięte wpływami religijnymi. Prawie wszystkie współczesne państwa przemysłowe mają wyraźnie świecki charakter. W każdym z nich rewolucja przemysłowa prędzej czy później prowadzi do sekularyzacji, procesu, w którym idee i organizacje religijne tracą wpływy ze względu na rosnące znaczenie nauki i innych form wiedzy. Formalnie można to wyrazić w aktach prawnych dotyczących rozdziału państwa od Kościoła i Kościoła od szkoły, a także wolności sumienia, czyli prawa obywateli do wyznawania dowolnej religii lub jej niewyznawania.

Charakter udziału członków towarzystwa w prowadzeniu jego spraw. Społeczeństwo przemysłowe, jak jednomyślnie zauważa większość historyków i filozofów, dla swojego swobodnego rozwoju wymaga maksymalnego rozwoju demokracji: to właśnie ta forma rządów pozwala na najbardziej niezawodne, terminowe i stosunkowo bezbolesne dostosowanie przestrzeni prawnej i politycznej do szybko zmieniającej się rzeczywistości. wymagania gospodarki.

Wraz z rozwojem rewolucji przemysłowej, na przestrzeni XIX i XX wieku stopniowo następowała transformacja praw obywatelskich wszystkich członków społeczeństwa przemysłowego. Proces ten, choć dość szybki jak na standardy historyczne, wymaga jednak życia więcej niż jednego pokolenia. W każdym razie powszechne prawo wyborcze (jako prawo wszystkich dorosłych, którzy ukończyli 21 rok życia, bez względu na płeć i pochodzenie społeczne, do wybierania i bycia wybieranymi do organów przedstawicielskich co najmniej samorządu terytorialnego) zostało wprowadzone w Anglii dopiero po I wojnie światowej . Ale w taki czy inny sposób odsetek członków społeczeństwa, którzy uzyskali dostęp jeśli nie do zarządzania, to przynajmniej do minimalnego udziału w życiu politycznym, wraz z sukcesami rewolucji przemysłowej, znacznie wzrasta - głównie za sprawą kobiet, a także młodsi i mniej niezależni ekonomicznie członkowie społeczeństwa.

Urzeczywistnianie demokracji zawsze wymaga mniej lub bardziej aktywnego udziału członków demos w życiu politycznym – przede wszystkim w procesie wyborczym. Nie będziemy tu poruszać kwestii możliwości manipulacji opinią publiczną, nacisku wywieranego w takiej czy innej formie przez przeciwne partie walki wyborczej na jej kształtowanie. Wiadomo jednak, że co innego, gdy całe demos (lub we współczesnym języku elektorat) składa się z kilkudziesięciu tysięcy ludzi, a co innego, gdy obejmuje setki tysięcy, a nawet miliony. Mianowicie jest to sytuacja, która rozwija się podczas pierwszego z rozważanych przez nas procesów industrializacji – powstawania dużych państw narodowych. Do skutecznej walki o władzę konieczne jest już:

¦ po pierwsze, zaangażowanie środków masowego przekazu (które trzeba stworzyć i gruntownie rozwijać), gdyż bez ich wykorzystania praktycznie nie da się mieć stałego i masowego wpływu na opinię publiczną;

¦ po drugie, zaangażowanie instrumentu organizacyjnego wsparcia kampanii wyborczej; Takim instrumentem są masowe partie polityczne

Jedną z charakterystycznych cech społeczeństw przemysłowych, na którą zwrócił uwagę R. Aron, jest instytucjonalizacja życia politycznego wokół partii masowych. Kształtowanie się wśród obywateli stabilnych orientacji politycznych, postaw, upodobań i antypatii zakłada dość długie i stabilne przyswojenie przez nich całego kompleksu wiedzy zarówno elementarnej, jak i bardziej złożonej, pozwalającej im: określić swoje intencje; zrozumieć układ różnych sił politycznych i ich rzeczywiste możliwości; być świadomym swoich zainteresowań i preferencji; zrozumieć mechanizmy własnego udziału w kampanii wyborczej itp.

Asymilacja tego rodzaju wiedzy stopniowo wzrasta, jak gdyby aktywni uczestnicy walki politycznej nie szczędzili wydatków na rozwój unikalnego systemu „edukacji politycznej”, który jest organicznie wpleciony w tkankę społecznego procesu industrializacji. Słynne zdanie Lenina, że analfabeta jest poza polityką, stanowi jedynie podsumowanie wielu lat żmudnej i długotrwałej pracy wielu różnych partii, aby pozyskać sympatię polityczną jak największej części społeczeństwa. I to angażowanie się coraz większej części społeczeństwa, czasem wbrew własnej woli i pragnieniom, w rozgrywki polityczne, nawet w charakterze biernych uczestników, swego rodzaju „ciężarowego tła”, niewątpliwie ma wpływ na podniesienie ogólnego poziomu intelektualnego społeczeństwa.

W sferze gospodarczej jedną z najbardziej charakterystycznych cech społeczeństwa przemysłowego jest niemal całkowita komercjalizacja produkcji. Istotę komercjalizacji, szczególnie w początkowej fazie rozwoju rewolucji przemysłowej, wyraża się możliwie najkrócej w najprostszym haśle: „Wszystko jest na sprzedaż!” Oznacza to niemal niepodzielną dominację na rynku. O ile w społeczeństwie tradycyjnym stosunkowo niewielka część wyprodukowanego produktu trafia na rynek, a resztę konsumują sami producenci, o tyle w społeczeństwie przemysłowym zdecydowana większość jednostek gospodarczych wytwarza lwią część swojego produktu, jeśli nie całość. to właśnie na rynek; a na rynku nabywają wszystko, czego potrzebują zarówno do procesu produkcyjnego, jak i do osobistego spożycia. Tak więc podczas rewolucji przemysłowej gospodarka produkująca na własne potrzeby zanika lub pozostaje na jakiś czas jedynie w regionach peryferyjnych, gdzie kapitalizm jeszcze nie przeniknął.

Podstawową podstawą wszelkich stosunków produkcyjnych i pozaprodukcyjnych w społeczeństwie przemysłowym staje się prywatna własność kapitału, którą Marks zdefiniował jako „samorosnącą wartość”. Kolosalny wzrost obrotów zakłada w sposób naturalny istnienie wysoko rozwiniętego i niezawodnego systemu finansowego, kredytowego i monetarnego. Zarówno utworzenie takiego systemu, jak i utrzymanie nieprzerwanego funkcjonowania, a zwłaszcza jego rozwój, zakładają obecność w nim odpowiednio dużej i stale rosnącej liczby specjalnie przeszkolonych osób. Takie przygotowanie prowadzi do wzrostu inteligencji społecznej i indywidualnej, a także do ogólnej racjonalizacji wszelkiego życia społecznego. W ogólnej kulturze społeczeństwa przemysłowego coraz bardziej ceniona jest praca mięśni. W niemal każdej produkcji nie ilość, ale jakość pracowników, zależna od zdobytego przez nich wykształcenia, zaczyna odgrywać ważniejszą rolę.

Tempo wzrostu gospodarczego w coraz większym stopniu przewyższa tempo wzrostu demograficznego: wzrost liczby ludności najpierw gwałtownie przyspiesza, następnie stopniowo maleje, a w niektórych miejscach zatrzymuje się całkowicie. Płodność traci swoją dawną wartość. Rodzice nie postrzegają już swoich dzieci jako tych, które zapewnią im spokojną starość, a władze przestają widzieć w płodności źródło potencjału gospodarczego czy obronnego. „Produkcja potomstwa jest kosztowna i musi konkurować z innymi wymaganiami oraz formami samozadowolenia i samorealizacji”.

Zmienia się także dobrobyt ekonomiczny niemal wszystkich członków społeczeństwa. Jednym z elementów rewolucji przemysłowej jest rewolucja w wydajności pracy, która na przestrzeni 75–80 lat XX wieku faktycznie przekształciła proletariusza w przedstawiciela klasy średniej z dochodami stopniowo zbliżającymi się do poziomu przedstawicieli klasy wyższej . Dodatkowa produktywność przekłada się na wzrost siły nabywczej ludności, czyli innymi słowy prowadzi do wzrostu poziomu życia.

Wzrost produktywności realizuje się także poprzez wydłużanie czasu wolnego pracowników.

Ciągły i zrównoważony wzrost gospodarczy oraz rozwój masowej produkcji powodują, że głównym kryterium oceny efektywności społeczeństwa staje się nie tylko poczucie dobrobytu jego członków (co w zasadzie jest możliwe nawet przy stosunkowo niski poziom życia w połączeniu z równie niskimi wymaganiami), ale stały wzrost realnego dobrobytu ekonomicznego. Prowadzi to do stopniowego wyrównywania (spłaszczania) profilu rozwarstwienia gospodarczego i zmniejszania się jego wysokości. Różnice między statusami ekonomicznymi istniejące w społeczeństwie przemysłowym rozkładają się na skali nierówności coraz bardziej równomiernie i płynnie w porównaniu ze społeczeństwem tradycyjnym.

Ogólny charakter poziomu organizacyjno-technologicznego. Rewolucja przemysłowa uruchamia dwa powiązane ze sobą czynniki, które determinują poziom rozwoju zarówno technologii, jak i organizacji produkcji.

Pierwszym czynnikiem jest dominacja produkcji maszynowej opartej na mechanizacji. Przede wszystkim wzrasta zastosowanie nieożywionych źródeł energii do mechanizacji produkcji – silników parowych w pierwszych etapach industrializacji, elektrycznych i spalinowych w kolejnych. Możliwości zwiększania mocy są praktycznie nieograniczone.

Ponadto proces industrializacji okazuje się ściśle powiązany z ciągłym wprowadzaniem do produkcji nowinek technicznych i technologicznych, a także szybkim starzeniem się (które w coraz większym stopniu przewyższa zużycie czysto fizyczne) istniejących maszyn, mechanizmów, urządzeń i technologii produkcji. .

W rezultacie wszyscy uczestnicy procesu produkcyjnego, niezależnie od pragnień, muszą stale opanowywać coraz to nowe rodzaje sprzętu i technologii - tak objawia się efekt wspomnianego wyżej prawa zmiany pracy. To z kolei zmusza ludzi do ciągłego podnoszenia poziomu intelektualnego, a wielu do twórczości technicznej.

Drugim czynnikiem jest reorganizacja produkcji na poziomie fabrycznym. Jest ono ściśle powiązane z ogólnym procesem zwiększania koncentracji kapitału i go odzwierciedla. Rodzina traci swoją dotychczasową rolę głównej jednostki ekonomicznej. Wiele ludzi, maszyn i mechanizmów skupionych jest na ograniczonych przestrzennie obszarach. Istnieje gęstość kontaktów i taka wymiana informacji (w dodatku informacji specjalnych, w dużej mierze o charakterze naukowo-technicznym), co było niemożliwe w społeczeństwie tradycyjnym, w którym przeważała produkcja rolna i rzemieślnicza, charakteryzująca się wewnątrzrodzinną lub wewnątrz-rodzinną działalnością. izolacja sklepu.

Gwałtowny spadek roli tzw. „małej firmy rodzinnej” w produkcji towarów i usług powoduje, że jedynie bardzo wąski zakres zawodów pozwala na utrzymanie się człowieka pozostając w domu . Miejsce pracy bezwzględnej większości członków społeczeństwa znajduje się w większej lub mniejszej odległości od ich domów, gdyż charakter współczesnej produkcji wymaga koncentracji sprzętu i pracy w specjalnie zlokalizowanej przestrzeni. Nawet praca naukowców nie jest możliwa poza bibliotekami i technicznie wyposażonymi laboratoriami, skupionymi na uniwersytetach i ośrodkach badawczych.

Wszystkie te zmienione warunki społeczne ogromnie zwiększają gęstość kontaktów zawodowych i osobistych oraz bezpośrednich interakcji, które ludzie muszą obecnie nawiązywać między sobą w ciągu dnia pracy i przez całe życie. Co więcej, kontakty te w zdecydowanej większości nie mają charakteru pokrewnego. Według niektórych danych łączna liczba takich kontaktów dzisiaj na „przeciętnego” członka społeczeństwa w ciągu jednego roku kalendarzowego jest w przybliżeniu równa ich liczbie w ciągu całego życia sto lat temu. W rezultacie odpowiednio wzrasta całkowity wolumen informacji krążących w społeczeństwie, w tym (a może nawet w szczególny sposób) informacji o charakterze naukowym.

Struktura zatrudnienia. Cechą charakterystyczną społeczeństw przemysłowych jest spadek udziału ludności zatrudnionej przy produkcji rolnej, a co za tym idzie wzrost udziału pracowników zatrudnionych w sektorze przemysłowym. Początek tego procesu w Anglii, kolebce rewolucji przemysłowej, był bardzo dramatyczny i ściśle powiązany z tzw. polityką „ogrodzenia”. Począwszy od XV w. polityka ta stała się kompleksowa w związku z wybuchem rewolucji przemysłowej. W wyniku lawinowego wzrostu wielkości produkcji przemysłu tekstylnego, ceny jego surowca – wełny – poszybowały w górę. Właściciele ziemscy – właściciele ziemscy i giermkowie – gorączkowo rzucili się na hodowlę owiec, co obiecało niespotykane dotąd możliwości szybkiego wzbogacenia się. Lokatorzy zostali wypędzeni, a ci, pozbawieni głównego środka produkcji - ziemi, zamienili się w większości w włóczęgów i żebraków (według powszechnego wówczas wyrażenia - „owce zjadły ludzi”). Tak zwane parlamentarne (tj. dozwolone przez akty prawne) „ogrodzenia” doprowadziły w Anglii do faktycznego zaniku chłopstwa jako klasy.

Dokąd cała ta wywłaszczona masa spieszyła się w poszukiwaniu środków do życia? Oczywiście do miast, w których w tym czasie miał miejsce prawdziwy rozkwit gospodarczy. Nowo powstałe fabryki i fabryki miały jak na swoje czasy niemal nieograniczoną pojemność rynku pracy. Uproszczenie procesu pracy, które czasami sprowadzało się do kilku prostych manipulacji maszyną, nie wymagało specjalnego przeszkolenia, co w poprzedniej produkcji rzemieślniczej mogło zająć lata. Za pracę płacili grosze, aktywnie korzystali z pracy dzieci, a przedsiębiorcy nie ponosili praktycznie żadnych kosztów społecznych. Jednak nie było w czym wybierać. Połączyło się tu kilka procesów, w szczególności rozwój miast i restrukturyzacja systemu zatrudnienia, która wyrażała się przede wszystkim we wzroście liczby pracujących w przemyśle i spadku udziału pracujących w rolnictwie.

W 1800 r. w rolnictwie amerykańskim pracowało 73% samozatrudnionych, w 1960 r. udział ten spadł do 6,3%, a w latach 80. XX w. o ponad połowę. W ogóle wskaźnik ten – odsetek ludności zatrudnionej w rolnictwie – dla wielu badaczy jest ważnym wskaźnikiem poziomu rozwoju przemysłowego społeczeństwa. Na przykład amerykański socjolog R. Bendix uważa społeczeństwo za nowoczesne, w którym mniej niż połowa obecnej populacji jest zatrudniona w rolnictwie; Co więcej, społeczeństwa przemysłowe zaliczane do „nowoczesnych” mogą znacznie różnić się pod względem tego kryterium. Tak więc, jeśli na początku lat 70. tego wieku około 5% populacji brytyjskiej gospodarki było zatrudnionych w rolniczym sektorze gospodarki, a mniej niż 6% w USA, to dla ZSRR i Japonii liczby te odpowiednio 45 i 49%.

Charakter osad. Wraz z początkiem ery przemysłowej szybko nastąpił proces zwany urbanizacją - znaczny wzrost roli dużych osiedli miejskich w życiu społeczeństwa. Staje się to naturalną konsekwencją szeregu różnych aspektów industrializacji omówionych powyżej.

Rozwój osadnictwa miejskiego w XIX w. i uzupełnienie trzech pozarolniczych sektorów zatrudnienia nastąpił w dużej mierze na skutek migracji z obszarów wiejskich. Miasta zapewniały środki do życia milionom ludzi, którzy mogliby po prostu umrzeć lub nigdy się nie narodzić, gdyby oni sami (lub ich rodzice) nie wyemigrowali do miast. Ci, którzy przeprowadzali się do tych miast lub na ich obrzeża, byli tam najczęściej pędzeni z potrzeby. Zwykle powodem przeprowadzki nie były życzliwe rady bogatszych sąsiadów ze wsi ani wyimaginowana działalność charytatywna niektórych mieszkańców miasta, zapewniających pracę tym, którzy chcieli zarobić na życie. Z reguły bezpośrednią motywacją do przeprowadzki były pogłoski o biednych ludziach, którzy ratowali się przeprowadzkami do rozrastających się miast, skąd napływały informacje o dostępności tam dobrze płatnej pracy.

W 1800 r. w miastach świata żyło 29,3 mln ludzi (3% ogółu ludności świata), w 1900 r. – 224,4 mln (13,6%), a w 1950 r. – 706,4 mln (38,6%). W uprzemysłowionych społeczeństwach zachodnich proces urbanizacji był szczególnie szybki w XIX wieku: na przykład w Wielkiej Brytanii, kolebce rewolucji przemysłowej, w 1800 r. około 24% populacji zamieszkiwało miasta miejskie, a do 1900 r. 77% Anglików mieszkał w miastach.

Jeśli przyjąć, że urbanizacja to nie tylko wzrost udziału ludności miejskiej, ale populacji miast superdużych, zwanych megamiastami, to moglibyśmy sięgnąć do danych o tempie urbanizacji, które przytacza w swojej pracy Alvin Toffler „ Futuroshock”: „W 1850 r. W 1970 r. tylko 4 miasta liczyły ponad 1 milion mieszkańców, w 1900 r. – 19, w 1960 r. – 141… W 1970 r. przyrost ludności miejskiej wyniósł 6,5%.

Mówiąc o specyficznym miejskim stylu życia, mamy na myśli przede wszystkim zespół instytucji kulturalno-oświatowych i udogodnień życia codziennego, których pozbawiona jest zdecydowana większość mieszkańców wsi. Tak naprawdę to w miastach skupiają się teatry, biblioteki, muzea, uniwersytety i uczelnie. Działa tu sieć placówek gastronomicznych. Osiedle miejskie wyposażone jest w bieżącą wodę, zewnętrzne źródła ciepła i kanalizację. Dobre drogi i sprawnie działająca komunikacja miejska zapewniają szybki dojazd w dowolne miejsce w mieście. Telefon zapewnia niezawodną komunikację o każdej porze dnia. Mieszkaniec miasta z reguły ma większy dostęp do różnych agencji rządowych w celu rozwiązania swoich bieżących problemów.

Jednocześnie nie można nie zauważyć pewnych specyficznych aspektów egzystencji mieszkańców osiedli miejskich, które jeśli nie są negatywne, to w żadnym wypadku nie są niezaprzeczalnie pozytywne. Mieszkańcy miast niezwykle rzadko posiadają domy zlokalizowane w bliskiej odległości od miejsca pracy. Udział tzw. „migracji wahadłowej”, zdeterminowanej przemieszczaniem się ludzi z domu do pracy rano i wieczorem, waha się od 30 do 60% populacji dużych miast. Narzuca to poważne wymagania dla transportu publicznego i determinuje wagę jego miejsca w infrastrukturze miejskiej. A masowe przejście na korzystanie z pojazdów osobowych niemal wszędzie ujawnia nieprzygotowanie infrastruktury dużych miast na to: wielogodzinne korki, smog i wzrost liczby wypadków drogowych to nie wyczerpująca lista problemów tego problemu. Uprzejmy.

Ale co dzieje się w społeczeństwie przemysłowym z wiejskim stylem życia? W długim okresie rewolucji przemysłowej, nawet po wkroczeniu metod przemysłowych do produkcji rolnej, zwyczaje patriarchalne i powszechny konserwatyzm właściwy wsi zmieniają się bardzo powoli. Być może wynika to z rzadkiej populacji osad wiejskich, a także z jednorodności zawodów oraz faktu, że tutaj pole aktywności zawodowej nadal znajduje się w pobliżu domów. Innymi słowy, z faktem, że na wsi nigdy nie doświadczą trzech czynników, które L. Wirth uważał za determinujące miejski styl życia – liczby, gęstości i niejednorodności populacji. Tak czy inaczej, wiejski styl życia jest postrzegany przez większość społeczeństwa (w tym przez samych mieszkańców wsi) jako styl życia drugorzędny, „zacofany”. Być może pojęcie „wieśniaka” pojawia się niemal we wszystkich społeczeństwach, które weszły na ścieżkę industrializacji i wszędzie ma w przybliżeniu to samo znaczenie normatywne i wartościujące.

Warto jednak zauważyć, że – co dziwne – w systemie wartości mieszkańca miasta ta pogarda dla wiejskiego stylu życia najczęściej współistnieje z zazdrością o niego. Czyste powietrze, świeża, naturalna żywność, wyważony rytm życia, cisza - wszystko to nie może nie przyciągnąć mieszkańca miasta, dręczonego ciągłym zgiełkiem i pośpiechem, rykiem transportu przejeżdżającego pod oknami, smrodem i sadzą dymu fabrycznego, konserw jedzenie, anonimowość relacji, gdy większość mieszkańców bloków miejskich nie zna nawet sąsiadów od wejścia. Faktycznie, wielokrotnie przeprowadzane przez socjologów i psychologów eksperymenty ukazują niesamowitą bezduszność i obojętność mieszkańców miast wobec innych. Inscenizując epizod omdlenia czy molestowania dziewczyny przez chuliganów na ruchliwych ulicach, badacze filmowali ukrytą kamerą reakcje licznych przechodniów. Dokładniej, całkowity brak takiej reakcji. Zdecydowana większość nadal w pośpiechu załatwia swoje sprawy, spokojnie oddalając się od miejsca zdarzenia. Nie byłoby to oczywiście możliwe na żadnej wiejskiej ulicy.

Poziom i zakres kształcenia. Jedną z najbardziej charakterystycznych cech społeczeństwa przemysłowego jest masowa umiejętność czytania i pisania. Wpływ na to ma wiele czynników.

Po pierwsze, rosnąca złożoność sprzętu i technologii powoduje wzrost zachęt do kształcenia się zarówno dla pracowników, jak i pracodawców, którzy ich zatrudniają – w pełnej zgodności z prawem zmian na rynku pracy. Kształcenie zaawansowane jako warunek uzyskania wyższych dochodów i statusu społecznego w coraz większym stopniu zależy od poziomu uzyskanego wykształcenia. Chociaż w praktyce, przynajmniej na poziomie mikro, powiązanie to nie jest tak jasne i proste. Jednak ukończenie szkoły podstawowej, a następnie średniej staje się coraz częściej stałym i niezbędnym wymogiem nawet w przypadku niewykwalifikowanych pracowników.

Po drugie, wydawnictwo, podobnie jak wszystkie gałęzie przemysłu, które osiągnęły poziom produkcji przemysłowej, odczuwa wpływ prawa oszczędzania czasu: rynek jest coraz bardziej zapełniony ogromnymi wolumenami stosunkowo niedrogich książek drukowanych.

W wyniku pojawiającej się potrzeby społecznej masowej alfabetyzacji rodzi się odpowiednia propozycja – we wszystkich społeczeństwach rozwiniętych instytucja edukacji ulega radykalnej transformacji. Tworzą się rozbudowane i rozbudowane systemy edukacji, powstaje ogromna liczba szkół, uczelni i uniwersytetów. Ich założycielami i założycielami są zarówno instytucje państwowe, jak i osoby prywatne. Wielu przemysłowców zakłada szkoły, aby kształcić specjalistów dla swoich przedsiębiorstw. Liczba członków społeczeństwa, którzy otrzymali formalne wykształcenie i kontynuują je przez niemal całe życie zawodowe, a także uczniów i studentów, w ciągu bardzo krótkiego okresu historycznego wzrosła wielokrotnie i nadal rośnie. Według Randalla Collinsa w Stanach Zjednoczonych liczba absolwentów szkół średnich w przeliczeniu na całą populację w wieku poniżej 17 lat wzrosła 38-krotnie pomiędzy 1869 a 1963 rokiem, taki sam odsetek absolwentów szkół wyższych (które, podobnie jak nasze szkoły techniczne przejmują w dużej mierze funkcje kształcenia specjalistów technicznych średniego szczebla) – ponad 22 razy. Znacząco, choć nie w takim stopniu, wzrosła także liczba licencjatów, magistrów i doktorów nauk ścisłych.

Istota rozwoju wiedzy naukowej. Zmiany warunków ekonomicznych, organizacyjnych i technologicznych przekształcają wprowadzanie innowacji do procesu produkcyjnego w potężną broń konkurencji, która nasiliła się wraz z początkiem industrializacji. O ile wcześniej w społeczeństwach tradycyjnych eksperymenty laboratoryjne badaczy miały trudności ze znalezieniem sponsorów – głównie spośród oświeconych monarchów i przedstawicieli arystokracji (choć ich zainteresowanie mogło nie być całkowicie bezinteresowne – jak miało to miejsce w przypadku alchemii), to obecnie głównym źródłem Najbardziej dalekowzrocznymi przedsiębiorcami stają się środki finansowe na prace badawcze. Często badacz i odnoszący sukcesy przedsiębiorca są zjednoczeni, że tak powiem, w jednej osobie. Cała plejada wybitnych wynalazców, którzy pracowali u zarania rewolucji przemysłowej, założyła (i nie bez powodzenia!) własne przedsiębiorstwa. Do nich można zaliczyć wielkiego eksperymentatora społecznego Roberta Owena, który będąc utalentowanym i odnoszącym sukcesy przedsiębiorcą skoncentrował w swoich rękach pokaźną fortunę, choć lwią jej część wydał na założenie kilku utopijnych kolonii, w tym Nowej Harmonii. Wybitnym biznesmenem i menadżerem był także jeden z pierwszych bohaterów rewolucji przemysłowej James Watt, który wraz ze swoim towarzyszem R. Boltonem założył pierwsze przedsiębiorstwo masowej produkcji silników parowych (którego sam był wynalazcą) .

W ciągu nie więcej niż stulecia badania stosowane, tj. poszukiwanie konkretnego zastosowania praktycznego i wykorzystania do celów bezpośredniej produkcji pewnych praw i wzorców odkrytych przez nauki podstawowe, stają się niemal dominującą formą badań naukowych. W każdym razie inwestycje w tę branżę ogółem na początku, a zwłaszcza na kolejnych etapach, zauważalnie przekraczają środki przeznaczone na badania podstawowe. Jednocześnie rozwój technologii badań stosowanych i samego przemysłu, jednocześnie z ogólnym wzrostem dochodu narodowego brutto, prowadzi do niespotykanego dotąd rozszerzenia możliwości badań podstawowych. W ciągu zaledwie dwustu lat nauka dokonała gigantycznego skoku, zupełnie nieporównywalnego ze wzrostem wiedzy naukowo-technicznej, jaki miał miejsce przez poprzednie tysiąclecia. Staje się prawdziwie produktywną siłą i niemal samodzielną gałęzią gospodarki narodowej. Nauka oraz opracowywanie i wdrażanie innowacji technologicznych zamieniają się w dziedzinę profesjonalną, przyciągając coraz więcej zdolnych do tego osób. To z kolei zwiększa wolumen „brutto” produktów intelektualnych wytwarzanych przez społeczeństwo.

§ 4. Społeczeństwo postindustrialne

Konsekwentnym rozwojem systemu idei społeczeństwa przemysłowego była teoria społeczeństwa postindustrialnego. Koncepcja ta została sformułowana w 1962 roku przez amerykańskiego socjologa Daniela Bella, który później rozwinął i podsumował tę koncepcję w swojej pracy z 1974 roku The Coming of Post-Industrial Society. Najkrótszym opisem tego typu cywilizacji mogłaby być idea społeczeństwa informacyjnego, gdyż jej istotą jest niezwykle szybki rozwój technologii informatycznych. Jeśli społeczeństwo przemysłowe jest wynikiem rewolucji przemysłowej, to społeczeństwo postindustrialne jest produktem rewolucji informacyjnej.

D. Bell wychodzi z faktu, że o ile w społeczeństwach przedindustrialnych i przemysłowych osiową zasadą, wokół której budowane są wszelkie stosunki społeczne, jest własność środków produkcji, o tyle w społeczeństwach nowoczesnych, dominujących w ostatnim ćwierćwieczu XX wieku, miejscem takiej zasady osiowej zaczyna być coraz bardziej zajmowana przez informację, a dokładniej przez jej całość – wiedzę zgromadzoną do tego momentu. Wiedza ta działa jako źródło innowacji technicznych i ekonomicznych, a jednocześnie staje się punktem wyjścia do kształtowania polityki. W ekonomii znajduje to odzwierciedlenie w tym, że znacznie zmniejsza się udział i znaczenie samej produkcji przemysłowej jako głównej formy działalności gospodarczej. Zastępuje ją produkcja usług i informacji.

Sektor usług w społeczeństwach najbardziej rozwiniętych obejmuje ponad połowę zatrudnionej populacji. Sektor informacyjny, do którego „należą wszyscy, którzy produkują, przetwarzają i rozpowszechniają informacje jako swoje główne zajęcie, a także ci, którzy tworzą i utrzymują funkcjonowanie infrastruktury informacyjnej”, również szybko rośnie – zarówno pod względem wielkości, jak i wzrostu społecznego wpływ.

Oczywiście sfera produkcji materialnej – ani w rolnictwie, ani w przemyśle – nie może stracić na znaczeniu w życiu społeczeństwa. Ostatecznie działalność naukowo-informacyjna w ogóle wymaga coraz większej ilości sprzętu, a zaangażowani w nią ludzie muszą codziennie jeść. Mówimy tylko o stosunku liczby pracowników w danym sektorze, a także o stosunku udziału kosztów w całkowitej wielkości produktu narodowego brutto.

Zatem w cywilizacji postindustrialnej głównym bogactwem nie jest ziemia (jak w tradycyjnym społeczeństwie rolniczym), ani nawet kapitał (jak w cywilizacji przemysłowej), ale informacja. Co więcej, jego cechy, w odróżnieniu od ziemi i kapitału, sprawiają, że nie jest on ograniczony, w zasadzie staje się coraz bardziej dostępny dla każdego i nie zmniejsza się w procesie jego konsumpcji. Ponadto jest stosunkowo niedrogi (bo jest niematerialny), a środki jego przechowywania i przetwarzania są coraz tańsze w produkcji, co zwiększa jego efektywność.

Podstawą techniczną społeczeństwa informacyjnego jest rozwój technologii komputerowych i środków komunikacji. Nowoczesne sposoby przechowywania, przetwarzania i przesyłania informacji pozwalają na niemal natychmiastowe otrzymanie potrzebnych informacji w dowolnym czasie i miejscu na świecie. Ogromna ilość informacji, zgromadzona przez ludzkość i wciąż rosnąca jak lawina, krąży we współczesnym społeczeństwie i po raz pierwszy w historii zaczyna działać nie tylko jako pamięć społeczna (na przykład w książkach), ale już jako aktywne narzędzie jako środek podejmowania decyzji, coraz częściej bez bezpośredniego udziału człowieka.

Przyjrzyjmy się teraz, jakie zmiany społeczne powoduje rewolucja informacyjna, według wybranych przez nas parametrów w tych społeczeństwach, w których objawiła się ona najwyraźniej. Jednocześnie nie można zapominać, że żadnego z istniejących obecnie społeczeństw, także tych najbardziej zaawansowanych, nie można uznać za całkowicie postindustrialne. Mówimy jedynie o trendach, które w jakimś ogólnym społeczeństwie „trzeciej fali” będą budowane w oparciu o trzy kluczowe zasady.

1. Zasada mniejszości, która ma zastąpić dotychczasową zasadę większości. Zamiast dotychczasowej stratyfikacji politycznej, w której większość stanowiło kilka dużych bloków, wyłania się „społeczeństwo konfiguracyjne, w którym tysiące mniejszości, z których wiele ma charakter tymczasowy, znajdują się w ciągłym cyklu, tworząc zupełnie nowe formy przejściowe”.

2. Zasada demokracji „półbezpośredniej”, co w istocie oznacza odrzucenie demokracji przedstawicielskiej. Dziś parlamentarzyści tak naprawdę kierują się przede wszystkim własnymi poglądami, w najlepszym razie słuchają opinii kilku ekspertów. Podniesienie poziomu edukacji i udoskonalenie technologii komunikacyjnych umożliwią obywatelom samodzielne kształtowanie własnych możliwości w zakresie wielu decyzji politycznych. Innymi słowy, opinie formułowane poza organami ustawodawczymi będą w coraz większym stopniu zyskiwać moc prawną.

3. Zasada „podzielenia się odpowiedzialnością w podejmowaniu decyzji”, która pomoże wyeliminować przeciążenia często blokujące działalność instytucji rządowych. Do tej pory zbyt wiele decyzji podejmowanych jest na poziomie krajowym, a za mało na poziomie lokalnym (miejskim) i międzynarodowym. Konieczne jest delegowanie na poziom ponadnarodowy uprawnień decyzyjnych w problematyce funkcjonowania korporacji międzynarodowych, handlu bronią i narkotykami, walce z międzynarodowym terroryzmem itp. Taka decentralizacja zarządzania zapewni przeniesienie kompetencji część kompetencji z jednej strony władzom lokalnym, a z drugiej podmiotom ponadnarodowym.

Dominujący charakter stosunków gospodarczych. W społeczeństwie postindustrialnym coraz częściej dominującą rolę odgrywa nie tyle prywatna, ile korporacyjna i instytucjonalna własność środków produkcji. Korporatyzacja większości dużych przedsiębiorstw, tendencja zapoczątkowana w czasach Marksa, w dojrzałym społeczeństwie przemysłowym, nabiera decydującego znaczenia. Akcje, symbolizujące stosunki majątkowe, stając się papierami wartościowymi, w znaczący sposób intensyfikują ogólny proces obiegu kapitału.

Jednak jego teoretycy za główną cechę społeczeństwa postindustrialnego uważają przesunięcie środka ciężkości ze stosunków własności jako rdzenia, wokół którego kształtowały się wszelkie stosunki społeczne w poprzednich epokach, do wiedzy i informacji.

Na przykład Alvin Toffler widzi tu główną różnicę w sposobie tworzenia bogactwa społecznego w stosunku do systemu gospodarczego, który dominował w społeczeństwie przemysłowym. „Nowa metoda zasadniczo różni się od wszystkich poprzednich i w tym sensie stanowi punkt zwrotny w życiu społecznym”. Jednocześnie wyłania się nadsymboliczny system tworzenia bogactwa społecznego, oparty na wykorzystaniu technologii informatycznych, czyli na wykorzystaniu zdolności intelektualnych człowieka, a nie jego siły fizycznej. Jest oczywiste, że w takim systemie gospodarczym sposób produkcji musi opierać się przede wszystkim na wiedzy.

W miarę rozwoju sektorów usług i informacji w gospodarce bogactwo traci materialne ucieleśnienie, jakie nadała mu ziemia w cywilizacji agrarnej, a kapitał w cywilizacji przemysłowej. Co ciekawe, zdaniem tego samego Tofflera pojawienie się w cywilizacji postindustrialnej nowej – symbolicznej – formy kapitału „potwierdza idee Marksa i klasycznej ekonomii politycznej, które zapowiadały koniec tradycyjnego kapitału”.

Główną jednostką wymiany stają się nie tylko i nie tyle pieniądze – metalowe czy papierowe, gotówkowe czy bezgotówkowe – ale informacja. „Pieniądze papierowe” – mówi Toffler – „ten artefakt ery przemysłowej staje się przestarzały, a jego miejsce zajmują karty kredytowe. Niegdyś symbol wschodzącej klasy średniej, karty kredytowe są obecnie wszechobecne. Dziś (początek lat 90. – V.A., A.K.) na świecie jest około 187 milionów ich właścicieli.” Jeśli się nad tym zastanowić, pieniądz elektroniczny wyrażany w karcie kredytowej to informacja (o stopniu wypłacalności właściciela tej karty) niemal w czystej postaci. Ekspansja pieniądza elektronicznego w gospodarce światowej zaczyna mieć poważny wpływ na długotrwałe relacje. W konkurencyjnym środowisku prywatne firmy finansowe świadczące usługi kredytowe zaczynają ograniczać dotychczas niewzruszoną siłę banków.

Ogólny charakter poziomu organizacyjno-technologicznego. Większość teoretyków społeczeństwa postindustrialnego – D. Bell, Z. Brzeziński i in. – za przejaw nowego systemu uważa gwałtowne zmniejszenie liczby pracowników fizycznych i wzrost liczby pracowników umysłowych. Toffler przekonuje jednak, że ekspansja działalności biurowej to nic innego jak bezpośrednia kontynuacja tego samego industrializmu. „Biura funkcjonują jak fabryki, ze znacznym podziałem pracy, który jest monotonny, ogłupiający i poniżający”. Przeciwnie, w społeczeństwie postindustrialnym następuje wzrost liczby i różnorodności form organizacyjnych zarządzania produkcją. Uciążliwe i ociężałe struktury biurokratyczne są coraz częściej zastępowane przez małe, mobilne i tymczasowe związki hierarchiczne. Technologie informacyjne niszczą dotychczasowe zasady podziału pracy i przyczyniają się do powstawania nowych związków właścicieli wspólnej informacji.

Przykładem takich elastycznych form jest powrót do nowej rundy „spirali” postępu małej firmy rodzinnej. „Decentralizacja i dezurbanizacja produkcji, zmiana charakteru pracy umożliwiają powrót do rodzimego przemysłu, opartego na nowoczesnej technologii elektronicznej”. Toffler wierzy na przykład, że „elektroniczna chata” – przez którą rozumie pracę w domu z wykorzystaniem technologii komputerowej, multimediów i systemów telekomunikacyjnych – odegra wiodącą rolę w procesie pracy społeczeństwa postindustrialnego. Twierdzi również, że praca domowa w nowoczesnych warunkach ma następujące zalety.

¦ Ekonomiczny: stymulowanie rozwoju niektórych gałęzi przemysłu (elektronika, łączność) i ograniczanie innych (ropa, papier); oszczędności w kosztach transportu, których koszt dziś przewyższa koszt instalacji telekomunikacji w domu.

¦ Społeczno-polityczny: wzmacnianie stabilności w społeczeństwie; ograniczanie wymuszonej mobilności geograficznej; wzmacnianie rodzin i sąsiedztw; ożywienie udziału ludzi w życiu publicznym.

¦ Środowisko: tworzenie zachęt do oszczędzania energii i korzystania z tanich, alternatywnych źródeł.

¦ Psychologiczne: przezwyciężanie monotonnej, nadmiernie specjalistycznej pracy; zwiększenie aspektów osobistych w procesie pracy.

Struktura zatrudnienia. Dziś w krajach najbardziej rozwiniętych – gdzie najwyraźniej przejawiają się tendencje społeczeństwa postindustrialnego – jeden pracownik zatrudniony bezpośrednio w rolnictwie jest w stanie zapewnić żywność nawet 50 i więcej osobom zatrudnionym w innych sektorach. (Chociaż oczywiście takiej efektywności nie da się osiągnąć samymi wysiłkami rolników, dla każdego z nich tak naprawdę kilka osób pracuje w innych sektorach gospodarki, dostarczając mu maszyny, energię, nawozy, zaawansowane technologie agronomiczne, otrzymując od niego surowe produkty rolne i przetworzenie ich na produkt gotowy do użycia.)

Ogólne tendencje w restrukturyzacji systemu zatrudnienia w trzech typach społeczeństw przedstawiliśmy na schemacie (ryc. 22). Jeśli spróbować prześledzić trendy zmian wzdłuż osi Z, które odzwierciedlają na tym wykresie konsekwentny wzrost poziomu rozwoju społeczeństwa, to nietrudno zweryfikować, co następuje. Podczas przejścia z jednej cywilizacji do drugiej następuje stały i bardzo znaczący odpływ pracowników z sektora rolnego, którzy oczywiście ulegają redystrybucji między innymi sektorami. (W dzisiejszych społeczeństwach rozwijających się procesy te są prawdopodobnie w dalszym ciągu mniej dramatyczne i bolesne niż w Europie u zarania rewolucji przemysłowej.) Ponadto nie mniej spójny i zrównoważony jest wzrost w sektorach takich jak usługi i informacja. I dopiero sektor przemysłowy, który osiągnął swoje maksymalne rozmiary w krajach rozwiniętych w latach 50. XX wieku, w społeczeństwie postindustrialnym zauważalnie spada.

Charakter osad. Charakterystyczny dla społeczeństw przemysłowych trend urbanizacji ulega zasadniczym zmianom w okresie transformacji do społeczeństwa postindustrialnego. W prawie wszystkich rozwiniętych społeczeństwach rozwój urbanizacji przebiegał po krzywej w kształcie litery S, zaczynając od bardzo powolnego, rozprzestrzeniając się bardzo szybko, następnie zwalniając, a następnie płynnie powracając (czasami nawet intensywniej niż w poprzednim okresie urbanizacji).

Ryż. 22. Restrukturyzacja zatrudnienia w społeczeństwach różnego typu. Hipotetyczny diagram skonstruowany przez autorów na podstawie danych zaczerpniętych z różnych źródeł (w tym prezentowanych na wykładach przez niektórych ekspertów)

nowy kierunek - rozwój obszarów podmiejskich (tj. podmiejskich) (Podmiejski styl życia - „podmiejski styl życia” (...).

Informatyzacja i rozwój telekomunikacji, a także powszechne wprowadzenie sieci komputerowych sprawiają, że coraz większa liczba osób zatrudnionych w branżach związanych z produkcją i przetwarzaniem informacji może „pójść do pracy bez wychodzenia z domu”. Mogą komunikować się ze swoimi pracodawcami (odbierając zadania, raportując ich wykonanie, a nawet dokonując płatności za wykonaną pracę) i klientami za pośrednictwem sieci komputerowych. Amerykański podręcznik „Biuro: Procedury i Technologia” opisuje sytuację dość typową dla społeczeństwa postindustrialnego: „Młody człowiek zostaje przyjęty do pracy w dużej firmie zlokalizowanej w dużym mieście, ale chciałby mieszkać na wsi obszarze 45 mil od miasta. Jest zatrudniony jako specjalista ds. przetwarzania tekstu i może wykonywać zadania w zaciszu własnego domu. Firma zapewnia mu sprzęt niezbędny do pracy, w tym niezbędny do elektronicznego przesyłania gotowych produktów do biura firmy. Teraz ten młody pracownik wykonuje swoje obowiązki służbowe w swoim domowym biurze, podziwiając widok z okna na stada pasące się spokojnie w malowniczej dolinie. Listy i raporty przygotowywane przez niego w tej odosobnionej wiosce natychmiast trafiają do adresatów, bez względu na to, w którym miejscu na świecie się znajdują.”

Zauważmy, że taki sposób życia jest prawdopodobnie dostępny tylko dla tych członków społeczeństwa, których aktywność zawodowa ma charakter intelektualny. Wielokrotnie jednak zwracaliśmy już uwagę, że odsetek tej kategorii ludności w społeczeństwach postindustrialnych systematycznie rośnie.

Poziom i zakres kształcenia. W społeczeństwach najbardziej rozwiniętych coraz bardziej cenione staje się uzyskanie dość wysokiego poziomu wykształcenia. Tym samym udział amerykańskich mężczyzn, którzy studiowali co najmniej cztery lata w college'u, wzrósł z 20% w 1980 r. do 25% w 1994 r., udział kobiet - z 13% do 20%. Wyraźnie wzrosła konkurencja wśród kandydatów na studia i do instytutów uznawanych za najlepsze (prestiżowe). I tak w 1995 roku na Uniwersytet Harvarda wpłynęło 18 tys. 190 wniosków o przyjęcie na 2 tys. miejsc, co oznacza rywalizację 11 osób o każde miejsce. Pięć lat wcześniej stosunek ten wynosił 8 osób na stanowisko.

Jednak, choć może to zabrzmieć paradoksalnie, na przełomie tysiącleci pojawił się z całą mocą zupełnie nowy problem: walka z analfabetyzmem funkcjonalnym. Co więcej, powstaje ona przede wszystkim w społeczeństwach najbardziej rozwiniętych, gdzie, jak się wydaje, poziom podstawowej umiejętności czytania i pisania jest znacznie wyższy niż gdziekolwiek indziej na świecie. Według definicji UNESCO analfabetyzm funkcjonalny to, po pierwsze, praktyczna utrata umiejętności i zdolności w zakresie czytania, pisania i podstawowych obliczeń; po drugie, poziom ogólnej wiedzy edukacyjnej, który nie pozwala w pełni „funkcjonować” w nowoczesnym, coraz bardziej złożonym społeczeństwie. Informacji, w przeciwieństwie do dóbr materialnych, nie można przywłaszczać, lecz należy ją opanować (to znaczy zrozumieć, pojąć z punktu widzenia ogólnego systemu informacji już dostępnego w czyimś tezaurusie, umieścić we właściwym miejscu w magazynie jego pamięci, w ponadto musi być gotowe do usunięcia i użycia w odpowiednim czasie i miejscu). Co możemy powiedzieć o „czytelniku”, który po przeczytaniu drobnego i zupełnie nieskomplikowanego tekstu nie jest w stanie odpowiedzieć na ani jedno pytanie dotyczące jego treści? Tylko jedno: nie umie czytać (mimo wszystkich certyfikatów i dyplomów). Jest to jeden z najważniejszych przejawów analfabetyzmu funkcjonalnego.

Rosja nie zdawała sobie jeszcze w pełni sprawy z ogromu tego problemu, prawdopodobnie dlatego, że tak naprawdę nie dotarliśmy jeszcze do granic społeczeństw wysoko rozwiniętych. Być może z tego powodu badania poziomu analfabetyzmu funkcjonalnego w Rosji nie są prowadzone ani w skali ogólnopolskiej, ani nawet regionalnej.

Należy zauważyć, że w większości krajów rozwiniętych informacja o całkowitym wzroście analfabetyzmu funkcjonalnego wywołała nie tylko zniechęcenie, ale także odpowiednią reakcję w kręgach politycznych. Opierając się na danych i wnioskach ze wspomnianego raportu Komisji Narodowej, ówczesny prezydent USA Ronald Reagan zażądał od Kongresu przeznaczenia znacznych środków na kampanię zwalczania analfabetyzmu funkcjonalnego. Jego następca, George W. Bush, podczas swojej kampanii wyborczej zobowiązał się zostać „prezydentem ds. edukacji”. Na trzecim w historii USA spotkaniu ze wszystkimi gubernatorami stanów (wrzesień 1989) wydano oświadczenie wzywające do wyznaczenia celów edukacyjnych, które „zwiększą konkurencyjność”.

Istota rozwoju wiedzy naukowej. Najważniejszą siłą napędową zmian w społeczeństwie postindustrialnym jest automatyzacja i informatyzacja procesów produkcyjnych oraz tzw. „wysokie technologie”. Przyspieszenie zmian w drugiej połowie XX wieku jest na ogół ściśle związane z szybkim doskonaleniem procesów technologicznych. Znacząco skrócił się odstęp czasowy pomiędzy trzema cyklami odnowy technologicznej: 1) pojawieniem się pomysłu twórczego, 2) jego praktyczną realizacją i 3) wprowadzeniem do produkcji społecznej. W trzecim cyklu powstaje pierwszy cykl kolejnego kręgu: „nowe maszyny i urządzenia stają się nie tylko produktami, ale także źródłem świeżych pomysłów”.

Nowa technologia oznacza także nowe rozwiązania problemów społecznych, filozoficznych, a nawet osobistych. „Wpływa na całe środowisko intelektualne człowieka - na jego sposób myślenia i pogląd na świat” – mówi Alvin Toffler. Podstawą doskonalenia technologii jest wiedza. Parafrazując powiedzenie F. Bacona „wiedza to potęga”, Toffler argumentuje, że we współczesnym świecie „wiedza to zmiana”, innymi słowy, przyspieszone zdobywanie wiedzy, która napędza rozwój technologii, oznacza także przyspieszenie zmian.

W rozwoju społecznym jako całości można prześledzić podobny łańcuch: odkrycie – zastosowanie – wpływ – odkrycie. Szybkość przejścia z jednego łącza na drugie również znacznie wzrasta. Z psychologicznego punktu widzenia ludziom trudno jest przystosować się do wielu zmian, które zachodzą w krótkim czasie. Toffler charakteryzuje przyspieszenie zmian jako siłę społeczną i psychologiczną – „przyspieszenie zewnętrzne przekształca się w wewnętrzne”. Zapis o przyspieszaniu zmian oraz ich roli społecznej i psychologicznej służy jako uzasadnienie przejścia do swego rodzaju społeczeństwa „nadprzemysłowego”. Wydaje nam się, że najwłaściwszą nazwą dla takiego społeczeństwa powinno być „społeczeństwo informacyjne”.

1. Wskazane jest przeprowadzenie analizy porównawczej różnych typów społeczeństw ludzkich, różniących się poziomem rozwoju, poprzez porównanie standardowych parametrów, które są podobne dla różnych krajów i ludów na tym samym poziomie rozwoju społecznego, a różnią się treścią dla społeczeństw na różnych poziomach rozwoju. Istnieje osiem takich parametrów: 1) charakter struktury społecznej; 2) charakter udziału wspólników spółki w prowadzeniu jej spraw; 3) dominujący charakter stosunków gospodarczych; 4) ogólny charakter poziomu organizacyjno-technologicznego; 5) struktura zatrudnienia; 6) charakter osiedli; (7) poziom i zakres kształcenia; (8) charakter i poziom rozwoju wiedzy naukowej.

2. Społeczeństwo prymitywne, zgodnie z ośmioma wskazanymi parametrami, można opisać następująco. Dominującym rodzajem konstrukcji społecznej jest tu trybalizm – struktura plemienna. Większość członków społeczeństwa jest bezpośrednio zaangażowana w zarządzanie, ale w sposób chaotyczny i nieuporządkowany. „Gospodarka” (dla społeczeństwa prymitywnego koncepcja ta jest bardzo warunkowa) opiera się na rolnictwie na własne potrzeby; przeważa wspólnotowa własność środków produkcji; obserwuje się losowy charakter relacji wymiany towarowej. Społeczeństwa te charakteryzuje prymitywna obróbka narzędzi połowowych (zbieractwo, łowiectwo, rybołówstwo), a także elementarny podział pracy ze względu na płeć i wiek, gdyż większość członków społeczności zajmuje się tym samym rzemiosłem. Siedliskami członków społeczeństw prymitywnych są małe tymczasowe osady (parkingi, obozowiska). Nie ma systematyzacji zgromadzonej wiedzy, a jej przekazywanie kolejnym pokoleniom odbywa się ustnie i indywidualnie.

3. Społeczeństwo tradycyjne w porównaniu ze społeczeństwem prymitywnym przechodzi poważne zmiany społeczne. Głównym typem konstrukcji społecznej staje się tu w początkowej fazie państwo słabo scentralizowane, które w miarę rozwoju nabiera coraz wyraźniej wyrażanych tendencji do absolutyzmu. Polityka jest tu sprawą wąskiej warstwy elit, a bezwzględna większość członków społeczeństwa jest wyłączona z udziału w sprawowaniu rządów. Podstawą życia gospodarczego jest prywatna własność środków produkcji. W społeczeństwach tradycyjnych dominuje gospodarka na własne potrzeby. Tutaj różnorodność narzędzi wzrasta coraz bardziej, ale opiera się głównie na energii mięśni ludzi i zwierząt. Główną jednostką organizacyjną i ekonomiczną jest rodzina. W osadach miejskich następuje coraz większy rozwój rzemiosła i usług, jednak zdecydowana większość ludności jest zatrudniona w rolnictwie. Większość ta zamieszkuje obszary wiejskie. Miasta zyskują coraz większe znaczenie jako ośrodki życia politycznego, przemysłowego i duchowego. Edukacja, podobnie jak polityka, jest domeną cienkiej warstwy elity. Nauka i produkcja to autonomiczne, luźno powiązane sfery społeczeństwa.

4. Społeczeństwo przemysłowe w procesie industrializacji nabywa, według charakterystyki R. Arona, następujące cechy charakterystyczne. Głównym typem struktury społecznej stają się państwa narodowe z jasno określonymi granicami terytorialnymi; państwa te powstają wokół wspólnych form gospodarki, języka i kultury. Powszechne prawo wyborcze zostaje przyznane ludności, w efekcie czego następuje konsekwentna instytucjonalizacja działalności politycznej wokół partii masowych. Gospodarka jest coraz wyraźniej definiowana przez relacje rynkowe, co oznacza niemal całkowitą komercjalizację produkcji i zanik gospodarki na własne potrzeby. Prywatna własność kapitału staje się podstawową podstawą gospodarki. Dominantą technologiczną jest dominacja produkcji maszynowej. Należy zauważyć, że spadł udział robotników zatrudnionych w produkcji rolnej, a wzrósł udział proletariatu przemysłowego. Produkcja zostaje zreorganizowana na poziomie fabrycznym. Ważnym przejawem industrializacji jest urbanizacja społeczeństwa. Wzmocnienie prawa zmian pracy prowadzi do wzrostu masowej umiejętności czytania i pisania. Od samego początku rewolucji przemysłowej nauka była w coraz większym stopniu stosowana we wszystkich dziedzinach życia, zwłaszcza w produkcji przemysłowej, a także w konsekwentnej racjonalizacji wszelkiego życia społecznego.

5. Rozwój rewolucji informacyjnej prowadzi do stopniowego kształtowania się społeczeństwa postindustrialnego. Sądząc po tendencjach obserwowanych dzisiaj w najbardziej rozwiniętych społeczeństwach, będzie on miał następujące cechy. Za najważniejszą zmianę społeczną w systemie budownictwa społecznego należy uznać zwiększoną przejrzystość granic państwowych i wpływ wspólnot ponadnarodowych. Życie gospodarcze w coraz większym stopniu charakteryzuje się rosnącą rolą informacji i jej posiadania, rosnącym znaczeniem własności intelektualnej, pojawieniem się pieniądza elektronicznego i przekształcaniem informacji w główny środek wymiany. W sferze technologicznej coraz większego znaczenia nabiera rozwój „wysokich technologii” oraz automatyzacja i informatyzacja procesów produkcyjnych. Należy zauważyć, że istnieje wyraźna tendencja do zmniejszania się udziału pracowników zatrudnionych w przemyśle, przy jednoczesnym wzroście udziału pracowników zatrudnionych w sektorach informacji, a zwłaszcza usług. Urbanizację przemysłową zastępuje tendencja do urbanizacji. Przejawem kryzysu społecznych instytucji oświatowych jest świadomość problemu analfabetyzmu funkcjonalnego. Nauka staje się sferą bezpośrednio produktywną.

W rzeczywistości podsumowanie to składa się z jednej matrycy zwanej „Typami społeczeństw i kryteriami ich rozróżnienia”. Macierz tę można analizować w dwóch kierunkach:

¦ linia po linijce: wtedy widzimy dokładnie, jakie zmiany społeczne zachodzą w danej sferze życia społecznego, lub (co na jedno wychodzi) jakie zmiany w tej sferze wywołuje ta czy inna rewolucja globalna;

¦ kolumnami: w rezultacie otrzymujemy kompleksowy opis każdego z czterech typów społeczeństw (co znajduje odzwierciedlenie w podsumowaniu rozdziału 12).

Pytania kontrolne

1. Wymień osiem parametrów definiujących, które można wykorzystać do porównania zmian społecznych w różnych typach społeczeństw.

2. Co oznacza termin „trybalizm”?

3. Co należy rozumieć przez „demos”?

4. Jaka jest istota „gospodarki na własne potrzeby”?

5. Jakie są główne przyczyny braku masowej umiejętności czytania i pisania w tradycyjnym społeczeństwie?

6. Jaka jest główna przyczyna ograniczenia („pułapu”) wzrostu wydajności pracy w tradycyjnym społeczeństwie?

Tabela 12

Rodzaje społeczeństw i kryteria ich różnic

7. Jaka jest istota tezy o zbieżności?

8. Co oznacza tak charakterystyczna cecha społeczeństwa przemysłowego, odnotowana przez R. Arona, jak „instytucjonalizacja życia politycznego wokół partii masowych”?

9. Jaka jest istota komercjalizacji produkcji w społeczeństwie przemysłowym?

10. Jakie są główne trendy restrukturyzacji zatrudnienia w różnych typach społeczeństw?

1. Bendix R. Współczesne społeczeństwo // Socjologia amerykańska. – M., 1972

2. Gauzner N. Teoria „społeczeństwa informacyjnego” a rzeczywistość kapitalizmu // Gospodarka Światowa i Stosunki Międzynarodowe. – 1985. nr 10.

3. Guseinov A. Złota zasada moralności. – M., 1988.

4. Galbraith D. Nowe społeczeństwo przemysłowe. – M., 1969.

5. Drucker P. Społeczeństwo postkapitalistyczne // Nowa fala postindustrialna na Zachodzie. – M., 1999.

6. Inozemtsev V.L. Gospodarka postindustrialna i społeczeństwo „postindustrialne” // Nauki społeczne i nowoczesność. – 2001. nr 3.

7. Lukin V. M. Modele cywilizacji przemysłowej i postindustrialnej w zachodniej futurologii // Biuletyn Uniwersytetu w Petersburgu. Ser. 6. – 1993, wydanie. 1 (nr 6).

8. Otunbaeva R., Tangyan S. W świecie analfabetów // Nowy czas. – 1991. nr 17.

9. Sorokin P. A. Mobilność społeczna i kulturowa // Man. Cywilizacja. Społeczeństwo. M., 1992.

10. Tangyan S. A. Dzisiejszy priorytet edukacji jest priorytetem XXI wieku // pedagogika radziecka. – 1991. nr 6.

11. Chudinova V.P. Analfabetyzm funkcjonalny - problem w krajach rozwiniętych // Studia socjologiczne. – 1994. nr 3.

12. Engels F. Pochodzenie rodziny, własności prywatnej i państwa // Marks K, Engels F. Sobr. op., wyd. 2. T. 21.

Sposób życia w nim charakteryzuje się sztywną hierarchią klasową, istnieniem stabilnych wspólnot społecznych (zwłaszcza w krajach Wschodu) oraz szczególnym sposobem regulowania życie społeczeństwo oparte na tradycjach i zwyczajach. Ta organizacja społeczeństwa dąży do zachowania niezmiennych społeczno-kulturowych podstaw życia. Tradycyjny społeczeństwo- rolniczy społeczeństwo.

Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się zazwyczaj:
-tradycyjna gospodarka
-przewaga rolniczego stylu życia;
-stabilność konstrukcji;
-organizacja zajęć;
-mała mobilność;
-wysoka śmiertelność;
-wysoki współczynnik urodzeń;
-niska długość życia.

Osoba tradycyjna postrzega świat i ustalony porządek życia jako coś nierozerwalnie integralnego, holistycznego, świętego i niepodlegającego zmianom. Miejsce człowieka w społeczeństwie i jego status są określone przez tradycję (zwykle przez pierworodztwo).

W tradycyjnym społeczeństwie dominują postawy kolektywistyczne, indywidualizm nie jest mile widziany (swoboda indywidualnego działania może bowiem prowadzić do naruszenia ustalonych zamówienie, sprawdzone). Ogólnie rzecz biorąc, społeczeństwa tradycyjne charakteryzują się prymatem interesów zbiorowych nad prywatnymi, w tym prymatem interesów istniejących struktur hierarchicznych (państwo, klan itp.). Cenione są nie tyle indywidualne zdolności, ile miejsce w hierarchii (urzędnik, klasa, klan itp.), jakie zajmuje dana osoba.

W społeczeństwie tradycyjnym z reguły dominują stosunki redystrybucji, a nie wymiany rynkowej, a elementy gospodarki rynkowej są ściśle regulowane. Dzieje się tak dlatego, że stosunki wolnorynkowe zwiększają mobilność społeczną i zmieniają strukturę społeczną społeczeństwa (w szczególności niszczą klasę); system redystrybucji może być regulowany tradycją, ale ceny rynkowe nie; Wymuszona redystrybucja zapobiega „nieautoryzowanemu” wzbogacaniu/zubożeniu zarówno jednostek, jak i klas. Dążenie do korzyści ekonomicznych w tradycyjnym społeczeństwie jest często potępiane moralnie i przeciwstawiane bezinteresownej pomocy.

W tradycyjnym społeczeństwie większość ludzi całe życie spędza w społeczności lokalnej (na przykład na wsi), powiązania z „wielkim społeczeństwo` dość słaby. Wręcz przeciwnie, więzi rodzinne są bardzo silne.
Światopogląd (ideologia) tradycyjnego społeczeństwa jest zdeterminowany tradycją i autorytetem.

Transformacja tradycyjnego społeczeństwa
Tradycyjny społeczeństwo jest niezwykle stabilny. Jak pisze słynny demograf i socjolog Anatolij Wiszniewski, „wszystko w nim jest ze sobą powiązane i bardzo trudno jest usunąć lub zmienić którykolwiek element”.

W starożytności zmiany w tradycyjnym społeczeństwie następowały niezwykle powoli – przez pokolenia, niemal niezauważalnie dla jednostki. Okresy przyspieszone rozwój miało miejsce w społeczeństwach tradycyjnych (uderzającym przykładem są zmiany na terytorium Eurazji w I tysiącleciu p.n.e.), ale nawet w takich okresach zmiany przebiegały powoli, jak na współczesne standardy, a po ich zakończeniu społeczeństwo ponownie powrócił do stanu stosunkowo statycznego z przewagą dynamiki cyklicznej.

Jednocześnie od czasów starożytnych istniały społeczeństwa, których nie można nazwać całkowicie tradycyjnymi. Odejście od społeczeństwa tradycyjnego wiązało się z reguły z rozwojem handlu. Do tej kategorii zaliczają się greckie miasta-państwa, średniowieczne samorządne miasta handlowe, Anglia i Holandia XVI-XVII wieku. Starożytny Rzym (przed III w. n.e.) wyróżnia się swoją cywilizacją społeczeństwo.

Gwałtowne i nieodwracalne przemiany tradycyjnego społeczeństwa zaczęły następować dopiero w XVIII wieku w wyniku rewolucji przemysłowej. Do tej pory to proces opanował niemal cały świat.

W okresie transformacji tradycyjnego społeczeństwa może w nim narastać autorytaryzm (albo w celu zachowania tradycji, albo w celu przełamania oporu wobec zmian).

Opinie na temat potrzeby (i zakresu) transformacji tradycyjnego społeczeństwa znacznie się różnią. Na przykład filozof A. Dugin uważa za konieczne porzucenie zasad współczesnego społeczeństwa i powrót do „złotego wieku” tradycjonalizmu. Socjolog i demograf A. Wiszniewski przekonuje, że tradycyjne społeczeństwo „nie ma szans”, chociaż „zaciekle się opiera”. Według obliczeń akademika Rosyjskiej Akademii Nauk Przyrodniczych, profesora A. Nazaretyana, aby całkowicie porzucić rozwój i powrócić społeczeństwo do stanu statycznego, populacja ludzka musi zostać zmniejszona kilkaset razy.