Mit pochodzenia świata w Chinach. Legendy i mity starożytnych Chin. starożytna chińska mitologia

Moim zdaniem najbardziej interesujący jest okres mityczny w historii każdego kraju. Od tego czasu minęło wiele tysiącleci, ale za każdym razem skala działalności starożytnych bogiń i bogów, a także podobieństwo wielu ich wyczynów wśród ludów żyjących na przeciwległych krańcach Ziemi, uderza w wyobraźnię.

Według chińskiej wersji boski Pangu stworzył świat. Początkowo spał w ogromnym jajku pośród powszechnego Chaosu, stanu Wielkiej Nieskończoności, zgodnie z taoistyczną tradycją Wu-tzu (無極, Wújí). Przypomina to indyjskie legendy o Nocy Brahmy, kiedy nie ma dnia, nocy, nieba, ziemi, Wszechświat śpi. Potem Pangu obudził się, wstał i oddzielił Niebo i Ziemię, Yin i Yang, inicjując Tai Chi (太极, tàijí). Świat stał się podwójny, polaryzacje zaczęły się na siebie oddziaływać. Dokonując tego wielkiego czynu, Pangu natychmiast umarł, a nasz widzialny Wszechświat wyłonił się z jego ciała, a na Ziemi powstały rzeki, jeziora, góry, rośliny i wiele stworzeń, wśród których był gigantyczny Hua Xu. Podobno był bezpłciowy, ale urodził dwoje dzieci, brata i siostrę, Fuxi (伏羲) i Nuwe (女媧), stworzenia o ludzkiej twarzy i torsie, ale z wężowym ogonem, jak u Indian. Tutaj oczywiście chciałbym wkręcić teorie o przybyciu gadów na Ziemię, ale zostawimy to na inny artykuł.

Nuwa (女媧), jest niewątpliwie znacznie starszą postacią niż jej brat. Nawet chronologicznie chińscy historycy zaczynają wymieniać Fuxi wraz z nią dopiero od I wieku naszej ery. Oczywiście w hołdzie postępowemu patriarchatowi, kiedy już niewygodne jest przypisywanie jednej kobiecie wszystkich zasług za uratowanie Ziemi i stworzenie rasy ludzkiej. Wcześniej, według kronik, Nuiva orała za dwoje i galopującego konia oraz w płonącej chacie.

Jak przystało na boginię-matkę, ulepiła postacie ludzkie z żółtej gliny, a następnie ożywiła je. Na początku bardzo się starałem, wyrzeźbiłem każdy szczegół, tymi postaciami okazali się cesarze, wysocy urzędnicy, generałowie i naukowcy. Ale potem, jak prawdziwa kobieta, zmęczyła się i postanowiła przyspieszyć proces kosztem jakości. Zanurzyła linę w błocie i strząsnęła ją. Z tych brył wyszli rzemieślnicy i chłopi.

Kiedy cztery filary podtrzymujące niebo pękły, a sklepienie nie zakryło całkowicie ziemi, rozpoczął się potop. Ale bogini, stopiwszy kamienie o pięciu kolorach (reprezentujących pięć świętych żywiołów: metal, wodę, drewno, ogień i ziemię), zatkała nimi niebiańskie dziury i odcinając cztery nogi gigantycznemu żółwiowi, stworzyła nowe filary z ich. Ludzkość została uratowana. To prawda, że konstrukcja jest lekko pochylona (w końcu nie jest to robota kobieca), więc wszystkie rzeki w Chinach płyną na południowy wschód.

Będąc pół wężem, Nu Wa zachowała zdolność odnawiania się, zrzucając swoją starą skórę. Dlatego pozostała na zawsze młoda i piękna. Jej ciało było tak boskie, że nieustannie produkowało nowe żywe istoty. Dlatego została patronką małżeństwa, bogactwa i płodności. Jej pół-wężowata esencja przypomina potężną siłę Kundalini, ognistą spiralę energii wznoszącą się wzdłuż kręgosłupa.

Nuwa i Fuxi. Rysowanie na jedwabiu

Fuxi (伏羲), brat i mąż wszechmocnego Nuwy, został jednym z pierwszych trzech władców Chin. Jego pojawienie się oznacza przejście od matriarchatu do społeczeństwa patriarchalnego. Przypisuje mu się wprowadzenie instytucji małżeństwa. Jak pisze historyk Bang Gu w drugiej połowie I wieku naszej ery, przed Fuxi ludzie nie znali swojego ojca, znali tylko matkę, chciwie jedli surową żywność bez robienia zapasów, byli brudni i nie mieli praw. Podobnie jak Prometeusz w mitologii greckiej, Fusi nauczał ludzi o rolnictwie, rybołówstwie, łowiectwie, rzemiośle, a także wynalazł pismo, widząc pierwsze osiem trygramów na skorupie ogromnego boskiego żółwia.

Opracował pierwsze prawa i zobowiązał wszystkich do ich przestrzegania, a także uczył ludzi postępować zgodnie z wolą bogów, prosząc o błogosławieństwo. Według legendy, gdy nie było jeszcze ludzi na Ziemi, chciał poślubić swoją siostrę (przypomnijcie sobie Izydę i Ozyrysa), ale Nuwa początkowo się sprzeciwiał. Potem postanowili otrzymać znak z góry, rozproszyli się w różne góry i rozpalili ogniska. Ich dym się połączył, co zostało zinterpretowane jako pomyślny omen. Nuwa i Fuxi pobrali się i zostali przedstawieni razem, z utkanymi wężowymi ogonami, jako symbol zjednoczenia mężczyzny i kobiety. Zgadzam się, bardzo przypomina Kaduceusza Hermesa, kija, który może się pogodzić. Albo Uraeus egipskich faraonów.

Mówi się, że Fuxi rządził od 2852 do 2737 pne. Zmarł w prowincji Henan, gdzie znajduje się jego pomnik.

© Elena Avdyukevich, strona internetowa

„Kto mógłby nam przybliżyć historie z czasów pierwotnych? Na podstawie czego można sądzić, kiedy ziemia jeszcze nie oddzieliła się od nieba? Kto mógł zajrzeć w głąb ówczesnego chaosu i jak rozpoznać, co krążyło w tym cyklu?

Światło wyłoniło się z bezgranicznej ciemności, dlaczego powstało? Po zjednoczeniu powstały siły Yin i Yang - Co je zrodziło i skąd się wzięli? Firmament ma dziewięć kręgów - Kto je wzniósł? Kto mógłby być pierwszym budowniczym tej majestatycznej budowli?

Dwa tysiące trzysta lat temu poeta Qu Yuan w jednym ze swoich słynnych wierszy zapytał, jak powstało niebo i ziemia, jak powstał wszechświat i kto oddzielił niebo od ziemi.

Jego pytania do nieba odzwierciedlały starożytne mity i legendy, których fragmenty zawarte są we wczesnych traktatach filozoficznych. Qu Yuan tylko stawia pytania, ale nie odpowiada na nie, zapisy w starożytnych księgach są również niezwykle skąpe i zwięzłe, a nam, żyjącym ponad dwa tysiące lat później, bardzo trudno jest przywrócić prawdziwy wygląd starożytnych mitów.

Oto bajka przypominająca mit ze starożytnej księgi Chuang Tzu, wcześniejszej niż powyższy wiersz. Historia jest następująca: „Władca Morza Południowego nazywał się Shu - Quick, władca Morza Północnego nazywał się Hu - Sudden, a władcą Centrum był Hun-tun - Chaos. Shu i Hu często odwiedzali Hun-tun dla zabawy. Hun-tun spotkał ich z niezwykłą uprzejmością i pomocą. Pewnego dnia Shu i Hu pomyśleli o tym, jak odwdzięczyć mu się za jego dobroć. Każda osoba, jak mówili, ma oczy, uszy, usta, nos – siedem otworów na głowie, żeby widzieć, słyszeć, jeść itd. Hun-tun nie miał żadnego, a jego życie nie było naprawdę piękne. Uznali, że najlepiej będzie podejść do niego i wywiercić kilka dziur. Shu i Hu wzięli narzędzia, takie jak nasz topór i wiertło, i udali się do Hun-tun. Jeden dzień - jedna dziura, siedem dni - siedem dziur. Ale biedny Hun-tun, którego tak podziurawili jego najlepsi przyjaciele, krzyknął ze smutkiem i kazał mu długo żyć. Bajka ta, z pewnymi wydźwiękami komicznymi, zawiera mitologiczną koncepcję stworzenia świata. Chociaż Hun-tun, na którego ciele Shu i Hu, uosabiający przemijanie czasu, wywiercili siedem otworów, zmarł, ale w rezultacie powstał wszechświat i ziemia.

„Księga Gór i Mórz” mówi, że w zachodniej części gór Tien Shan żył święty ptak, przypominający wyglądem żółtą torbę; mogła się rumienić, a potem stać się jak ognista czerwona kula, miała sześć nóg i cztery skrzydła, ale nie miała uszu, oczu, ust, dzioba; rozumiała pieśni i tańce; Nazywała się Di Jiang.

Di Jiang to to samo co Di Hong, to samo co Huang-di, który jest uważany za najwyższego władcę Centrum. Dlatego w przypowieści o Chuang Tzu pojawia się już jako najwyższe bóstwo Centrum. Niektórzy uważają Hun-tun za syna Huang-di. Być może ta legenda powstała w późniejszych czasach.

Ale niezależnie od tego, czy Hun-tun był sam niebiańskim cesarzem, czy jego synem, nikt nie lubił mrocznego, bezkształtnego chaosu, z wyjątkiem taoistów, którzy dążyli do „powrotu do natury”, „biernej percepcji”, „kontroli bez działania” itp. . Dlatego w legendach kolejnych pokoleń Hun-tun zamienił się w coś nieprzyjemnego. Księga Cudownych i Niezwykłych mówi, że Hun-tun to dzika bestia, podobna do psa i niedźwiedzia brunatnego, mająca oczy, ale nic nie widząca, mająca uszy, ale niczego nie słyszy. Ponieważ jego oczy są ślepe, sam porusza się z wielkim trudem. Ale gdy tylko ktoś wędruje do tych części, natychmiast to czuje. Staje twarzą w twarz z osobą cnotliwą - i w dzikiej wściekłości rzuca się na niego, a jeśli spotka złego gwałciciela, to przykucnięty nisko, kiwając głową i machając ogonem, zacznie się do niego łasić. Taka podła postać została mu nadana z natury. Kiedy nie ma nic do roboty, krąży, z przyjemnością gryzie własny ogon, podnosi głowę, patrzy w niebo i głośno się śmieje. Z tej legendy możemy wywnioskować, że słowo „huntun” – „ciemność” było wówczas wyraźnie odbierane jako negatywne.

Znany mit o początkach wszechświata zapisany jest w księdze Huainanzi, powstałej w II wieku p.n.e. PNE. W starożytności, kiedy nie było ani nieba, ani ziemi, świat był tylko ponurym, bezkształtnym chaosem. I w tej ciemności stopniowo rodziły się dwa wielkie duchy - Yin i Yang, które z wielkim wysiłkiem zaczęły porządkować świat. Następnie Yin i Yang rozdzieliły się i ustalono osiem głównych kierunków w przestrzeni. Duch Yang zaczął rządzić niebem, duch Yin - ziemią. Tak powstał nasz świat.

Mit ten, mający wyraźną konotację filozoficzną, nie jest zbytnio interesujący z punktu widzenia mitologii.

Bardziej interesujący dla nas jest mit niebiańskiego ducha Jiuling. Mówi się, że pojawił się jednocześnie z pierwotną substancją, nazywany jest także prawdziwą matką dziewięciu zasad. Był tak wszechmocny, że potrafił tworzyć góry i doliny, wypuszczać duże i małe rzeki, dzięki czemu można go uważać za pierwszego stwórcę. Mówią, że pochodził z górnego biegu rzeki Fyn Shui i był pierwotnie duchem rzeki. Od czasów starożytnych góra Huashan stała po drugiej stronie Huang He. Jiuling, „kopając go stopami i kołysząc rękami”, rozszczepił go i rozdzielił tak, że rzeka płynęła prosto. Do dziś na górze Huashan zachowały się ślady stóp podobne do dłoni i ślady ducha Jiuling.

Można przypuszczać, że dla takich legend taoiści wzięli swój ulubiony wizerunek ducha rzeki i uczynili go pierwszym stwórcą, który oddzielił niebo od ziemi. Dzięki temu sztucznemu upiększeniu z mitu nie pozostał ani ślad.

Jeśli chodzi o ducha rzeki Jiuling, mimowolnie przypomina się starożytną legendę o dwóch leniwych gigantycznych małżonkach, którzy układali kanały dla przelewających się wód.

Według legendy, gdy niebo i ziemia zostały właśnie stworzone, na ziemi nastąpiła powódź, więc najwyższy władca Shang-di wysłał olbrzyma Pu-fu i jego żonę, aby uspokoili wezbrane wody. Obaj byli niezrównani, mieli tysiąc li wzrostu i taki sam obwód. Ci dwaj wielcy grubi mężczyźni oczywiście bardzo mało dbali o powierzoną im trudną pracę i wykonywali ją bez staranności, choćby po to, by jak najszybciej ją dokończyć. Kanały rzek, które ułożyli, w niektórych miejscach wykopano głęboko, w innych płytko, gdzie były zaśmiecone i tam, gdzie zostały tamowane - jednym słowem cała praca poszła na marne. Dlatego wiele lat później pracowity Yu ponownie spacyfikował wezbrane wody. Niebiański cesarz, rozwścieczony niedbalstwem małżonków, za karę odsłonił ich ciała i zupełnie nagi umieścił obok siebie na środku rozległej pustyni na południowym wschodzie. Ani w zimnie, ani w upale nie pili ani nie jedli, zaspokajali jedynie głód i pragnienie niebiańską rosą. I dopiero gdy woda w Żółtej Rzece została oczyszczona, ci małżonkowie mogli „powrócić do swoich obowiązków”.

Według legendy w celu oczyszczenia wód Huang He konieczne było przerwanie połączenia rzeki z morzem. Oczywiście było to zadanie niewykonalne, dlatego też czterem olbrzymom pozostało już tylko stać na zawsze na pustyni, nago, w promieniach słońca.

W historii małżonków Pu-fu pojawia się w niektórych momentach pojawienie się starożytnego mitu. Działalność tych dwojga ludzi, którzy uporządkowali wody, również nieco przypomina działalność pierwszego stwórcy wszechświata. Niestety spisana historia wydaje się jednak niedokończona.

Oto kolejny mit o matce demonów - Gui-mu. Gui-mu, który mieszkał w górach Xiaoyushan w pobliżu Morza Południowego, był również nazywany Gui-gushan. Miała głowę tygrysa, nogi smoka - księżyc, brwi jak u czteropalczastego smoka, oczy jak smok wodny, jej wygląd był zadziwiająco dziwaczny. Mogła urodzić niebo, ziemię i diabły. W jednym czasie mogła urodzić kilkanaście diabłów, urodziła rano, a wieczorem połykała je jak smakołyk. Ta postać przypomina nieco stwórcę wszystkiego, ale niestety będąc demonem, który zjadał jej dzieci, co jest bardzo nieetyczne, pozostała „matką demonów”.

Przechodząc przez mitycznych twórców wszechświata, na zakończenie nie sposób nie przywołać ducha Zhu-longa - smoka ze świecą z góry Zhongshan, o której opowieść zapisana jest w starożytnej "Księdze Gór i Mórz". Ten duch, z ludzką twarzą, ciałem węża i czerwoną skórą, miał tysiąc li długości. Miał niezwykłe oczy, jak dwa pionowo stojące drzewa oliwne, a kiedy je zamknął, wyglądały jak dwie proste pionowe szczeliny. Gdy tylko otworzy oczy, świat stanie się dniem, a gdy zamknął oczy, na ziemię zapadła noc; gdy tylko wiał, pojawiła się zasłona czerwonych chmur, ciężki śnieg spadł w płatki i nadeszła zima; umiera - natychmiast zaczęło płonąć czerwone słońce, popłynęły metale, stopiły się kamienie i nadeszło lato. Leżał zwinięty w kłębek jak wąż: nie jadł, nie pił, nie spał i nie oddychał - gdy tylko umrze, powieje wiatr o wartości dziesięciu tysięcy li. Światłem świecy, którą Zhu-long trzymał w ustach, mógł oświetlić najwyższe sfery nieba i najgłębsze warstwy ziemi, gdzie panowała wieczna ciemność. A ponieważ zawsze trzymał świecę w ustach i oświetlał ciemność w niebiańskich bramach na północy, nazywano go także Zhu-yin (zhu oznacza „świecę”, yin - „ciemność”) - Oświetlającą ciemność.

Zhu-long naprawdę wygląda jak pionier. Jednak zachowując oczywiste cechy żywej istoty, nadal nie mógł, podobnie jak inne słynne duchy niebieskie, zmienić się w człowieka. Nie stał się pionierem w oczach ludzi i pozostał tylko duchem jednej z gór, mimo niesamowitego wyglądu i niezwykłej siły. Można powiedzieć, że miał naprawdę pecha.

2. Legenda o smoczym psie Pan-hu. Od Pan-hu do Pan-gu. Pan-gu oddziela niebo od ziemi. Boska moc Pan-ry i jej przemiana. Pan-gu i smok trzymający świecę. Miejsce pochówku Pan-gu.

Kto stworzył niebo i ziemię? Zanim o tym opowiem, pozwolę sobie opowiedzieć jedną historię o niesamowitym i odważnym psie, który zniszczył wroga i otrzymał w nagrodę piękną księżniczkę jako swoją żonę.

Mówi się, że w czasach starożytnych, gdy rządził Gao-sin-wang, jego żona nagle rozbolała ucho. Przez dokładnie trzy lata ból nie ustał, setki lekarzy próbowało ją wyleczyć, ale bezskutecznie. Potem mały, przypominający jedwabnika, złoty robak o długości około trzech cali wyskoczył z ucha i choroba natychmiast zniknęła. Księżniczka była bardzo zaskoczona, włożyła tego robaka do tykwy i przykryła naczyniem. Kto mógł wiedzieć, że robak pod naczyniem zamieni się w pięknego psa, jakby pokryty brokatem w olśniewające wielobarwne wzory? A ponieważ pojawił się w tykwie pod naczyniem, nadano mu imię Pan-gu (pan - po chińsku „danie”, gu - dynia). Gao-hsin-wang, widząc Pan-gu, był bardzo szczęśliwy i od tej pory nie pozwolił mu zrobić ani kroku. W tym czasie książę Fang-wang nagle się zbuntował. Gao-sin-wang bał się o los państwa i zwrócił się do wszystkich dostojników ze słowami: „Jeśli znajdzie się osoba, która przyniesie mi głowę Fang-wang, dam mu za żonę moją córkę. "

Dygnitarze wiedzieli, że armia Fang-wanga jest silna, trudno go pokonać i nie odważyli się iść w stronę niebezpieczeństwa. Mówi się, że tego samego dnia Pan-gu zniknął z pałacu i nikt nie wiedział, dokąd uciekł. Szukali przez kilka dni z rzędu, ale nie znaleźli żadnych śladów, a Gao-sin-wang był bardzo smutny.

Tymczasem Pan-gu, opuszczając pałac Gao-sin-wang, udał się prosto do obozu wojskowego Fang-wang. Zobaczyłem Fang-Wanga - machnąłem ogonem i odwrócił głowę. Fang-wang był niezwykle szczęśliwy i zwracając się do swoich dygnitarzy, powiedział:

Obawiam się, że Gao-sin-wang wkrótce umrze, nawet jego pies zostawił go i pobiegł mi służyć. Spójrz, to przyniesie mi sukces!

Fang-wang urządził wielką ucztę z okazji radosnej wróżby. Tego wieczoru Fang-wang wypił za dużo, podpił się i zasnął w swoim namiocie. Korzystając z tego, Pan-gu podkradł się do niego, chwycił go zębami za gardło, odgryzł mu głowę i pognał z powrotem do pałacu. Gao-sin-wang zobaczył, jak jego ukochany pies, trzymając głowę wroga w zębach, wraca do pałacu, a jego radość nie znała granic, i kazał ludziom dać psu więcej drobno posiekanego mięsa. Ale Pan-gu tylko powąchał danie, odszedł i ze smutkiem położył się do łóżka w kącie pokoju. Pan-gu przestał jeść i leżał nieruchomo, a kiedy Gao-sin-wang go zawołał, nie podniósł się. Trwało to trzy dni.

Gao-hsin-wang nie wiedział, co robić, iw końcu zapytał Pan-gu:

Pies, dlaczego nic nie jesz i wpadasz, kiedy cię wołam? Czy myślisz o poślubieniu mojej córki i jesteś na mnie zły, że nie dotrzymałem obietnicy? Nie chodzi o to, że nie chcę dotrzymywać obietnic, ale pies naprawdę nie może poślubić dziewczyny. Pan-gu powiedział nagle ludzkim głosem:

Nie smuć się tym, książę, ale połóż mnie na siedem dni i siedem nocy pod złotym dzwoneczkiem, a mogę zmienić się w mężczyznę.

Książę był bardzo zdziwiony, gdy usłyszał takie słowa, ale spełnił prośbę swojego psa i położył go pod złotym dzwoneczkiem, aby zobaczyć, jak nastąpi przemiana.

Minął dzień, drugi, trzeci... Nadszedł szósty dzień. Miła księżniczka, która nie mogła się doczekać ślubu, bała się, że pies umrze z głodu, i cicho podniosła dzwonek, by spojrzeć na Pan-gu. Ciało Pan-gu już zamieniło się w człowieka i tylko głowa wciąż należała do psa, ale teraz nie mogła już zmienić się w człowieka. Pan-gu wybiegł spod dzwonka, narzucił ubranie, a księżniczka założyła kapelusz w kształcie psiej głowy. I zostali mężem i żoną. Następnie Pan-gu z żoną udali się do Gór Południowych i osiedlili się w jaskini wśród dzikich gór, gdzie żaden człowiek nigdy nie postawił stopy.

Księżniczka zdjęła drogie i piękne ubrania, założyła prostą chłopską sukienkę, zaczęła pracować i nie narzekała, a Pan-gu codziennie chodził na polowanie. Żyli więc w pokoju i szczęściu. Kilka lat później mieli trzech synów i córkę. Potem zabrali dzieci i poszli do pałacu odwiedzić teścia i teściową. A ponieważ dzieci nie miały jeszcze imienia, poprosili Gao-sin-wanga, aby nadał im imiona. Po urodzeniu najstarszy syn został umieszczony na talerzu, więc nazwano go Pan - Dish, drugiego syna po urodzeniu włożono do koszyka i nazwano go Doe - Basket. Nie mogli wymyślić odpowiedniego imienia dla swojego najmłodszego syna. Nagle niebo otworzyło się i zagrzmiało, więc nazwano go Lei - Thunder. Kiedy córka dorosła, została wydana za mąż za dzielnego wojownika i otrzymała jego nazwisko - Zhong - Dzwon. Następnie ludzie z tych czterech klanów - Pan, Lan, Lei i Zhong - pobrali się między sobą, a z ich synów i wnuków powstał lud, wśród którego wszyscy czcili Pan-gu jako wspólnego przodka.

W przyszłości mit Pan-gu rozwinął się jeszcze bardziej. Przejawiło się to w szczególności w odcinku z siekierą. W książce Zhou Yu „Legenda o stworzeniu świata”, napisanej na początku XVII wieku, jest powiedziane: „[Pan-gu] rozciągał się, pchając niebo dalej w górę, a ziemię w dół. A jednak istniała przepaść między niebem a ziemią. Potem wziął dłuto w lewą rękę, siekierę w prawą i zaczął uderzać młotkiem dłutem i siekać siekierą. A ponieważ posiadał magiczne moce, w końcu udało mu się oddzielić niebo od ziemi ”(Rozdział I, „Pan-gu oddziela niebo od ziemi”).

Tak więc Pan-gu ma nie tylko siekierę, ale także dłuto; dlatego bierze w posiadanie dwa potężne narzędzia pracy. „Zaczął młotkować dłutem i siekać siekierą” - ten romantyczny rozwój mitu o Pan-gu, a jednocześnie realistycznie odzwierciedla wielką ideę, że wszystko na ziemi zostało stworzone przez pracę.

Ta sama legenda, z różnymi zmianami, jest powszechna wśród ludów południowych Chin - Yao, Miao, Li itp.

Wiadomo, że lud Yao składa Pan-gu ofiary, nazywając go Pan-wang – księciem Pan. Według nich życie i śmierć ludzi, długowieczność, bogactwo i bieda – wszystko jest w jego rękach. Ilekroć jest susza, z pewnością modlą się do Pan-Wang, podczas gdy wychodzą z jego wizerunkiem na pola i chodzą po polach.

Lud Miao ma też legendę o Pan-wang, przypominającą historię stworzenia świata ze Starego Testamentu. Ludzie Miao śpiewają o nim jako o twórcy różnych narzędzi i rzeczy. W III wieku. OGŁOSZENIE Xu Zheng napisał „Historyczne kroniki trzech władców i pięciu cesarzy”, w których wykorzystał legendy o Pan-gu, powszechne wśród ludów południowych Chin. Dodając elementy filozoficzne ze starożytnych książek klasycznych, a także własne pomysły, przedstawił go jako twórcę wszechświata, oddzielającego niebo od ziemi w czasach globalnego chaosu i czyniąc go wspólnym przodkiem wszystkich Chińczyków.

Jak ostatecznie oddzielono ziemię i niebo, jak powstał wszechświat? W mitologii chińskiej istnieje odpowiedź na to pytanie.

Według legendy, w czasach, gdy ziemia i niebo jeszcze się od siebie nie oddzieliły, wszechświat był kompletnym chaosem i przypominał kształtem ogromne jajo kurze. W nim urodził się nasz pierwszy przodek Pan-gu. Dorósł i ciężko oddychając zasnął w tym ogromnym jajku. Minęło osiemnaście tysięcy lat, zanim nagle się obudził. Otworzył oczy, żeby się rozejrzeć, ale niestety! - Nic nie widziałem: wokół niego była solidna czarna i lepka ciemność, a jego serce wypełniała tęsknota. Nie wiedząc, jak wydostać się z tego jajka, Pan-gu złapał ogromny topór znikąd i uderzył siłą w ciemność przed sobą. Rozległ się ogłuszający ryk, który zdarza się, gdy pękają góry - hua-la! Ogromne jajko pękło. Wszystko jasne i czyste natychmiast wzniosło się i uformowało niebo, podczas gdy ciężkie i brudne opadło i uformowało ziemię. W ten sposób niebo i ziemia, które początkowo przedstawiały całkowity chaos, zostały oddzielone od siebie uderzeniem topora. Po tym, jak Pan-gu oddzielił niebo od ziemi, obawiając się, że połączą się ponownie, postawił stopy na ziemi i podparł niebo głową. Więc wstał, zmieniając się wraz z nimi. Każdego dnia niebo rosło o jeden zhang wyżej, ziemia gęstniała o jeden zhang, a Pan-gu rosło o jeden zhang.

Minęło kolejne osiemnaście tysięcy lat - niebo wzniosło się bardzo wysoko, ziemia stała się bardzo gęsta, a ciało Pan-gu również stało się niezwykłe. Jak wysoki był Pan-gu? Mówi się, że jego wzrost wynosił dziewięć tysięcy li. Jako najwyższy filar, gigantyczny Pan-gu stał między niebem a ziemią, nie pozwalając im ponownie pogrążyć się w chaosie. Stał więc, jedyny, podpierając niebo i spoczywając na ziemi, i nie zauważając w tej ciężkiej pracy, jak minęły całe epoki. W końcu niebo i ziemia najwyraźniej stały się wystarczająco silne i Pan-gu nie mógł się już obawiać, że znów się zjednoczą, ponieważ on również potrzebował odpoczynku. W końcu, jak wszyscy ludzie, upadł i umarł. Westchnienie, które uciekło z jego ust, zmieniło się w wiatr i chmury, jego głos stał się grzmotem, jego lewe oko stało się słońcem, jego prawe oko stało się księżycem, jego tors z rękami i nogami stał się czterema punktami kardynalnymi i pięcioma słynnymi górami, krew stała się rzekami, żyły stały się drogami, ciało stało się glebą, włosy na głowie i wąsy - jak gwiazdy na niebie, skóra i włosy na ciele - jak zioła, kwiaty i drzewa, zęby, kości, szpik kostny itp. - błyszczące metale, mocne kamienie, błyszczące perły i jaspis, a nawet pot, który pojawił się na jego ciele, pozornie zupełnie bezużyteczny, zamienił się w krople deszczu i rosę. Jednym słowem, Pan-gu, umierając, dał z siebie wszystko, aby ten nowy świat był bogaty i piękny.

Istnieją inne legendy o magicznej mocy i przemianach Pan-gu. Według jednej wersji łzy, które płynęły z jego oczu, zamieniły się w rzeki, westchnienie - w podmuch wiatru, jego głos - w grzmot, błysk w oczach - w błyskawicę.

Mówią też, że kiedy Pan-gu się raduje, zdarza się bezchmurna pogoda, a gdy tylko się złości, niebo pokrywają ciężkie deszczowe chmury. Istnieje inny niesamowity raport, że Pan-gu miał głowę smoka i ciało węża. Kiedy wdychał, wiatr i deszcz rosły, a kiedy wydychał, grzmot huczał i rozbłyskiwały błyskawice, otwierał oczy - nadszedł dzień, zamknął - noc zstąpiła, prawie jak duch Zhu-longa z góry Zhongshan, opisany w Księdze gór i mórz.

Przy wszystkich rozbieżnościach w opisie Pan-gu wspólną rzeczą jest to, że wszyscy ludzie czcili go jako rodzica, który oddzielił niebo od ziemi. Dlatego legenda głosi, że na Morzu Południowym znajduje się grób Pan-gu o długości trzystu li. Jest też opowieść o stanie Panguguo, w którym wszyscy mieszkańcy nosili nazwisko Pan-gu i tak dalej.

3. Bogowie tworzą ludzi. Fu-si i Nu-wa na obrazach Han. Uwięzienie i ucieczka boga piorunów. Wielka rola jednego zęba. Fu-hsi i Nu-wa chowają się w tykwie przed powodzią. Małżeństwo brata i siostry. Skąd przybyli ludzie?

Mówiliśmy już, jak zostały stworzone niebiosa i ziemia. Ale jak pojawili się ludzie na ziemi? Stosunkowo wczesną wersją wyglądu ludzi jest wersja, którą ludzie, jak już wspomniano w pierwszym rozdziale, powstali w wyniku interakcji dwóch wielkich bogów Yin i Yang.

Po stworzeniu nieba i ziemi z pozostałych gruboziarnistych cząstek stworzyli zwierzęta, ptaki, ryby i owady, az czystych cząstek stworzyli ludzi. Nikt nie wierzył w tę wersję, a ostatecznie zniknęła bez śladu, nie pozostawiając żadnego znaczącego śladu.

Według jeszcze późniejszej tradycji Pan-gu miał żonę. Ona, zgodnie z oczekiwaniami, urodziła mu synów, az nich odeszła ludzka rasa. Ta wersja nie zyskała szerokiego uznania i zniknęła, ponieważ pozbawiła wizerunek Pan-gu fantastycznego wyglądu.

Jest też niesamowita i piękna opowieść o tym, jak niebiańskie duchy wspólnie stworzyły ludzi. Huang-di stworzył różnice między mężczyzną a kobietą wśród ludzi, Shan-pian - uszy, oczy, usta i nos, San-lin - ręce i nogi. Powinniśmy również wspomnieć o Nyu-wie, która brała udział w tej wspólnej pracy, ale co stworzyła, nie jest dla nas jasne.

Mit o tym, jak duchy stworzyły ludzi, jest rzeczywiście bardzo interesujący, ale niestety zapisy o nim w starożytnych księgach są bardzo rzadkie i nie wiemy nic o bóstwach Shan-pan i San-lin. W ogóle nie wiemy, w jakich okolicznościach ludzie zostali stworzeni ich wspólnym wysiłkiem. Dlatego ten mit również się nie rozpowszechnił. Wręcz przeciwnie, mit stworzenia ludzi przez jedną boginię Nui-wa, spośród wszystkich wymienionych mitów, cieszył się największym zaufaniem, gdyż jest zarazem niezwykły, a zarazem bliski ludzkiemu pojmowaniu, stanowił bogata rola poetycka w mitologii chińskiej.

Jeśli chodzi o Nui-wa, pamięta się również bohatera innej legendy - Fu-si, który jest również nazywany Pao-si, Bao-si itp. Wszystkie te nazwy znajdują się w starożytnych księgach jako odmiana.

Fu-xi jest także jednym ze słynnych bohaterów wśród naszych przodków. Według legendy on i Nui-wa byli pierwotnie bratem i siostrą, a później mężem i żoną. Wiarygodność tej "starożytnej już w starożytności" legendy potwierdzają płaskorzeźby na kamieniu i cegle z epoki Han, a także legendy powszechne wśród ludów południowo-zachodnich Chin - Miao, Yao, Tong itp. W kamieniu i cegle rzeźba z epoki Han, często widzimy Fu-si i Nyu-wa, mających głowę człowieka i ciało węża. Fu-si i Nyu-wa są przedstawiani do pasa jako ludzie ubrani w kapelusz i szatę, a poniżej pasa - w postaci węża (czasem smoka), z ciasno splecionymi ogonami i twarzami zwróconymi do siebie lub, odwrotnie, wrócili do przyjaciela. W rękach trzyma miarkę, ona jest kompasem. Na niektórych obrazach Fu-hsi trzyma słońce, na którym wpisana jest złota wrona, a Nu-wa trzyma księżyc z wizerunkiem ropuchy. Niektóre obrazy ozdobione są chmurami, wśród których szybują uskrzydleni posłańcy nieba z ludzkimi głowami i ciałami węży. Są obrazy z naiwnym chłopcem na krzywych nogach, który ciągnie dorosłych za rękawy - ten obraz symbolizuje szczęście rodzinne.

Po przestudiowaniu tych obrazów nie ma wątpliwości, że Fu-hsi i Nu-wa byli przedstawiani jako mąż i żona w starożytnych legendach. Na podstawie tych obrazów i zapisów w starożytnych księgach możemy śmiało powiedzieć, że zgodnie z chińską mitologią rasa ludzka pochodziła od niebiańskich bóstw - pół ludzi, pół zwierząt.

Byli deifikowanymi pierwszymi przodkami, a także zamienieni w duchy opiekuńcze. W starożytności ludzie często rzeźbili wizerunki Fu-hsi i Nu-wa na grobach i w świątyniach, aby zmarli pod ich opieką mogli bezpiecznie cieszyć się radościami innego świata.

Mit, że brat i siostra Fu-si i Nu-wa pobrali się i położyli podwaliny pod rasę ludzką, jest już zapisany w książce autora Tang Li Ronga „Opis unikatowego i dziwnego” (Du Yi Zhi). Czytamy tam: „W dawnych czasach, kiedy wszechświat właśnie powstawał, Nu-wa mieszkała ze swoim bratem w górach Kunlun, ale w Państwie Środka nie było jeszcze ludzi. Postanowili zostać mężem i żoną, ale się wstydzili. Następnie brat zaprowadził siostrę na szczyt Kunlun i rzucił zaklęcie: „Jeśli niebo chce, żebyśmy się pobrali, niech dym pędzi w górę; jeśli nie, niech dym się rozproszy. Dym uniósł się w słupie. Wtedy siostra podeszła do brata, wyplatając z trawy wachlarz, aby zakryć twarz. Obecny zwyczaj trzymania wachlarza na weselu wziął się właśnie stąd.

Poza epizodem z wachlarzem, który odzwierciedla podrzędną pozycję kobiet w późniejszych czasach, zapis ten jest bardzo cenny, gdyż zachowuje wygląd antycznego mitu i koresponduje z legendami o małżeństwie Fu-si i Nyu-wa , które nadal są powszechne wśród mniejszości narodowych na południowym zachodzie.

Interesujące są legendy powszechne wśród ludów południowo-zachodnich Chin - Yao i Miao. Według tych legend Fu-si i Nu-wa to nie tylko małżonkowie, ale także brat i siostra, którzy zawarli małżeństwo. Istnieją pewne rozbieżności w tych tradycjach w różnych miejscach. Poniżej znajduje się historia ludu Yao nagrana w mieście Locheng, w powiecie Yongxian, w prowincji Guangxi.

Zanosiła się ulewa, chmury rosły coraz bardziej, wiatr wzmagał się, na niebie huczał grzmot. Dzieci były bardzo przestraszone, a te, które pracowały w polu, jeszcze nie wróciły do domu i nie bardzo się martwiły, bo wszyscy wiedzą, że latem często zdarzają się burze i nie ma w tym nic dziwnego.

Tego dnia mężczyzna wziął mech z wyschniętego rowu i poszedł naprawić pokryty korą dach, żeby nie przeciekał. W tym czasie jego dwoje dzieci, chłopiec i dziewczynka, którzy mieli niewiele ponad dziesięć lat, bawili się na świeżym powietrzu i obserwowali pracę ojca. Kiedy skończył pracę, zabrał dzieci i wszedł do domu. I w tym momencie nagle zaczęło padać. Ojciec i dzieci zamknęli drzwi i okna i radowali się w zaciszu domu w małym, ciepłym pokoju. Deszcz stawał się coraz silniejszy, wiatr wył, grzmoty narastały, jakby bóg piorunów Lei Gong rozgniewał się i chcąc zaszczepić ludziom strach, zamierzał sprowadzić na nich wielką katastrofę.

Ojciec zdawał się przewidywać nadejście wielkiego nieszczęścia, więc wziął od dawna przygotowaną żelazną klatkę, umieścił ją pod okapem dachu, otworzył, a sam, biorąc w ręce róg do polowania na tygrysy, zaczął nieustraszenie poczekaj w pobliżu klatki.

Niebo było poczerniałe od ciągłych chmur, groźne grzmoty słychać było jeden po drugim. A odważny człowiek, chowający się pod okapem, pozostał nieustraszony. Po błysku błyskawicy i potężnym uderzeniu grzmotu, przypominającym odgłos zawalonej góry, Lei Gong o niebieskiej twarzy chwycił drewniany topór i szybko zszedł z dachu, machając skrzydłami, a jego oczy emanowały ostrym, jasnym światłem.

Odważny mężczyzna, chowając się pod okapem, zobaczył Lei Gong, szybko złapał włócznię i rzucił się na niego. Zaczepiony za pas, wepchnął go do klatki i wciągnął do domu.

Tym razem cię złapałem, co możesz teraz zrobić? – zapytał kpiąco człowiek-boga piorunów.

Lei Gong z przygnębieniem opuścił głowę i nie powiedział ani słowa. Mężczyzna wezwał swoje dzieci, aby popatrzyły na uwięzionego Lei Gonga.

Dzieci bardzo bały się tego dziwnego boga o niebieskiej twarzy, ale szybko się do niego przyzwyczaiły.

Następnego ranka mój ojciec poszedł na targ, aby kupić kadzidełka, zamierzając zabić Lei Gong i zrobić z niego jedzenie. Przed wyjazdem powiedział swoim dzieciom:

Nigdy nie pozwól mu pić.

Kiedy wyszedł, Lei Gong udał jęk, udawał cierpienie i powiedział:

Jestem bardzo spragniony, daj mi szklankę wody.

Starszy chłopiec powiedział do Lei Gong:

nie dam, ojciec nie kazał ci wody dać,

Jeśli nie możesz dać mi filiżanki, daj mi chociaż łyk, strasznie mi chce się pić!

Chłopiec się nie zgodził.

Nie, nie mogę, dowiaduje się mój ojciec, skarci mnie.

Potem nabierz przynajmniej kilka kropel z kociołka” – kontynuował uparcie Lei Gong – „inaczej umrę z pragnienia.” Zamknął oczy i otworzył usta w oczekiwaniu.

Dziewczyna widząc cierpienie Lei Gong, ulitowała się nad nim w dobrym sercu i pomyślała, że odkąd ojciec zamknął go w klatce, dzień i noc już minęły i przez ten czas Lei Gong nie wypił ani kropli wody. Naprawdę go żal! I powiedziała do swojego brata:

Dajmy mu kilka kropli.

Brat pomyślał, że z kilku kropli nic złego się nie stanie i zgodził się. Brat i siostra poszli do kuchni, nabrali trochę wody z kociołka i wrócili, by wlać ją do ust Lei Gong.

Po wypiciu wody bóg piorunów rozweselił się i powiedział z wdzięcznością:

Dziękuję Ci! Teraz wyjdź na chwilę z pokoju.

Dzieci wybiegły ze strachu i natychmiast rozległ się silny ryk, który wstrząsnął niebem i ziemią: to Lei Gong rozbił klatkę i wyleciał z domu. Lei Gong pośpiesznie wyciągnął z ust ząb i wręczył go dzieciom ze słowami:

Weź go szybko i posadź w ziemi, a w razie kłopotów możesz schować się w jego owocach.

Po tym grzmot znów zagrzmiał i bóg wzbił się w niebo. Dzieci stały jak wrośnięte w ziemię i opiekowały się nim.

Po pewnym czasie, kupiwszy kadzidło i wszystko, aby ugotować jedzenie z Lei Gong, ojciec wrócił do domu.

Zobaczył zepsutą klatkę i był bardzo zaskoczony, że Lei Gong zniknął. Szybko odszukał dzieci, zapytał, co się stało, i dopiero wtedy zrozumiał, o co chodzi. Czuł, że zbliżają się wielkie kłopoty, ale nie ukarał nierozsądnych dzieci, tylko zabrał się do pracy i bez analizy dnia i nocy zrobił żelazną łódź, aby uciec od kłopotów.

Dzieci podczas zabawy wbiły w ziemię ząb podarowany przez Lei Gong. I to dziwne - zanim zdążyli to zrobić, z gliny wyłonił się delikatny zielony kiełek. Zaczął rosnąć na naszych oczach i tego samego dnia pojawił się na nim jajnik. Następnego dnia rano dzieci zobaczyły na nim ogromny owoc - była to tykwa o niespotykanych rozmiarach. Brat i siostra wrócili do domu, wzięli nóż i piłę, odcięli wierzch dyni, a to, co zobaczyli w środku, mogło przerazić każdego: niezliczone zęby wyrosły w ciasnych rzędach w tykwie. Jednak dzieci się nie bały, wyrwały te zęby i wyrzuciły je, same wdrapały się do pustej dyni i okazało się, że jest w niej akurat tyle miejsca, by ukryć oboje. Zaciągnęli tykwę w ustronne miejsce i ukryli się w niej.

Trzeciego dnia, gdy tylko ojciec skończył żelazną łódź, pogoda nagle zmieniła się dramatycznie: ze wszystkich stron wiał czarny wiatr, z nieba lała się okrutna ulewa, jak z odwróconego basenu, na ziemia, jakby przemknęła stado dzikich koni. Zniknęły wzgórza, wysokie góry otoczyła woda; pola, ogrody, domy, lasy i wsie – wszystko zamieniło się w nieustanne wrzące morze.

Dzieci!- próbując przekrzyczeć deszcz i wiatr, krzyczał ojciec.- Ukryj się szybko! To Lei Gong spowodował, że powódź się na nas zemściła!

Dzieci szybko wspięły się na tykwę, a ojciec wsiadł do swojej żelaznej łodzi. Wkrótce porwał ją prąd, a fale albo rzuciły ją na wschód, a potem zaniosły na zachód.

Woda podnosiła się i sięgała nieba. Odważny człowiek, śmiało kierując żelazną łodzią pod wiatrem i deszczem wśród szalejących fal, popłynął prosto do bram nieba. Stanął na dziobie łodzi i zaczął pukać do bramy. Głośne „patelnia!” rozprzestrzenił się po niebie.

Otwórz, wpuść! Wpuść mnie! – krzyknął, niecierpliwie wymachując pięściami.

Duch nieba przestraszył się i nakazał duchowi wód, aby natychmiast je wypędził. Duch wód wykonał rozkaz i po kilku chwilach deszcz ustał, a wiatr ucichł. Woda opadła na tysiąc zhangów, a na ziemi pojawił się suchy ląd, jak poprzednio. Gdy powódź ustała, śmiałek wraz ze swoją łodzią spadł z nieba na ziemię. Żelazna łódź rozpadła się na małe kawałki. A biedny odważny człowiek, który przystąpił do walki z Lei Gong, spotkał ten sam los - padł na śmierć.

Dzieci, które siedziały w tykwie, przeżyły. Tykwa była miękka, a kiedy spadła na ziemię, odbiła się tylko kilka razy, ale nie pękła. Brat i siostra wyszli z niej cały i zdrowy.

Podczas powodzi zginęli wszyscy ludzie na ziemi. Przeżyło tylko dwoje dzieci. Nie mieli imienia, a ponieważ uciekli w tykwie, nazywano ich Fu-si. Fu-si to to samo co Pao-si, tj. „Tykwa tykwa”. Chłopiec został nazwany "bratem-dynią", a dziewczyna - "siostrą-dynią".

Ludzkość na ziemi ustała, ale dzielny chłopiec i dziewczynka zaczęli pracować i żyli szczęśliwie i bez smutku. W tamtych czasach niebo i ziemia nie były tak odległe, a bramy niebios były zawsze otwarte. Brat i siostra często ramię w ramię wspinali się po niebiańskiej drabinie, aby bawić się w niebiańskim pałacu.

Minęły lata, dzieci dorosły i stały się dorosłymi. Brat chciał poślubić swoją siostrę, ale ona się nie zgodziła i powiedziała:

Jak możesz? Ty i ja jesteśmy bratem i siostrą!

Brat pytał raz po raz, a siostra nie mogła mu odmówić i zasugerowała:

Spróbuj mnie dogonić, jeśli dogonisz, to się zgadzam i pobierzemy się.

Była zwinna i szybka, a on gonił ją przez długi czas, ale nie mógł jej złapać. W głowie brata narodził się sprytny plan: nagle się odwrócił, a zdyszana siostra, która się tego nie spodziewała, stanęła z nim twarzą w twarz i znalazła się w jego ramionach. Wkrótce pobrali się i zostali mężem i żoną.

Minęło trochę czasu, a kobieta urodziła kawałek mięsa. Mąż i żona byli bardzo zaskoczeni, pocięli go na małe kawałki, owinęli i razem z tobołkiem wspięli się po niebiańskiej drabinie-Vyatsa do niebiańskiego pałacu, aby się bawić. Ale w połowie podróży nagle zerwał się podmuch silnego wiatru, rozerwał tobołek, a kawałki mięsa rozsypały się we wszystkich kierunkach. Upadli na ziemię, zamienili się w ludzi. Ten, który spadł na liście drzew, otrzymał nazwisko E (liść), ten, który spadł na drzewo - nazwisko My (drzewo); na co i gdzie spadł kawałek mięsa, takie nazwisko nadano osobie. Więc ludzie znów pojawili się na świecie. Małżonkowie Fu-hsi ożywili rasę ludzką i zasadniczo „nie różnią się zbytnio od pierwotnego stwórcy Pan-gu i jest całkiem możliwe, że Fu-hsi i Pan-gu są jednym i tym samym obrazem.

4. Kraj Huaxu. Ślad olbrzyma w Thunder Swamp. Schody do nieba. Drzewo na pustkowiu Duguang. Bóg drzewa i jednocześnie bóstwo życia. Idź człowieku. Kreacje i wynalazki Fu-hsi. Starożytna legenda o rozpalaniu ognia przez tarcie. Potomkowie Fu-si.

Powyżej krótko opowiedzieliśmy o mitach Fu-si i Nui-wa oraz o pochodzeniu ludzi. Teraz ponownie, zgodnie ze starożytnymi legendami Chińczyków, opowiemy osobno o każdym z mitów poświęconych Fu-hsi i Nu-wa, ponieważ w zapisach starożytnych ksiąg sprzed dynastii Qin i Han Fu-hsi i Nu-wa w ogóle nie są ze sobą połączeni.

Rozważmy najpierw mit o Fu-hsi, a potem o Nui-wa, a wtedy pytanie, skąd pochodzą ludzie, według starożytnych Chińczyków, stanie się całkowicie jasne.

Niewiele jest mitów na temat Fu-si, które przetrwały do dziś. W naszej historii możemy polegać tylko na kilku rozproszonych materiałach.

Mówią, że setki tysięcy mil na północny zachód od Chin był dobrze prosperującym krajem i nazywano go Krajem klanu Huaxu.

Kraj ten był tak daleko, że nie można było do niego dotrzeć ani pieszo, ani wozem, ani łodzią, a można było tylko „pojechać tam myślą”. W tym kraju nie było władców ani przywódców, ludzie nie mieli ani aspiracji, ani pasji, kierowali się tylko naturalnymi pragnieniami, dlatego wszyscy żyli bardzo długo, pięknie i pogodnie. Mogli chodzić po wodzie bez obawy utonięcia, przechodzić przez ogień bez obawy, że zostaną spaleni, latać w powietrzu tak swobodnie, jak mogli chodzić po lądzie. Chmury i mgły nie przeszkadzały im widzieć, grzmoty nie zakłócały słuchu. Mieszkańcy tego kraju byli czymś między ludźmi a bóstwami i mogli być uważani za ziemskich shenxian - nieśmiertelnych.

W tym rajskim kraju mieszkała dziewczyna. Nie miała imienia i wszyscy nazywali ją Hua-hsu-shih (z domu Hua-hsu). Pewnego dnia udała się na wschód na spacer do pięknego, porośniętego trawą i drzewami wielkiego Bagna Grzmotu - Leize. Nagle zobaczyła na brzegu odcisk stopy jakiegoś olbrzyma. Byłem zaskoczony i dla zabawy wszedłem na ten szlak. Gdy tylko postawiłem stopę, nagle poczułem jakieś podniecenie. Potem zaszła w ciążę i urodziła chłopca o imieniu Fu-si.

Jaki olbrzym zostawił swoje ślady na Bagnach Piorunów? Nic o tym nie mówią starożytne księgi. Ale wiemy, że głównym duchem Bagna Piorunów był Lei-shen - bóg piorunów. Był pół człowiekiem, pół bestią z ludzką głową i ciałem smoka. Kto poza Lejshenami mógłby pozostawić ślady w tych miejscach? Ponadto, według legendy, Fu-hsi miał „twarz człowieka i ciało węża” lub „ciało smoka i głowę człowieka”. Możemy zatem mówić o pokrewieństwie między Fu-hsi i Lei-shen, czyli że Fu-hsi był rzeczywiście synem boga piorunów.

Fu-hsi, będąc synem boga i kobietą z rajskiego kraju, był bóstwem od urodzenia. Jednym z dowodów na to jest to, że mógł swobodnie wspinać się po niebiańskiej drabinie do nieba i zejść na ziemię. Opowiedzieliśmy już o tym, jak Fu-si i jego siostra wstąpili do nieba. Ale czym była ta drabina? Porozmawiajmy o tym.

Oczywiście drabina ta nie została wykonana ludzkimi rękami, jak drabiny, którymi wspinamy się po ścianach czy wspinamy po domach. Mity mówią o drabinach w formie gór i drabinach-drzewach. Pojawiły się same. Idee starożytnych były naiwne i proste i wydawało im się, że bogowie i nieśmiertelni wstąpili do nieba i zstąpili, „nie skacząc po chmurze i nie kręcąc chmur”, ale krok po kroku wstąpili do nieba i zstąpili na ziemię wzdłuż gór lub drabin-drzew.

Nie było to łatwe. Trzeba było wiedzieć, gdzie znajdują się takie góry lub drzewa, wzdłuż których można wspiąć się bezpośrednio do niebiańskiego pałacu, a także trzeba umieć się wspinać. Na przykład wszyscy wiedzą, że Góry Kunlun są dolną stolicą Tian-di, niebiańskiego cesarza, a ich najwyższy szczyt sięga niebiańskiego pałacu. Nie jest to jednak takie proste. Według legendy podnóże gór otacza głęboki i wartki strumień rzeki Zhoshui - Słaba Woda i ogniste góry, na które niezwykle trudno jest się wspiąć. Wspinanie się po drabinie również nie jest łatwe, więc starożytne księgi mówią, że tylko bogowie, nieśmiertelni, a nawet szamani mogli swobodnie wspinać się i schodzić po niebiańskich drabinach.

Oprócz Kunlun do nieba prowadziły inne góry. W końcu nieśmiertelny Bo Gao wstąpił do nieba wzdłuż góry Zhaoshan, która leży na wschód od góry Huashan i rzeki Qingshui. A na zachodniej pustyni była góra Denbaoshan, wzdłuż której szamani wspinali się prosto do niebiańskiego pałacu, aby poznać wolę bogów i przekazać ją ludziom.

Tylko jedno drzewo - jianmu - dotarło do nieba. Chociaż drzewo sansan i xunmu, które rosło za Morzem Północnym, drzewo fusang, które rosło za Morzem Wschodnim, drzewo bagassowe na zachodniej pustyni i inne, były kilkoma dziesiątkami lub tysiącami zhang, a nawet tysięcy li, ale starożytne księgi nie mówią, czy można było na nich dosięgnąć nieba.

Drzewo jianmu rosło na południowym zachodzie Duguang, gdzie wierzono, że znajduje się centrum nieba i ziemi. To było niesamowite miejsce: rosło tam wszystko - ryż, proso, fasola, pszenica; ich ziarna były białe, gładkie, jakby wypełnione tłuszczem. I można było je siać w każdej chwili - czy to zimą, czy latem. Tam śpiewał magiczny ptak luan, tańczyły feniksy, zbierały się różne ptaki i zwierzęta, ponieważ drzewa i trawy były zielone w Duguan zimą i latem. A drzewo lingshou, które wyglądało jak bambus, którego mocny pień mógł służyć jako laska starca, kwitło tam piękne pachnące kwiaty. Krótko mówiąc, był to Ogród Eden na ziemi. Niektórzy uważają, że był w miejscu Chengdu we współczesnym Syczuanie. A pod względem położenia geograficznego i opisu krajobrazu naprawdę przypomina nieco Syczuan.

Drzewo jianmu rosło pośrodku ogrodu, który znajdował się pośrodku nieba i ziemi. A kiedy nadeszło południe i słońce zaświeciło na jego szczycie, nie było cienia z drzewa. Jeśli w pobliżu tego drzewa głośno krzyczeli, to dźwięki ginęły w pustce i echo ich nie powtarzało. Drzewo jianmu miało bardzo dziwny wygląd: jego cienki, długi pień wpadł prosto w chmury, nie było na nim gałęzi, a tylko kilka zakrzywionych i krzywych gałęzi rosło jak parasol na szczycie; korzenie drzewa również były zakrzywione i splecione. Drzewo to miało jeszcze jedną cechę: jego elastyczną i wytrzymałą korę oddzielano tak samo, jak kobiecy pas czy skórę żółtego węża.

Niebiańskie schody znajdowały się w centrum nieba i ziemi, a bogowie różnych miejsc wstępowali i schodzili po tym bagnistym pniu, który szedł prosto w chmury. Fu-hsi wspiął się na to drzewo i możliwe, że jako pierwszy wspiął się na nie. Już samo to potwierdza jego magiczną moc.

Według legendy stworzył se instrument muzyczny – harfę – i piękną melodię jiaban. Harfy te miały pierwotnie pięćdziesiąt strun, ale zdarzyło się, że pewnego dnia Fu-hsi zmusił świętego Su-nyu z pustyni w pobliżu Duguang, aby zagrał dla niego na harfie. Jej występ wywołał w nim głęboki smutek i poprosił, aby nie kontynuować gry, ale mistrzowska kobieta go nie słuchała. Potem Fu-hsi złamał instrument na dwie części i zostało mu tylko dwadzieścia pięć strun, a melodia stała się mniej smutna. Dlatego se w późniejszych czasach miało dziewiętnaście, dwadzieścia trzy, a co najwyżej dwadzieścia pięć strun. Fakt, że Fu-hsi mógł zmusić Sunyu do gry dla siebie po raz kolejny pokazuje, że jest on rzeczywiście niezwykłą, niesamowitą postacią w chińskiej mitologii.

W starożytnych mitach i legendach Fu-hsi pojawia się jako najwyższy władca Wschodu. Jego asystentem był duch drzewa o imieniu Gou-man. Gou-man trzymał w dłoniach kompas i wraz z Fu-si, władcą Wschodu, kontrolował źródła. Miał kwadratową twarz mężczyzny i ciało ptaka. Nosił białą szatę i siedział na dwóch smokach. Mówią, że był synem władcy Zachodu Shao-hao z klanu Jin-tian, ale został asystentem władcy Wschodu. Nazywał się Chun, a ludzie nazywali go Gou-man, co oznaczało, że wiosenne trawy i drzewa są dziwaczne i kręte, a słowo „Go-man” stało się symbolem wiosny i życia. Istnieje legenda, że w okresie wiosny i jesieni żył mądry książę Qin Mu-gun, który umiał dobierać mądrych dygnitarzy. Będąc w księstwie Chu, za pięć skór owczych wykupił pewnego Bo Li-si i mianował go najważniejszym stanowiskiem w stanie. Był bardzo miły dla ludzi. Kiedy trzystu nomadów Qixia zabiło i zjadło piękne konie, które przed nim uciekły, wybaczył im. W wdzięczności za jego miłosierdzie pomogli mu pokonać armię księstwa Jin i schwytać władcę Jin Yi. Tym najwyższym władcą był niewątpliwie władca Wschodu, Taihao Fu-si.

Fu-hsi miał piękną córkę o imieniu Mi-fei. Podczas przekraczania rzeki Lo utonęła i zamieniła się w ducha rzeki Lo. Poeci śpiewali jej piękno w najwyższych odach i hymnach. Opowiemy o tym szczegółowo w rozdziale „Historia strzelca Yi i jego żony Chang-e”.

Fu-hsi zrobił wiele dla ludzi, to jest napisane w pismach historycznych. Mówi się, że narysował osiem trygramów: qian znaczyło niebo, kun – ziemię, kan – wodę, li – ogień, gen – góry, zhen – grzmot, xun – wiatr, dui – bagna. Tych kilka znaków obejmowało różne zjawiska wszechświata, a ludzie używali ich do rejestrowania różnych wydarzeń z ich życia. Pisma historyczne mówią również, że Fu-hsi jako pierwszy wyplatał sieci z lin i uczył ludzi łowić ryby. Jego przybliżony Człowiek (podobno to Go-man), naśladując go, robił sidła i uczył ludzi łapać ptaki. Wszystko to ułatwiło ludziom życie.

Jednak być może największą zasługą Fu-xi było to, że dawał ludziom ogień, aby mogli jeść gotowane mięso i pozbyć się bólów żołądka. Znane nam starożytne księgi historyczne nie mówią jednoznacznie, kto uczył ludzi używania ognia: przypisuje się to Sui-renowi, Fu-si, a nawet Huang-di. Fu-xi był również nazywany Pao-si, co oznacza „mięso smażone na ogniu” lub „mięso z kuchni” („Chronologiczne zapisy cesarzy i władców” – Divanshi-ji), „przestał jeść surowe mięso” (Wang Jia , Shiiji - "Zapisy zapomnianych wydarzeń"). Słowo „Yao-si” (dosł. „smażone mięso”) zasadniczo wyraża ideę używania ognia. Ludzie nauczyli się od Sui-ren używać ognia przede wszystkim do gotowania potraw.

Fu-xi w chińskiej mitologii jest synem Lei-shen - ducha piorunów i jednocześnie najwyższego władcy Wschodu, który zarządzał źródłami i wzrostem drzew. Jakie zjawiska powstały w wyniku uderzenia pioruna w drzewa? Nie ma wątpliwości, że w wyniku tego wybuchły pożary, powstało więcej płomieni. Tak więc samo pojawienie się Fu-hsi i jego obowiązku jako ducha bardzo łatwo utożsamić z pojawieniem się ognia na ziemi. Dlatego uważamy, że użycie ognia musi wiązać się przede wszystkim z nazwą Fu-si, jest to jak najbardziej rozsądne. Oczywiście pożar, który dostał Fu-hsi, był najwyraźniej naturalnym pożarem, który powstał w wyniku pożaru w górskim lesie po burzy. Odkrycie przez Sui-ren metody rozpalania ognia przez tarcie nastąpiło oczywiście później.

Istnieje bardzo ciekawa legenda o wytwarzaniu ognia za pomocą tarcia. Mówi się, że w czasach starożytnych na zachodzie rozległej pustyni znajdował się kraj Suimingo. Znajdował się w miejscu, do którego nie docierały ani promienie słońca, ani światło księżyca, a ponieważ mieszkańcy tego kraju nie widzieli słońca, nie znali ani dnia, ani nocy. W tym kraju rosło drzewo Suimu. Był niezwykle duży, z bardzo wijącym się pniem, krzywymi gałęziami i zwiniętymi liśćmi, i zajmował ogromną przestrzeń. Pewnego razu mędrzec udał się w podróż po ziemi i udał się bardzo daleko, do miejsc, gdzie nie było ani słońca, ani księżyca, i dotarł do kraju Suimingo. Postanowił odpocząć pod dziwacznym i ogromnym drzewem suimu. W kraju Suimingo nie było słońca, tam, jak w wielkim lesie, panowała zupełna ciemność, ale tylko przyglądając się uważnie, można było przekonać się, że wcale tak nie jest. W tym lesie wszędzie rozbłysły piękne światła, jakby lśniły perły i drogocenne kamienie, rozświetlając wszystko dookoła. Mieszkańcy kraju Suimingo nie widzieli słońca na niebie przez cały rok, ale pracowali I odpoczywali, jedli i spali w świetle tych wspaniałych i pięknych świateł.

Mądry człowiek chciał się dowiedzieć, skąd pochodzą te światła. I pojawiły się, ponieważ duże ptaki, przypominające ptaki rybackie, z długimi pazurami na łapach, czarnym grzbietem i białym brzuchem, biły pnie drzew krótkimi i twardymi dziobami (podobno dziobały owady). Uderzą w drzewo dziobem - rozbłyśnie jasne światło. A mędrzec nagle wpadł na pomysł, że tak można rozpalić ogień. Odłamał kilka gałęzi z drzewa Suimu; wziął małą gałązkę i zaczął wiercić nią dużą, a ogień naprawdę się rozpalił, ale nie było z niej płomienia. Zaczął chwytać gałęzie innych drzew, ponownie próbując rozpalić ogień. Mędrzec wydał więcej siły niż za pierwszym razem, tak że w końcu, od obrotu gałęzi, najpierw pojawił się dym, a potem ogień - gałąź zapaliła się i dostał prawdziwy ogień.

Wrócił do swojego kraju i przekazał ludziom metodę rozpalania ognia przez tarcie. Teraz ludzie mogli rozpalać ogień, kiedy tego potrzebowali i nie czekać na burzę. Odtąd nie musieli przez cały rok pilnować ognia, obawiając się, że zgaśnie. A ludzie nazywali osobę, która odkryła metodę rozpalania ognia przez pocieranie drewna, nazwiskiem Sui-jen, co oznacza „rozpalanie ognia”.

W kolejnych epokach po Fu-hsi, jak wiemy, kraj Bago istniał na południowym zachodzie. Według legendy Xian-niao urodził się z Fu-si, Cheng-li z Xian-niao, Hou-zhao z Cheng-li, który stał się przodkiem ludu Bago.

Bago Country nie było daleko od miejsca, gdzie rosło drzewo jianmu. A w pobliżu znajdował się kraj Liuhuangsinpi, który zajmował powierzchnię trzystu li. Była otoczona górami i rzekami, odsunięta od światowego zgiełku i była czysta, jak siedziba nieśmiertelnych. Kraj Bago, sądząc po jego opisie, niewiele się od niego różnił.

5. Nui-wa tworzy ludzi z żółtej gliny. Nui-wa ustanawia system małżeństw. Wesoła uroczystość przed świątynią bogów podczas składania ofiary z modlitwą o dar dzieci dla władcy. Walka boga wód Gong-gun i boga ognia Zhu-zhong. Nui-wa naprawia firmament.

Pierwsza wzmianka o Nui-wa znajduje się w Pytaniach do Nieba Qu Yuan, gdzie jest napisane: "Kto był tym, który stworzył samą Nui-wa?" To pytanie jest bardzo dziwne, bo jeśli to Nyu-wa stworzyła ludzi, to kto mógł ją stworzyć? Wang Yi w swoich komentarzach do Qu Yuan, opartych na innej legendzie, opisuje obraz Nui-wa. Według niego miała głowę mężczyzny i ciało węża. Zbiega się to z przedstawieniem jej w świątyni Ulyantsy, ale niestety nie mówi, jakiej płci był Nyu-wa. W najwcześniejszym chińskim słowniku, pod hieroglifem wa, podano następujące wyjaśnienie: „Wa to duch żeński, który w starożytności stworzył wszystko na świecie”. Zasadniczo tylko z tego wyjaśnienia dowiadujemy się, że Nu Wa była bóstwem żeńskim.

Została obdarzona wyjątkową boską mocą iw ciągu jednego dnia mogła dokonać siedemdziesięciu reinkarnacji. Można przypuszczać, że miała pewien związek ze stworzeniem rasy ludzkiej. Tutaj nie poruszymy kwestii jej reinkarnacji, a jedynie opowiemy o tym, jak stworzyła ludzi.

W czasach, gdy ziemia oddzieliła się od nieba, chociaż ziemia miała już góry, rzeki, trawę i drzewa, a nawet ptaki i zwierzęta, owady i ryby, nadal nie było na niej ludzi, a zatem świat był pusty i cichy . Wielki duch, Nui-wa, przemierzał tę cichą krainę. W swoim sercu poczuła niezwykłą samotność i zrozumiała, że aby ożywić ziemię, trzeba stworzyć coś innego.

Przykucnęła na brzegu stawu, wzięła garść żółtej gliny, zwilżyła ją wodą i patrząc na swoje odbicie ułożyła coś na kształt małej dziewczynki. Gdy tylko postawiła go na ziemi, nagle – dziwnie powiedzieć – ta mała postać ożyła, krzyknęła „łau-ła” i podskoczyła radośnie. Miała na imię Ren - „człowiek”.

Pierwszy człowiek był bardzo mały, ale według legendy stworzyła go bogini. Różnił się od latających ptaków i czworonożnych zwierząt i uważał się za pana wszechświata. Nui-wa była bardzo zadowolona ze swojego stworzenia i kontynuując tę pracę, ulepiła z gliny wielu małych mężczyzn obojga płci. Nadzy mężczyźni otaczający Nui-wa tańczyli i krzyczeli radośnie. Potem sami i grupami uciekali w różnych kierunkach.

Zaskoczona i z ulgą Nu Wa kontynuowała swoją pracę. Żywi mali ludzie nadal spadali z jej rąk na ziemię, a ona, słysząc śmiech otaczających ją ludzi, nie czuła się już samotna w ciszy, ponieważ świat był zamieszkany przez jej synów i córki. Ona, chcąc zaludnić całą ziemię tymi inteligentnymi małymi stworzeniami, pracowała bardzo długo i nie zdążyła jeszcze wypełnić upragnionej, samej karty. W końcu wzięła coś w rodzaju sznura, najwyraźniej była to liana zerwana z górskiego urwiska, opuściła ją do bagna, a kiedy była pokryta płynną żółtą gliną, strząsnęła tę glinę na ziemię. W miejscach, gdzie spadały kawałki gliny, krzycząc „wa-wa”, pojawiały się radośnie skaczące ludziki.

Uprościła więc swoją pracę - potrząsa liną i od razu pojawia się wielu żywych małych mężczyzn. Wkrótce wszędzie na ziemi były ślady stóp.

Ludzie pojawili się na Ziemi i wydawałoby się, że dzieło Nui-wy mogło się na tym skończyć. Zastanawiała się jednak, co jeszcze można zrobić, aby kontynuować ludzką rasę, ponieważ ludzie umierali, a tworzenie ich za każdym razem było zbyt męczące. Dlatego zjednoczywszy mężczyzn i kobiety, zmusiła ich do kontynuowania własnej rasy i nałożyła na nich obowiązek wychowywania dzieci. Tak więc rasa ludzka zaczęła się rozwijać iz dnia na dzień ludzie stawali się coraz liczniejsi.

Nui-wa ustanowiła formę małżeństwa dla ludzi i, łącząc mężczyzn i kobiety, stała się pierwszym swatem. Dlatego kolejne pokolenia czciły ją jako boginię kojarzeń i małżeństwa. Ludzie składali temu bóstwu ofiary, ceremonie były niezwykle okazałe: poza miastem na polu zbudowano ołtarz, wzniesiono świątynię, a podczas świąt składano jej w ofierze świnie, byki i barany. Z roku na rok, w drugim miesiącu wiosny, młodzi mężczyźni i kobiety, zgromadzeni w pobliżu sanktuarium, bawili się i bawili. Każdy, znalazłszy partnera według swego serca, mógł swobodnie się ożenić bez żadnych obrzędów. Pod gołym niebem, w świetle gwiazd i księżyca zbudowali chaty, dywan z zielonej trawy służył im jako łóżko i nikt nie mógł naruszyć ich związku.

Było to tak zwane „połączenie z woli nieba”. Podczas tych spotkań wykonywano piękne pieśni i tańce poświęcone bogini, a młodzi ludzie mogli bawić się do woli. Ci, którzy nie mieli synów, przyszli do świątyni prosić o potomstwo płci męskiej. Tak więc Nui-wa stała się nie tylko boginią małżeństwa, ale także boginią, która daje dzieci.

W każdym stanie ofiary składano tej bogini w różnych miejscach, czy to w górach, czy w lasach, np. w lesie morwowym – Sanlin w stanie Song, czy na jeziorach i rzekach, jak np. Jezioro Yunmeng w stanie Chu, itd. jednym słowem, w jakiejś pięknej okolicy. Na ołtarzu, zwykle pionowo, stał kamień, do którego ludzie odnosili się z niezwykłą czcią. Znaczenie tego symbolu nie jest do końca jasne, ale najwyraźniej wiąże się z kultem fallicznym popularnym w czasach starożytnych.

Po tym, jak Nu-wa stworzyła rasę ludzką i ustanowiła system relacji małżeńskich między ludźmi, przez wiele lat żyła w całkowitym spokoju. Nagle bóg wody Gong-gong i bóg ognia Zhu-zhong walczyli z jakiegoś nieznanego powodu i zakłócili szczęśliwe i spokojne życie ludzi.

Pistolet był znany na niebie jako zły duch, miał twarz człowieka i ciało węża, głowę miał pokrytą rudymi włosami, był ignorantem i złym. Miał dygnitarza imieniem Xiang-lu, swojego najważniejszego asystenta, który miał dziewięć głów z ludzkimi twarzami i ciałem niebieskiego węża, okrutny i chciwy. Gong-gun miał również dygnitarza imieniem Fu-yu, który również pomagał mu czynić zło. Jak wyglądał Fu-yu za życia, nie wiemy, wiadomo tylko, że po jego śmierci, zamieniwszy się w niedźwiedzia brunatnego, pobiegł do domu księcia Jin Ping-guna, położył się za baldachimem i , ostrożnie zaglądając stamtąd, w końcu tak przestraszył właściciela, że zachorował.

Gun-gun miał też syna, który nie miał imienia, który nie był lepszy od asystentów tego ojca. Zmarł w dniu przesilenia zimowego, po śmierci zamienił się w złego diabła, rzucając na ludzi złudzenia. Ten diabeł nie bał się niczego prócz czerwonej fasoli. Bystrzy ludzie o tym wiedzieli i, aby uniknąć jego obsesji, co roku w dniu przesilenia zimowego gotowali z nich gulasz. Widząc to jedzenie, natychmiast uciekł.

Z całej świty Gong-gong tylko jego syn Xu był dobry. Miał łagodny temperament, nie miał wad, uwielbiał wędrować i podziwiać słynne góry i rzeki, a wszędzie, dokąd można było dotrzeć wozem, łodzią i pieszo, były ślady jego beztroskich i wesołych podróży.

Ludzie traktowali go z wdzięcznością, a po śmierci czcili go jako boga podróży. W dawnych czasach za każdym razem, gdy ludzie wyruszali w podróż, składali mu przede wszystkim ofiarę, nazywając go Zu-dao lub Zu-jian, wyrzucali wino i napoje, aby prosić go o bezpieczeństwo i bezpieczną podróż dla osoby odchodzącej. Podczas walki między Gong-gunem a Zhu-zhong Xu prawdopodobnie przebywał w dalekiej podróży i nie brał w niej udziału. Ale nawet bez niego siła Gun-guna była bardzo duża, ponieważ dziewięciogłowy Xiang-lu z ciałem węża walczył z nim i po śmierci zamienił się w niedźwiedzia Fu-yu, a także ten sam diabelski syn, który bał się czerwonej fasoli. Jednak w starożytnych księgach są tylko krótkie zapiski o tym wydarzeniu, a szczegóły bitwy nie są znane, więc pozostaje nam to pominąć. Wiadomo tylko, że ta bitwa była niezwykle okrutna i z nieba przeszła na ziemię. Elementy wody i ognia są z natury nie do pogodzenia, więc nie ma nic dziwnego w tym, że Gong-gun, jak głosi jedna z legend, syn Zhu-zhonga, który zwykle siedział na rydwanie chmur ciągniętym przez dwa smoki, w końcu spotkał się w walce ze swoim ojcem – duchem ognia.

Gun-gun i jego asystenci wsiedli na dużą tratwę i podnosząc ogromne fale, popłynęli w dół rzeki, by zaatakować Zhu-jun. Najwyraźniej wszystkie wodne stworzenia wielkiej rzeki służyły mu jako konie bojowe. Wreszcie duch ognia, nie mogąc powstrzymać swojego gniewu, skierował na nich wszechogarniający płomień i prawie spalił dowódcę i jego żołnierzy. W końcu dobro pokonało zło – zwyciężył duch ognia, rzecznik jasnego początku, a zły i wojowniczy duch wody, nosiciel ciemności, został pokonany.

Dla armii ducha wody, która została pokonana, okoliczności były bardzo smutne. Niecierpliwy Fu-yu uciekł bez tchu nad samą rzekę Huai, syn-diabeł, który bał się czerwonej fasoli, najwyraźniej zmarł natychmiast po klęsce, dziewięciogłowy Xiang-lu pozostał przy życiu, ale pełen wstydu , uciekł do północnej części gór Kunlun i tam, ukrywając się, unikał ludzi. Gong-gun widząc, że nic nie wyszło z jego pomysłu, stracił serce, ze wstydu i urazy, postanowił popełnić samobójstwo i zaczął bić głową o Górę Buzhoushan, która znajduje się na zachodzie, ale pozostała przy życiu. Odzyskując zmysły, udał się do wielkiego Yuyu, aby powstrzymać go przed spacyfikacją powodzi.

Kiedy uderzył głową w górę, ziemia i niebo zmieniły swój pierwotny kształt, a światu zaczęła zagrażać wielka nieszczęście.

Wcześniej góra Buzhoushan służyła jako podpora, która podtrzymywała niebo, a od uderzenia ducha wody Gong-gong pękła i jeden z boków ziemi zawalił się, a część nieba odpadła i pojawiły się duże ziejące otwory na niebie, a na ziemi pojawiły się czarne i głębokie dziury.

Podczas tych wstrząsów góry i lasy zostały pochłonięte przez ogromny, zaciekły ogień, wody tryskające z ziemi zalały ziemię, a ziemia zamieniła się w ciągły ocean, którego fale dotarły do nieba. Ludzie nie mogli uciec przed wodą, która ich ogarnęła, a wciąż groziła im śmierć z powodu różnych drapieżnych zwierząt i ptaków, które powódź wypędziła z lasów i gór. To było prawdziwe piekło.

Nui-wa, widząc, jak cierpią jej dzieci, bardzo się zasmuciła. Nie wiedząc, jak ukarać złego podżegacza, którego przeznaczeniem nie było umrzeć, zabrała się do ciężkiej pracy, aby naprawić niebo. Praca przed nią była duża i trudna. Ale to było konieczne dla szczęścia ludzi, a Nui-wa, która namiętnie kochała swoje dzieci, wcale nie bała się trudności i śmiało zabrała się do pracy w pojedynkę.

Przede wszystkim zebrała wiele kamieni o pięciu różnych kolorach, stopiła je w ogniu na płynną masę i zapieczętowała nią dziury w niebie. Przyjrzyj się uważnie - wydaje się, że jest jakaś różnica w kolorze nieba, ale z daleka wydaje się taka sama jak wcześniej.

Aby nie bać się zawalenia się w przyszłości, Nu-wa zabił ogromnego żółwia, odrąbał mu cztery nogi i umieścił je pionowo z czterech stron ziemi, jak rekwizyty, które podpierałyby niebo jak namiot. Te rekwizyty były bardzo mocne i dlatego nie było obaw, że niebo znów się zawali. Później złapała czarnego smoka na Centralnych Równinach, który od dawna czynił zło i zabiła go. Wypędzała złe i drapieżne zwierzęta i ptaki, aby nie straszyły ludzi. Potem spaliła trzciny, zgrabiła popiół na stosy i zablokowała drogę powodzi. Wielka Nui-wa uratowała swoje dzieci przed nieszczęściem i ocaliła je od śmierci.

6. Duże kraby i ryby górskie. Pięć świętych gór w Guixu. Bóg morza i wiatru Yu-qiang. Śmiech gigantów z krainy Lung-bo. Legenda o nieśmiertelnych górach. „Złoty wiek” starożytności. Organy wargowe i trzcinowe shengs. Tańce księżycowe. Dziesięciu półbogów z Liguan. Pui-wa odchodzi na emeryturę.

Chociaż Nu Wa dobrze naprawiła firmament, nie mogła zrobić tego tak jak wcześniej. Mówią, że północno-zachodnia część nieba była lekko wypaczona, więc słońce, księżyc i gwiazdy zaczęły w swoim ruchu pochylać się w kierunku tej części nieba i zachodzić na zachodzie. Na południowym wschodzie ziemi utworzyła się głęboka depresja, więc wody wszystkich rzek rzuciły się w jej kierunku, a morza i oceany są tam skoncentrowane.

Morza i oceany z łatwością pobudzały wyobraźnię starożytnych ludzi. Fantastyczne zmiany w zarysach pędzących po niebie chmur i niekończące się, o zmiennej barwie, rozległe połacie wodnych ludzi zamieszkanych przez niesamowite, niezwykłe i piękne stworzenia. Nie będziemy tu mówić o pałacu smoczego króla morza, duchach ostryg, córkach smoczego króla, żółwiach i magicznych wężach. Opowiemy tylko pokrótce dwie legendy o ogromnym krabie i ryboludzie.

W morzu żył ogromny krab o tysiącu li. Tak ogromne kraby są rzadko widywane przez ludzi! A według innej legendy ten krab był tak ogromny, że zabrałby cały wóz. Już w swojej wielkości było to coś niesamowitego, ale ludziom wydawało się to za mało, a oni stworzyli taką legendę.

Kiedyś mieszkał tam kupiec. Pewnego razu udał się łodzią na morze w swojej działalności handlowej. Nie wiadomo, ile dni minęło, gdy na bezkresnym morzu nagle ujrzał małą wyspę porośniętą szmaragdowymi drzewami. Kupiec był zaskoczony i kazał marynarzom wylądować na wyspie. Natychmiast wszyscy zeskoczyli na brzeg i związali statek. Następnie posiekali gałęzie i rozpalili ogień, aby ugotować jedzenie. Ale zanim woda się zagotowała, nagle poczuli, że wyspa się porusza, a drzewa zaczęły tonąć w wodzie. Przerażeni ludzie w zamieszaniu rzucili się na statek, przecięli linę i ratując życie, odpłynęli od tonącej wyspy. Przyjrzeliśmy się uważnie - a to ogromny krab, do którego ogień ognia przypalił skorupę.

Jeszcze ciekawsza jest legenda o człowieku-rybie. W najwcześniejszym zapisie legendy mówi się, że człowiek-ryba był również nazywany lingyu, co oznacza rybi wzgórze. Miała twarz mężczyzny i ciało ryby, ludzkie ręce i nogi. Mogła wyjść z wody i przejść na ląd. Dlatego nazywano ją również rybą lądową. Ta postać jest właściwie taka sama jak smocza ryba, której dosiadała czarodziejka i która zostanie omówiona w rozdziale „Historia strzały Yi i jego żony Chang-e”. Ten półczłowiek, półryba był bardzo okrutnym stworzeniem, a późniejsze legendy uczyniły z niego piękną nimfę.

Mówią też, że w południowych morzach żyje człowiek-ryba, zwany jiaozhen - nimfa. I choć mieszka w morzu, to jak dawniej często siada przy krośnie i tka. W głęboką i cichą noc, gdy morze jest spokojne i nie ma fal, stojąc na brzegu w świetle księżyca i gwiazd słychać szum krosien dochodzący z głębin morza. To jest tkanie nimfy. Jiaoren, podobnie jak ludzie, miał duszę i mogli płakać, a każda ich łza zamieniała się w perłę.

Według innej legendy ludzie-ryby są bardzo podobni do ludzi - mają takie same brwi, oczy, usta, nos, ręce, nogi. Wszyscy - zarówno mężczyźni, jak i kobiety - są niezwykle piękni, mają cienką białą skórę przypominającą jadeit, ich włosy, jak kucyki, miały długość do pięciu lub sześciu chi. Gdy tylko wypili trochę wina, całe ich ciało stało się różowe jak kwiaty brzoskwini i stały się jeszcze piękniejsze. Jeśli wśród mieszkańców wybrzeża zginęła żona lub mąż, ludzie od ryb łapali ich i zostawiali jako mężów i żony.

Istnieje również legenda o tym, jak jeden z urzędników pojechał do Korei i zobaczył, że na przybrzeżnych mieliznach leży kobieta, na której łokciach rosły włosy rude jak płomień. Podobno była to też nimfa.

Wszystkie te legendy o rybach są bardzo zbliżone do słynnej bajki Andersena „Syrenka”. Ogólnie można by przytoczyć wiele takich legend. Morze zawsze budziło w ludziach fantazje i czy to w czasach starożytnych, czy teraz, w Chinach czy w innych krajach, wszędzie narosło wiele podobnych legend.

Morze dało początek innej legendzie wśród starożytnych. Obserwując, jak wody rzek nieustannie wlewają się do morza dzień i noc, zastanawiali się, czy nie zagraża to morzu: choć morze jest duże, czy nie może się przelać i zalać wszystkiego? Jak więc być? W odpowiedzi na to trudne pytanie powstał mit, że we wschodniej części Zatoki Bohai, daleko, daleko od wybrzeża, znajduje się wielka bezdenna otchłań zwana Guixu. Wody wszystkich rzek, mórz, oceanów, a nawet rzeki niebieskiej (Drogi Mlecznej) wpływają do niego i utrzymują stały poziom wody, nie podnosząc go ani nie obniżając. I ludzie się uspokoili: skoro jest taka bezdenna przepaść, to po co się smucić?

Według legendy w pobliżu Guixu znajdowało się pięć świętych gór: Daiyu, Yuanjiao, Fanghu, Yingzhou, Penglai.

Wysokość i obwód każdej z tych gór wynosił trzydzieści tysięcy li, odległość między nimi wynosiła siedemdziesiąt tysięcy li, na szczytach gór znajdowały się płaskie przestrzenie po dziewięć tysięcy li, na nich wznosiły się złote pałace ze schodami z białego jadeitu. W tych pałacach mieszkali nieśmiertelni. A ptaki i zwierzęta były tam białe, wszędzie rosły jadeitowe i perłowe drzewa. Po kwitnieniu na drzewach pojawiły się jadeitowe i perłowe owoce, które dobrze smakowały i zapewniały nieśmiertelność tym, którzy je zjadali. Nieśmiertelni, podobno ubrani w białe szaty, mieli na plecach wyrastające im małe skrzydełka. Często można było zobaczyć małych nieśmiertelnych latających swobodnie na błękitnym, lazurowym niebie nad morzem jak ptaki. Latali od góry do góry w poszukiwaniu swoich krewnych i przyjaciół. Ich życie było wesołe i szczęśliwe.

I tylko jedna okoliczność przyćmiła ją. Faktem jest, że te pięć świętych gór unosiło się w morzu, nie mając pod sobą solidnego podparcia. Przy spokojnej pogodzie nie miało to większego znaczenia, a kiedy fale wznosiły się, góry poruszały się w nieokreślonych kierunkach, a dla nieśmiertelnych lecących z góry na górę powodowało to wiele niedogodności: myśleli, że szybko gdzieś polecą, ale ich ścieżka niespodziewanie się wydłużyła ; Idąc w jakieś miejsce, nagle odkryli, że zniknął i musieli go szukać. Dało pracę głowie i zabrało dużo energii. Cierpieli wszyscy mieszkańcy iw końcu, po naradzie, wysłali kilku posłańców ze skargą do Tian-di, niebiańskiego władcy. Tien-di uznał, że to nic. Ale jeśli pewnego pięknego poranka ogromne fale przeniosą te niepodparte góry do Północnej Granicy i tam się utopią, nieśmiertelni stracą swoje domy. Oto, o czym należy myśleć. I nakazał duchowi Morza Północnego, Yu-qiangowi, natychmiast dowiedzieć się, jak im pomóc.

Bóg morza Yu-qiang, wnuk Tian-di z jego pierwszej żony, był jednocześnie bogiem wiatru. Kiedy pojawił się w postaci ducha wiatru, było to straszne bóstwo o twarzy człowieka i ciele ptaka, z jego uszu zwisały dwa niebieskie węże, a dwa kolejne deptał stopami. Gdy tylko pomachał swoimi ogromnymi skrzydłami, zerwał się straszliwy huragan. Wiatr niósł choroby i zarazy; te, które wyprzedził, rozwinęły się wrzody i zmarły.

Kiedy Yu-qiang pojawił się w postaci boga morza, był stosunkowo miły i, podobnie jak „ryba lądowa”, miał ciało ryby, ręce, nogi i siedział na dwóch smokach. Dlaczego miał ciało ryby? Faktem jest, że pierwotnie był rybą w wielkim Morzu Północnym, a jej imię brzmiało Gun, co oznacza „ryba wieloryba”. Wieloryb był ogromny, nie można nawet powiedzieć ile tysięcy li. Mógł nagle zakołysać się i zmienić w ptaka peng, ogromnego złego feniksa. Był tak duży, że jeden jego tył sięgał nie wiadomo ile tysięcy li. Rozzłoszczony odleciał, a jego dwa czarne skrzydła pociemniały niebo jak chmury, które ciągnęły się po horyzont. Każdego roku zimą, gdy prądy w morzach zmieniają kierunek, szedł z Morza Północnego na Morze Południowe, z ryby zamienił się w ptaka, z boga morza w boga wiatru. A kiedy zerwał się ryk i jęk, mrożący krew w żyłach i przeszywający kości północny wiatr, oznaczało to, że Yu-qiang, bóg morza, zamienił się w ogromnego ptaka, wiał. Kiedy zamienił się w ptaka i wyleciał z Morza Północnego, jednym machnięciem skrzydeł wzniósł ogromne fale morskie sięgające nieba na wysokość trzech tysięcy mil. Prowadząc je z huraganowym wiatrem, wspiął się aż do chmury dziewięćdziesięciu tysięcy li. Przez pół roku ta chmura leciała na południe i dopiero po dotarciu do Morza Południowego Yu-qiang zszedł, by trochę odpocząć.

To właśnie w tym duchu morza i duchu wiatru niebiański władca nakazał znaleźć odpowiednie miejsce dla nieśmiertelnych z pięciu świętych gór.

Duch morza nie odważył się zawahać i pospiesznie wysłał piętnaście ogromnych czarnych żółwi w otchłań Guixu, aby podtrzymywały głową pięć świętych gór. Jeden żółw trzymał na głowie górę, a dwa pozostałe podtrzymywały ją. W ten sposób przez sześćdziesiąt tysięcy lat wykonywali po kolei swoje obowiązki. Ale żółwie, które trzymały święte góry, wykonały tę pracę bardzo nieuczciwie. Trzymają się i trzymają, ale nagle coś się na nich znajduje i całym towarzystwem uderzając łapami w wodę, zaczynają wesoło tańczyć. Ta bezsensowna gra oczywiście wywołała u nieśmiertelnych pewien niepokój, ale w porównaniu z przeszłością, kiedy wiatr i fale swobodnie niosły ich góry, to było nic. Nieśmiertelni radowali się niezmiernie i tak szczęśliwie i spokojnie żyli kilkadziesiąt tysięcy lat. Ale wtedy spadło na nich wielkie nieszczęście, jak niebo - olbrzym z Longbo bezlitośnie ich zaatakował.

Longbo, kraina gigantów, leżała dziesiątki tysięcy mil na północ od Gór Kunlun. Mieszkańcy tego kraju najwyraźniej wywodzili się od smoków, dlatego nazywano ich „longbo” - krewnymi smoków. Mówią, że wśród nich żył jeden olbrzym, który tęsknił za domem z bezczynności i zabierając ze sobą wędkę, udał się do wielkiego oceanu za Morzem Wschodnim, aby łowić ryby. Gdy tylko wszedł do wody, znalazł się w miejscu, gdzie znajdowało się pięć świętych gór. Zrobiłem kilka kroków - i obszedłem wszystkie pięć gór. Zarzuciłem linkę raz, dwa, trzeci raz i wyciągnąłem sześć głodnych żółwi, które od dawna nic nie jadły. Nie zastanawiając się dwa razy, założył je na plecy i pobiegł do domu. Oderwał od nich muszle, zaczął je podgrzewać na ogniu i czytać przez pęknięcia. Niestety, dwie góry - Daiyu i Yuanjiao - straciły oparcie i fale przeniosły je do Północnej Granicy, gdzie utonęły w wielkim oceanie. Bez względu na to, jak bardzo się staramy, nie będziemy w stanie dowiedzieć się, ilu nieśmiertelnych miotało się tam iz powrotem po niebie ze swoimi rzeczami i ile potu z nich spadło.

Niebiański władca, dowiedziawszy się o tym, wybuchnął potężnym grzmotem, wezwał swoje wielkie magiczne moce i sprawił, że kraj Longbo stał się bardzo mały, a mieszkańcy byli zbyt niewymiarowi, tak że nie mogli już iść do innych krajów i robić zło.

W czasach Shen Nong mieszkańcy tego kraju stali się tak mali, że nie można było być mniejszymi, ale ówczesnym ludziom nadal wydawali się olbrzymami kilkudziesięciu zhangów.

Spośród pięciu świętych gór w Guixue tylko dwie zatonęły, a żółwie trzymające na głowach pozostałe trzy góry - Penglai, Fang-zhang (nazywano je również Fanghu) i Yingzhou, zaczęły bardziej sumiennie wypełniać swój obowiązek po tym, jak zostały nauczone lekcja giganta z Longbo. Utrzymywali swoje brzemię prosto i od tego czasu nie słyszano o żadnych nieszczęściach.

Jednak po tym, jak gigant z Longbo zaatakował te święte góry, ich sława szybko rozprzestrzeniła się na cały świat. Kiedy ludzie na ziemi dowiedzieli się, że nad morzem jest miejsce, gdzie wznoszą się tak piękne i tajemnicze góry, wszyscy chcieli je odwiedzić. Podobno zdarzyło się, że niespodziewanie wiejący wiatr podjechał w pobliże tych świętych gór łodzie rybaków i rybaków, którzy łowili ryby przy brzegu. Mieszkańcy gór witali zapracowanych gości z daleka. Następnie, przy dobrym wietrze, rybacy bezpiecznie wrócili do domów na swoich łodziach. I wkrótce wśród ludzi zaczęła krążyć jeszcze ciekawsza legenda o tych świętych górach, a także o tym, że mieszkańcy tych gór mają lekarstwo, które daje ludziom nieśmiertelność.

Legenda ta ostatecznie dotarła do uszu książąt i cesarzy. Władcy, których bogactwo i władza nie znały granic, oddając się wszelkim radościom i przyjemnościom ziemskiego życia, bali się tylko ducha śmierci, który mógł nagle przyjść i wszystko im odebrać. Słysząc, że w świętych górach jest lekarstwo na nieśmiertelność, drżeli z chęci zdobycia go i nie szczędząc pieniędzy i skarbów, zaczęli wyposażać duże statki, dostarczać im prowiant i wysyłać taoistów nad morze do świętych gór, dążenie do zdobycia największego skarbu na świecie.

W okresie Walczących Królestw (IV-III wiek pne) Wei-wang i Xuan-wang, książęta stanu Qi, Zhao-wang, książę stanu Yan, Qin Shi-huang, pierwszy cesarz Qin, cesarz Wu Han-di i inni podjęli takie próby, ale bez powodzenia. Wszyscy zginęli, jak zwykli ludzie, nie otrzymawszy lekarstwa nieśmiertelności i nawet nie widząc zarysów świętych gór. Niestety! Niestety! Ignoranci i chciwi panowie!

A ludzie, którzy wrócili po daremnych poszukiwaniach eliksiru nieśmiertelności, mówili, że naprawdę widzieli te święte góry z daleka, z daleka, jak chmury unoszące się na krawędzi nieba. Jednak gdy tylko się zbliżyli, święte góry, olśniewająco lśniące, pogrążyły się w otchłani, a z masztów statku można było wyraźnie odróżnić nieśmiertelnych, drzewa, ptaki i zwierzęta na nich. Gdy tylko się zbliżyli, zerwał się niespodziewany podmuch morskiego wiatru i nie mieli innego wyjścia, jak zawrócić. Nie mogli więc podpłynąć do tych gór.

Prawdopodobnie nieśmiertelni nie chcieli przyjmować posłańców od panów książąt i cesarzy, a może to tylko cudowna fikcja skomponowana przez taoistów, którzy próbowali dotrzeć do świętych gór, i nic więcej. Jednym słowem to tylko legenda, a nic niezawodnego nie jest nam znane.

Wróćmy do naszego poprzedniego tematu i porozmawiajmy więcej o Nui-wa. Wydała dużo energii, aby naprawić niebo, wyrównać ziemię i uratować ludzkość przed katastrofami. Ludzie ponownie zaludnili ziemię; pory roku następowały w zwykłym porządku, bez zakłóceń: latem zgodnie z oczekiwaniami było ciepło, zimą zimno.

Mówią, że do tego czasu niektóre dzikie zwierzęta już dawno wyginęły, a te, które pozostały, zostały stopniowo oswojone i stały się przyjaciółmi człowieka. Ludziom nadeszło szczęśliwe życie, bez smutków i zmartwień; trzeba było tylko chcieć - i za chwilę człowiek miał konia lub byka. Rośliny jadalne rosły na ogromnych przestrzeniach, nie trzeba było o nie dbać, ale można było dużo jeść. To, czego nie mogli zjeść, zostało na skraju pola i nikt tego nie dotknął. Jeśli urodziło się dziecko, umieszczano je w ptasim gnieździe wiszącym na drzewie, a wiatr kołysał gniazdem jak kołyską. Ludzie mogli ciągnąć tygrysy i lamparty za ogony i stąpać po wężach bez ugryzienia. Podobno był to czas jeszcze dawniejszy niż „złoty wiek”, który następnie został wciągnięty w wyobraźnię ludzi.

Sama Nui-wa ucieszyła się, widząc, że jej dzieci mają się dobrze. Legendy mówią, że stworzyła dla nich także instrument muzyczny shenghuang. W istocie był to organ ustny sheng z cienkimi liśćmi huang-języka, gdy tylko dmuchnąłeś, dźwięki wylewały się z niego. Miał trzynaście rurek, które zostały włożone do wydrążonej połowy tykwy i miały kształt ogona feniksa. Nui-wa dała to ludziom, a ich życie stało się jeszcze przyjemniejsze.

Oznacza to, że wielka Nui-wa była nie tylko boginią-twórcą, ale także boginią muzyki.

Wśród ludów Miao i Tong w południowo-zachodnich Chinach gra się w sheng stworzone przez Nu Wa do dziś. Nazywa się "lusheng" ("reed sheng"), różni się od starożytnego sheng tylko materiałem, z którego jest wykonany. W dawnych czasach robiono go z tykwy, a teraz z wydrążonego drzewa, a rur jest mniej. Ale ogólnie zachowuje swoje starożytne cechy. Wiadomo, że wśród starożytnych ludów lushen grano podczas radosnych zgromadzeń, które są tak ściśle związane z czystą młodzieńczą miłością. Każdego roku w drugim lub trzecim miesiącu wiosny, kiedy kwitną brzoskwinie i śliwki, a niebo jest bezchmurne, nocą, w jasnym świetle księżyca, ludzie wybierają płaskie miejsce wśród pól, które nazywają platformą księżycową ; młodzi mężczyźni i kobiety zakładali odświętne ubrania, zgromadzeni na tym miejscu, grali na shen wesołe i radosne melodie, stawali w kręgu, śpiewali i tańczyli „księżycowe tańce”.

Czasami tańczyli w parach: młody człowiek szedł z przodu, grając na lushen, a dziewczyna szła za nim, bijąc dzwonkami. Więc krążyli w tańcu całą noc, nie męcząc się. Gdyby ich uczucia były wzajemne, mogli trzymając się za ręce zostawić innych w jakimś odosobnionym miejscu. Jakże podobne są te tańce do tańców i śpiewów młodych mężczyzn i kobiet, które w starożytności wykonywano przed świątynią najwyższego bóstwa małżeństwa! W końcu tworzenie sheng było pierwotnie ściśle związane z miłością i małżeństwem.

Po zakończeniu swojej pracy na rzecz ludzkości Nu Wa postanowiła wreszcie odpocząć. Ten odpoczynek nazywamy śmiercią, ale to wcale nie jest zniknięcie bez śladu. Ona, podobnie jak Pan-gu, zmieniła się w różne istoty we wszechświecie. Na przykład w Księdze Gór i Mórz jest powiedziane, że wnętrzności Nui-wa zamieniły się w dziesięciu świętych, którzy osiedlili się na równinie Liguan; dlatego nazywano je „Nuy-wa zhi chan” („Jelita Nuy-wa”). Gdyby z jej wnętrzności wyszło tylko dziesięciu świętych, to możemy sobie wyobrazić, w ile niesamowitych rzeczy zamieniło się całe jej ciało.

Według innych wersji, wielka Nui-wa w ogóle nie umarła, ale właśnie po zakończeniu pracy dla ludzi wsiadła do rydwanu z grzmotem, zaprzęgła dwa smoki, wysłała przed siebie białe bezrogie smoki, aby utorowały drogę, i rozkazała wężom latać z tyłu. Żółte chmury unosiły się nad jej rydwanem, wszystkie duchy i demony nieba i ziemi podążały za nią w hałaśliwym tłumie. Na tym rydwanie wstąpiła bezpośrednio do dziewiątego nieba, przeszła przez niebiańskie bramy i stojąc przed niebiańskim cesarzem opowiedziała o tym, co zrobiła. Potem żyła cicho i spokojnie w niebiańskim pałacu, jak pustelnik, który opuścił świat, nie chełpił się swoimi zasługami i nie został zaślepiony chwałą. Wszystkie swoje zasługi i chwałę przypisywała wielkiej naturze, wierząc, że wszystkie swoje czyny dokonała tylko podążając za skłonnościami natury i że zrobiła tak mało dla ludzi, że nie warto o tym mówić. Z pokolenia na pokolenie ludzie z wdzięcznością wspominali tę wielką matkę ludzi, kochającą i życzliwą Nui-va, której sława „sięgnęła dziewiątego nieba i Żółtej wiosny pod ziemią” i na zawsze pozostała, by żyć w sercach ludzi.
Rozdział VI. Historia strzelca Yi i jego żony Chang-e Rozdział X. Późniejsze legendy (ciąg dalszy)

Historia starożytnej cywilizacji Chin czy narodziny wszechświata

Starożytne mity Chin opisują historię starożytnej cywilizacji Chin od narodzin wszechświata. Można powiedzieć, że od Wielkiego Wybuchu, ale jest to część współczesnej mitologii naukowej, aw starożytnych mitach chińskich Wszechświat jest opisywany jako rodzaj jaja, które zostało złamane od środka. Być może, gdyby w tym momencie był jakiś zewnętrzny obserwator, dla niego wyglądałoby to na eksplozję. W końcu jajko było wypełnione Chaosem.

Z tego Chaosu narodził się Pangu z pomocą sił Wszechświata Yin i Yang. Ta część starożytnych mitów Chin jest całkiem zgodna ze współczesnym mitem naukowym o tym, jak cząsteczka DNA przypadkowo wyłoniła się z chaosu pierwiastków chemicznych na Ziemi. Tak więc, zgodnie z teorią pochodzenia życia przyjętą w starożytnej cywilizacji chińskiej, wszystko zaczęło się od pierwszego przodka Pangu, który rozbił jajko. Według jednej wersji tego starożytnego mitu Chin Pangu używał siekiery, za pomocą której często był przedstawiany na starożytności. Można przypuszczać, że narzędzie to powstało z otaczającego chaosu, stając się tym samym pierwszym materialnym obiektem.

Pangu oddziela Niebo i Ziemię Chaos wyrwał się z jaja, dzieląc się na lekkie i ciężkie elementy. Dokładniej, lekkie elementy uniosły się i utworzyły Niebo - jasny początek, wiewiórkę (yang), a ciężkie upadły i stworzyły Ziemię - zabłoconą, żółtko (yin). Tutaj trudno nie zauważyć pewnego związku między starożytnymi mitami Chin a naukowym wyjaśnieniem powstania Układu Słonecznego. Według którego nasz układ planetarny powstał z wirującej, chaotycznej chmury gazów i ciężkich pierwiastków. Pod wpływem rotacji ciężkie pierwiastki nagromadziły się bliżej środka, wokół Słońca, które pojawiły się w wyniku naturalnych przyczyn (o których tutaj nie będziemy dyskutować). Utworzyły one solidne planety, a bliżej krawędzi zgromadziły się lekkie pierwiastki - gazowe olbrzymy (Jowisz, Saturn, Neptun...)

Życie na Ziemi w starożytnych mitach Chin

Wróćmy jednak do teorii pochodzenia życia przyjętej w starożytnej cywilizacji Chin, do tego, co nasza pewna siebie nauka nazywa mitologią. Tak więc starożytne mity chińskie mówią, jak Pangu, będąc pierwszym i jedynym mieszkańcem nowego wszechświata, postawił stopy na ziemi, głowę na niebie i zaczął rosnąć.

Przez 18 000 lat odległość między niebem a ziemią zwiększała się codziennie o 3 metry, aż osiągnęła dzisiejszą skalę. W końcu, kiedy zobaczył, że ziemia i niebo nie będą się już łączyć, jego ciało reinkarnowało się w cały świat. Według starożytnych mitów Chin - oddech Pangu stał się wiatrem i chmurami, ciało z rękami i nogami - ogromnymi górami i czterema kardynalnymi punktami, krew - rzeki, mięso - ziemia, skóra - trawa i drzewa ... Starożytna cywilizacja Chin potwierdza tym samym mity innych ludów, w których naszej planecie przypisuje się rolę żywej istoty lub organizmu.

Według starożytnych mitów Chin, kiedy Ziemia oddzieliła się już od nieba, majestatyczne góry wznosiły się wysoko, rzeki pełne ryb płynęły do mórz, lasy i stepy obfitowały w dzikie zwierzęta, świat wciąż pozostawał niekompletny bez rasy ludzkiej . I wtedy zaczyna się historia stworzenia ludzkości. Podobnie jak w innych wersjach religijnych, religie starożytnej cywilizacji Chin wierzyły, że ludzie zostali stworzeni z gliny. W traktacie z II wieku "Ogólny sens obyczajów" twórcą ludzi była Nuwa - wielka kobieca dusza. W starożytnych mitach chińskich Nu Wu była postrzegana jako kosmetyczka świata, dlatego przedstawiano ją z kwadratem pomiarowym w dłoni lub, jako personifikacja kobiecej Yin, z dyskiem Księżyca w dłoniach. Nuwa została przedstawiona z ludzkim ciałem, nogami ptaka i ogonem węża. Wzięła garść gliny i zaczęła rzeźbić postacie, ożyły i stały się ludźmi. Nuwa rozumiała, że nie ma dość siły ani czasu, by oślepić wszystkich ludzi, którzy mogli zaludnić ziemię.

A potem Nuwa przeciągnął linę przez płynną glinę. Kiedy bogini potrząsnęła liną, kawałki gliny poleciały we wszystkie strony. Upadli na ziemię, zamienili się w ludzi. Ale albo dlatego, że nie były formowane ręcznie, albo dlatego, że glina bagienna nadal różniła się składem od tej, z której formowano pierwszych ludzi, ale starożytne mity Chin twierdzą, że ludzie o szybszej metodzie wytwarzania znacznie różnili się od tych, tworzone ręcznie. Dlatego bogaci i szlachetni to ludzie stworzeni przez bogów własnymi rękami z żółtej ziemi, podczas gdy biedni i nieznaczący ludzie są zrobieni sznurem.

Co więcej, Nuwa dała swoim stworzeniom możliwość samodzielnego rozmnażania. To prawda, że wcześniej przekazała im prawo dotyczące zobowiązań obu stron w małżeństwie, które było ściśle przestrzegane w starożytnej cywilizacji Chin. Od tego czasu dla Chińczyków, którzy czczą starożytne mity Chin, Nu Wa jest uważana za patronkę małżeństw, w której mocy ratuje kobietę przed bezpłodnością. Boskość Nuwy była tak silna, że z jej wnętrzności narodziło się nawet 10 bóstw. Ale zasługi Nuwy na tym się nie kończą.

Przodek Nuwa chroni ludzkość

Ludzie żyli wtedy długo i szczęśliwie - tak zwykle kończą się bajki w tradycji europejskiej, ale tutaj nie jest to bajka, a starożytne mity Chin, więc żyli na razie szczęśliwie. Aż zaczęła się pierwsza wojna bogów. Pomiędzy duchem ognia Zhurong a duchem wody Gonggun.

Nuwa przez jakiś czas żył spokojnie, nie znając zmartwień. Ale ziemia już zamieszkiwana przez ludzi, których stworzyła, została ogarnięta wielkimi nieszczęściami. W niektórych miejscach niebo się zawaliło i pojawiły się tam ogromne czarne dziury. Duch ognia Zhurong zrodził ducha wód Gungong, z którym walka zajmowała duże miejsce w starożytnej mitologii. Starożytne mity chińskie opisują niesamowity ogień i ciepło, które przez nie przenikały, a także ogień, który pochłonął lasy na Ziemi. W Ziemi powstały depresje, przez które tryskały wody gruntowe. Dwa przeciwieństwa, które charakteryzują starożytną cywilizację Chin, dwa wrogie sobie żywioły, Woda i Ogień połączyły siły, by zniszczyć ludzi.

Widząc, jak cierpią ludzkie stworzenia, Nuwa, jako prawdziwy upiększacz świata, zabrał się do pracy, aby „załatać” nieszczelny firmament. Zebrała wielobarwne kamienie i topiąc je w ogniu, wypełniła powstałą masą niebiańskie dziury. Aby wzmocnić niebo, Nu Wa odciął gigantycznemu żółwiowi cztery nogi i umieścił je na czterech częściach ziemi jako podpory podtrzymujące niebo. Firmament umocnił się, ale nie wrócił do poprzedniego stanu. Według starożytnych mitów w Chinach lekko zmrużył oczy, ale w rzeczywistości widać to po ruchu słońca, księżyca i gwiazd. Ponadto na południowy wschód od Imperium Niebieskiego utworzyła się ogromna depresja, która stała się Oceanem.

W dziale o mitach starożytnych Chin dzieci dowiedzą się o tym, jak powstał świat i życie ludzi, o dzielnych bohaterach, którzy chronią swój lud przed złem. Jak ludzie zdobywali jedzenie, bronili się przed gniewnymi chińskimi bogami, którzy zesłali trudności i jak nauczyli się doświadczać uczuć i emocji. Zrozumieją, że pochodzenie języka, rytuałów, etykiety - wszystko to pochodzi ze starożytnych orientalnych legend!

Mity starożytnych Chin przeczytaj

Nazwa	Kolekcja	Popularność
	Mity starożytnych Chin	638
	Mity starożytnych Chin	698
	Mity starożytnych Chin	741
	Mity starożytnych Chin	513
	Mity starożytnych Chin	24309
	Mity starożytnych Chin	893
	Mity starożytnych Chin	662
	Mity starożytnych Chin	1136
	Mity starożytnych Chin	755
	Mity starożytnych Chin	2005
	Mity starożytnych Chin	371

Chiny od dawna słyną z bogatej mitologii. Starożytne chińskie, taoistyczne, buddyjskie, a później ludowe opowieści ludów Chin utrwaliły się w ich historii. Ma kilka tysięcy lat.

Głównymi postaciami o silnej woli stali się chińscy cesarze i władcy, których narody honorowały i szanowały jako dowód wdzięczności. Drobni bohaterowie zamienili się w dygnitarzy i urzędników. Starożytni ludzie nie znali praw nauki, ale wierzyli, że wszystko, co im się przydarzyło, było czynami bogów. Dzięki mitologii pojawiły się chińskie święta, które są aktualne do dziś.

Mitologia to sposób myślenia ludzi, ich tradycji, wierzeń i nauk. Zapiera dech w piersiach swoimi historiami i opowieściami. Zazwyczaj bohaterowie legend przedstawiani są jako odważni, nieprzewidywalni i nieskończenie mili. Tych odważnych mężczyzn nie można pomylić z żadną inną mitologią! Niestety z czasem Chińczycy zaczęli zapominać o swoich mitach, a do naszych czasów zachowały się jedynie pojedyncze fragmenty legend.

Na naszej stronie możesz z zainteresowaniem przeczytać mity starożytnych Chin, ponieważ chińskie legendy są jedyne w swoim rodzaju. Leżą w nim nauki niosące mądrość i dobroć. Z tego powodu w człowieku kultywowane są cechy filantropii, responsywności, wewnętrznej harmonii i moralności. A to jest tak potrzebne dzieciom w przyszłości.

w tekście zachowana jest pisownia oryginalnego źródła

Mit Sui Ren, który rozpalił ogień

W starożytnych chińskich legendach jest wielu inteligentnych, odważnych bohaterów o silnej woli, którzy walczyli o szczęście ludzi. Wśród nich jest Sui Ren.

W dawnej starożytności, kiedy ludzkość przeżywała jeszcze okres barbarzyństwa, ludzie nie wiedzieli, czym jest ogień i jak się nim posługiwać. Gdy zapadła noc, wszystko spowijała czarna ciemność. Ludzie, kulący się, doświadczali zimna i strachu, wokół nich co jakiś czas słychać było groźne wycie dzikich zwierząt. Ludzie musieli jeść surową żywność, często chorowali i umierali przed starością.

Na niebie żył jeden bóg o imieniu Fu Xi. Widząc, że ludzie na ziemi cierpią, poczuł ból. Chciał, żeby ludzie nauczyli się używać ognia. Następnie swoją magiczną mocą wywołał silny huragan z piorunami i błyskawicami, który rozlał się wśród gór i lasów na ziemi. Ryknął grzmot, rozbłysły błyskawice i rozległ się głośny trzask. Piorun uderzył w drzewo i podpalił je, płonący ogień wkrótce zamienił się w szalejący płomień. Ludzie byli bardzo przerażeni tym zjawiskiem i uciekali w różnych kierunkach. Potem deszcz ustał, wszystko ucichło. Było bardzo wilgotno i zimno. Ludzie znów się zebrali. Ze zdumieniem spojrzeli na płonące drzewo. Pewien młody człowiek zauważył, że nagle wokół nie słychać zwykłego wycia zwierząt. Zastanawiał się, czy zwierzęta bały się tego jasnego, iskrzącego się ognia. Podszedł bliżej i poczuł ciepło. Krzyknął do ludzi zachwycony: „Nie bójcie się, chodźcie tutaj. Tu jest jasno i ciepło”. W tym czasie widzieli pobliskie zwierzęta spalone przez ogień. Emanował z nich pyszny zapach. Ludzie usiedli wokół ogniska i zaczęli jeść mięso zwierząt. Do tego czasu nigdy nie jedli tak pysznego jedzenia. Wtedy zdali sobie sprawę, że ogień jest dla nich klejnotem. Ciągle wrzucali chrust do ognia i codziennie pełnili służbę wokół ognia, chroniąc go, aby ogień nie zgasł. Ale pewnego dnia dyżurny zasnął i nie mógł rzucić na czas drewna na opał, a ogień zgasł. Ludzie znowu znaleźli się w zimnie i ciemności.

Bóg Fu Xi widział to wszystko i postanowił pojawić się we śnie młodemu człowiekowi, który jako pierwszy zauważył ogień. Powiedział mu, że na dalekim zachodzie jest jeden stan, Suiming. Są tam iskry ognia. Możesz tam iść i zdobyć iskry. Młody człowiek obudził się i przypomniał sobie słowa boga Fu Xi. Postanowił pojechać do kraju Suiming i podpalić.

Przemierzał wysokie góry, szybkie rzeki, gęste lasy, znosił wiele trudów i wreszcie dotarł do kraju Suiming. Ale nie było słońca, wszystko spowijała ciemność, oczywiście nie było też ognia. Młody człowiek był bardzo rozczarowany i usiadł pod drzewem Suimu, aby trochę odpocząć, złamał gałązkę i zaczął pocierać nią o korę drzewa. Nagle coś błysnęło mu przed oczami i oświetliło wszystko wokół jasnym światłem. Natychmiast wstał i poszedł do ognia. Zobaczył kilka dużych ptaków na drzewie „Suima”, które dziobały robale krótkim i twardym dziobem. Dziobią raz, więc na drzewie błyśnie iskra. Bystry młody człowiek natychmiast zerwał kilka węzłów i zaczął je pocierać o korę. Natychmiast zapłonęły iskry, ale ogień nie zadziałał. Potem zebrał sęki kilku drzew i zaczął je pocierać o różne drzewa, aż w końcu pojawił się ogień. Łzy radości wypełniły oczy młodzieńca.

Młody człowiek wrócił do swojej ojczyzny. Przynosił ludziom wieczne iskry ognia, które można uzyskać pocierając drewniane kije. I od tego dnia ludzie rozstawali się z zimna i strachu. Ludzie skłonili się przed odwagą i inteligencją młodzieńca i mianowali go swoim przywódcą. Zaczęli z szacunkiem nazywać go Suizhen, co oznacza osobę, która rozpaliła ogień.

Bajka „Yao odda tron Shunowi”

W długoletniej chińskiej historii feudalnej tron zawsze zasiądzie syn cesarza. Ale w chińskim micie, między pierwszymi cesarzami Yao, Shun, Yu, odstąpienie tronu nie jest spowodowane więzami rodzinnymi. Zaleca się objęcie tronu każdemu, kto ma cnoty i zdolności.

W chińskim micie Yao był pierwszym cesarzem. Kiedy się zestarzał, chciał poszukać jednego spadkobiercy. Dlatego zebrał przywódców plemiennych, aby omówić tę kwestię.

Pewien człowiek Fang-Chi powiedział: „Twój syn Dan Zhu jest oświecony, wskazane jest, aby objął tron”. Yao powiedział poważnie: „Nie, mój syn nie ma dobrych obyczajów, on tylko lubi się kłócić”. Inna osoba powiedziała: „Gong Gon powinien objąć tron, to wskazane. Zarządza energią wodną”. Yao potrząsnął głową i powiedział: „Gong Gong był elokwentny, pełen czci na zewnątrz, ale inny w sercu”. Konsultacje zakończyły się bez rezultatu. Yao nadal szuka spadkobiercy.

Minęło trochę czasu, Yao ponownie zebrał przywódców plemiennych. Tym razem kilku liderów poleciło jedną prostą osobę - Shun. Yao skinął głową i powiedział: „Och! Słyszałem też, że ta osoba jest dobra. Czy możesz mi o nim szczegółowo opowiedzieć? Wszyscy ludzie zaczęli opowiadać o czynach Shuna: ojciec Shuna jest głupcem. Ludzie nazywają go „Gu Sou”, co oznacza „ślepy staruszek”. Matka Shuna zmarła dawno temu. Macocha źle traktowała Shuna. Syn macochy ma na imię Xiang, jest bardzo arogancki. Ale niewidomy staruszek bardzo uwielbiał Xianga. Shun mieszkał w takiej rodzinie, ale dobrze traktuje ojca i brata. Dlatego ludzie uważają go za osobę cnotliwą.

Yao usłyszał sprawę Shuna i postanowił obserwować Shuna. Błagał swoje córki Ye Huang i Nu Ying o Shun, pomógł Shunowi zbudować magazyn żywności i dał mu wiele krów i owiec. Macocha i brat Shuna widzieli te czyny, byli zazdrośni i zazdrośni. Razem z niewidomym starcem wielokrotnie planowali skrzywdzić Shuna.

Pewnego dnia niewidomy staruszek kazał Shunowi naprawić dach magazynu. Kiedy Shun podniósł schody na dach, niewidomy staruszek na dole podpalił Shuna. Na szczęście Shun zabrał ze sobą dwa wiklinowe kapelusze, wziął kapelusze i skakał jak latający ptak. Z pomocą kapelusza Shun z łatwością upadł na ziemię bez obrażeń.

Niewidomy staruszek i Xiang nie wyszli, kazali Shunowi oczyścić studnię. Gdy Shun skoczył, Ślepy Stary Człowiek i Xiang rzucali kamieniami z góry, aby napełnić studnię. Ale Shun wykopał jeden kanał na dnie studni, wyszedł ze studni i bezpiecznie wrócił do domu.

Xiang nie wie, że Shun wyszedł już z niebezpiecznej sytuacji, wrócił do domu zadowolony i powiedział niewidomemu starcowi: „Tym razem Shun zginął bezbłędnie, teraz możemy podzielić się własnością Shuna”. Potem wszedł do pokoju, niespodziewanie, kiedy wszedł do pokoju, Shun siedział już na łóżku grając na instrumencie. Xiang był bardzo przestraszony, powiedział z zakłopotaniem: „Och, naprawdę tęsknię za tobą”!

A Shun, jakby nic nie minęło, po tym, jak Shun, tak jak poprzednio, ciepło zwrócił się do swoich rodziców i brata, niewidomy starzec i Xiang nie odważyli się już skrzywdzić Shuna.

Później Yao wielokrotnie obserwował Shuna i uważał go za osobę cnotliwą i rzeczową. Decydując, że przekazał tron Shunowi. Chiński historyk nazwał tę formę oddania tronu „Shan Zhan”, czyli „abdykacją z tronu”.

Kiedy Shun był cesarzem, był pracowity i skromny, pracował jak zwykły lud, wszyscy mu wierzyli. Kiedy Shun był stary, on również wybrał cnotliwego i inteligentnego Yu na swojego dziedzica.

Ludzie byli przekonani, że w wieku Yao, Shun, Yu nie było popytu na prawa i interesy, cesarz i zwykli ludzie żyli pięknie i skromnie.

Mit pięciu świętych gór

Nagle pewnego dnia góry i lasy ogarnął ogromny okrutny ogień, ody wytrysnęły spod ziemi zalały ją, a ziemia zamieniła się w ciągły ocean, którego fale dotarły do nieba. Ludzie nie mogli uciec przed odą, która ich ogarnęła, a wciąż groziła im śmierć z różnych drapieżnych zwierząt i ptaków. To było prawdziwe piekło.

Nui-wa, idąc jak cierpią jej dzieci, bardzo się zasmuciła. Nie wiedząc, jak ukarać złego podżegacza, którego przeznaczeniem nie było umrzeć, zabrała się do ciężkiej pracy, aby naprawić niebo. Praca przed nią była duża i trudna. Ale to było konieczne dla szczęścia ludzi, a Nui-wa, która namiętnie kochała swoje dzieci, wcale nie bała się trudności i śmiało zabrała się do pracy w pojedynkę.

Wcześniej zebrała dużo kamieni w pięciu różnych kolorach, stopiła je w płynną masę na ogniu i zapieczętowała nią dziury w niebie. Jeśli przyjrzysz się uważnie, wydaje się, że jest jakaś różnica w kolorze nieba, ale z daleka wydaje się, że jest taki sam jak wcześniej.

Chociaż Nu Wa dobrze naprawiła firmament, nie mogła zrobić tego tak jak wcześniej. Mówią, że północno-zachodnia część nieba była lekko wypaczona, więc słońce, księżyc i gwiazdy zaczęły przesuwać się w tę część nieba i zachodzić na zachód. Na południowym wschodzie ziemi utworzyła się głęboka depresja, więc ody wszystkich rzek rzuciły się na jej bok, a morza i oceany tam się koncentrują.

Ogromny krab żył w morzu przez tysiąc li. Przepływają przez nią wody wszystkich rzek, mórz, oceanów, a nawet rzeki niebieskiej, utrzymując stały poziom ody, nie podnosząc jej ani nie obniżając.

W Guixu było pięć świętych gór: Daiyu, Yuanjiao, Fanghu, Yingzhou, Penglai. Wysokość i obwód każdej z tych gór wynosił trzydzieści tysięcy li, odległość między nimi wynosiła siedemdziesiąt tysięcy li, na szczytach gór znajdowały się płaskie przestrzenie po dziewięć tysięcy li, na nich wznosiły się złote pałace ze schodami z białego jadeitu. W tych pałacach mieszkali nieśmiertelni.

A ptaki i zwierzęta były tam białe, wszędzie rosły jadeitowe i perłowe drzewa. Po kwitnieniu na drzewach pojawiły się jadeitowe i perłowe owoce, które były dobre na ukąszenie i zapewniały nieśmiertelność tym, którzy je zjadali. Nieśmiertelni, podobno ubrani w białe szaty, mieli na plecach wyrastające im małe skrzydełka. Często można było zobaczyć małych nieśmiertelnych latających swobodnie po błękitnym niebie nad morzem jak ptaki. Latali od góry do góry w poszukiwaniu swoich krewnych i przyjaciół. Ich życie było wesołe i szczęśliwe.

I tylko jedna okoliczność przyćmiła ją. Faktem jest, że te pięć świętych gór unosiło się na morzu, nie mając pod sobą solidnego podparcia. Przy spokojnej pogodzie nie miało to większego znaczenia, a kiedy fale się podniosły, góry poruszały się w nieokreślonych kierunkach, a dla nieśmiertelnych, którzy latali z góry na górę, stwarzało to wiele niedogodności: myśleli, że szybko gdzieś polecą, ale ich ścieżka niespodziewanie przedłużony; Idąc w jakieś miejsce, obaj odkryli, że zniknął, i musieli go szukać. Dało pracę głowie i zabrało dużo energii. Cierpieli wszyscy mieszkańcy iw końcu, po naradzie, wysłali kilku posłańców ze skargą do Tian-di, niebiańskiego władcy. Tian-di polecił duchowi Yu-qiangowi z Morza Północnego, aby natychmiast wymyślił, jak im pomóc. Kiedy Yu-qiang był wizerunkiem boga morza, był stosunkowo miły i, podobnie jak „ryba lądowa”, miał ciało ryby, ręce, nogi i osiadł na dwóch smokach. Dlaczego miał ciało ryby? Faktem jest, że pierwotnie był rybą wielkiego Morza Północnego, a jej imię brzmiało Gun, co oznacza „ryba wieloryba”. Wieloryb był ogromny, nie można nawet powiedzieć ile tysięcy li. Mógł się kołysać i zamieniać w ptaka peng, ogromnego złego feniksa. Był tak duży, że jeden jego tył sięgał nie wiadomo ile tysięcy li. Rozzłoszczony odleciał, a jego dwa czarne skrzydła pociemniały niebo jak chmury, które ciągnęły się po horyzont. Każdego roku zimą, gdy prądy mórz zmieniają kierunek, szedł z Morza Północnego na południe, z ryby zamienił się w ptaka, z boga morza - boga wiatru. A kiedy zerwał się ryk i jęk, mrożący krew w żyłach i przeszywający kości północny wiatr, oznaczało to, że wiał przemieniony ogromny ptak Yu-qiang, bóg morza. Kiedy zamienił się w ptaka i wyleciał z Morza Północnego, jednym trzepotem skrzydeł wzniósł ogromne fale morskie sięgające nieba na wysokość trzech tysięcy mil. Prowadząc je z huraganowym wiatrem, wspiął się prosto w chmurę dziewięćdziesięciu tysięcy li. Przez pół roku ta chmura leciała na południe i dopiero po dotarciu do Morza Południowego Yu-qiang zszedł, by trochę odpocząć. To właśnie w tym duchu morza i duchu wiatru niebiański władca nakazał znaleźć odpowiednie miejsce dla nieśmiertelnych z pięciu świętych gór.

Longbo, kraina gigantów, leżała dziesiątki tysięcy mil na północ od Gór Kunlun. Mieszkańcy tego kraju najwyraźniej wywodzili się od smoków, dlatego nazywano ich „longbo” - krewnymi smoków. Mówią, że wśród nich żył jeden olbrzym, który tęsknił za domem z bezczynności i zabierając ze sobą wędkę, udał się do wielkiego oceanu za Morzem Wschodnim, aby łowić ryby. Gdy tylko postawił stopę w odie, okazał się być obszarem, w którym znajdowało się pięć świętych gór. Zrobił kilka kroków - i okrążył wszystkie pięć gór. Zarzuciłem linkę raz, dwa, trzeci raz i wyciągnąłem sześć głodnych żółwi, które od dawna nic nie jadły. Nie zastanawiając się dwa razy, ułożył je na plecach i pobiegł do domu. Oderwał od nich muszle, zaczął je podgrzewać na ogniu i czytać przez pęknięcia. Niestety, dwie góry - Daiyu i Yuanjiao - straciły oparcie i fale przeniosły je do Północnej Granicy, gdzie utonęły w wielkim oceanie. Bez względu na to, jak bardzo się staramy, nie będziemy w stanie dowiedzieć się, ilu nieśmiertelnych biegało tam iz powrotem po niebie ze swoimi rzeczami i ile potu z nich spadło.

Niebiański władca, dowiedziawszy się o tym, wybuchnął potężnym grzmotem, wezwał swoje wielkie magiczne moce i sprawił, że kraj Longbo stał się bardzo mały, a mieszkańcy byli niewymiarowi, aby nie poszli bezsensownie do innych krain i nie czyń zła. Z pięciu świętych gór Guixue tylko dwie zatonęły, a żółwie trzymające na głowach pozostałe trzy góry zaczęły bardziej sumiennie wypełniać swój obowiązek. Utrzymywali swoje brzemię prosto i od tego czasu nie słyszano o żadnych nieszczęściach.

Mit wielkiego Pan Gu

Mówią, że w starożytności nie było na świecie ani nieba, ani ziemi, cały kosmos był jak ogromne jajo, w którym panowała zupełna ciemność i pierwotny chaos.Nie można było odróżnić góry od dołu, lewej od prawej; to znaczy nie było wschodu, zachodu, południa ani północy. Jednak w tym ogromnym jajku był legendarny bohater, słynny Pan Gu, któremu udało się oddzielić Niebo od Ziemi. Pan Gu przebywał w jaju co najmniej 18 tysięcy lat, a kiedy obudził się z głębokiego snu, otworzył oczy i zobaczył, że jest w całkowitej ciemności. W środku było tak gorąco, że trudno było mu oddychać. Chciał wstać i wyprostować się na pełną wysokość, ale skorupka jaja mocno go krępowała, że nie mógł nawet rozprostować rąk i nóg. To bardzo rozwścieczyło Pan Gu. Chwycił dużą siekierę, która była z nim od urodzenia, i z całej siły uderzył w skorupę. Rozległ się ogłuszający ryk. Ogromne jajo pękło i wszystko, co w nim przezroczyste i czyste, powoli uniosło się i zamieniło w niebo, podczas gdy ponure i ciężkie opadło i stało się ziemią.

Pan Gu oddzielił Niebo i Ziemię i to go bardzo uszczęśliwiło. Jednak obawiając się, że niebo i ziemia znów się zamkną. Podparł niebo głową i oparł stopy na ziemi, w dniu, w którym 9 razy przybrał inną postać, z całych sił. Każdego dnia urósł o jeden zhang-tj. około 3,3 metra. Wraz z nim niebo wzniosło się o jeden zhang wyżej, a ziemia stała się grubsza o jeden zhang. Tak więc znowu minęło 18 000 lat. Pan Gu zamienił się w wielkiego olbrzyma podpierającego niebo. Długość jego torsu wynosiła 90 tysięcy li. Nie wiadomo, ile czasu minęło, ale w końcu Ziemia zestaliła się i nie była już w stanie ponownie połączyć się z Niebem. Dopiero wtedy Pan Gu przestał się martwić. Ale do tego czasu był bardzo wyczerpany, jego energia wyczerpała się, a jego ogromne ciało nagle rozbiło się o ziemię.

Przed śmiercią jego ciało przeszło ogromne zmiany. Jego lewe oko zamieniło się w jasne, złote słońce, a prawe w srebrzysty księżyc. Jego ostatni oddech stał się wiatrem i chmurami, a jego ostatnim dźwiękiem stał się grzmot. Jego włosy i wąsy rozsypały się w miriady jasnych gwiazd. Ręce i nogi stały się czterema biegunami ziemi i wysokimi górami. Krew Pan Gu rozlała się na Ziemi w rzekach i jeziorach. Jego żyły zamieniły się w drogi, a mięśnie w żyzne ziemie. Skóra i włosy na ciele olbrzyma zamieniły się w trawę i drzewa, a zęby i kości w złoto, srebro, miedź i żelazo, jadeit i inne skarby wnętrza ziemi; pot zamienił się w deszcz i rosę. Tak powstał świat.

Mit Nu Wa, który oślepił ludzi

W czasie, gdy Pan Gu stworzył Niebo i Ziemię, ludzkość jeszcze się nie narodziła. Bogini nieba o imieniu Nu Wa odkryła, że w tej krainie brakuje życia. Kiedy samotna i smutna będzie chodziła po ziemi, zamierza stworzyć więcej życia dla ziemi.

Nu Wa chodził po ziemi. Kochała drewno i kwiaty, ale wolała ładne i żywe ptaki i zwierzęta. Obserwując przyrodę wierzyła, że świat stworzony przez Pan Gu nie był jeszcze wystarczająco piękny, umysł ptaków i zwierząt nie był z niej zadowolony. Zamierza stworzyć mądrzejsze życie.

Szła brzegiem Żółtej Rzeki, opadła na zadek i nabierając garść wody, zaczęła pić. Nagle zobaczyła swoje odbicie w wodzie. Następnie wzięła z rzeki trochę żółtej gliny, zmieszała ją z wodą i patrząc na swoje odbicie zaczęła starannie rzeźbić figurkę. Wkrótce w jej ramionach pojawiła się urocza dziewczyna. Nu Wa tchnął na nią lekko i dziewczyna ożyła. Wtedy bogini oślepiła chłopca swojej przyjaciółki, który był pierwszym mężczyzną i kobietą na ziemi. Nu Wa był bardzo szczęśliwy i szybko zaczął rzeźbić innych małych ludzi.

Chciała wypełnić nimi cały świat, ale świat okazał się niesamowicie ogromny. Jak można przyspieszyć ten proces? Nu Wa opuściła winorośl do wody, zamieszała nią glinę rzeczną, a kiedy glina przylgnęła do łodygi, ubiła ją o ziemię. Gdzie spadły grudy gliny, ku jej zaskoczeniu. W ten sposób świat był pełen ludzi.

Pojawili się nowi ludzie. Wkrótce cała ziemia została wypełniona ludźmi. Ale pojawił się nowy problem: Bogini przyszło do głowy, że ludzie nadal umrą. Wraz ze śmiercią jednych konieczne będzie ponowne wyrzeźbienie nowych. I to jest zbyt kłopotliwe. A potem Nu Wa wezwała do siebie wszystkich ludzi i kazała im stworzyć własne potomstwo. Tak więc ludzie, z rozkazu Nu Wa, wzięli odpowiedzialność za narodziny i wychowanie swoich dzieci. Od tego czasu, pod tym Niebem, na tej Ziemi, ludzie sami tworzą swoje potomstwo. Trwało to z pokolenia na pokolenie. Tak to wszystko się stało.

Bajka „Pasterz i tkacz”

Pasterz był biednym i wesołym kawalerem. Ma tylko jedną starą krowę i jeden pług. Codziennie pracował w polu, a potem sam gotował obiad i prał ubrania. Żył bardzo słabo. Nagle pewnego dnia pojawił się cud.

Po pracy Shepherd wrócił do domu, właśnie wszedł, zobaczył: pokój był czysty, ubrania świeżo uprane, na stole było też gorące i smaczne jedzenie. Pasterz był zaskoczony i z szeroko otwartymi oczami pomyślał: Co się dzieje? Czy święci zeszli z nieba? Pasterz nie mógł zrozumieć tej sprawy.

Potem, w ostatnich dniach, każdego dnia tak i tak. Pasterz nie mógł tego znieść, postanowił wszystko zbadać, aby się dowiedzieć. Tego dnia, jak zwykle, Shepherd wyszedł wcześnie, skulił się niedaleko domu. Potajemnie obserwował sytuację w domu.

Po chwili przyszła piękna dziewczyna. Weszła do domu Pasterza i zaczęła wykonywać prace domowe. Pasterz nie mógł tego znieść i wyszedł zapytać: „Dziewczyno, dlaczego pomagasz mi w pracach domowych?” Dziewczyna była przerażona, zawstydzona i powiedziała cicho: „Nazywam się Weaver, widziałam, że żyjesz w biedzie, i przyszłam ci pomóc”. Pasterz był bardzo szczęśliwy i odważnie powiedział: „Cóż, wyjdziesz za mnie i będziemy razem pracować i żyć, dobrze?” Tkacz się zgodził. Od tego czasu Pasterz i Tkacz pobrali się. Każdego dnia Pasterz pracuje w polu, Tkacz w domu tka płótno i wykonuje prace domowe. Mają szczęśliwe życie.

Minęło kilka lat, Tkaczka urodziła jednego syna i jedną córkę. Cała rodzina jest fajna.

Kiedyś niebo było pokryte ciemnymi chmurami, do domu Pasterza przyszło dwóch bogów. Poinformowali Pasterza, że Tkaczka jest wnuczką niebiańskiego króla. Kilka lat temu opuściła dom, niebiański król szukał jej bez przerwy. Dwaj bogowie przenieśli siłą Tkachika do niebiańskiego pałacu.

Pasterz, obejmując dwoje małych dzieci, spojrzał na swoją przymusową żonę, był smutny. Dał swój dziób, aby pójść do nieba i znaleźć Tkacza, aby cała rodzina się spotkała. Cóż, zwykły człowiek, jak dotrzeć do nieba?

Kiedy Pasterz był smutny, stara krowa, która mieszkała z nim przez długi czas, powiedziała: „Zabij mnie, wkładając moją skórę, a możesz polecieć do niebiańskiego pałacu szukać Tkacza”. Pasterz nie chciał tego zrobić, ale nie przesadził z krową, a ponieważ nie miał innych środków, w końcu niechętnie i ze łzami postąpił zgodnie ze słowami starej krowy.

Pasterz założył skórę krowy, niosąc dzieci w koszu poleciał do nieba. Ale w niebiańskim pałacu jest ścisła ranga, nikt nie szanuje jednej biednej zwykłej osoby. Niebiański król również nie pozwolił Pasterzowi spotkać Tkacza.

Pasterz i dzieci wielokrotnie prosili, wreszcie niebiański król pozwolił im na krótkie spotkanie. Zasadzona Tkaczka spotkała się ze swoim mężem i dziećmi, ze smutkiem i serdecznością. Czas mijał szybko, niebiański król wydał rozkaz, aby Tkacz ponownie został zabrany. Smutny Pasterz niósł dwoje dzieci i gonił Tkacza. Wielokrotnie upadał i znów wstawał, gdy wkrótce dogonił Tkaczkę, zła niebiańska cesarzowa wyciągnęła z wołów złotą szpilkę do włosów i przecięła między nimi jedną szeroką srebrną rzekę. Od tego czasu Pasterz i Tkacz mogą stać tylko na dwóch brzegach, patrząc na siebie z daleka. Tylko 7 czerwca każdego roku Pasterz i Tkacz mogą spotkać się raz. Potem wlatują tysięczne sroki, nad srebrną rzeką budują jeden długi most ze srok, aby spotkać się Pasterza i Tkacza.

Bajka „Kua Fu goni słońce”

W czasach starożytnych na północnej pustyni wznosi się wysoka góra. Głęboko w lasach wielu gigantów żyje z wielkimi trudnościami. Ich głowa nazywa się Kua Fu, dwa złote węże wiszą mu na uszach, a dwa złote węże są schwytane w jego ręce. Ponieważ nazywa się Kua Fu, ta grupa gigantów nazywa się „Naród Kua Fu”. Są dobroduszni, pracowici i odważni, żyją błogo i bez walki.

Jest rok, dzień jest bardzo gorący, słońce bardzo gorące, lasy spłonęły, rzeka wyschła. Ludzie byli trudni do zniesienia i jeden po drugim umierali. Kua Fu był za to bardzo chory na duszę. Spojrzał na słońce i powiedział do swoich krewnych: „Słońce jest bardzo paskudne! Na pewno odgadnę słońce, uchwycę je i zmusię do posłuszeństwa ludziom. słysząc jego słowa, jego krewni go odradzili. Niektórzy mówili: „W żadnym wypadku nie idziesz, słońce jest daleko od nas, będziesz śmiertelnie zmęczony”. Niektórzy mówili: „słońce jest tak gorące, że wygrzejesz się na śmierć”. Ale Kua Fu już tak zdecydował, patrząc na smutno ponurych krewnych, powiedział: „Dla życia ludzi na pewno pójdę”.

Kua Fu pożegnał się z bliskimi, w kierunku słońca biegł szerokim krokiem jak wiatr. Słońce na niebie porusza się szybko, Kua Fu na ziemi biegł na oślep. Przebiegł wiele gór, przeszedł wiele rzek, ziemia zatrzęsła się z rykiem na jego kroku. Kua Fu zmęczył się bieganiem, strząsnął kurz z butów i ukształtowała się wielka góra. Kiedy Kua Fu przygotowywał obiad, podniósł trzy kamienie, aby podtrzymać patelnię, te trzy kamienie zamieniły się w trzy wysokie, przeciwstawne góry, wysokie na tysiące metrów.

Kua Fu biegał za słońcem bez przerwy i bliżej słońca, a jego wiara jest silniejsza. W końcu Kua Fu dogonił słońce w miejscu, w którym zaszło. Przed jego oczami jest czerwona i jasna kula ognia, świeciły na niego tysiące złotych świateł. Kua Fu był bardzo szczęśliwy, rozłożył ręce, chciał przytulić słońce, ale słońce jest tak gorące, że poczuł pragnienie i zmęczenie. Pobiegł na brzeg Żółtej Rzeki, wypił jednym oddechem całą wodę Żółtej Rzeki. Następnie pobiegł na brzeg rzeki Ui i skończył pić całą wodę z tej rzeki. Ale nadal nie gasi pragnienia. Kua Fu biegła na północ, są tam duże jeziora, które ciągną się wzdłuż i w poprzek przez tysięczne części li. Jeziora mają wystarczającą ilość wody, aby ugasić pragnienie. Ale Kua Fu nie dotarł do wielkich jezior i zmarł w połowie z pragnienia.

W przededniu śmierci jego serce przepełnił żal. Tęsknił za rodziną. Wypuścił laskę z ręki i natychmiast pojawił się bujny las brzoskwiniowy. Ten las brzoskwiniowy jest bujny przez cały rok. Las osłania przechodniów przed słońcem, gasi pragnienie świeżą brzoskwinią, pozwoli zniwelować zmęczenie, by móc działać z wrzącą energią.

Bajka „Kua Fu w pogoni za słońcem” odzwierciedla życzenia starożytnych Chińczyków, aby pokonać suszę. Chociaż Kua Fu zmarł na końcu, jego wytrwały duch zawsze żyje. W wielu starożytnych chińskich księgach znajdują się odpowiednie opowieści „Kua Fu Goni Słońce”. W niektórych częściach Chin ludzie nazywają góry „Górami Kua Fu”, na pamiątkę Kua Fu.

Walcz z Huandi z Chiyu

Kilka tysięcy lat temu w dorzeczach rzek Huang He i Jangcy żyło wiele klanów i plemion, wśród których najliczniejsze było plemię Huangdi (Żółtego Cesarza) na czele. Było też inne nie mniej liczne plemię, którego głowa nazywała się Yandi. Huangdi i Yandi byli braćmi. A w dorzeczu Jangcy żyło plemię Jiuli, którego głowa nazywała się Chiyu. Chiyu była szykowną osobą. Miał 81 braci. Każdy z nich miał ludzką głowę, zwierzęce ciało i żelazne ręce. Wszyscy 81 braci wraz z Chiyu zajmowali się produkcją noży, łuków i strzał, a także innej broni. Pod przywództwem Chiyu jego potężni bracia często najeżdżali ziemie obcych plemion.

W tym czasie zdarzyło się, że Chiyu i jego bracia zaatakowali plemię Yandi i zajęli ich ziemię. Yandi został zmuszony do szukania pomocy u Huangdi, który mieszkał w Zholu. Huangdi od dawna chciał skończyć z Chiyu i jego braćmi, którzy już stali się źródłem wielu nieszczęść. Wraz z innymi plemionami Huangdi stoczył decydującą bitwę z Chiyu na równinie niedaleko Zholu. Bitwa ta przeszła do historii jako „Bitwa pod Zholu”. Na początku bitwy Chiyu zwyciężył dzięki swoim ostrym ostrzom oraz odważnej i silnej armii. Wtedy Huangdi wezwał smoka i inne drapieżne zwierzęta o pomoc, by przyłączyły się do bitwy. Pomimo męstwa i siły żołnierzy Chiyu byli znacznie słabsi od sił Huangdiego. W obliczu niebezpieczeństwa armia Chiyu rzuciła się do ucieczki. W tym czasie niebo nagle pociemniało, zaczęła się straszna ulewa i wiał silny wiatr. To Chiyu wezwała na pomoc duchy Wiatru i Deszczu. Ale Huangdi nie okazywał słabości. Zwrócił się do ducha suszy. W jednej chwili przestał wiać wiatr, przestał padać deszcz, palące słońce wyszło na niebo. Zmartwiona porażką Chiyu zaczęła rzucać zaklęcia, aby stworzyć silną mgłę. We mgle żołnierze Huangdi stracili orientację. Wiedząc, że konstelacja Wielkiej Niedźwiedzicy zawsze wskazuje na północ, Huangdi natychmiast stworzył niesamowity rydwan zwany Zhinanche, który zawsze podróżował ściśle na południe. To Zhinanche wyprowadził armię Huangdi z mgły. I ostatecznie zwyciężyły wojska Huangdi. Zabili 81 braci Chiyu i schwytali Chiyu. Chiyu został stracony. Aby dusza Chiyu mogła znaleźć spokój po śmierci, zwycięzcy postanowili osobno pochować głowę i ciało Chiyu. W miejscu, gdzie płynęła krew Chiyu, rósł las ciernistych zarośli. A krople krwi Chiyu zamieniły się w szkarłatne liście na cierniach.

Po jego śmierci Chiyu nadal był uważany za bohatera. Huangdi nakazał, aby Chiyu był przedstawiany na flagach jego żołnierzy, aby inspirować armię i zastraszać wrogów. Po pokonaniu Chiyu Huangdi otrzymał wsparcie wielu plemion i został ich przywódcą.

Huangdi miał wiele talentów. Wymyślił metodę budowy pałacu, wozu, łodzi. Wymyślił też metodę barwienia tkanin. Żona Huangdiego, Leizu, uczyła ludzi hodować jedwabniki, wytwarzać jedwabną nić i tkać. Od tego czasu jedwab pojawił się w Chinach. Po zbudowaniu altany specjalnie dla Huangdi, Leizu wynalazł „śpiewną”, mobilną altanę w kształcie parasola.

Wszystkie starożytne legendy przepełnione są duchem szacunku dla Huangdi. Huangdi jest uważany za założyciela narodu chińskiego. Ze względu na to, że Huangdi i Yandi byli bliskimi krewnymi i zjednoczeniem ich plemion, Chińczycy nazywają siebie „potomkami Yandi i Huangdi”. Nagrobek i grób Huangdi został zbudowany na cześć Huangdiego na górze Qiaoshan w powiecie Huangling w prowincji Shaanxi. Każdej wiosny Chińczycy z różnych części świata gromadzą się na ceremonii klękania.

Opowieść o Howe i

Opowieść o Chang'e na Księżycu

Święto Środka Jesieni, Święto Wiosny i Święto Duanwu to stare tradycyjne chińskie święta narodowe.

W przeddzień Święta Środka Jesieni w Chinach, zgodnie z tradycją, cała rodzina zbiera się razem, aby podziwiać pełnię księżyca na nocnym niebie, skosztować świątecznych potraw: księżycowych ciastek Yuebin, świeżych owoców, różnych słodyczy i nasion. A teraz opowiemy więcej o początkach Święta Środka Jesieni.

Beauty Chang E w mitologii chińskiej jest boginią księżyca. Jej mąż, Hou Yi, odważny bóg wojny, był wyjątkowym strzelcem. W tym czasie w Państwie Środka było wiele drapieżnych zwierząt, które przyniosły ludziom wielkie krzywdy i ruiny. Dlatego główny władca, Niebiański Cesarz, wysłał Hou Yi na ziemię, aby zniszczył te złośliwe drapieżniki.

　　 I tak z rozkazu cesarza Hou Yi, zabierając ze sobą swoją piękną żonę Chang E, zstąpił w świat ludzi. Będąc niezwykle odważnym, powalił wiele obrzydliwych potworów. Kiedy rozkaz Niebiańskiego Władcy prawie się wypełnił, wydarzyło się nieszczęście - nagle na niebie pojawiło się 10 słońc. Te 10 słońc było synami samego Niebiańskiego Cesarza. Dla zabawy postanowili wszyscy razem od razu pojawić się na niebie. Ale pod ich gorącymi promieniami całe życie na ziemi cierpiało z powodu nieznośnego upału: wyschły rzeki, lasy i żniwa na polach zaczęły płonąć, wszędzie leżały ludzkie zwłoki spalone przez gorąco.

Hou Yi nie mógł już dłużej znosić tych wszystkich cierpień i męki ludzi. Początkowo próbował nakłonić synów cesarza, by po kolei pojawili się na niebie. Jednak wyniośli książęta nie zwracali na niego uwagi. Wręcz przeciwnie, na złość zaczęli zbliżać się do Ziemi, co wywołało ogromny pożar. Widząc, że bracia słońca nie ulegli perswazji i wciąż niszczyli ludzi, Hou Yi w przypływie gniewu wyciągnął swój magiczny łuk i strzały i zaczął strzelać do słońc. Jeden po drugim, swoimi celnymi strzałami „zgasił” 9 słońc. Ostatnie słońce zaczęło prosić Hou Yi o litość, a on mu wybaczył, opuścił łuk.

Ze względu na całe życie na Ziemi Hou Yi zniszczył 9 słońc, przez co oczywiście bardzo rozgniewał Niebiańskiego Cesarza. Po utracie 9 swoich synów cesarz w gniewie zabronił Hou Yi i jego żonie powrotu do niebiańskiej siedziby, w której żyli.

A Hou Yi i jego żona musieli pozostać na ziemi. Hou Yi postanowił zrobić jak najwięcej dobrego dla ludzi. Jednak jego żona, piękna Chang E, bardzo cierpiała z powodu całkowitego pozbawienia życia na Ziemi. Z tego powodu nie przestała skarżyć się Hou Yi za zabicie synów Niebiańskiego Cesarza.

Kiedyś Hou Yi usłyszał, że na Górze Kunlun mieszka święta kobieta, Bogini Terytorium Zachodniego-Xiwangmu, która ma magiczny eliksir. Każdy, kto wypije tę miksturę, będzie mógł pójść do nieba. Hou Yi postanowił za wszelką cenę zdobyć to lekarstwo. Pokonał góry i rzeki, przeżył wiele udręki i zmartwień na drodze, aż w końcu dotarł do gór Kunlun, gdzie mieszkał Xiwangmu. Poprosił Świętego Siwangmu o magiczną miksturę, ale niestety magiczny eliksir Siwanmu wystarczył tylko na jedną. Hou Yi nie mógł samotnie wstąpić do niebiańskiej komnaty, pozostawiając ukochaną żonę, by żyła w udręce wśród ludzi. Nie chciał też, aby jego żona sama wzniosła się w przestworza, pozostawiając go samotnego życia na Ziemi. Dlatego biorąc lek, po powrocie do domu starannie go ukrył.

Minęło trochę czasu i pewnego dnia Chang E odkryła jednak magiczny eliksir i pomimo tego, że bardzo kochała swojego męża, nie mogła przezwyciężyć pokusy powrotu do nieba. 15 dnia 8 miesiąca kalendarza księżycowego była pełnia księżyca, a Chang E, korzystając z chwili, gdy jej męża nie było w domu, wypiła magiczny eliksir Siwangmu. Po jej wypiciu poczuła w całym ciele niezwykłą lekkość, a ona w stanie nieważkości zaczęła pływać, unosząc się coraz wyżej w kierunku nieba. W końcu dotarła na księżyc, gdzie zamieszkała w wielkim pałacu Guanghan. Tymczasem Hou Yi wrócił do domu i nie znalazł żony. Był bardzo zasmucony, ale nawet nie pomyślał, by zranić swoją ukochaną żonę swoją magiczną strzałą. Musiał się z nią pożegnać na zawsze.

Zostawiony sam Hou I żyj na Ziemi, wciąż czyniąc dobro ludziom. Miał wielu zwolenników, którzy nauczyli się od niego łucznictwa. Wśród nich był człowiek imieniem Feng Meng, który opanował sztukę łucznictwa do tego stopnia, że w krótkim czasie nie był gorszy od swojego nauczyciela. I podstępna myśl wkradła się do duszy Feng Menga: dopóki Hou Yi żyje, nie będzie pierwszym strzelcem w Niebiańskim Imperium. I zabił Hou Yi, kiedy miał kaca.

A od czasu, gdy piękna Chang E poleciała na Księżyc, żyła w całkowitej samotności. Towarzyszył jej tylko mały króliczek mielący nasiona cynamonu w moździerzu i drwal. Chang'e spędził całe dni, smutny, siedząc w księżycowym pałacu. Zwłaszcza w dniu pełni księżyca - 15 dnia 8 miesiąca, kiedy Księżyc jest szczególnie piękny, przypomniała sobie swoje szczęśliwe stare czasy na Ziemi.

Istnieje wiele legend o pochodzeniu Święta Środka Jesieni w chińskim folklorze. Na przestrzeni wieków wielu chińskich poetów i pisarzy skomponowało również wiele pięknych wierszy poświęconych temu świętemu. Wielki poeta Su Shi w X wieku napisał swoje słynne nieśmiertelne strofy:

„I w dawnych czasach tak się stało, bo rzadko się zdarza, aby radość ziemi

A blask odnowionego księżyca zbiegł się przez lata.

Chcę jednej rzeczy - aby ludzie byli rozdzieleni na tysiąc li

Zachowali ocalone piękno duszy i wierność serc!

Gun i Yu walczą z powodziami

W Chinach bardzo popularna jest legenda o walce Yu z powodzią. Gun i Yu - ojciec i syn - byli bohaterami, którzy działali na rzecz ludzi.

W czasach starożytnych w Chinach przez 22 lata dochodziło do gwałtownego wylewu rzek. Cała ziemia zamieniła się w ogromne rzeki i jeziora. Ludność została pozbawiona domów, zaatakowana przez dzikie zwierzęta. Wiele osób zginęło w wyniku klęsk żywiołowych. Przywódca plemienia „Huaxia” Yao był bardzo zaniepokojony. Zebrał przywódców wszystkich plemion na naradę, aby znaleźć sposób na pokonanie powodzi. W końcu zdecydowali, że Gong weźmie to zadanie na swoje barki.

Po zapoznaniu się z rozkazem Yao, Gong długo zastanawiał się iw końcu zdecydował, że budowa tam pomoże powstrzymać powodzie. Opracował szczegółowy plan. Ale Gunya nie miała wystarczającej ilości kamieni i ziemi do budowy tam. Pewnego dnia z wody wyszedł stary żółw. Powiedziała Gunowi, że na niebie jest niesamowity klejnot zwany „Sizhan”. W miejscu, w którym ten Sizhan zostanie rzucony na ziemię, wykiełkuje i natychmiast stanie się tamą lub górą. Słysząc słowa żółwia, Gong, natchniony nadzieją, udał się w zachodnią krainę, gdzie znajduje się raj niebiański. Postanowił szukać pomocy u Niebiańskiego Cesarza. Kiedy dotarł do Gór Kunlun, Gun zobaczył Niebiańskiego Cesarza i poprosił go o magiczny Xizhan. Ale cesarz odmówił podarowania mu kamienia. Chwyciwszy moment, w którym niebiańscy strażnicy nie byli tak czujni, Gun chwycił kamień i wrócił z nim na wschód.

Gong wrzucił Xizhana do wody i zobaczył, jak rośnie. Wkrótce spod ziemi wyłoniła się tama, która zatrzymała powódź. Więc powódź została oswojona. Ludzie wrócili do głównego nurtu normalnego życia.

Tymczasem Niebiański Cesarz dowiedział się, że Gong ukradł magiczny Xizhan, natychmiast wysłał swoich Niebiańskich Żołnierzy na ziemię, aby odzyskać klejnot. Zabrali „Sizhan” od Gun i znowu ludzie zaczęli żyć w biedzie. Powódź zniszczyła wszystkie tamy Gongu i spustoszyła pola ryżowe. Wielu ludzi zginęło. Yao był wściekły. Powiedział, że Gun wiedział tylko, jak powstrzymać żywioły, a zniszczenie tamy doprowadziło do jeszcze bardziej tragicznych konsekwencji. Yao wierzył, że Gun walczył z powodzią przez dziewięć lat, ale nie mógł odnieść nad nim całkowitego zwycięstwa, więc powinien zostać stracony. Następnie Gong został uwięziony w jaskini na górze Yushan. A trzy lata później został stracony. Nawet umierając, Gong wciąż myślał o walce z powodzią.

Dwadzieścia lat później Yao oddał tron Shunowi. Shun nakazał synowi Gong Yu, aby kontynuował pracę ojca. Tym razem Niebiański Cesarz podarował Xizhan Yuyi. Początkowo Yu zastosował metody swojego ojca. Ale wyniki były katastrofalne. Ucząc się na czynach ojca, Yu zdał sobie sprawę, że szermierka nie jest jedynym sposobem radzenia sobie z powodzią. Musimy wylać wodę. Yu poprosił żółwia, aby udzielił mu mądrej rady. Na grzbiecie żółwia Yu podróżował po całym Imperium Niebieskim. Podniósł nisko położone obszary z pomocą magicznego Sizhana. W tym samym czasie wezwał smoka, by wskazał drogę w niekończącej się powodzi. W ten sposób Yu zmienił koryta rzeki, kierując wodę do morza.

Według legendy Yu przeciął dwie Góry Longmen („Smocza Brama”), przez którą zaczął przepływać kanał Żółtej Rzeki. Tak powstał Wąwóz Smoczej Bramy. A w dolnym biegu rzeki Yu przeciął górę na kilka części, w wyniku czego powstał Wąwóz Sanmen (Trzy Bramy). Przez wiele tysięcy lat piękno Longmen i Sanmen przyciągało duży strumień turystów.

Wśród ludzi krąży wiele legend o walce Yu z powodziami. Jedna z nich jest taka: cztery dni po ślubie Yu wyszedł z domu, aby objąć urząd. W ciągu 13 lat walki z powodzią trzykrotnie mijał swój dom, ale nigdy do niego nie wszedł, bo był tak zajęty pracą. Yu włożył całą swoją siłę i mądrość w tę długą i intensywną walkę. Ostatecznie jego wysiłki zostały uwieńczone sukcesem i triumfował nad wodą żywiołów. Aby podziękować Yuyi, ludzie wybrali go na swojego władcę. Shun również chętnie zrezygnował z tronu na rzecz Yu za jego zasługi.

W prymitywnym społeczeństwie, które charakteryzuje się niezwykle niskim poziomem rozwoju sił wytwórczych, ludzie układali wiele legend, które odzwierciedlają walkę człowieka z żywiołami. Gun i Yu to bohaterowie stworzeni przez samych ludzi. W procesie kontroli przeciwpowodziowej Chińczycy zgromadzili bogate doświadczenie w dziedzinie nawadniania, czyli kontroli przeciwpowodziowej poprzez blokowanie i dywersję. Te legendy zawierają również mądrość ludową.

Jak Di i pięć ziaren

Starożytna cywilizacja chińska jest cywilizacją agrarną. Dlatego w Chinach istnieje wiele legend, które mówią o rolnictwie.

Po pojawieniu się człowieka spędzał dnie i noce martwiąc się o chleb powszedni. Polowanie, łowienie ryb i zbieranie dzikich owoców były głównymi zajęciami życia pierwszych ludzi.

Dawno, dawno temu w Yutai (nazwa miejsca) mieszkała młoda dziewczyna o imieniu Jiang Yuan. Kiedyś, gdy szła, w drodze do domu natknęła się na duże ślady stóp na drodze. Te utwory bardzo ją zainteresowały. I postawiła stopę na jednym z odcisków. Po tym Jiang Yuan poczuła dreszcze na całym ciele. Minęło trochę czasu i zaszła w ciążę. Po terminie Jiang Yuan urodziła dziecko. Ze względu na to, że nowonarodzony chłopiec nie miał ojca, ludzie myśleli, że będzie bardzo nieszczęśliwy. Zabrali go matce i wrzucili jednego na pole. Wszyscy myśleli, że dziecko umrze z głodu. Jednak dzikie zwierzęta przyszły z pomocą dziecku, chroniąc chłopca z całej siły. Samice karmiły go swoim mlekiem, a dziecko przeżyło. Po tym, jak przeżył, źli ludzie planowali zostawić chłopca samego w lesie. Ale wtedy na szczęście w lesie był drwal, który uratował dziecko. Więc źli ludzie znowu nie zdołali zniszczyć dziecka. W końcu ludzie postanowili zostawić go w lodzie. I znowu zdarzył się cud. Znikąd nadleciała masa ptaków, które otworzyły skrzydła, zasłaniając nimi chłopca przed zimnym wiatrem. Potem ludzie zdali sobie sprawę, że to niezwykły chłopiec. Zwrócili go jego matce, Jiang Yuan. Ze względu na to, że dziecko zawsze było gdzieś rzucane, nadano mu przydomek Chi (Wyrzucony).

Dorastając, mała Chi miała wielki sen. Widząc, że życie ludzi jest pełne cierpienia, każdego dnia muszą polować na dzikie zwierzęta i zbierać dzikie owoce, pomyślał: gdyby ludzie ciągle mieli jedzenie, to życie byłoby lepsze. Następnie zaczął zbierać nasiona dzikiej pszenicy, ryżu, soi, kaoliang i różnych drzew owocowych. Zbierając je, Chi zasiał na polu nasiona, które sam uprawiał. Ciągle nawadniał i odchwaszczał, a jesienią na polu pojawiły się plony. Te owoce były smaczniejsze niż dzikie. Aby uczynić swoją pracę w terenie tak dobrą i wygodną, jak to tylko możliwe, Chi wykonał proste narzędzia z drewna i kamienia. A kiedy Chi dorósł, zgromadził już bogate doświadczenie w rolnictwie i przekazywał swoją wiedzę ludziom. Potem ludzie zmienili swój dotychczasowy styl życia i zaczęli nazywać Chi „Hou Di”. „Hou” oznacza „władcę”, a „Di” oznacza „chleb”.

Dla upamiętnienia Hou Di po jego śmierci został pochowany w miejscu zwanym „Wide Field”. To było to miejsce, które miało piękny krajobraz i żyzną glebę. Legenda głosi, że niebiańskie schody łączące Niebo i Ziemię nie są daleko od tego pola. Według legendy każdej jesieni ptaki, prowadzone przez świętego feniksa, przybywały do tego miejsca.