„Idiota”, analiza powieści
Powieść „Idiota” stała się realizacją F.M. Dostojewski, jego główny bohater – książę Lew Nikołajewicz Myszkin, według osądu autora jest „prawdziwie cudowną osobowością”, jest ucieleśnieniem dobroci i chrześcijańskiej moralności. I to właśnie za jego bezinteresowność, życzliwość i uczciwość, niezwykłą filantropię w świecie pieniędzy i hipokryzji, otoczenie Myszkina nazywa „idiotą”. Książę Myszkin większość życia spędził w izolacji, wychodząc w świat, nie wiedział, z jakimi okropnościami nieludzkości i okrucieństwa będzie musiał się zmierzyć. Lew Nikołajewicz symbolicznie wypełnia misję Jezusa Chrystusa i podobnie jak on ginie kochająca i przebaczająca ludzkość. Tak jak książę Chrystus stara się pomóc wszystkim otaczającym go ludziom, tak swoją dobrocią i niesamowitą wnikliwością stara się uzdrowić ich dusze.
Wizerunek księcia Myszkina jest centrum kompozycji powieści, wszystkie historie i postaci są z nim związane: rodzina generała Yepanchina, kupca Rogozhin, Nastasya Filippovna, Ganya Ivolgin itp. A także centrum powieści jest jasny kontrast między cnotą Lwa Nikołajewicza Myszkina a zwykłym sposobem życia świeckiego społeczeństwa. Dostojewski potrafił pokazać, że nawet dla samych bohaterów ten kontrast wygląda przerażająco, nie rozumieli tej bezgranicznej dobroci i dlatego się jej bali.
Powieść jest wypełniona symbolami, tutaj książę Myszkin symbolizuje chrześcijańską miłość, Nastazja Filipowna symbolizuje piękno. Obraz „Martwy Chrystus” ma charakter symboliczny, od którego kontemplacji, według księcia Myszkina, można stracić wiarę.
Brak wiary i duchowości stają się przyczyną tragedii, która wydarzyła się pod koniec powieści, której sens jest różnie rozumiany. Autor skupia się na fakcie, że fizyczne i duchowe piękno zginie w świecie, który stawia wyłącznie na własny interes i korzyść jako absolut.
Pisarz wnikliwie dostrzegł wzrost indywidualizmu i ideologię „napoleonizmu”. Trzymając się idei wolności jednostki, wierzył jednocześnie, że nieograniczona wola własna prowadzi do nieludzkich czynów. Dostojewski uważał zbrodnię za najbardziej typowy przejaw indywidualistycznej autoafirmacji. Widział w ruchu rewolucyjnym swoich czasów anarchistyczną rewoltę. W swojej powieści nie tylko stworzył obraz nieskazitelnej dobroci równej biblijnej, ale pokazał rozwój postaci wszystkich bohaterów powieści, którzy nawiązali kontakt z Myszkinem na lepsze.
Zobacz też:
- „Idiota”, podsumowanie fragmentów powieści Dostojewskiego
- „Zbrodnia i kara”, analiza powieści
- Analiza wizerunków głównych bohaterów powieści „Zbrodnia i kara”
- „Bracia Karamazow”, podsumowanie rozdziałów powieści Dostojewskiego
- „Białe noce”, podsumowanie rozdziałów opowieści Dostojewskiego
- „Białe noce”, analiza historii Dostojewskiego
FENOMENOLOGICZNE CZYTANIE POWIEŚCI „IDIOTA” F.M. DOSTOJEWSKI
Truchtin S.A.
1) Wielu badaczy F.M. Dostojewski zgadza się, że powieść „Idiota” jest najbardziej tajemniczą ze wszystkich jego prac. Jednocześnie ta tajemnica jest zazwyczaj ostatecznie kojarzona z naszą niemożnością zrozumienia intencji artysty. Jednak mimo wszystko pisarz odszedł, choć niezbyt licznie, ale nadal w dość zrozumiałej formie, zachowały się wskazówki dotyczące jego pomysłów, nawet różne wstępne plany powieści. Tak więc stało się już powszechne wspominanie, że praca została pomyślana jako opis „pozytywnie pięknej osoby”. Ponadto liczne wstawki w tekście powieści z Ewangelii nie pozostawiały wątpliwości, że główny bohater, książę Myszkin, jest rzeczywiście jasnym, niezwykle cudownym obrazem, że jest prawie „rosyjskim Chrystusem” i tak dalej. I tak, mimo całej tej pozornej przejrzystości, powieść, za powszechną zgodą, wciąż pozostaje niejasna.
Taka tajemniczość konstrukcji pozwala nam opowiedzieć o tajemnicy, która nas kusi i sprawia, że chcemy bliżej przyjrzeć się skorupie formy rozciągniętej nad ramą semantyczną. Czujemy, że coś kryje się za powłoką, że nie jest to najważniejsze, ale to, co najważniejsze, to jej podstawa, i właśnie na podstawie tego odczucia powieść postrzegana jest jako taka, za którą coś się kryje. Jednocześnie, ponieważ Dostojewski, mimo wystarczającej liczby wyjaśnień, nie mógł w pełni ujawnić sensu swojego dzieła, możemy z tego wnioskować, że sam nie był w pełni świadomy jego istoty i zdradził, jak to często bywa w twórczości , pożądane za to, co naprawdę się wydarzyło, tj. na prawdę. Ale jeśli tak, to nie ma sensu zbytnio ufać źródłom dokumentalnym i mieć nadzieję, że jakoś pomogą, ale należy jeszcze raz przyjrzeć się bliżej ostatecznemu produktowi, który jest przedmiotem tych badań.
Dlatego, nie kwestionując faktu, że Myszkin jest naprawdę osobą, ogólnie rzecz biorąc, niezłą, chciałbym jednak sprzeciwić się temu już powszechnemu podejściu, w którym bada się nieudany projekt Chrystusa.
2) „Idiota” to książę Lew Nikołajewicz Myszkin. Fakt, że ta nazwa zawiera jakąś sprzeczność, powiedziałbym ironiczną, był zauważony od dawna (patrz na przykład). Oczywiście bliskość imion Lwa i Myszkina w jakiś sposób nawet nie harmonizuje ze sobą, przeszkadzają i mylą się w naszych głowach: albo nasz bohater jest jak lew, albo mysz. I wydaje się, że najważniejsza jest tutaj nie skojarzenia, które powstają z tymi zwierzętami, ale obecność samej sprzeczności, na co wskazuje ich bliskość. Podobnie na wewnętrzną, immanentną niekonsekwencję wskazuje również fakt, że bohater jest postacią o wysokim tytule księcia, która nagle otrzymuje niską zawartość „idioty”. Zatem nasz książę, nawet przy pierwszej powierzchownej znajomości, jest postacią wysoce sprzeczną i daleką od tej doskonałej formy, którą, jak się wydaje (w świetle wstępnych notatek Dostojewskiego), można z nim kojarzyć lub utożsamiać. Przecież doskonałość ze swej natury stoi na jakiejś krawędzi oddzielającej ziemski, błędny i absurdalny od nieomylnego ideału, obdarzonego jedynie pozytywnymi właściwościami – pozytywnymi w sensie braku w nich jakichkolwiek niedociągnięć, niekompletności. Nie, nasz bohater nie jest pozbawiony wad, ma takie rodzynki nieregularności, które tak naprawdę czynią go człowiekiem i nie dają prawa do utożsamiania go z jakimś spekulatywnym Absolutem, który w życiu codziennym bywa nazywany Bogiem. I nie bez powodu temat człowieczeństwa Myszkina powtarza się kilkakrotnie w powieści: w rozdz. Część I. Nastasya Filippovna (dalej - N.F.) mówi: „Uwierzyłem w niego ... jako osobę”, a dalej w rozdziale 16. Część I: „Pierwszy raz zobaczyłam osobę!”. Innymi słowy, A. Manovtsev ma rację, gdy stwierdził, że „... widzimy w nim (w Myszkin - S.T.) ... najzwyklejszą osobę”. Dostojewski, być może w swojej racjonalnej świadomości, wyobrażał sobie coś w rodzaju Myszkina i Chrystusa, a może nawet „Rosyjskiego Chrystusa”, jak G.G. Jermiłow, ale ręka wydobyła coś innego, innego, znacznie bardziej ludzkiego i bliskiego. A jeśli powieść „Idiota” rozumiemy jako próbę jej autora wyrażenia niewyrażalnego (ideału), to należy zdawać się przyznać, że nie zrealizował on swojego pomysłu. Z drugiej strony książę Myszkin również znalazł się w sytuacji niemożności wypełnienia swojej misji, co sugeruje prawdziwy rezultat powieści: okazuje się nieodłączny od niepowodzenia jakiegoś pomysłu naszego bohatera – niejakiego księcia Myszkina . Wynik ten wyłania się obiektywnie, strukturalnie, niezależnie od tego, czy dążył do tego Fiodor Michajłowicz, czy nie.
Ostatnia okoliczność, czyli czy Dostojewski dążył do upadku projektu Myszkina, czy nie było takiego początkowo sformułowanego pragnienia, ale zostało ono narysowane niejako „samo z siebie”, pod koniec pracy, wszystko to jest dość intrygujący temat. W pewnym sensie jest to znowu powrót do pytania, czy autor arcydzieła jednoznacznie rozumiał to, co tworzył. Ponownie skłaniam się tutaj do udzielenia negatywnej odpowiedzi. Ale z drugiej strony będę argumentował, że pisarz miał jakąś ukrytą myśl, ukrytą przede wszystkim dla siebie, która biła w jego głowie i nie dawała mu spokoju. Podobno motywem do stworzenia tego naprawdę wielkiego i integralnego dzieła było wewnętrzne żądanie wyjaśnienia sobie istoty tej myśli. Myśl ta czasem uciekała z podświadomości, w wyniku czego powstała sieć osobliwych wysp, na których można próbować wydobyć sens, dla którego została napisana powieść.
3) Studium najlepiej zacząć od początku, a ponieważ staramy się zrozumieć istotę, ten początek powinien być zasadniczy, a nie formalny. A jeśli w formie cała historia zaczyna się opowiadać od spotkania Myszkina i Rogożyna we wspólnocie z Lebiediewem w pociągu, to w istocie wszystko zaczyna się znacznie wcześniej, od pobytu Lwa Nikołajewicza w odległej i wygodnej Szwajcarii i jego komunikacji z lokalnymi mieszkańcami . Powieść przedstawia oczywiście krótką historię bohatera przed jego okresem szwajcarskim, ale jest raczej nudna i zwięzła w porównaniu z opisem głównych wydarzeń, jakie wiążą się ze związkiem księcia ze szwajcarską dziewczyną Marią. Relacje te są bardzo niezwykłe i faktycznie są kluczem do zrozumienia całej powieści, dlatego to w nich zawarty jest początek semantyczny. Słuszność tego stanowiska stanie się oczywista z czasem, gdy zostanie przedstawiony cały nasz punkt widzenia, a teraz czytelnik może przypomnieć sobie, że podobne stanowisko zajmuje np. T.A. Kasatkina, która zwróciła uwagę na historię z osłem: w Szwajcarii Myszkin usłyszał jego płacz (w końcu, jak subtelnie zauważyła, osioł krzyczy w taki sposób, że wygląda jak krzyk „ja”) i uświadomił sobie, że jest, jego I. To prawda, że trudno zgodzić się z faktem, że było to od momentu, gdy książę usłyszał „ja”, tj. Usłyszałem więc, zdałem sobie sprawę, że jego ja, cały jego projekt zaczął się rozwijać, bo przecież Dostojewski nie mówi o świadomości. Niemniej jednak wydaje się absolutnie prawdziwe, że przebywanie za granicą, we wspaniałej Szwajcarii z jej cudowną naturą i „białą nicią wodospadu” jest właśnie stanem, z którego zaczyna się odsłaniać semantyczna powłoka powieści.
Krzyk osła „ja” to odkrycie przez bohatera swojej podmiotowości w sobie, a historia z Marią to stworzenie przez niego tego projektu, który później okazuje się zniszczony. Dlatego słuszniej byłoby powiedzieć, że opowieść z osłem nie jest raczej początkiem semantycznym, ale preludium do tego początku, który można było pominąć bez utraty treści, ale który pisarz wstawił jako tę lukę w formalne płótno narracyjne, przez które nasze umysły przeciskają się w poszukiwaniu sensu. Krzyk osła jest wskazaniem metodologii, według której należy się poruszać, czyli wskazaniem (etykietą) języka narracji. Co to za język? To jest język „ja”.
Aby być lepiej zrozumianym, powiem bardziej radykalnie, być może z ryzykiem, ale z drugiej strony, oszczędzając czas z powodu drugorzędnych wyjaśnień: osioł krzyczy, że Myszkin ma refleksję i rzeczywiście nagle widzi tę umiejętność w siebie i dzięki temu nabiera jasności wewnętrznego spojrzenia. Od tego momentu potrafi posługiwać się refleksją jako narzędziem, które ma specyficzny język i filozofię tkwiącą w tym narzędziu. Myszkin zostaje filozofem-fenomenologiem i wszystkie jego działania należy oceniać z uwzględnieniem tej najważniejszej okoliczności.
W ten sposób za granicą ujawnia się skupienie księcia na fenomenologicznej postawie świadomości. Jednocześnie pod koniec powieści, ustami Lizavety Prokofievny, Dostojewski mówi nam, że „cała ta ... Europa, wszystko to jest jedna fantazja”. Wszystko się zgadza! Tymi słowami Lizawiety Prokofiewny wypłynął klucz do tajemnicy powieści, która sama w sobie nie jest jeszcze tajemnicą, ale ważnym warunkiem jej zrozumienia. Oczywiście za granicą jest fantazja Myszkina, w której odkrywa on swoje ja.Jaka fantazja? Nie ma znaczenia, który - jakikolwiek. Za granicą nie ma fizycznej siedziby księcia, nie. Za granicą jest jego zanurzenie w sobie, fantazjowanie zwykłego człowieka, którym naprawdę jest, o pewnych okolicznościach.
Zauważ, że ta interpretacja różni się od tej, według której Szwajcaria jest przedstawiana jako raj, a zatem Myszkin jest postrzegany jako „rosyjski Chrystus”, zstępujący z nieba (ze szwajcarskiego raju) na grzeszną (tj. na rosyjską) ziemię. Jednocześnie nie można nie zauważyć pewnych podobieństw z proponowanym podejściem. Rzeczywiście, raj jest zasadniczo niematerialny, podobnie jak rezultat fantazji; wyjście z raju zakłada materializację, podobnie jak wyjście ze stanu fantazjowania zakłada konwersję świadomości z samej siebie do świata zewnętrznego, tj. wiąże się z wdrożeniem transcendencji i przekształceniem przez świadomość siebie.
Zatem odmienność między podejściem „ewangelicznym” (tak to nazwijmy) a tym, co proponuje się w tej pracy, nie może mieć mocnych podstaw ontologicznych, ale jest raczej konsekwencją naszego pragnienia pozbycia się nadmiernego mistycyzmu, który jest unoszony za każdym razem jeśli chodzi o boskość. Nawiasem mówiąc, sam Fiodor Michajłowicz, choć wstawił do powieści cytaty z Ewangelii, nalegał, aby nie rozpoczynać rozmowy o Bogu w wyraźnej formie, ponieważ „wszelka rozmowa o Bogu nie dotyczy tego” (rozdz. 4, cz. II). ). Dlatego idąc za tym wezwaniem, nie będziemy posługiwać się językiem ewangelicznym, ale językiem, który myślą filozofowie umiejący czytać i za pomocą którego można wydobyć to, co kryje się w ludzkim Myszkinie. Ten drugi język z pewnością nie daje się zredukować do języka ewangelickiego, a jego użycie może przynieść nowe, nietrywialne rezultaty. Jak kto woli, fenomenologiczne podejście do księcia Myszkina (a mianowicie to, co proponuje się w tej pracy) to inna perspektywa, która nie zmienia przedmiotu, ale daje nową warstwę rozumienia. Jednocześnie tylko przy takim podejściu można zrozumieć strukturę powieści, która w przekonaniu S. Younga jest najściślej związana ze świadomością bohatera.
4) Teraz, rozumiejąc, że wszystko zaczyna się od jakiejś fantazji Lwa Nikołajewicza, powinniśmy to rozwiązać kosztem przedmiotu fantazji. I tu dochodzimy do historii stosunku Marii i Myszkina do niej.
Krótko mówiąc, można to podsumować w następujący sposób. Dawno, dawno temu była dziewczyna Marie, została uwiedziona przez pewnego łotra, a następnie wyrzucona jak ocalała cytryna. Społeczeństwo (pastor itp.) potępiło ją i ekskomunikowało, a nawet niewinne dzieci rzucały w nią kamieniami. Sama Marie przyznała, że zachowywała się źle i traktowała zastraszanie siebie jako rzecz oczywistą. Z drugiej strony Myszkin zlitował się nad dziewczyną, zaczął się nią opiekować i przekonał dzieci, że nie jest za nic winna, a co więcej, zasługuje na litość. Stopniowo, nie bez oporów, cała wiejska społeczność przeszła na punkt widzenia księcia, a po śmierci Marii stosunek do niej był zupełnie inny niż wcześniej. Książę był szczęśliwy.
Z punktu widzenia fenomenologicznego ujęcia całą tę historię można interpretować jako fakt, że w jego umyśle Myszkin potrafił połączyć za pomocą logiki (działał za pomocą perswazji, stosował logiczne argumenty) publiczną moralność wieś i litość dla tych, którzy na to zasługują. Innymi słowy, nasz bohater po prostu stworzył spekulatywny schemat, w którym moralność społeczna nie zaprzecza litości, a nawet jej odpowiada, a ta korespondencja jest osiągana w sposób logiczny: logicznie litość jest zakotwiczona w moralności. A teraz, po otrzymaniu tak spekulatywnej konstrukcji, książę poczuł w sobie szczęście.
5) Następnie wraca do Rosji. Oczywiście, jak niejednokrotnie zauważano, Rosja w powieści jest swego rodzaju przeciwieństwem Zachodu, a jeśli zgodzimy się, że Zachód (a dokładniej Szwajcaria, ale to wyjaśnienie nie jest ważne) jest określeniem miejsca fenomenologicznego świadomości, refleksji zatem, w przeciwieństwie do niej Logiczne jest utożsamianie Rosji z otoczeniem zewnętrznym, w którym ludzie przebywają przez większość czasu i w którym świat jest przedstawiany jako obiektywna rzeczywistość od nich niezależna.
Okazuje się, że po stworzeniu spekulatywnego schematu aranżacji Świata Myszkin wyłania się ze świata swoich marzeń i zwraca wzrok na świat rzeczywisty. Dlaczego to robi, jeśli nie w jakimś celu? Jasne jest, że ma cel, o którym mówi nam (Adelajda) na początku powieści: „… Naprawdę, być może, filozofem i kto wie, może naprawdę mam pomysł na nauczanie” (ch 5, część I) i dodaje, że uważa, że mądrzej jest żyć niż wszyscy.
Potem wszystko staje się jasne: książę skonstruował spekulatywny schemat życia i postanowił zgodnie z tym schematem zbudować (zmienić) samo życie. Według niego życie musi przestrzegać pewnych logicznych reguł, tj. bądź logiczny. Ten filozof wiele sobie wyobrażał i każdy wie, jak to się skończyło: życie okazało się bardziej skomplikowane niż naciągane schematy.
W tym miejscu można zauważyć, że w zasadzie to samo dzieje się z Raskolnikowem w Zbrodni i karze, który swoje manipulacje logiczne (o Napoleonie, o weszach i prawie itd.) przedkłada nad własne emocje, przeciwstawne emocjom pojęciowym. argumenty. Przekroczył je, w rezultacie emocje ukarały go przez wyrzuty strachu, a potem - sumienie.
Okazuje się, że w powieści „Idiota” Fiodor Michajłowicz pozostaje wierny swojemu ogólnemu wyobrażeniu o egzystencjalności duszy ludzkiej, w której człowiek kieruje się przede wszystkim strumieniem doznań, egzystencji, ale jego istota jest drugorzędna i nie tak ważne, aby żyć przyzwoitym i szczęśliwym życiem.
6) Jaka jest osobliwość powieści „Idiota” w porównaniu z innymi dziełami Dostojewskiego? Właściwie tego musimy się dowiedzieć. Jednocześnie mając do dyspozycji rozumienie idei ogólnej, wykraczające poza ramy jednej powieści i obejmujące całokształt światopoglądu pisarza w dojrzałych latach twórczych, a także otrzymawszy prawo posługiwania się językiem fenomenologia jako najtrafniejsze narzędzie w tej sytuacji zmienimy nieco strukturę naszego przedstawienia i zaczniemy podążać za zarysem narracji dzieła, próbując uchwycić myśli jego twórcy. W końcu struktura prezentacji zależy nie tylko od poziomu zrozumienia, ale także od narzędzi, którymi dysponuje badacz. A ponieważ nasze rozumienie, a także narzędzia zostały wzbogacone, logiczne jest, aby zmienić podejście o nowe możliwości.
7) Powieść zaczyna się od podróży pociągiem Myszkina przez Rosję, powrotu ze Szwajcarii i poznania Rogożyna. W rzeczywistości ta akcja reprezentuje przejście świadomości bohatera ze stanu fantazjowania (za granicą) do świadomości zewnętrznej (Rosja). A ponieważ od samego początku Rogożyn demonstruje swój bunt, żywioł życia, a później w całej powieści ta jego właściwość wcale nie słabnie, wyjście księcia przez świadomość w rzeczywistość następuje równolegle lub jednocześnie z zanurzeniem. go w strumień niekontrolowanych doznań życiowych, które uosabia Rogozhin. Co więcej, później (rozdz. 3, część II) dowiadujemy się, że według samego Rogożyna niczego nie studiował i o niczym nie myśli („Tak, czy myślę!”), Więc jest daleki od czego - lub zrozumienie rzeczywistości i nie ma w tym nic poza nagimi doznaniami. W konsekwencji ten bohater jest prostą, pozbawioną sensu egzystencją, bytem, z którym książę Myszkin wkracza w rzeczywistość, aby ją usprawnić.
Ważne jest, aby przy tym wejściu w rzeczywistość miało miejsce kolejne niezwykłe spotkanie Myszkina - z Nastasją Filippovną (dalej - N.F.). Jeszcze jej nie widział, ale już o niej wie. Kim ona jest, magiczna piękność? Wszystko zostanie wkrótce ujawnione. W każdym razie okazuje się, że jest to ten, do którego skierowany jest szał Rogożyna, do którego zmierza egzystencja.
U Epanchinów, do których Myszkin przychodzi natychmiast po przybyciu do Petersburga, spotyka już samą twarz (zdjęcie) N.F., która go uderza i coś mu przypomina. Z opowieści o losie N.F. pewne podobieństwo między tą bohaterką a Mari jest dość wyraźnie widoczne: oboje cierpieli, oboje są godni litości i obydwaj są odrzucani przez społeczeństwo w osobie wiejskiego stada - w przypadku Mari, i w osobie przywiązanych do niej ludzi. szlachta, w szczególności Yepanchins - w przypadku N.F. W tym samym czasie N.F. - niektórzy nie tak Marie, nie do końca do niej podobni. Rzeczywiście, była w stanie „zbudować” swojego przestępcę Tockiego w taki sposób, że każda kobieta mogłaby mu zazdrościć. Żyje w pełnym dobrobycie, jest piękna (w przeciwieństwie do Marie) i ma wielu zalotników. Tak, a jej imię jest jej imieniem i patronimem, solidnie i dumnie - Nastazja Filipowna, chociaż ma dopiero 25 lat, podczas gdy główna bohaterka, książę Myszkin, jest czasami nazywany mniej szacunkiem, jej nazwiskiem, a córki Yepanchins, mimo wejścia do kręgów świeckich, często nazywani są prostymi imionami, choć są to w przybliżeniu rówieśnicy „poniżonej i znieważonej” bohaterki. Ogólnie rzecz biorąc, N.F. okazuje się, że nie jest identyczna z Marie, chociaż jest do niej podobna. Przede wszystkim przypomina samego Myszkina, ponieważ od pierwszego spojrzenia na nią poczuł, że gdzieś ją widział, poczuł jej niejasny związek z samym sobą: „... Wyobrażałem sobie cię w ten sposób ... jakbym widział gdzieś... widziałem twoje oczy, jakbym to gdzieś widział... może we śnie...” (rozdz. 9, cz. I). Podobnie N.F. już pierwszego dnia ich znajomości, po wstawiennictwie księcia za Varyą Ivolgina, wyznaje to samo: „Gdzieś widziałem jego twarz” (rozdz. 10, część I). Podobno mamy tu spotkanie bohaterów znanych z innego świata. Odrzucając gnostycyzm i wszelki mistycyzm oraz trzymając się przyjętego podejścia fenomenologicznego, najlepiej przyjąć, że N.F. - to zostało zapamiętane w umyśle Myszkina jako Marie, tj. jest przedmiotem współczucia. Tylko w prawdziwym życiu przedmiot ten wygląda zupełnie inaczej niż w fantazji, a zatem pełne rozpoznanie nie następuje ani ze strony księcia, ani ze strony obiektu litości (Mari-N.F.): podmiot i przedmiot spotkały się ponownie, aczkolwiek w innej hipostazie.
Tak więc N.F. jest przedmiotem, który wymaga współczucia. Zgodnie z projektem księcia Świat powinien zostać zharmonizowany poprzez doprowadzenie moralności i litości do logicznej korespondencji, a jeśli tak się stanie, wtedy przyjdzie szczęście, jak się wydaje, powszechne, powszechne szczęście. A ponieważ przedmiotem litości jest N.F., a społeczeństwo, które ją bez powodu obwinia i odrzuca od siebie, reprezentuje przede wszystkim rodzina Yepanchinów, idea księcia jest konkretyzowana przez żądanie dla siebie przekonania Yepanchinów, i innych, aby zredagować ich stosunek do N.F. ku litości. Ale właśnie to w pierwszych minutach napotyka na opór (całkiem oczekiwany i przypominający sytuację w Szwajcarii) ze strony społeczeństwa: nie jest ono gotowe na takie współczucie.
Myszkin zgodnie ze swoim projektem musi przełamać ten opór, ale czy jego plan się powiedzie? W końcu znajduje się w trudnej sytuacji. Z jednej strony obiekt litości ma tendencję do istnienia (Rogozhin). Z drugiej strony społeczeństwo, które wystawia ocenę moralną, a więc ocenia w ogóle, nie dąży do tego, tj. nie ocenia tego odpowiednio.
Chodzi o to, że jeśli byt do czegoś dąży, to to coś musi być przeciwieństwem. Co jest przeciwieństwem bycia? Byt przeciwstawia się swojemu byciu, byciu bytu. Następnie N.F. okazuje się uosobieniem bytu wszystkiego, co istnieje, i bytem godnym litości, w tym sensie godnym, aby wszystkie niuanse duszy były skierowane ku niemu, aby uzyskać adekwatny stan świadomości. Mówiąc najprościej, jest to litość jako proces (lub akt), dzięki któremu przedmiot litości może być odpowiednio postrzegany, tj. przez który byt może być poznany. A oto społeczeństwo, czyli że podmiotowość, która daje ocenę, nie jest gotowa do oceny, w rzeczywistości - do poznania bytu; podmiot nie chce wiedzieć. To sprzeczność logiczna (wszak podmiotem jest ten, kto poznaje) i Myszkin musi przezwyciężyć.
8) Istota Rogożyna nieustannie dąży do bycia N.F., które nieustannie mu umyka, ale nie puszcza, ale wręcz przeciwnie, przywołuje. Społeczeństwo-podmiot nie chce oceniać tego, co jest wezwane do oceniania - bytu.
Przypomnijmy tutaj Heideggera, który powiedział, że byt ukazuje się tylko w sytuacji naszego zaabsorbowania nim. U Dostojewskiego analogią egzystencjalnej troski Heideggera jest litość, litość, tak że Myszkin, zamieniając się w rzeczywistość, ujawnia niechęć jakiejś podmiotowości (społeczeństwa) do pójścia w kierunku ujawnienia swojej istoty, sensu, swojego centrum ontologicznego. Społeczeństwo bez fundamentu – tak książę postrzega rzeczywistość, która go spotkała. To zupełnie nie pasuje do jego spekulatywnych wyobrażeń o porządku świata, w którym społeczeństwo jest epistemologicznie uwarunkowane litością i współczuciem. A potem postanawia dokonać przełomu: w domu N.F. (rozdz. 16, cz. I) ofiarowuje jej swój szacunek: „Będę Cię szanował przez całe życie”. Książę postanowił powtórzyć to, co dokonał w Szwajcarii (skonstruowane w jego umyśle) i zająć miejsce tej podmiotowości, która dokonała aktu miłosierdzia - poznania. W ten sposób Świat, widocznie, powinien znaleźć swoje centrum egzystencjalne, wypełnić swoją podstawą i harmonijnie. Co więcej, zgodnie z jego planem, cały Oikoumene wszechświata powinien być zharmonizowany, ponieważ był to dokładnie jego pierwotny pomysł.
W ten sposób idea Myszkina została ucieleśniona w jego decyzji zastąpienia siebie, swojego ja czymś obiektywnym (społeczeństwo), niezależnym od niego. Postanowił zastąpić (lub może uzależnić to od tego, co zasadniczo nie zmienia rzeczy) naturalnych i obiektywnych rzeczy, które dzieją się w rozwijającym się naturalnie świecie, swoją subiektywną Jaźnią.
Myszkin rzeczywiście powtórzył swój schemat: osobiście swoim przykładem zaczął pokazywać wszystkim ludziom potrzebę litości - po pierwsze, a po drugie, postanowił użyć logicznego rozumowania, aby przekonać społeczeństwo do okazania współczucia. Tylko w jego umyśle (w Szwajcarii) Marie była obiektem jego uwagi, ale w rzeczywistości (w Petersburgu) - N.F. Udało mu się z Marie, ale czy uda mu się z NF? I w ogóle, czy w rzeczywistości należy postępować tak, jak się to wydaje w wyobraźni?
9) Aby odpowiedzieć na to pytanie w pierwszej części, temat egzekucji brzmi bardzo aktywnie (rozdz. 2, 5).
Na początku (rozdział 2) jest opowiadane z głębi serca o doświadczeniu skazanych na śmierć i opowiadane w imieniu Myszkina, jakby sam Dostojewski to wszystko przedstawiał (a wiemy, że są ku temu powody historyczne, jego osobiste doświadczenie), jakby przed nami nie był Myszkin , a Fiodor Michajłowicz osobiście bezpośrednio dzieli się swoimi doświadczeniami i przemyśleniami. Odnosi się wrażenie, że autor stara się przekazać czytelnikowi swój pomysł w czystej, niezniekształconej formie i chce, aby czytelnik bez wątpienia go zaakceptował. Jaki pomysł tu głosi? Jest całkiem jasne, jakiego rodzaju - osoba przed umyślną śmiercią jest całkiem wyraźnie świadoma grozy zaistniałej sytuacji, która polega na dostrzeżeniu swojego końca, swojej skończoności. Świadomość człowieka na sekundę przed nieuchronną śmiercią staje wobec oczywistości faktu jej ograniczeń. W rozdziale piątym ten temat jest rozwijany: mówi się, że na kilka minut przed egzekucją można zmienić zdanie i przerobić to i owo, że ten ograniczony czas pozwala świadomości coś osiągnąć, ale nie wszystko. Świadomość okazuje się ograniczona, w przeciwieństwie do samego życia, które obok śmierci okazuje się nieskończonością.
Najwyraźniej Dostojewski w spiskach z karą śmierci chce powiedzieć: ludzka świadomość istnieje w tym ogromnym, nieskończonym świecie i jest wobec niego drugorzędna. Przecież ograniczona świadomość jest ograniczona, ponieważ nie jest zdolna do wszystkiego, w szczególności nie jest w stanie wchłonąć rzeczywistości i nieskończoności tego Świata. Innymi słowy, możliwość w świadomości nie jest taka, jak w żywej rzeczywistości. To właśnie ta odmienność świadomości i świata zewnętrznego jest uwydatniana najostrzej i wypukło „na ćwierć sekundy” przed śmiercią.
A jeśli tak, to Dostojewski potrzebuje opowieści o przeżyciach ludzi przed egzekucją, aby pokazać niemożność bezpośredniego przeniesienia wyników myślenia w rzeczywistość, bez ich koordynacji z samym życiem. Autor przygotowuje czytelnika do odrzucenia pozornie hojnego aktu Myszkina wobec NF, kiedy zaprasza ją do siebie, kiedy oferuje „szanowanie jej przez całe życie”. To działanie księcia, ze zwykłego punktu widzenia, normalne, naturalne, okazuje się fałszywe, błędne z punktu widzenia filozoficznej analizy powieści.
Poczucie tego błędu nasila się na tle faktu, że zaprasza Adelajdę do narysowania sceny przed momentem egzekucji: Adelajda jako część społeczeństwa nie jest w stanie dostrzec sensu (wyraża się to również faktem że ona, podobnie jak wszyscy inni, nie docenia i nie żałuje N.F. . i nie zna dla siebie prawdziwego, pełnoprawnego motywu obrazkowego (cel). Książę, który potrafi zrozumieć ludzi, łatwo ich charakteryzuje i dostrzega sens bieżących wydarzeń, tak że nawet dziwnie jest dla czytelnika słuchać jego autocharakteryzacji jako „chory” lub nawet „idiota”, ten książę radzi Adelajdzie napisać, najwyraźniej, główne i najbardziej istotne dla niego w tym momencie znaczenie - obraz z obrazem, w rzeczywistości oznaczający świadomość człowieka o jego ograniczeniach, niedoskonałościach. W rzeczywistości Myszkin zaprosił Adelajdę do potwierdzenia faktu totalności, prymatu tego świata w stosunku do świadomości jednostki. A teraz on, który tak myśli, nagle postanawia zmiażdżyć rzeczywistość życiową swoją idealistyczną ideą i tym samym potwierdzić przeciwieństwo tego, na co nieco wcześniej upierał się. To oczywisty błąd, który później drogo go kosztował.
10) Ale dlaczego Myszkin popełnił ten błąd, co go do tego doprowadziło? Z początku miał plan porządku świata, ale nie wcielał go w życie, coś go przed nim powstrzymywało. Ale w pewnym momencie to ograniczenie zostało zniesione. Tym należy się teraz zająć.
Przede wszystkim przypomnijmy ważną okoliczność, że Myszkin pojawia się na kartach powieści jako bardzo wnikliwy analityk, koneser ludzkich dusz, potrafiący dostrzec zarówno sens tego, co się dzieje, jak i istotę ludzkiej natury. Na przykład, kiedy Ganya po raz pierwszy pojawił się przed nim z fałszywym uśmiechem, książę natychmiast zobaczył w nim innego i poczuł do siebie, że „musi, gdy jest sam, wyglądać zupełnie inaczej i być może nigdy się nie śmiać” (rozdz. 2, część I). Dalej, w domu Epanchinów, na pierwszym spotkaniu proponuje Adelajdzie wątek do obrazu, którego sens polega na ukazaniu aktu świadomości więźnia o swojej śmierci, o jego ograniczeniach, tj. uczy dostrzegania sensu tego, co się dzieje (rozdz. 5, cz. I). Na koniec podaje klasyczną pod względem prostoty i poprawności, czyli bardzo harmonijna charakterystyka pań z Epanchin: Adelajda (artystka) jest szczęśliwa, Aleksandra (najstarsza córka) ma ukryty smutek, a Lizaveta Prokofiewna (maman) jest idealnym dzieckiem we wszystkim, co dobre i we wszystkim, co złe. Jedyną osobą, której nie potrafił scharakteryzować, była Aglaya, najmłodsza córka rodziny.
Aglaya to postać wyjątkowa. Książę mówi do niej: „Jesteś tak piękna, że boisz się na ciebie spojrzeć”, „Piękno trudno osądzić… piękno jest tajemnicą”, a później mówi się, że postrzega je jako „światło” ( rozdz. 10, część III). Zgodnie z wywodzącą się od Platona tradycją filozoficzną światło (słońce) uważa się zwykle za warunek widzenia, poznania bytu. Nie jest jasne, czy Dostojewski znał tę tradycję i dlatego lepiej (z punktu widzenia uzyskiwania wiarygodnych wyników) zwrócić uwagę nie na tę cechę Aglayi, ale na inną, zupełnie oczywistą i bez zastrzeżeń, tj. na jej urodzie, na które „boisz się spojrzeć”, a które jest tajemnicą. Książę Myszkin odmawia rozwiązania tej zagadki i nie tylko odmawia, ale boi się tego zrobić.
Innymi słowy, Aglaya jest intrygującym wyjątkiem o jeszcze niejasnej naturze. Wszystko inne pasuje do wizji Myszkina i to jest najważniejsze: nasz bohater na ogół potrafi przejść od rzeczywistości do myśli na jej temat i, niemal powszechnie rozpoznany, robi to bardzo umiejętnie i wiarygodnie. Tutaj Myszkin przechodzi od rzeczywistości do myśli wypełnionych realną treścią, wyrastających z rzeczywistości, zakorzenionych w rzeczywistości, tak że można je nazwać prawdziwymi myślami. Tak więc dla niego i dla nas wszystkich istnienie związku między rzeczywistością a myślami w ogóle jest oczywiste, a co za tym idzie, pojawia się pytanie o możliwość odwrotnej transformacji: myśli - rzeczywistość. Czy to możliwe, czy można zrealizować swoje pomysły w rzeczywistości? Czy są tu jakieś ograniczenia? Ponownie doszliśmy do pytania, które zostało już postawione, ale teraz już rozumiemy jego nieuniknioną naturę.
11) W związku z tym będziemy kontynuować nasze poszukiwania przyczyny zniesienia przez Myszkina zakazu używania czysto logicznych konstrukcji w życiu. Dowiedzieliśmy się, że zaczął realizować aktywność swojej zewnętrznej świadomości (to znaczy przebywania w otoczeniu naturalnego postrzegania świata) poprzez wprowadzenie w domu Yepanchinów całkowicie uzasadnionej przemiany: rzeczywistość – prawdziwa myśl. Ale potem osiedla się w Ghanie w mieszkaniu, w pokoju. Tam spotyka się z całą rodziną Gani, w tym z bardzo niezwykłą osobą - głową rodziny, emerytowanym generałem Ivolginem. Wyłączność tego generała polega wyłącznie na jego nieustannych fantazjach. Wymyśla historie i bajki, wysysając je z palca, z niczego. Tutaj też, spotykając Myszkina, wymyśla opowieść o tym, że ojciec Lwa Nikołajewicza, faktycznie skazany (być może niesłusznie) w sprawie śmierci jednego z podległych mu żołnierzy, nie jest winny z tego powodu że ten sam żołnierz, którego notabene pochowano w trumnie, jakiś czas po pogrzebie znalazł w innej jednostce wojskowej. Rzeczywiście, jeśli ktoś żyje, to nie jest martwy, a jeśli tak, to czysto logicznie podąża za niewinnością Ojca Myszkina z powodu braku corpus delicti, chociaż w rzeczywistości cała ta historia jest niczym innym jak fikcją: martwy człowiek nie może zmartwychwstać. Ale wraz z generałem Ivolginem zmartwychwstaje, więc jego pomysły są odcięte od życia. Jednocześnie generał kładzie nacisk na ich autentyczność. Okazuje się, że ten śniący stara się przekazać swoje myśli, które w rzeczywistości nie mają solidnych podstaw, jako myśli mające właśnie takie podstawy. Jednocześnie sztuczka polega na tym, że książę najwyraźniej mu wierzy. Poddaje się schematowi, według którego myśli nierzeczywiste utożsamiane są z prawdziwymi. Ten, kto widzi sens, czyli tak jakby ten, kto widzi myśli, nie widział różnicy między myślami rzeczywistymi i nierzeczywistymi. Piękno logicznej konstrukcji, w ramach której jego ojciec okazuje się niewinny, tłumi prawa życia, a Myszkin traci kontrolę nad sobą, ulega fascynacji i ulega wpływowi sylogizmu. Dla niego słuszne (prawdziwe) nie jest to, co pochodzi z życia, ale to, co harmonijne, piękne. Następnie za pośrednictwem Ippolita otrzymamy słowa Myszkina, że „piękno ocali świat”. Ta słynna fraza jest zwykle smakowana przez wszystkich badaczy, ale moim skromnym zdaniem nie ma tu nic poza efektownością, a w ramach naszej interpretacji słuszniej byłoby przedstawić tę maksymę jako nacisk Dostojewskiego na dokładnie przeciwieństwo tego, co zwykle postrzegane, tj. nie pozytywny charakter tego wyrażenia, ale negatywny. W końcu stwierdzenie Myszkina, że „piękno uratuje świat” najprawdopodobniej oznacza „wszystko, co piękne, uratuje świat”, a ponieważ harmonijny sylogizm jest bezwarunkowo piękny, również tutaj wypada, a potem okazuje się: „sylogizm (logika) ocali świat”. Jest to przeciwieństwo tego, co pisarz stara się pokazać we wszystkich swoich pracach.
Można więc powiedzieć, że to właśnie piękno okazało się przyczyną realizacji przez Myszkina jego najważniejszego błędu: utożsamił (przestał odróżniać) myśl opartą na rzeczywistości z myślą od niej oderwaną.
12) Nasze stanowisko może być krytykowane na tej podstawie, że piękno jest dla nas swego rodzaju wskaźnikiem negatywów, choć może ono również nosić cechy pozytywne. Na przykład siostry Yepanchin i N.F. piękne, a nawet piękności, ale wcale nie są czymś negatywnym, złym itp. Należy odpowiedzieć, że piękno ma wiele twarzy i, jak ujął to Fiodor Michajłowicz, „tajemnicze”, tj. zawiera ukryte części. A jeśli otwarta strona piękna uderza, hipnotyzuje, zachwyca itd., to ta ukryta powinna być inna od tego wszystkiego i być czymś oddzielonym od tych wszystkich pozytywnych emocji. W rzeczywistości Aleksandra, pomimo wysokiej pozycji ojca, urody i łagodnego usposobienia, nadal nie jest mężatką, co ją zasmuca. Adelaide nie widzi sensu. Aglaya jest zimna, a później dowiadujemy się, że jest bardzo sprzeczna. N.F. w całej powieści nazywa się „chory”, „szalony” itp. Innymi słowy, we wszystkich tych pięknościach jest taka lub inna wada, tunel czasoprzestrzenny, który jest tym silniejszy, tym bardziej oczywiste jest piękno każdego z nich. W konsekwencji piękno u Dostojewskiego wcale nie jest synonimem trwałej pozytywności, cnoty czy czegoś innego w tym duchu. Właściwie nie na próżno wykrzykuje za pośrednictwem Myszkina o zdjęciu N.F.: „… nie wiem, czy jest dobre? Ach, na dobre! Wszystko zostanie uratowane! Dostojewski tutaj niejako mówi, że „gdyby nie było wad piękna, a idea piękna odpowiadała życiu! Wtedy wszystko zostałoby doprowadzone do harmonii, a logiczny schemat zostałby uratowany, zaakceptowany przez życie! Przecież gdyby rzeczywiście piękno było jakimś idealizmem, to wyszłoby na to, że idealny schemat logiczny, jako niezwykle piękny, nie różni się od wrażenia, jakie otrzymujemy z pięknej rzeczywistości, zatem żadnego harmonijnego sylogizmu (a nie ma inne sylogizmy) okazują się tożsame z jakąś (piękną) rzeczywistością, a zakaz w postaci ograniczonej świadomości na urzeczywistnianie przez Myszkina jego spekulatywnej idei zostałby zasadniczo zniesiony. Myszkin poszukuje piękna, w szczególności piękna logiki, aby uzasadnić swój projekt.
13) Przykładem potwierdzającym nasze wyobrażenie o negatywnym ładunku piękna u Dostojewskiego w jego powieści jest scena w domu N.F., w której goście opowiadają o swoich złych uczynkach (rozdz. 14, cz. I). Rzeczywiście, tutaj Ferdyshchenko opowiada prawdziwą historię o swojej najnowszej hańbie, która wywołuje powszechne oburzenie. A oto oczywiście fikcyjne stwierdzenia „czcigodnego” genu. Epanchin i Totsky okazali się całkiem przystojni, z czego tylko skorzystali. Okazuje się, że prawda o Ferdyszczenko jawi się w negatywnym świetle, a fikcja Epanchina i Tockiego w pozytywnym. Piękna bajka jest przyjemniejsza niż brutalna prawda. Ta przyjemność zarówno relaksuje ludzi, jak i pozwala im postrzegać piękne kłamstwa jako prawdę. Po prostu chcą, żeby tak było, więc w rzeczywistości to ich dążenia do dobra często mylą z samym dobrem. Podobny błąd popełnił Myszkin: piękno okazało się dla niego kryterium prawdy, w dążeniu do niej jako wartości ostatecznej wszystko, co piękne, zaczęło nabierać atrakcyjnych cech.
14) I dlaczego, pozwolę sobie zapytać, czy piękno stało się dla Myszkina kryterium prawdy?
Prawda to myśl odpowiadająca rzeczywistości, a jeśli piękno, czy w innej transkrypcji harmonia, okazuje się tu decydujące, to jest to możliwe tylko w sytuacji, gdy początkowo zakłada się harmonię Świata, jej układ według jakąś super-ideę boskości lub innego najwyższego pochodzenia. W rzeczywistości jest to nic innego jak nauczanie św. Augustyna, a ostatecznie platonizm, gdy platońska matryca bytu z góry determinuje uchwycenie bytu przez świadomość.
Będąc głęboko przekonanym o fałszywości predestynacji ludzkiej egzystencji, Dostojewski buduje na tym całą powieść. Pogrąża Myszkina w wierze w istnienie jakiejś jednej, z góry ustalonej harmonii wszechświata, w której wszystko, co piękne i harmonijne, jest ogłaszane jako prawdziwe, mające bezwarunkowe korzenie w rzeczywistości, połączone z nią w taki sposób, że nie można ich podzielić bez szkody i , dlatego niemożliwe do rozdzielenia. Piękno staje się więc dla niego rodzajem zasady (mechanizmu) utożsamiania każdej idei, w tym wyraźnie fałszywej (ale pięknej), z prawdą. Kłamstwo, pięknie przedstawione, upodabnia się do prawdy, a nawet przestaje się od niej różnić.
Zatem podstawowym, najbardziej podstawowym błędem Myszkina, przedstawionym przez Dostojewskiego, jest jego skłonność do nauk Platona. Należy zauważyć, że A.B. Krynicyn, gdy słusznie stwierdził „…w aurze książę widzi coś, co jest dla niego prawdziwszą rzeczywistością niż to, co widoczne w rzeczywistości”, ale niestety nie sformułował tej sprawy wprost.
15) Zwolennik Platona, Myszkin, przyjął piękno (wcześniej ustanowioną harmonię) jako kryterium prawdy iw rezultacie pomylił pięknie spreparowany gen. Rozpocznij fałszywy pomysł z prawdziwą myślą. Ale nie był to jeszcze ostateczny powód, dla którego zaczął realizować swój projekt spekulacyjny, tj. aby zajął miejsce społeczeństwa i oświadczył się N.F. jego wysoka ocena. Aby było to możliwe, tj. aby ostatecznie znieść ograniczenie prawa do korzystania ze swojego schematu, potrzebował czegoś dodatkowego, a mianowicie musiał uzyskać dowód, że przewidywanie umysłowe oparte na rzeczywistości jest uzasadnione i zawarte w tym, czego oczekiwano. W takim przypadku budowany jest następujący łańcuch schematów:
1) myśl rzeczywista = myśl nierzeczywista (fantazja);
2) prawdziwa myśl zamienia się w rzeczywistość,
z którego uzyskuje się bezwarunkowy wniosek:
3) fantazja zamienia się w rzeczywistość.
Aby uzyskać ten łańcuch, tj. aby uzyskać prawo do wykonania paragrafu 3, Myszkin potrzebował paragrafu 2 i otrzymał go.
Rzeczywiście, książę przybył ze Szwajcarii z listem spadkowym. I choć początkowo miał ewidentnie niewystarczające szanse, sprawa nie była oczywista, niemniej jednak na podstawie otrzymanego listu przyjął realność nadarzającej się okazji i starał się wcielić w życie prawdziwy pomysł. Na początku, jak wiemy, jakoś mu się nie udało: i gen. Yepanchin i wszyscy inni, którzy mogli mu pomóc, po prostu zbywali go, gdy zaczynał mówić o swoim biznesie. Sytuacja wydawała się całkowicie godna ubolewania, bo właśnie po otrzymaniu tego listu książę wyjechał do Rosji, a tu okazuje się, że nikt nie chce o nim słyszeć. Można odnieść wrażenie, że Mir sprzeciwia się pragnieniu Myszkina, by znaleźć pytanie, które go dotyczy, jakby mówiąc: „Czym jesteś, drogi książę, rzuć, zapomnij i żyj normalnym życiem, jak wszyscy inni”. Ale Myszkin nie zapomina o wszystkim i nie chce być taki jak wszyscy inni.
A teraz, gdy czytelnik prawie zapomniał o istnieniu listu, u szczytu wydarzeń z pierwszej części powieści, w mieszkaniu N.F., Myszkin nagle o tym przypomina, wspomina jako bardzo ważną sprawę, że nigdy nie tracił z oczu i pamiętał, bo pamiętałem, kiedy, wydawałoby się, wszystko można zapomnieć. Wyciąga pismo i ogłasza możliwość otrzymania spadku. I oto założenie się spełnia, spadek jest praktycznie w jego kieszeni, żebrak zamienia się w bogacza. To jak bajka, jak cud, który się spełnił. Jednak ważne jest, aby ta opowieść miała realne tło, więc tutaj mamy fakt, że Myszkin zrealizował swój plan i otrzymał dowód na zasadność transformacji: prawdziwe myśli zamieniają się w rzeczywistość.
Wszystko! Zbudowano łańcuch logiczny, z którego można wyciągnąć bezwarunkowy (z punktu widzenia tej skonstruowanej konstrukcji semantycznej) wniosek o sprawiedliwości, a nawet o potrzebie przekształcenia: fantazja jest rzeczywistością. Dlatego Myszkin bez wahania spieszy się z realizacją swojego projektu - zajmuje miejsce społeczeństwa oceniającego i oferuje wysoką ocenę N.F. („Będę cię szanował przez całe życie”). Tak więc błędny platonizm księcia (błędny - z punktu widzenia Dostojewskiego) zamienia się w poważny błąd życiowy - urzeczywistnienie jego abstrakcyjnej fantazji.
16) Dostojewski pogrąża księcia w realizacji swojego projektu, w litość N.F., tj. do wiedzy o byciu. Ale okazuje się, że jest zupełnie inny od tego, co spodziewał się zobaczyć, pamiętając historię z Marie. W końcu Marie, jako przedmiot litości (bycia), jest całkowicie nieruchoma i dostrzega tylko te ruchy w jej kierunku, które wykonuje Myszkin. W przeciwieństwie do niej, N.F. nagle, zupełnie nieoczekiwana dla Myszkina, staje się aktywna i sama go żałuje, ponieważ odrzuca wszystkie jego propozycje, motywując to tym, że uważa się za upadłą kobietę i nie chce go ciągnąć ze sobą na dno.
Trzeba powiedzieć, że działalność N.F. rzuca się w oczy od samego początku: czy bez tej aktywności mogłaby szkolić zarówno Tockiego, jak i resztę społeczeństwa? Oczywiście nie. Wtedy może nie ma to nic wspólnego z byciem; może nie chodzi o bycie, ale o coś innego?
Nie, wszystkie te wątpliwości są daremne i N.F. oczywiście oznacza to, co starają się wiedzieć (w kontekście poetyki Dostojewskiego - żałować), tj. istnienie. W rzeczywistości w powieści pojawia się przed nami (i Myszkinem) stopniowo: najpierw słyszymy o niej, potem widzimy jej twarz, a dopiero potem pojawia się ona sama, hipnotyzując księcia i czyniąc go swoim sługą. Więc jest tylko tajemnica. Ale czy życie nie jest tajemnicze? Dalej, w rozdz. 4, część, którą czytamy: jej „wyglądał - jakby zadał zagadkę” itp. Tutaj N.F. jest oczywiście przedmiotem, który należy rozwikłać, tj. poznawanie. N.F. - to jest bycie, kuszące do siebie, ale nieuchwytne, warto to zauważyć. Jednak wydaje się, że tak nie jest. Na przykład w Ivolgins (rozdz. 10, część I) Myszkin, który wie, jak rozpoznać esencję, mówi do N.F.: „Czy jesteś taki, jaki sobie teraz wyobrażałeś. Czy to możliwe!” i zgadza się z tym: „Naprawdę taka nie jestem…”. Innymi słowy, N.F. w konstrukcji filozoficznej powieści oznacza bycie nie tylko zgodnie z wymienionymi wyżej cechami formalnymi (jego przeciwieństwo, Rogozhin, dąży do bycia-N.F.), ale także ze względu na liczne zbieżności cech, które są immanentne w byciu z cechy jej osoby.
Tak więc, w przeciwieństwie do bytu, który Myszkin wyobrażał sobie w swoich szwajcarskich fantazjach, w rzeczywistości byt ten okazał się inny, nie nieruchomy i bierny, ale z pewnym stopniem aktywności, który sam rzucił się ku niemu i uczynił z niego obiekt swego szkoda. Co my tu mamy? Pierwszym jest to, że byt okazuje się aktywny, drugim jest odkrycie przez podmiot faktu, że on sam też okazuje się obiektem. Myszkin znalazł się na progu zanurzenia w sobie, w refleksji.
17) Wchodzenie w refleksję nie jest łatwym zadaniem, a zanim to nastąpi, nastąpią wydarzenia opisane w drugiej części powieści. Jednak przed przystąpieniem do ich rozumienia warto zastanowić się, dlaczego Dostojewski musiał zanurzyć Myszkina w zakamarkach własnego Ja?
Podobno stara się po prostu prześledzić przebieg funkcjonowania świadomości: dążenie Myszkina do zharmonizowania Świata skutkuje próbą poznania bytu i staje się on podmiotem, ujawniając aktywność obiektu, do którego rzucił się. Egzystencjalne (istotne) znaczenie tego przedmiotu całkiem naturalnie (Dostojewski z góry przygotował nas do tej natury) okazuje się nie być tym, czego spodziewał się nasz bohater. W tym przypadku potrzebne jest bliższe przyjrzenie się przedmiotowi poznania, co wyraża się tym, że skoro byt nie wydaje się nam takim, jakim jest w rzeczywistości, a dany jest tylko w zniekształconej formie w postaci zjawisk, wtedy konieczne jest studiowanie tych zjawisk lub odbić źródła przyczyny, obiektu w umyśle. Tak więc istnieje potrzeba refleksyjnego spojrzenia na rzeczy.
18) Druga część powieści zaczyna się od dostosowania świadomości Myszkina do fenomenologicznej wizji Świata. Do tego ma dobrą podstawę w postaci otrzymanego spadku, który oprócz nadania księciu prawa do stania się podmiotem wiedzy i popychania go do wypełnienia swojej misji, pokazał jemu i wszystkim innym istnienie jego ego . W końcu własność w swej istocie jest rzeczą głęboko egoistyczną i bez względu na to, jak ją traktujesz, jest konsekwencją egoizmu właściciela. Dlatego w momencie, gdy Myszkin stał się bogaty, zyskał w sobie centrum ego. Gdyby nie to, być może nie musiałby zostać fenomenologiem; ale Dostojewski nadał mu własność, kierując (oczywiście celowo) przenośnikiem wydarzeń w określonym kierunku.
19) Na początku drugiej części Myszkin wyjeżdża do Moskwy, aby sporządzić spadek, innymi słowy, aby ukonstytuować swoje ego. Rogozhin i N.F. idą tam za nim i jest to zrozumiałe: byt (Rogozhin) i byt bytu (N.F.) współistnieją tylko w obecności podmiotu (Myszkin), podczas gdy ich współistnienie jest jak pewna pulsacja, gdy albo jednoczą się (identyfikują) na chwilę, potem rozdzielają się (potwierdzają swoją różnicę). Podobnie książę na chwilę zbiega się z N.F. i natychmiast się rozchodzi; to samo z Rogożynem. Ta trójca Rogozhin - Myshkin - N.F. (Myszkin - w środku jako pośrednik między nimi) nie mogą żyć bez siebie, ale nie zbiegają się ze sobą na zawsze.
Ważne, że Dostojewski opisuje pobyt tego tria w Moskwie jakby z zewnątrz, z cudzych słów, jakby opowiadał to, co usłyszał. Okoliczność ta jest różnie interpretowana przez badaczy, ale zakładam, że wskazuje to na odmowę szczegółowego opisu procesu (aktu) rejestracji, tj. konstytucja centrum ego. Zdecydowanie trudno powiedzieć, dlaczego tak jest, ale najprawdopodobniej Fiodor Michajłowicz po prostu nie widzi mechaniki tego procesu i umieszcza w czarnej skrzynce to, co się w nim dzieje. Zdaje się mówić: tu, w pewnym stanie świadomości (w Moskwie), jakoś zachodzi formowanie się czystej Jaźni (ja-centrum); jak to się dzieje, jest nieznane; wiemy tylko, że to samoukonstytuowanie się odbywa się na tle obecności zewnętrznego bieguna bytu i bytu, obecności w formie, w której inaczej nie jest możliwe. Innym możliwym wytłumaczeniem ulotnego spojrzenia pisarza na wydarzenia w Moskwie może być jego niechęć do niepotrzebnego przeciągania narracji scenami wtórnymi, które nie są bezpośrednio związane z główną ideą dzieła.
20) Niemniej jednak pojawia się pytanie, dlaczego Dostojewski potrzebuje Myszkina, aby uzyskać ego - centrum, jeśli wydaje się, że już je posiada od chwili, gdy usłyszał krzyk osła w Szwajcarii.
Faktem jest, że centrum ego w Szwajcarii nie posiadało właściwości substancjalności, było czysto fikcyjne, wymyślone: książę w tym czasie zaakceptował istnienie pewnego centrum ego, ale nie miał ku temu powodu. Teraz, po zwróceniu wzroku na prawdziwe życie, otrzymał taki fundament (dziedzictwo) i już na tej podstawie wyruszył, by uchwycić nowe, substancjalne centrum ego.
Trzeba powiedzieć, że akt ten jest głęboko refleksyjny, a jego spełnienie musi oznaczać stopniowe wkraczanie księcia w fenomenologiczny układ świadomości. Ze swej strony ten ruch, ściśle mówiąc, jest niemożliwy bez obecności ego – ośrodka, który go zapewnia. Najwyraźniej Dostojewski postanowił przerwać ten zaklęty krąg, zakładając, że początkowo centrum ego jest przedstawiane jako hipoteza (jako fantazja). Dalej jest odwołanie się do rzeczywistości tego świata, gdzie ta hipoteza jest uzasadniona i przyjmowana już jako postulat, na razie bez przebijania skorupy refleksji. I mając tylko postulowane centrum ego, podmiot decyduje się zbliżyć do siebie, do refleksji.
21) Rozważmy teraz formę, w jakiej opisane jest podejście Myszkina do wewnętrznego stanu świadomości.
Zaraz po przybyciu z Moskwy do Petersburga, wychodząc z wagonu, wydawało mu się, że widzi „gorące spojrzenie czyichś oczu”, ale „przyjrzawszy się dokładniej, niczego już nie rozróżniał” (rozdz. 2, cz. II). ). Tutaj widzimy, że Myszkin ma rodzaj halucynacji, kiedy zaczyna wyobrażać sobie pewne zjawiska, które albo istnieją, albo nie. Jest to podobne do tego odruchowego stanu, w którym wątpisz w to, co widziałeś: albo widziałeś samą rzeczywistość, albo jej blask. Co więcej, po pewnym czasie książę przybywa do domu Rogożyna, który znalazł prawie dla kaprysu; prawie domyślił się tego domu. W tym miejscu natychmiast pojawia się skojarzenie z działaniami we śnie, kiedy nagle nabywa się niemal nadprzyrodzone zdolności i zaczyna się robić rzeczy, które na jawie wydają się niemożliwe, nie podejrzewając wcale ich nienaturalności. Podobnie odgadywanie domu Rogożyna wśród licznych petersburskich budowli wydaje się czymś nienaturalnym, jakby Myszkin stał się trochę magikiem, a ściślej, jakby znalazł się w rodzaju snu, w którym obserwowana rzeczywistość traci swoją materialność i zamienia się w fenomenalny strumień świadomości. Strumień ten zaczął panować już na dworcu, gdy książę marzył o parze oczu patrzących na niego, ale zaczął się w pełni wyrażać, gdy nasz bohater zbliżał się do domu Rogożyna. Obecność w realnej świadomości z fluktuacjami przeskakuje w odbicia stopniowo zastępowana sytuacją, w której fluktuacje te nasilają się, narastają w czasie, aż wreszcie, gdy książę znalazł się w domu, skok nagle urósł do tego stopnia, że ustabilizował się. i wraz z rzeczywistością został wyznaczony jako niezależny fakt istnienia Myszkina. Nie oznacza to, że książę jest całkowicie pogrążony w refleksji; wciąż zdaje sobie sprawę, że rzeczywistość nie zależy od niego, jest niezależna jako substancjalna siła, ale już wie o istnieniu Świata z punktu widzenia „nawiasów fenomenologicznych” i jest zmuszony to zaakceptować wraz z samą rzeczywistością.
22) Jaka była trwałość pojawienia się refleksyjnej wizji Świata w Myszkinie? Wyrażało się to przede wszystkim w tym, że dawne niejasne, ulotne halucynacje teraz w domu Rogożyna nabrały dość wyraźnych konturów i zobaczył te same oczy, które mu się podobały na stacji - oczy Rogożyna. Oczywiście sam Rogozhin nie przyznał się, że naprawdę szpieguje księcia, i dlatego czytelnik ma wrażenie, że naprawdę miał halucynacje na stacji, ale teraz widmowe oczy zmaterializowały się i przestały być mistyczne, nie z tego świata. To, co kiedyś było na wpół nonsensem, teraz nabrało właściwości „dziwnego”, ale wcale nie mistycznego. „Dziwne” spojrzenie Rogożyna wskazuje albo na to, że on sam się zmienił, albo zmiany, które zaszły w Myszkinie, któremu w nowym stanie wszystko zaczyna wydawać się inne. Ale przez całą powieść (z wyjątkiem samego końca) Rogozhin praktycznie się nie zmienia, a Myszkin, przeciwnie, przechodzi znaczące metamorfozy, dlatego w tym przypadku akceptacja, że Rogozhin nagle zyskał „dziwny”, niezwykły wygląd napotyka na opór z całej struktury pracy. Łatwiej i bardziej konsekwentnie jest rozpatrywać ten epizod w związku z tym, że to książę zmienił zdanie, a narrator, który w trzeciej osobie opowiada o wydarzeniach, po prostu podaje bieg wydarzeń bez komentarza w nowa perspektywa widzenia.
Co więcej, książę przestaje kontrolować to, co sam robi. Ilustruje to przykład tematu z nożem (rozdz. 3, część II): nóż niejako „wskoczył” mu w ręce. Tutaj przedmiot (nóż) pojawia się w polu widzenia podmiotu (księcia) niespodziewanie, bez jego wysiłków i intencji. Wydaje się, że podmiot przestaje panować nad sytuacją i traci aktywność, traci siebie. Taki stan na wpół snu może w pewien sposób przypominać stan w fenomenologicznym układzie świadomości, w którym cały Świat odczuwany jest jako swego rodzaju lepkość, a nawet własne działania zaczynają być postrzegane jako cudze, tak że podejmowanie nóż w dłoni łatwo może wydawać się cudzym czynem (działaniem), ale nie własnym, a w konsekwencji pojawienie się tego noża w twoich rękach, a także apel do noża świadomości, okazuje się „skokiem ”, który wydaje się być niezależny od ciebie. Umysł odmawia tu powiązania pojawienia się noża w dłoniach z aktywnością świadomości, w efekcie pojawia się wrażenie, że przedmiot albo „sam” wpadł w twoje ręce, albo ktoś inny włożył w niego wysiłek.
23) W ten sposób książę w domu Rogożyna zyskuje stabilną refleksyjną wizję Świata. I wtedy otrzymuje ostrzeżenie, żeby się w tę sprawę nie angażować, ostrzeżenie w postaci obrazu z zamordowanym Chrystusem.
Myszkin widział to zdjęcie Holbeina jeszcze za granicą, ale tutaj, u Rogożyna, spotkał się z jego kopią.
W tym miejscu można by zapewne spekulować, że oryginał obrazu znajdował się w Bazylei, a jego kopia w Rosji. Wydaje się jednak, że Dostojewski nie zwracał uwagi na tę okoliczność, ważniejsze było, aby po raz kolejny pokazać bohaterowi coś znaczącego, bezpośrednio związanego z przebiegiem akcji.
Wielu badaczy powieści „Idiota” (patrz na przykład) wierzy, że poprzez ten obraz pisarz starał się pokazać niemożność przezwyciężenia praw natury, ponieważ w nim Chrystus, który zmarł w znacznych cierpieniach, nie zmartwychwstaje w rzeczywistości przedstawiony . Co więcej, całe jego umęczone ciało budzi wielkie wątpliwości, czy będzie mógł zmartwychwstać w ciągu trzech dni, jak wymaga tego Pismo. Pozwolę sobie na użycie tego pomysłu, ponieważ to właśnie ta idea, jak się wydaje, jest tutaj najważniejsza dla Dostojewskiego, ponieważ w rzeczywistości jest przypomnieniem o istnieniu natury, prawdziwego świata, którego prawa są tak silne, że utrzymują w swoich ramach nawet tych, którzy są wezwani, aby ich wyrwać. A tym bardziej wszystko to dotyczy zwykłego śmiertelnego Myszkina. Dla niego obraz ten pojawia się po nabyciu refleksyjnej postawy świadomości i wzywa, by nie zagłębiać się w swoją otchłań, nie odrywać się od rzeczywistości, nie wchodzić w solipsyzm. Wydaje się mówić: „książę, patrz!”. Linia ta zostaje dodatkowo wzmocniona na tle tego, że motyw śmierci w powieści, jak wyjaśniono powyżej, powinien ukazywać ograniczenia człowieka i powstrzymywać go przed przedstawianiem się jako wszechogarniająca i wszechmocna nieskończoność.
24) Ostrzeżenie Myszkina nie zadziałało. Rzeczywiście, wychodząc z domu Rogożyna z refleksyjną wizją Świata i ostrzeżeniem o czającym się w nim niebezpieczeństwie, książę wędrował po mieście prawie nie jak osoba cielesna, ale jak cień i stał się jak niematerialny upiór, czyli czysty zjawisko czyjejś świadomości. Którego? Oczywiście stał się fenomenem własnej świadomości, własnym odbiciem. Nie jest już nim, ale kimś innym, przestającym zdawać sprawę ze swoich czynów, jakby ktoś niewidzialny prowadził go za rękę. Jednocześnie przedstawia się jego wyobrażenie o ostatnich sekundach przed epilepsją, których nadejścia nagle zaczął się spodziewać: w tych sekundach „poczucie życia, samoświadomość wzrosła prawie dziesięciokrotnie”. Tak naprawdę mówimy tu o dotknięciu swojego czystego Ja, aby w momencie epilepsji (według księcia) doszło do utożsamienia się z waszym czystym bytem, kiedy „czasu już nie będzie”, ponieważ on, czysty byt, czyli czysta Jaźń, transcendentalne ego, ego jest centrum (wszystko to jest jedno), sam czas i tylko z tego powodu nie może być w przepływie doczesnym (tak jak coś nie może być samo w sobie, tj. wyznacz miejsce jego obecności względem siebie). Później do tego samego wniosku doszli Husserl i Heidegger, uznając istnienie człowieka za samoczasowość.
Przed padaczką, czyli w stanie granicznym, z pozycji, z której widać już czyste „ja”, choć nie pojawia się to wprost, Myszkin dochodzi do wniosku: „Co to za choroba?… Jakie to ma znaczenie to napięcie jest nienormalne, jeśli sam rezultat, jeśli minuta doznań, zapamiętana i uznana już w zdrowym stanie, okazuje się harmonią, pięknem w najwyższym stopniu, daje niesłychane i niewyjaśnione dotąd uczucie pełni, miary , pojednanie i entuzjastyczne modlitewne zespolenie z najwyższą syntezą życia? Innymi słowy, tutaj bohater dochodzi do afirmacji najwyższego momentu życia w samoidentyfikacji ze swoją czystą istotą; sens życia to zwracanie się ku sobie, rodzaj medytacji; taka refleksja, w której zachodzi nieskończone odbicie siebie w sobie, gdy zatraca się rozróżnienie między ośrodkiem samoidentyfikującym a tym, do czego ten ośrodek jest powołany ze sobą porównywać; jego transcendentalny podmiot i przedmiot zlewają się w jeden punkt i zamieniają w Absolut.
Okazuje się, że przed epilepsją Myszkin skłonny stać się centrum konstytucji całego świata, zapomniał (lub nie rozumiał lub nie dostrzegał) ostrzeżenia o obrazie Holbeina.
25) Myszkin zaakceptował obecność wewnętrznej istoty, w której, jak w pewnym momencie, wszystkie jego myśli i odczucia łączą się. Ale jak w takim razie być z N.F., który również reprezentuje bycie, poza tym, taką istotą, która jest poza świadomością księcia? Ten zewnętrzny biegun, jako znak wart poznania, grozi mu wymykaniem się, a cały jego projekt jest zagrożony. Innymi słowy, stoi przed nim zadanie wyjścia z obecnej sytuacji, tj. zadanie uzasadnienia egzystencjalnego znaczenia N.F. w nowych warunkach i tutaj przedstawia swoją słynną formułę: „Współczucie jest głównym i być może jedynym prawem istnienia całej ludzkości”.
Wpatrując się bliżej w to zdanie, łatwo zauważyć niesamowitą rzecz: byt (uwaga, nie istnienie!), okazuje się, że ma pewne prawo. Jak to możliwe, że byt (nieistniejący), ostateczne uogólnienie semantyczne, ma prawo, tj. reguła, której podlega. Przecież taka reguła to nic innego jak pewna sensowność, a potem okazuje się, że sens ostateczny jest podporządkowany sensowności. Nawet jeśli przyjmiemy, że ta sensowność jest ostateczna, to i tak okazuje się absurdalna: ostateczność jest sama sobie posłuszna, tj. określa się jako gorszy od siebie.
Wszystkie te sprzeczności są usuwane, jeśli „prawo bytu” rozpatrzymy jako „prawo doprowadzania bytu do świadomości”, czyli „prawo poznania bytu”, które od razu odnosi się do „sposobu poznania bytu” . Ta ostatnia jest już pozbawiona sprzeczności i absurdów. W tym przypadku wszystko staje się jasne i zrozumiałe: współczucie lub litość to zanurzenie się w cudzej duszy, przyjęcie jej doświadczeń jako własnych. Współczucie polega na scaleniu ludzkich emocji w jedną całość, w jeden żywy organizm, i to dzięki niej, zgodnie z planem fenomenologa Myszkina, znika rozróżnienie między każdym indywidualnym centrum ego dla wszystkich ludzi, tak że wewnętrzne i byt zewnętrzny dla każdego podmiotu (a także dla księcia) zlewają się w jedną całość. Bycie w stanie refleksji przestaje zagrażać całemu projektowi. Trzeba tylko skorygować cele doraźne: teraz trzeba poznawać nie świat zewnętrzny, ale wewnętrzny i dopiero wtedy, poprzez działanie litości, przejść do uogólnienia na wspólnotę ludzką, tj. do całego wszechświata. W zasadzie wszystko to jest wyrazem fichteizmu książęcego, z tą tylko różnicą, że u Fichtego zadanie transcendencji rozwiązano za pomocą wolnej woli, a u Myszkina (jak przedstawia Dostojewski) za pomocą egzystencjalnego litości, którą Heidegger w XX wieku Przeniesie się do egzystencjalnej opieki.
26) Co mamy? Ogólnie rzecz biorąc, mamy następujące: Książę Myszkin wymyślił (zdecydował), że świat powinien zostać ulepszony. Zaczął dostrzegać tę poprawę, dostrzegając ją. Naturalnie proces ten został zastąpiony pragnieniem przede wszystkim zobaczenia (poznania) swojego czystego Ja, z którego (zgodnie z planem księcia) można tylko poprawnie i konsekwentnie wypełniać swoją misję. I w tym stanie porusza się za znajomą parą oczu (rozdz. 5, część II), aż zmaterializują się w Rogożynie, który podniósł nad nim nóż, najwyraźniej ten sam, który „wskoczył” w jego, Myszkina, ręce i co my, czytelnicy, kojarzymy z nieposłuszeństwem wobec woli podmiotu. Ta niezależność, jak coś nieuniknionego, wisiała nad księciem i był gotów udowodnić swoją wszechmoc nad nim, ale wykrzyknął: „Paryon, nie wierzę w to!” i nagle to się skończyło.
Książę był pogrążony w głębokiej refleksji (przekonaliśmy się o tym powyżej) iw tym stanie odmówił postrzegania grożącego mu niebezpieczeństwa jako rzeczywistości. Dla niego cały świat zaczął jawić się jako fenomenologiczny strumień czystej świadomości, pozbawiony materialnej substancjalności. Dlatego nie wierzył w realność próby zabicia go przez Rogożyna: nie wierzył, że Parfyon był poważny i nie żartował, ale nie wierzył, że Parfyon z nożem był prawdziwy, a nie fikcyjny. Jego wstępne odczucia, że Rogozhin chciał go zabić, zintensyfikowały się do idei, że Rogozhin był wynikiem tylko jego własnych wrażeń i postrzegania tych wrażeń przez własną świadomość. - Parfion, nie wierzę w to! - to obraz w solipsyzmie, w którym Myszkin beznadziejnie ugrzązł, mimo niedawnego ostrzeżenia przez malarstwo Holbeina.
Jak tylko to się stało, gdy tylko wskazał na swoje beznadziejne zaabsorbowanie sobą, Dostojewski natychmiast pogrążył go w ataku epilepsji. Bezpośrednio przed tym świadomość Myszkina pojawia się jako „niezwykłe wewnętrzne światło”, a następnie „jego świadomość natychmiast wygasła i nastała zupełna ciemność”. Okazuje się, że chociaż książę przed napadem dążył do centrum konstytucji, do czystego ja, a podczas padaczki w pierwszej chwili, to najwyraźniej do niej dociera (gdy widzi „niezwykłe wewnętrzne światło”), ale zaraz potem wszyscy wychodzą, myśli i obrazy, tak że dotarte centrum przestaje być centrum. W konsekwencji w ruchu ku sobie jest moment utraty wszystkiego, w tym utraty siebie; jednocześnie moment ten nadchodzi sam, bez pragnienia podmiotu, oznacza to utratę jakiejkolwiek aktywności przez podmiot, zaprzeczenie siebie samego przez podmiot, tak że ruch w kierunku centrum ego kończy się całkowitym upadek, utrata celu i dlatego ten ruch jest fałszywy, błędny.
Innymi słowy, Dostojewski pokazuje, że wybrana przez Myszkina metoda harmonizacji (ulepszania) Świata okazuje się bezużyteczna, prowadząca donikąd, do niczego. Poznanie własnego ego-centrum nic nie daje, a do osiągnięcia celu potrzebna jest nowa próba w nowym kierunku.
27) Książę zaczął przeprowadzać taką próbę w Pawłowsku, gdzie poszedł za Jepanchinami.
Pawłowsk to jakiś nowy stan świadomości, inny niż Petersburg, ale nie daleko od niego. A ponieważ w okresie petersburskim widzieliśmy Myszkina zarówno w naturalnej postawie świadomości (pierwsza część powieści), jak i w stanie solipsyzmu (rozdział 5, część II), państwo Pawłowa musi się nieco różnić od obu, tj. powinno być między nimi. Innymi słowy, w Pawłowsku nasz bohater w równym stopniu akceptuje istnienie tego, co zewnętrzne i wewnętrzne, nie zajmując jednostronnej pozycji. Myszkin rozpoczyna nową próbę realizacji swojego projektu jako dualista.
28) Zanim rozważymy wszystkie późniejsze wiadomości, warto przeanalizować pytanie, co Dostojewski oznacza w powieści stan bolesny.
Na początek zauważamy, że nie tylko Myszkin, który cierpi na okresowe zaburzenia psychiczne, ale także pozornie zdrowy psychicznie NF, nazywani są szaleńcami, idiotami. i Aglaya. Czasami w ich kierunku ta lub inna postać rzuca coś w stylu „ona jest szalona” itp. W szczególności w odniesieniu do N.F. niejednokrotnie sam Lew Nikołajewicz wyrażał się w tym duchu. Co może oznaczać to szaleństwo?
Laut skłonny jest sądzić, że w całym dziele Dostojewskiego istnieje „okrutna formuła”: wszelkie myślenie jest chorobą, tj. szaleniec to ten, który myśli. Nie wiem co ze wszystkimi rzeczami Fiodora Michajłowicza, ale w Idiocie sytuacja wydaje się być nieco inna.
Rzeczywiście, nie wydaje się przypadkiem, że przydomek „szalony” i tak dalej. zawsze wyraża ten, który nigdy nie zastanawia się, a przynajmniej w momencie wypowiedzi znajduje się w pozycji rzeczywistości: Myszkin w stosunku do siebie (rozdz. 3, 4, cz. I), Ganya w stosunku do Myszkina wielokrotnie, Elizaveta Prokofievna - do Aglayi, gen. Epanchin i Myszkin - w kierunku N.F. w całej powieści i tak dalej. A ponieważ „szalony”, „nienormalny” w naszych umysłach jest automatycznie pozycjonowany jako inny od innych, ta różnica powinna być w opozycji do zwykłej rzeczywistości. Szaleństwo w pracy to nie tyle myślenie, jak sądził Laut, ale fakt, że postać z taką cechą jest bezpośrednio związana z idealną stroną Świata, że jego cielesna forma jest tylko pozorem, który nie oddaje jej treści, a sama treść nie jest cielesna ani materialna w tym sensie, że nie ma z nią istotnego związku. „Szalony” to jakaś idealna substancja.
29) Dualizm jest zwykle rozumiany jako punkt widzenia, w którym istnienie zarówno świata realnego, jak i idealnego jest jednakowo akceptowane (w przeciwieństwie do monizmu, w którym Świat jest jeden, a realny i ideał są jego różnymi stronami). Tak więc dualizm Myszkina zaowocował jego rozwarstwieniem na dwa przeciwne duchowo sobowtóry - Jewgienij Pawłowicz Radomski i Ippolit.
Dużo napisano o deblu w Idiocie i wszyscy zgadzają się, że Ippolit jest sobowtórem księcia. Nie ma wątpliwości, że tak właśnie jest. W końcu on, podobnie jak książę, okresowo halucynuje, mieszka w sobie i zdradza to swoje odbicie jako coś znaczącego, tak że ten gruźlica wydaje się być sobowtórem, który charakteryzuje refleksyjną stronę Myszkina.
W tym samym czasie praktycznie nikt nie zauważył, że Jewgienij Pawłowicz był również dublerem. Tylko on nie reprezentuje już personifikacji refleksji, ale przeciwnie, demonstruje swoje dążenie do życia w jego pragmatycznej prawdziwości. Jewgienij Pawłowicz to sobowtór, który narodził się z prawdziwej części świadomości Myszkina.
Z tego, co zostało powiedziane, można się skrzywić: jakoś szybko i prosto to wszystko jest wydawane. A gdzie są dowody - zapyta drogi czytelnik - i dlaczego książę stał się właśnie dualistą i dlaczego dwa sobowtóry go „opuściły” (a nie trzy, cztery ... dziesięć)?
Pytania są uzasadnione, ale nie powinny być kierowane do tego, kto odszyfrowuje, ale do tego, kto szyfruje. Przytaczam tylko fakty, które sprowadzają się do tego, że po tym, jak bohater zapada na padaczkę i wyjeżdża do Pawłowska, na scenie opowieści obok Myszkina pojawia się dwóch bohaterów o przeciwstawnych aspiracjach i postaciach, przypominających samego Myszkina w różnych okresy: przypomina mu Jewgienij Pawłowicz w pierwszej części powieści, kiedy mówi dobrze i rozsądnie o zupełnie innych, ale z pewnością realnych sprawach dotyczących charakterów ludzi i relacji między nimi a rosyjskimi rozkazami; Hippolyte natomiast przypomina księcia w pierwszych pięciu rozdziałach drugiej części powieści swoimi cieniami i chęcią postrzegania całego świata w fenomenologicznych nawiasach.
Można przypuszczać, że Dostojewski pogrąża bohatera najpierw w głębokiej refleksji, a potem w dualizm, aby z różnych perspektyw pokazać swoje ogólne stanowisko i pokazać je tak, by nikt nie miał wątpliwości co do jego fałszywości. Innymi słowy, Fiodor Michajłowicz najwyraźniej dążył do sformułowania najbardziej przekonującego błędu Myszkina, który polega na jego pragnieniu zharmonizowania Świata w logiczny sposób, tj. w dążeniu do ulepszania Świata, ostatecznie nie przez robienie czegoś wartościowego w tym życiu, ale przez proste i bezużyteczne poznanie. A życie, bez względu na to, jak je znasz, nadal pozostanie tajemnicą i nie pozostaje nic innego, jak godnie nim żyć, robiąc swoje. Ale Myszkin tego nie zaakceptował, poszedł w drugą stronę i donikąd nie dotarł.
30) Ale dlaczego w końcu dualizm? Łatwo do tego dojść w następujący sposób. Widzieliśmy dwa oczywiste sobowtóry Myszkina. W sensie fizycznym są one odgrywane jako bohaterowie niezależni od siebie i to właśnie ta ich niezależność pozwala wnioskować, że książę jawi się nam teraz jako ten, który widzi dwa różne światy, z których każdy wypełniony jest własną istotną treścią i , w limicie, ma w swej istocie własną substancję: jedna jest substancją nie-ja, druga jest ja.
Zauważ, że czasami (patrz na przykład) "purl doubles" protagonisty nazywane są takimi postaciami jak gen. Iwolgin, Lebiediew, Ferdyszczenko, Keller. Ale to wszystko jest tylko nieporozumieniem. Czy podłość Lebiediewa i Ferdyszczenki ma jakieś podstawy w duchowości Myszkina? Oczywiście nie. Ale dublet w swoim statusie powinien być kontynuacją swojego pierwotnego źródła w jakiejś, nawet jeśli tylko jednej, własności. W przeciwnym razie bliźniactwo (jeśli mogę tak powiedzieć) zostaje unieważnione, przestaje być uwarunkowane ontologicznie i staje się jedynie grą wyobraźni badacza. Bohater musi niejako kontynuować w swoich deblach, a ruch z deblami ma sens tylko jako sposób na wyraźniejsze odzwierciedlenie interesującej go strony. Jakie są podstawowe, istotne cechy, które przechodzą od Myszkina do genu. Iwolgin, Lebiediew, Ferdyszczenko, Keller? Tak, żaden. Nie ma w tych generalnie pomniejszych postaciach nic tak znaczącego, co łączyłoby ich z głównym bohaterem. Służą one jedynie albo wypełnieniu narracji niezbędnymi kolorami, albo zapewnieniu połączenia księcia z całym światem (jak w przypadku Lebiediewa). Być może wyjątkiem pod względem znaczenia jest tutaj gen. Ivolgin jednak nie może być uważany za sobowtóra Myszkina, ponieważ nie przejął czegoś Myszkin, ale przeciwnie, Myszkin przejął od niego identyfikację prawdziwych i czysto fantazji myśli.
31) Dualizm jest inny. W jednym przypadku, przyjmując równoważność wewnętrznego świata zjawisk, sam proces poznania przeprowadza się z punktu widzenia bezwarunkowej rzeczywistości świata zewnętrznego. W innym przypadku, przyjmując wiarę w rzeczywistość w spokojnym spokoju, urzeczywistnia się pozycja Jaźni.
Po przybyciu do Pawłowska Myszkin mógł wybrać dowolną z tych opcji. Co więcej, pamiętając niedawną porażkę, mógł pójść pierwszą drogą. Nie oznaczałoby to oczywiście jeszcze bezpośredniego odrzucenia próby wyposażania Świata poprzez jego poznanie, ale przybliżałoby go do rzeczywistości, jeśli nie ontologicznej, ale aksjologicznej, dając możliwość stworzenia podstaw do przezwyciężenia sytuacji globalnego błędu. Jednak wszystko poszło nie tak, pomimo kolejnego ostrzeżenia, jakie otrzymał od tajemniczej Aglayi.
Rzeczywiście, Aglaya nie widziała księcia przez sześć miesięcy, a kiedy się spotkali, natychmiast przeczytała mu (przede wszystkim jemu) wiersz Puszkina „O biednym rycerzu” (rozdz. 7, część II). Na czym to polega i, co najważniejsze, dlaczego jest podawane?
Aby choć trochę rozwiać zasłonę mgły, spróbujmy podać krótką interpretację wiersza.
;) Na świecie żył biedny rycerz,
Cichy i prosty
Wygląda ponuro i blado,
Odważny i bezpośredni w duchu.
Interpretacja: Ktoś żył.
;) Miał jedną wizję,
Niezrozumiałe dla umysłu -
I głęboko pod wrażeniem
Uderzyło go w serce.
Interpretacja: Wpadł na jeden pomysł, który mu się spodobał.
;) Od tego czasu płonąca dusza
Nie patrzył na kobiety
Jest do grobu bez nikogo
Nie chciałem powiedzieć ani słowa.
Interpretacja: Zignorował wszystkie inne pomysły.
;) Na szyi ma różaniec
Zawiązałam go zamiast szalika,
I z czoła stalowej kraty
Nikomu tego nie podniosłem.
Interpretacja: Zamknął się na swoim pomyśle.
;) Pełna czystej miłości,
Wierny słodkim snom
przed południem moją własną krwią
Napisał na tarczy.
Interpretacja: Był szczery w swoich aspiracjach.
;) A na pustyniach Palestyny,
Tymczasem na skałach
Paladyni rzucili się do bitwy,
Głośne nazywanie pań
Lumen coeli, sancta Rosa!
wykrzyknął dziki i gorliwy,
I jak grzmot jego groźba
Pokonał muzułmanów.
Interpretacja: Był silny w swoim pomyśle.
;) Wracając do swojego odległego zamku,
Żył, ściśle uwięziony,
Cała cicha, cała smutna,
Zginął jak głupiec.
Interpretacja: W końcu całkowicie wszedł w swój pomysł, wszedł w siebie, w wyniku czego wszystko się dla niego skończyło.
Innymi słowy, „biedny rycerz” to symbol kogoś, kto ze szczerymi intencjami, „obsesyjny” swoim pomysłem, nie zwraca uwagi na przemoc życia i mimo całej swojej pierwotnej siły, umiera z niczym. Tym wierszem Aglaya zdaje się krzyczeć: „Książę, nie zwariuj, oderwij się od swoich myśli i schematów, zwróć uwagę na całą resztę różnorodności Świata”. Jednocześnie mówi, całkiem poważnie i szczerze, że szanuje „rycerza” za jego skupienie na ideale, idei, tj. wspiera poznanie jako takie i nie ma na celu odwrócenia uwagi Myszkina od jego projektu. Taka niekonsekwencja może tylko oznaczać, że Aglaya nie jest przeciwna poznaniu (zwłaszcza, że w wierszu zmieniła inicjały A.M.D. na N.F.B. i tym samym oznaczyła N.F. jako obiekt dążeń Myszkina), ale jest przeciwna głębokiemu (subiektywnemu) idealizmowi. W rzeczywistości próbuje wepchnąć bohatera w ten dualizm, w którym rzeczywistość jest akceptowana nie w trybie spokojnej wiary, ale jako środowisko do działania.
32) Ale jeszcze bardziej radykalnie niż Aglaya, Myszkin agituje za porzuceniem swojego pomysłu, Lizaveta Prokofievna. Rzeczywiście, gdy tylko dowiedziała się o przybyciu księcia do Pawłowska i o jego dopasowaniu, prawie natychmiast przyszła go odwiedzić, tj. zlitował się nad nim. Tym samym Dostojewski, za pośrednictwem tego jako część społeczeństwa, próbuje nam powiedzieć, że społeczeństwo i cały Świat są dość harmonijne, że moralność publiczna całkowicie pochłania litość i nie zaprzecza jej, że Świat znany jest w zwykły, naturalny sposób. rytm. Rytm ten oczywiście nie jest tym, czym jest w wyobraźni księcia i to nie N.F. jest ogarnięty litością, ale on sam; tych. książę, który uważa się za podmiot, sam znalazł się w sferze poznania (jak w przypadku sceny z końca pierwszej części, w której ofiarowuje litość Nastastii Filipownej, a ona w odpowiedzi zaczyna litować się nad nim) i dla niego okazuje się to nielogiczne. Ale najważniejsze nie jest logiczna kompletność tego, co się dzieje, ale spójność z ludzkimi uczuciami: książę zachorował, przybyli, aby się nad nim zlitować, aby dowiedzieć się, co się stało, jak sobie radzi. Świat okazuje się dość harmonijny, jeśli po prostu postrzegasz go takim, jakim jest i nie próbujesz wciskać jego istnienia w wymyślone ramy. Tak więc autorka powieści, za pośrednictwem Lizawiety Prokofiewny, stara się nie tylko pokazać bezużyteczność idealizmu (solipsyzmu), jak to czyni Aglaja (czytając wiersz Puszkina), ale stara się w ogóle pokazać bezsensowność projektu poprawy Świat, ponieważ ten świat jest już harmonijny dzięki spełnieniu istniejących norm postępowania.
33) Pomimo wszystkich wysiłków Aglayi i Lizavety Prokofievny książę jest uparty jak osioł, który tchnął w niego świadomość (jeszcze nie wizję) własnej tożsamości (z niemieckiego Ichheit).
Rzeczywiście, po przeczytaniu przez Aglayę Biednego rycerza, tj. Zaraz po jej wzburzeniu w Myszkinie pojawiło się pięciu gości (rozdz. 7, 8, cz. II), wśród których znalazł się Ippolit, który zresztą w ten sposób wkracza w cykl wydarzeń: wraz z przyjaciółmi zaczął zażądaj trochę, a potem dobrze. Słuszność pochodzi z prawdy, a ta druga z poprawności (taką w każdym razie można zbudować łańcuch). Okazuje się, że nowi goście wraz z Hipolitem zaczęli domagać się od księcia uznania słuszności ich pozycji. Co to jest? Jeśli odrzucimy wszystkie łuski, okazuje się, że przyszli targować się o pieniądze w celowo fałszywej, wymyślonej sprawie. Innymi słowy, ich pozycja jest arogancka, nieskrywany egoizm. A teraz okazuje się, że Myszkin akceptuje ten punkt widzenia i zgadza się z ich twierdzeniami. Akceptuje nie tylko istnienie ego - to byłaby połowa kłopotu - ale wierzy, że punkt widzenia tych bezczelnych ludzi (punkt widzenia ego) jest bardziej poprawny i spójny niż przeciwny, pochodzący od Lizavety Prokofiewna, który zaczął zawstydzać kosmitów za ich bezczelność, i Jewgienij Pawłowicz, który ją wspierał. Co więcej, opinia Myszkina praktycznie się nie zmieniła nawet po tym, jak Ganya, ten standardowy przedstawiciel społeczeństwa, dość konsekwentnie i wyraźnie udowodnił bezpodstawność roszczeń wobec księcia. Nic nie działało! Książę zwrócił się w stronę Hippolyte, czyli w kierunku idealistycznego dualizmu, głoszącego aktywność Jaźni i bierność nie-Ja, co natychmiast wpłynęło na kolejne wydarzenia.
34) Najważniejszą rzeczą, która wydarzyła się po tym, jak książę przyjął punkt widzenia Hipolita, była utrata jego aktywności: jeśli wcześniej to książę służył jako centrum, wokół którego rozwijały się wszystkie wydarzenia i z którego wszystkie wibracje czarowania inne emanowały, teraz Hipolit stał się takim centrum - wewnętrzną częścią Myszkin, który został nowym dyrygentem przepływu wydarzeń, a sam Myszkin został pominięty. Cień Andersena przejął władzę nad swoim byłym panem.
Przejście księcia do dualizmu idealistycznego prowadzi do tego, że jego idealistyczna strona w osobie Ippolita deklaruje swoje twierdzenia dotyczące jego absolutnej poprawności: „wystarczy tylko kwadrans, aby porozmawiać z ludźmi przy oknie, a on natychmiast... zgódźcie się na wszystko” (rozdz. 10, cz. II). Więc wyszedł na chwilę do okna, wsadził do środka głowę, coś wypalił i to wszystko! Aby jednak przekonać ludzi, trzeba z nimi żyć, trzeba ich znać; przekonanie ludzi, jeśli to możliwe, nie jest kwestią ataku, ale kwestią życia. Ale Ippolit, który nie węszył prawdziwych trudności, nie rozumie tego wszystkiego i wyobraża sobie, że jest jakimś geniuszem. Na ogół Dostojewski demaskuje go tutaj jako rodzaj ambitnego człowieka, który zszedł z ziemi, który wyobraża sobie niewyobrażalne o sobie. Jest więc naturalne, że Hippolyte uważa się prawie za Absolut, w którym identyfikuje się przedmiot i podmiot, tak że ten narcystyczny typ nieustannie płacze i użala się nad sobą, tj. zwraca swoją wiedzę z powrotem na siebie; on sam jest zarówno przedmiotem, jak i podmiotem w jednym.
35) Książę, choć skłania się ku Hipolitowi, wciąż nie wyrzeka się dualizmu, stoi na granicy świata realnego i idealnego i dość krytycznie postrzega to, co się w nich dzieje.
Rzeczywiście, Hipolit jakoś (rozdz. 10, część II) deklaruje społeczeństwu: „Najbardziej boisz się naszej szczerości”. Szczerość można rozumieć jako zniesienie granic między ludźmi. Hippolyte wyznaje fenomenologiczny punkt widzenia i uważa cały świat za wytwór swojej świadomości. Dla niego ludzie są fantomami, zjawiskami świadomości, konstytuującymi się przez jego transcendentalne centrum, które może znieść granice między fantomami tylko dzięki temu, że dostrzega zasadnicze znaczenie każdego takiego zjawiska, które sobie na początku określiło. W obronie szczerości Ippolit potwierdza to stanowisko.
I tak książę przyłapuje go na sprzeczności, dostrzegając jego nieśmiałość i mówi to wszystkim.
Nieśmiałość oznacza nieprawidłowe, nadmierne wystawianie publiczności na coś osobistego, intymnego. Okazuje się, że zawstydzony Ippolit odrzuca własne żądanie ujawnienia swojej duszy wszystkim. Książę dostrzegł tę sprzeczność i zwrócił na nią uwagę wszystkich, łącznie z samym Hipolitem. Innymi słowy, Hippolyte znalazł się w sytuacji kłamstwa, błędu, który został wystawiony na widok publiczny. Wkurzyła go ta ostatnia okoliczność: ten egoista nie może tolerować wytykania mu swojej krzywdy, ponieważ będąc w solipsyzmie wyobraża sobie swoją wyłączność.
36) Myszkin stał się dualistą-idealistą, który wciąż dostrzega fałsz wchodzenia w solipsyzm (choć wpłynęło to na wcześniejsze doświadczenie bezsensowności dążenia do własnego czystego ja). W ten sposób Dostojewski przygotował go na nowy przełom w poznaniu bytu.
I tutaj widzimy wygląd czarującego N.F. w powozie konnym (rozdz. 10, cz. II), który informuje Jewgienija Pawłowicza o jego sprawach finansowych i zwraca się do niego „ty”. Oczywiście nie zwraca się do samego Jewgienija Pawłowicza jako takiego, ale do niego jako do sobowtóra Myszkina, a ponieważ z tym ostatnim ma krótkie stosunki, Jewgienij Pawłowicz – swego rodzaju cień – również znalazł się w sytuacji „ty”. ”. Cała ta nieoczekiwana wiadomość ma jeden cel: N.F. jak zewnętrzny biegun egzystencjalny Świata nazywa Myszkin - to on i nikt inny - aby nie zapomnieć o elemencie zewnętrznym; przypomina o sobie, o swoim znaczeniu, o znaczeniu rzeczywistości.
N.F. zdezorientował księcia: miał właśnie skłaniać się ku idealizmowi, jak wskazuje się (samo życie wskazuje) na elementarną rzeczywistość rzeczy. Ziemia wyślizguje mu się spod stóp i nie wie już, który punkt widzenia jest właściwy – świadomość zewnętrzna czy wewnętrzna. W rezultacie zaczyna wątpić we wszystko. Nawet pojawienie się N.F. w powozie konnym wydaje mu się jakieś nierealne wydarzenie; rzeczywistość staje się nierzeczywistością; wszystko się plącze i to znacznie bardziej niż wcześniej: jeśli wcześniej fantazja wydawała mu się w postaci rzeczywistości („para oczu” Rogożyna), teraz rzeczywistość wydaje się być fantazją. Ogólnie książę w końcu pomylił się w układzie współrzędnych.
Co on powinien zrobić? Porzucić swój projekt? W końcu nie da się ulepszyć świata bez solidnych podstaw! Ale nie, „nie da się uciec”, bo „staje przed takimi zadaniami, których teraz nie ma prawa nie rozwiązać, a przynajmniej nie użyć wszystkich sił, aby je rozwiązać”.
37) Myszkin stanął przed zadaniem zadecydowania o swoim stanowisku: jeśli jest dualistą, to jaki dualizm powinien wybrać - idealistyczny (wewnętrzny) czy realistyczny (zewnętrzny)? Pozornie rozwiązany problem staje się znowu aktualny, a nawet bardziej znaczący niż wcześniej, ponieważ jego rozwiązanie nie jest już zwykłą rutynową pracą, ale stanowi usunięcie fundamentalnego ograniczenia wykonalności całej jego idei.
Tym samym wchodzi w dialog z Kellerem na temat podwójnych myśli i de facto przyznaje nie tylko, że z tymi podwójnymi myślami trudno walczyć, ale że wciąż nie ma wyjścia z sytuacji (która powstała, przypominamy, po pojawienie się N.F. w powozie konnym): myśleniu o jednej rzeczy towarzyszy odkrycie, że poprzednie myślenie okazało się dotyczyć czegoś innego, co kryło się w dziczy świadomości. Podobnie: myślisz, że znalazłeś usprawiedliwienie dla jednego punktu widzenia, ale w rzeczywistości to uzasadnienie kryje zupełnie przeciwne stanowisko. W ujęciu formalnym oznacza to, że w każdej tezie widoczna jest antyteza. Myszkin przyszedł to zobaczyć, tj. uzyskał warunek konieczny do zrozumienia immanencji wobec Świata dialektycznego funkcjonowania świadomości. Jego pierwotny monizm został zastąpiony przez dualizm, z którego ewoluował w kierunku dialektyki, w której przeciwieństwa są współzależne. Ale ontologicznie to ostatnie (w przypadku jego konsekwentnej realizacji) jest znowu monizmem, tak że książę po przejściu przez cykl dialektycznej spirali zbliżył się do podejść do swojego pierwotnego punktu widzenia, ale nie w wersji spontanicznej charakterystycznej w filisterskim nastroju, ale w głęboko zweryfikowanym przekonaniu, które poprzedziła poważna praca całego jego jestestwa.
38) Dostojewski postawił Myszkina na ścieżce kultywowania w sobie dialektyki. A jeśli wizja istnienia różnic, czyli współistnienie tezy i antytezy oznacza wejście na tę drogę, pierwszym krokiem na tej drodze jest zaprzeczenie jakiejkolwiek jednoznaczności w czymkolwiek, w tym różnic, czyli sceptycyzmem (który, nawiasem mówiąc, był wówczas bardzo modny w Niemczech Dostojewski pisał tam powieść). I książę to robi: w rozmowie z Kolą Iwolginem uznaje się za sceptyka, tj. wątpiących, demonstrując to, nie ufając raportowi Koli, że Ganya wydaje się mieć pewne poglądy na Aglayę (rozdz. 11, część II). Jego wątpliwości są początkiem jasnego zrozumienia, że robi coś złego lub złego.
39) Książę zwrócił twarz ku dialektyce i oczywiście (świadomie), w ramach swoich strategicznych poszukiwań, ruszył w jej kierunku. I tutaj postać Aglayi zaczyna utwierdzać się w pełnej sile.
Aglaya jest prawdopodobnie najbardziej zagadkową bohaterką powieści. Wreszcie nadszedł czas, aby o niej porozmawiać. Jaka ona jest?
Oto tylko niektóre z jego właściwości: piękna, zimna, sprzeczna. Co więcej, jej sprzeczność nie ma charakteru totalnej negacji, jest jedynie kontynuacją twierdzenia; jej teza jest przekazywana przez antytezę. Na przykład pod koniec drugiej części Lizaveta Prokofievna zdała sobie sprawę, że Aglaya „zakochała się” w księciu (lepiej byłoby mówić o jej pociągu do niego), gdy okazało się, że nie chce go widzieć : matka zna swoją córkę i zdradza swoje ukryte strony. Ponadto należy pamiętać, że Aglaya jest postrzegana przez księcia jako „światło”. Wreszcie nie sprzeciwia się powiązaniu Myszkina z ideałem (przypomnijmy epizod z „biednym rycerzem”), ale jest przeciwna pogrążaniu go w pustej nicości solipsyzmu. Więc kim ona jest?
Logika dialektyczna! W tej interpretacji Aglayi staje się całkiem jasna niezdolność analityka Myszkina, który widzi istotę wszystkiego, do rozpoznania jej od samego początku swojej znajomości. Nie mógł wtedy, przy swoim pierwszym pojawieniu się w domu Yepanchinów, opisać jej, ponieważ ten akt nie jest tylko elementem myślenia, ale myśleniem o myśleniu, które w tamtym czasie było dla niego jeszcze zamknięte. Nie akceptował konieczności dialektyki, stąd w ogóle jej nie dostrzegał.
Ale kiedy w końcu dostrzegł potrzebę konstrukcji dialektycznych, wtedy temat jego małżeństwa z Aglayą zaczął się rozwijać z pełną mocą: teraz zaczął jej potrzebować i (dokładniej, oczywiście Dostojewski) uznał to za całkowicie naturalne zmierzać w kierunku ich połączenia , w wyniku czego podmiot (Myszkin) musi otrzymać na podstawie prawnej (czytaj - na poziomie naturalnej prawidłowości) logikę dialektyczną (Aglaya). Podobnie, pragnienie pięknej Aglayi, aby seksualnie nie Myszkin (jeśli spojrzeć na sytuację z codziennego punktu widzenia) staje się zrozumiałe: dialektyka, aby się urzeczywistnić, potrzebuje kogoś, kto dokona aktu dialektycznego myślenia, tj. potrzebujesz tematu. Bez podmiotu - nośnika działania - wszelka logika zamienia się w brak ruchu, tak że logika dialektyczna, jako samo ucieleśnienie ruchu myśli, bez nośnika tego ruchu zamienia się w jego całkowite przeciwieństwo, w spokój, w bezmyślność . Bez podmiotu dialektyka jest unieważniona, ponieważ nie istnieje „sam w sobie”, jak, powiedzmy, kamień na brzegu rzeki, który istnieje nawet bez naszego zainteresowania. Jeśli chcesz, dialektyka jest samą „troską” podmiotu w jego świadomej formie.
40) Cóż, Lew Nikołajewicz dialektyk już się rozwija; i chociaż jeszcze nie stał się jednym, a tylko chce nim zostać, to jednak widoczne są pozytywne zmiany w stosunku do pierwotnych przesłanek. Teraz, gdy stał się wątpiącym, jego naturalnym krokiem jest realizacja syntezy: wątpienie to nie tylko wizja istnienia odrębnej tezy i antytezy, ale także założenie ich spójności (wszak wątpienie dotyczy
jakakolwiek różnica, w tym różnica w parze teza-antyteza), tak że naturalnym rozwojem wątpliwości jest przezwyciężenie jej poprzez stworzenie jednej bazy, w której przeciwieństwa są usuwane i stają się częścią całości.
Myszkin próbuje przeprowadzić taką syntezę poprzez znaną mu operację, którą można warunkowo nazwać „ujawnieniem swojej duszy”, kiedy zaczyna być całkowicie szczery przed swoim sobowtórem - Jewgienijem Pawłowiczem (rozdz. 2, część III ). Krótko mówiąc, fabuła jest następująca: Myszkin przyznaje (publicznie) Jewgienijowi Pawłowiczowi, że uważa go za najszlachetniejszą i najlepszą osobę; jest zakłopotany i odpowiada, że książę nie chciał tego powiedzieć; Myszkin zgadza się, ale dalej mówi, że ma pomysły, o których nie powinien mówić; wszyscy są zdezorientowani.
Co my tu mamy? Książę z jednej strony uważa, że szczerość jest nieprzyzwoita (ma takie pomysły, o których nie powinien mówić), ale mówienie o tym jest już rodzajem podniesienia zasłony nad jego tajemnicami, co dezorientuje wszystkich, a zatem to stwierdzenie jest samo w sobie sprzecznością. W ten sposób rozumie istnienie granic między ludźmi a sobą - jak istnienie granicy między tezą a antytezą. Jednocześnie sam nie akceptuje tych granic i uważa, że może je usunąć. Na początku powieści, w domu Epanchinów, książę usunął te granice, demonstrując zdolność widzenia istoty innych ludzi, jakby wszedł w ich duszę i zobaczył ją od środka. Ale potem taktownie zatrzymał się na samej granicy cudzej duszy i tak naprawdę nie wszedł w nią głęboko. Wyrażało się to tym, że nadawał ludziom cechy o charakterze obiektywnym. Teraz książę nie widzi możliwości ani potrzeby bycia taktownym i dotyka wewnętrznych intymnych stron ludzi, z którymi się porozumiewa, tak jakby dusze tych ludzi były zrośnięte z jego własnymi lub prawie zrosłe. Jednocześnie nazwaliśmy metodę, którą wykorzystuje do infiltracji innych ludzi, „otwarciem własnej duszy”, czyli „wywróceniem się na lewą stronę” (wszystko to można uznać za swego rodzaju antycypację przyszłego intersubiektywnego świata). Husserla). Zdradzając swoje tajniki, intymną stronę siebie, która tylko go dotyka, stara się zniszczyć granice między sobą a innymi i bardzo dokładnie, dogłębnie je zniszczyć i dotrzeć do ich zasadniczego rdzenia - sumienia, którego irytacja powoduje litość dla drugi, tj. w tym przypadku do siebie Myszkin. W ten sposób próbuje inicjować społeczeństwo w kierunku syntetycznego poznania.
Taka próba syntezy, uogólnienia, w której jednocześnie widzi się próbę badania możliwości oddziaływania na społeczeństwo i ukierunkowania jego współczucia-poznania we właściwym kierunku (w tym przypadku na siebie), nie działa, ponieważ ludzie opierają się głębokiej ingerencji w ich istotę . Przecież w istocie Myszkin, zakładając możliwość usunięcia granic między duszami ludzi, stara się przedstawić je nie jako realnie istniejące z ich nieodłącznymi granicami, ale jako zjawiska jego świadomości, które sam ukonstytuował i, są więc dla niego transparentne w sensie możliwości (ściślej kompetencji) dotknięcia ich istotnych cech. U ludzi taka próba spotyka się z oszołomieniem i ostatecznie odrzuceniem.
Ogólnie rzecz biorąc, książę demonstruje tutaj swoje całkowite zaangażowanie w te same ruchy, które ostatnio wykonał Hipolit, jego wewnętrzny sobowtór, i które sam ostatnio nie tylko potępił, ale także zwrócił uwagę na ich niekonsekwencję. Okazuje się, mimo wszystko, że Myszkin jest utrwalonym idealistą w tym sensie, że uważa siebie za substancję pierwotną i nie może się od tego oderwać, bo to najwyraźniej jego podstawowa istota. Może lubić Jewgienija Pawłowicza, a nawet go podziwia, ale ta strona jego osobowości nie jest dla niego najważniejsza. Właściwie na tym polega cała tragedia Myszkina - jest pogrążony w sobie i w żaden sposób nie może przed tym uciec. Jego odbicie nie ma ujścia. W tym duchu należy rozumieć uwagę księcia Szczyna Myszkina: „... raj na ziemi nie jest łatwy do zdobycia, ale nadal do pewnego stopnia liczysz na raj”. Raj służy tu jako odpowiednik jakiejś idei, idealna substancja, która według Myszkina powinna być realizowana w rzeczywistości.
41) Próba syntezy Myszkina nie powiodła się. Wszyscy to zauważyli, łącznie z Aglayą. Ale jeśli społeczeństwo nie zaakceptowało samej idei wykonania na nim jakiegoś działania, nawet jeśli było syntetyczne, to Aglaya poparła samą próbę: „Dlaczego tu mówisz (słowo„ to ”należy rozumieć jako „ szczerość ”- S.T.) tutaj? Aglaya wykrzyknęła nagle, dlaczego im to mówisz? Ich! Ich!" Innymi słowy, dialektyka Aglaya nie zaakceptowała objawienia Myszkina jako poprawnego posunięcia dialektycznego, ale zatwierdziła zamiar jego wdrożenia. Wraz z najlepszymi epitetami, którymi nagradza księcia, nie uważa za możliwe poślubienie go: nie jest jeszcze gotowy, aby zostać jej okazicielem-ekspresorem. Potrzebuje jednak tematu i umawia się na randkę z naszym bohaterem. Ale zanim to nastąpi, będziemy świadkami dwóch ważnych scen.
42) Po nieudanej próbie syntetycznego zjednoczenia przeciwieństw (wiedzy o świecie) pod kryptonimem „otwieranie duszy” Myszkin zostaje pogrążony przez Dostojewskiego w sytuacji, w której broni N.F. (Rozdział 2, część III). W rzeczywistości jest to sama N.F. inicjuje ten szlachetny czyn księcia, który ponownie demonstruje swoją działalność. Ogólnie rzecz biorąc, walczy o to, aby nasz bohater nie zagłębiał się w siebie, a dokładniej, nadal o to walczy, ponieważ cała jej działalność - zarówno dawna, jak i obecna - ma na celu tylko ten cel: uczynić Myszkin realista. Tym razem jej wysiłki są uzasadnione, książę staje w jej obronie. To już drugi raz, kiedy wstawia się za kimś: po raz pierwszy wydarzyło się to na początku powieści w rodzinie Ivolgin, a teraz w Pawłowsku ponownie pokazuje swoją zdolność do działania. Tak, jest zagorzałym idealistą - znowu nie rozumuje, ale coś robi. Co więcej, jeśli u Ivolginów jego działania były całkowicie spontaniczne i miały na celu ochronę kogoś, kto będąc niewinnym, nadal nie jest odrzucany przez społeczeństwo, teraz bronił samej kwintesencji tego, którego należy żałować (wiem).
To, czego nie udało mu się na poziomie logicznym (i nie udało mu się pogrążyć całego społeczeństwa w sytuacji przyjęcia szczerej rozmowy, czyli usunięcia wszelkich granic poprzez objawienie myślenia), wydarzyło się na poziomie urzeczywistnienia swego naturalnego człowieczeństwa. Podobnie jak Lizawieta Prokofiewna, która przyjechała do niego po chorobie, tak i on sam w swojej spontanicznej bezpośredniości okazuje się o wiele bliższy poznaniu bytu niż jakiekolwiek spekulacje na ten temat. Prawa natury, postrzegane przez strumień sensoryczny, okazują się nie tylko prostym warunkiem ograniczającym, oddzielającym człowieka i jego świadomość od wszechmocy i nieskończoności, ale te same prawa pozwalają mu przezwyciężyć siebie i przejść do innych praw (w ramach oczywiście ta sama naturalność) poprzez akt działania, który przekreśla wszelkie manipulacje ideami, ale jednocześnie jest niemożliwy bez skupienia się na biegunie egzystencjalnym, jakim jest w istocie idea idei. Akcja okazuje się prawdziwym syntetycznym uogólnieniem, do którego dążył Myszkin, ale uogólnieniem nie logicznym, ale raczej pozalogicznym, a nawet alogicznym.
Zaistniała sytuacja groziła całkowitym wyjściem Myszkina ze sfery ideału, a tym samym wyrwaniem się spod kontroli Aglayi, która ze względu na swój status dialektyki logicznej zakłada spekulację, a w konsekwencji zanurzenie w sferze myśli, tj. - do ideału. Potrzebuje komunii z ideałem (jednak nie pogrążając się w solipsyzmie – widzieliśmy to wcześniej), a wszystko, co czysto realistyczne, bez elementów ideału, wyraźnie odrzuca. Przykładem tego jest odrzucenie przez nią całkiem godnego pana młodego (zarówno pod względem pieniędzy, jak i statusu społecznego, wyglądu itp.) Jewgienija Pawłowicza, ponieważ jest realistycznym pragmatykiem, bez daru fantazjowanie, czyli nie mając w sobie nic z ideału. Tutaj termin „idealny” niesie w naszym kraju wyłącznie ładunek ontologiczny i nie jest synonimem „najlepszego” i tak dalej.
Wszystko to wyjaśnia, dlaczego Aglaya nie przyjął wstawiennictwa księcia, nazwał to wszystko „komedią”. Potrzebuje księcia - podmiotu (czyli takiego, który ma "główny umysł" - umiejętność pojmowania istnienia rzeczy) i nie zamierza go tak po prostu puścić. Kolejny ruch należy do niej, zrobi to w umówionym terminie, ale na razie możesz zrobić sobie od niej przerwę.
43) Po tym, jak książę pokazuje przebłyski realizmu, okazuje się, że N.F. zaprasza go do swojego miejsca. Okazuje się, że prawie jednocześnie Aglaya i N.F. umawiają się dla niego: walka o sposób poznania Myszkina - poprzez myślenie (ze strony Aglayi) i przez aktywność, która obejmuje rzeczywiste działania (ze strony N.F.) - rozwija się w pełnej sile. Nie oznacza to, że każda z tych piękności chce go przyjąć jako swojego narzeczonego. W szczególności N.F. na pewno nie chce tego dla siebie, co więcej, jak wynika ze słów Rogożyna, uważałaby nawet, że to najlepsza opcja dla Aglayi i Myszkina na ślub. Wszakże wtedy, zgodnie z jej planem, Myszkin, uzbrojony we właściwy sposób myślenia - dialektykę, byłby w stanie poprawnie realizować poznanie bytu. Walka o Myszkina to nie tylko część narracyjnego płótna, ale istotny element całej filozofii powieści.
44) Nasz bohater swoim czynem był w stanie na chwilę pogodzić moralność publiczną i litość i wydawało mu się, że wkracza w nowy okres życia, w którym wszystko było harmonijnie i poprawnie ułożone (formalnie było to z powodu zbliżających się urodzin). Jednak harmonizację tę przeprowadził nie w sposób logiczny, ale poprzez działanie. I to pomimo tego, że pragnienie harmonii jest pragnieniem pewnej odpowiadającej idei. W tym kontekście układ harmonii jest konstrukcją konstrukcji spekulatywnej, doskonałej z idealistycznego punktu widzenia i pozwalającej na udowodnienie swojej prawdziwości na konceptualnym, tj. na poziomie logicznym. W tej sytuacji pojawia się pytanie: czy osiągnięcie celu przez działanie jest ostateczne z punktu widzenia wymogu świadomości sensownej?
Odpowiedź na to pytanie Dostojewski buduje odmiennie, wyjaśniając pytanie przeciwne: czy można uzasadnić rzeczywistość myślą, czy też ideał jest formą wyższą w porównaniu z rzeczywistością? W przypadku pozytywnej odpowiedzi, pożądane pytanie traci ważność.
W tym celu autor inicjuje księcia Ippolita w obszerne przemówienie, w którym podjęta zostanie próba zweryfikowania niedawnego doświadczenia Myszkina poprzez działanie doświadczenia świadomości.
45) Hipolit w swojej słynnej lekturze zadaje pytanie: „Czy to prawda, że moja natura jest teraz całkowicie pokonana?” (Rozdział 5, część III). To pytanie można rozumieć na dwa sposoby.
Z jednej strony beznadziejnie chory Hipolit myśli o swojej nieuchronnej śmierci, myśli, że jego zdolność do życia i oporu została już prawie całkowicie złamana, pokonana, pokonana „całkowicie”. Jednak wtedy jego naturalna zdolność do życia zostaje pokonana przez inną naturalną zdolność - umrzeć, ponieważ śmierć jest nieodłączna tylko dla żywych. Śmierć, podobnie jak życie, jest formą tych samych praw natury. Jeśli więc Hipolit w swoim pytaniu skupia się na chorobie, to albo popada w sprzeczność (jego biologiczna natura nie może być w zasadzie pokonana przez prawa biologiczne), albo w niezrozumienie tego, o co pyta (pyta, czy jego natura jest pokonana przez z pomocą natury, tj. czy natura neguje się sama za pomocą samej siebie w tym sensie, że tłumaczy się na swoje całkowite przeciwieństwo - substancjalne zero, które znowu jest logicznie absurdalne w swojej podstawie).
Wszystko to sugeruje, że Dostojewski najwyraźniej nadaje inne znaczenie kwestii Ippolita i ze swej natury rozumie nie biologiczną hipostazę, nie chorobę, ale coś innego. Najprawdopodobniej oznacza to, że Ippolit jest wewnętrznym sobowtórem księcia Myszkina.
Oczywiście tak jest: autor inicjuje wewnętrzną istotę Myszkina, aby uzyskać odpowiedź na powstałe przed nim pytanie o legalność logicznego dowodu w postaci rzeczywistych działań. Efekt tej inicjacji obserwujemy jako aktywność i szczerość Hipolita, który jest wewnętrzną (idealną) stroną księcia. Jednocześnie jego pytanie można przekształcić w inną, bardziej zrozumiałą i adekwatną formę: „Czy to prawda, że moja idealna natura została teraz całkowicie pokonana?” Nie chodzi tutaj o to, że prawa natury zostały przezwyciężone, ale wręcz przeciwnie, czy jego idealna istota została przezwyciężona przez prawa natury. Innymi słowy, chce się dowiedzieć, czy po realizmie Myszkina w jego wstawiennictwie za N.F. należy wreszcie zgodzić się z prymatem realności (z tzw. materializmem) i wtórną naturą ideału, czy też istnieje wciąż jakiś ruch, który może uratować (z jego punktu widzenia) sytuację, tj. zachowaj idealizm jako światopogląd. Podczas tych poszukiwań on, jako prawdziwy sobowtór Myszkina, a także jego pierwowzór, buduje logiczny schemat uzasadnienia, który teraz przeanalizujemy.
46) a) Hipolit opowiada, jak pomógł rodzinie lekarza, opowiada o starym generale, który pomagał skazanym, i konkluduje, że dobre uczynki powracają. W istocie tutaj na podstawie rzeczywistych czynów (własnych lub cudzych) dedukuje ideę dotyczącą takich czynów (dobra), które niejako istnieją bez naszej kontroli, a nawet mogą powrócić. Rzeczy niezależne od człowieka są realne, więc Hipolit mówi o zasadności przekształcania rzeczywistości w myśl o rzeczywistości.
B) Dalej, poprzez obraz Holbeina autorstwa Rogożyna, Ippolit dochodzi do pytania: „jak przezwyciężyć prawa natury?”, czyli w rzeczywistości na podstawie rzeczywistego obrazu dochodzi do idei możliwości przezwyciężenia rzeczywistości. Jest to przedstawione jako schemat: rzeczywistość przechodzi w myśl zaprzeczenia rzeczywistości.
C) Opowiada się sen, w którym Rogozhin początkowo wydawał się prawdziwy, potem nagle okazał się fantomem (nierealnym), ale nawet po objawieniu tej fantomii nadal był postrzegany jako prawdziwy. Tutaj, podobnie jak u Myszkina, po fantazjach gen. Ivolgin, realne i nierzeczywiste są całkowicie zdezorientowane i zidentyfikowane: rzeczywistość = nierzeczywistość.
D) Po śnie (c), biorąc pod uwagę (b), okazuje się, że z nierzeczywistości można wywieść myśl o zaprzeczeniu rzeczywistości: nierzeczywistość przechodzi w myśl o zaprzeczeniu rzeczywistości.
E) To skłoniło Hipolita do podjęcia decyzji o samobójstwie. Stało się dla niego konieczne, aby sprawdzić hipotezę: myśl o zaprzeczeniu rzeczywistości = nierzeczywistość, ponieważ w samobójstwie taka tożsamość realizuje się w formie bezpośredniej. Rzeczywiście, sam popełniasz samobójstwo, co rodzi myśl o porzuceniu życia, zaprzeczeniu rzeczywistości. Jednocześnie samo samobójstwo jest aktem przeskoku z życia, z rzeczywistości w nierzeczywistość, tak że w samobójstwie zarówno myśl o zaprzeczeniu rzeczywistości, jak i sama nierzeczywistość spotykają się w identycznej równości.
E) Jeśli hipoteza (e) jest poprawna, to biorąc pod uwagę (c) okazuje się: myśl o zaprzeczeniu rzeczywistości = rzeczywistości.
G) Biorąc pod uwagę (a, b) okazuje się, że myśli o zaprzeczeniu rzeczywistości io samej rzeczywistości przemieniają się w siebie i stają się częścią jednej całości, czyli tej, w ramach której uzyskano ten wniosek, tj. prawdziwy obszar spekulacji. W konsekwencji rzeczywistość staje się częścią idealnego świata.
W tej logicznej konstrukcji, która nie jest najlepsza i nie tak piękna jak w przypadku Myszkina (zob. paragraf 16 naszego badania), najbardziej wrażliwym ogniwem jest hipoteza (e), sugerująca samobójstwo. Trzeba powiedzieć, że tunel czasoprzestrzenny w tym akapicie polega nie tylko na tym, że tkwi tu jakieś niesprawdzone jeszcze założenie, ale także na tym, że Hipolit wprowadził akcję do schematu logicznego jako integralny element. Tak więc całe zamieszanie Ippolita, wywołane ostatecznie pragnieniem Myszkina (Ippolit jest jego wewnętrznym sobowtórem), by sprawdzić słuszność dowodu spekulatywnego schematu za pomocą rzeczywistych przypadków, wykracza poza kategorię operacji logicznie zamkniętych. , ponieważ tutaj co należy przyjąć jako przesłankę udowodnioną. Taki dowód jest nieważny, pusty. W rzeczywistości jego próba samobójcza przeciętnie kończy się niepowodzeniem, a on, zhańbiony, odchodzi z niczym.
Myszkinowi też nie pozostało nic: choć nie otrzymał dowodu na potrzebę powrotu do idealizmu, nie otrzymał też dowodu zasadności zastąpienia elementów logicznej wieloczłonowej struktury praktycznymi czynami. I to jest zrozumiałe: dostrojone konkretnie do poznania, a nie do robienia, tj. będąc w swoim podstawowym błędzie, nie może (logicznie) dojść do czynienia poprzez poznanie. Wymaga to szczególnej postawy, której on nie ma.
47) Myszkin pozostał w zawieszeniu. Formalnie oczywiście wynika to z lokalizacji w Pawłowsku, co oznacza równą odległość zarówno od solipsyzmu, jak i bezwarunkowego realizmu. Ale najważniejszą rzeczą, w wyniku której kontynuuje swoje wahania dotyczące granicy między rzeczywistością a ideałem, jest jego przekonanie o słuszności logicznego schematu, który zbudował w pierwszej części powieści (zob. paragraf 16 naszej badania), których nikt jeszcze nie zdołał złamać. Dlatego nawet otrzymawszy impuls realizmu, książę nadal nie może całkowicie opuścić królestwa ideału, ponieważ jest związany pępowiną piękna logiki. Okazuje się, że jego spotkanie z Aglayą nie mogło się nie udać.
Aglaya zaoferowała księciu nie miłość - nie, broń Boże! - zaproponowała mu rolę asystenta, z którym mogłaby wyjechać z domu i wyjechać za granicę. Tak więc, przedstawiając księcia na początku powieści jako centrum semantyczne, wokół którego rozwijają się wszystkie wydarzenia (nawet grając rolę chłopca na paczkach, pozostał tym centrum), Dostojewski stopniowo przenosi go na poziom drugorzędnego bohatera, kiedy inicjatywa prawie całkowicie przeszła na kogoś, a potem na drugiego. Początkowo tą drugą osobą, której przechodzi inicjatywa, był sam książę w przebraniu swojej wewnętrznej istoty zwany „Hipolitą”, ale teraz działalność całkowicie go opuściła i okazał się jedynie materialnym w rękach inni. W ten sposób pisarz wplata w samą strukturę dzieła błąd ogólnego stanowiska Myszkina.
Aglaia-dialektyka postanowiła wznieść się ponad książę-podmiot i przekształcić się w panlogizm, najwyraźniej o heglowskiej perswazji, zdobywając władzę nad wszystkim, co obejmuje myśl. Logika grozi, że stanie się całością.
48) I tutaj Dostojewski uderza w nienaruszalność logicznej konstrukcji Myszkina: gen. Ivolgin, ten marzyciel i kłamca, który kiedyś dał księciu ważną podstawę do jego konkluzji o możliwości wyposażenia Świata zgodnie z fikcyjnymi ideami, demonstruje swoją niezgodność z tym życiem. Kradzież pieniędzy od Lebiediewa, która miała miejsce jeszcze przed spotkaniem z Aglayą, jest teraz ujawniana w taki sposób, że gen wychodzi jako złodziej. Iwolgin. Jego wynalazki o wzniosłości rozbijają się na grzesznej ziemi rzeczywistości, dym snów zostaje rozwiany, a Myszkin nie wierzy już w opowieści tego kłamcy. A kiedy generał nadymał się o swej dawnej bliskości z Napoleonem (rozdz. 4, cz. IV), nasz bohater tylko słabo się zgodził, bo dla niego ten nurt słowny zamienił się w nicość, w nicość puste. Kradzież zmieniła generała z postaci pompatycznej i nastawionej na piękno (tj. prawdę) w niskiego i prymitywnego starca, odsłoniła jego prawdziwą istotę, która okazała się nie pragnieniem prawdy, ale pragnieniem bezużytecznego oszustwa, on cały solidny symbol kłamstwa. Innymi słowy, ze schematu przedstawionego w rozdziale 16 tej pracy okazało się, że zabrakło pierwszej równości, tak że wniosek (3) przestał być bezwarunkowo poprawny i chęć jego realizacji przez Myszkina, tj. pragnienie wyposażenia Świata zgodnie z ich fantazjami, traci wszelki sens.
49) Lew Nikołajewicz nagle zauważył, że jego logiczny schemat nie działa i że jego projekt harmonizacji życia ściśle w formie, w jakiej został pomyślany (w Szwajcarii), nie może zostać zrealizowany.
Powinien więc porzucić wszystko lub spróbować ponownie, w nowy sposób, przekonać społeczeństwo o jego zdolności do współczucia i przekonać je w taki sposób, aby zmusić je (społeczeństwo) do rozpoznania w sobie współczucia, a zatem , aby zapewnić niemal utraconą tożsamość formalnie logicznego i rzeczywistego? Wszakże jeśli społeczeństwo to uzna, to będzie musiało albo wyrazić tę sprawę, albo wyrobić sobie stosunek do litości, godny wymowy, logicznego sformułowania. Wtedy okaże się, że społeczeństwo-rzeczywistość uznaje w sobie istnienie takiej idealnej formuły, zgodnie z którą faktycznie funkcjonuje.
Innymi słowy, zamiast zniszczonego schematu-uzasadnienia swojego projektu, który kiedyś dla siebie stworzył, Myszkin musiał stworzyć podobny schemat dla społeczeństwa, aby ono zaakceptowało ten schemat i zaczęło go wdrażać samodzielnie, nawet bez jego, Myszkina. udział. Tu ponownie przypominamy jego przywiązanie do nauk Parmenidesa i Platona o prymacie bytu (teraz możemy dodać o prymacie znaczenia egzystencjalnego) i drugorzędnej naturze prostej egzystencji. Książę wierzy, że społeczeństwo, podobnie jak cały świat, istnieje z własnego powodu, bez wewnętrznie wyrażonego celu. Wręcz przeciwnie, zgodnie z jego ideami, społeczeństwem kieruje się jakiś początkowy cel, który można osiągnąć tylko w przezwyciężaniu siebie i dochodzeniu do siebie-innego, kiedy następuje stałe, systematyczne przekształcanie swojej istoty, co ostatecznie skutkuje , w poszerzaniu swoich granic, że relacja podmiotu i przedmiotu wyraża się w procesie poznawczym, a relacja między społeczeństwem a jednostką wyraża się w akceptacji takiej moralności, która zakładałaby litość jako element obowiązkowy.
Dostojewski w pełni realizuje tę postawę wobec zmian na Myszkinie, zmuszając go do ciągłego poszukiwania właściwych ruchów. Ich zróżnicowanie w powieści jest zasługą wytrwałości bohatera, ale ma na celu podkreślenie nie tyle jego pozytywnych cech, ile jeszcze jednej oczywistej rzeczy: nieudane próby podejmowane w ramach pewnego paradygmatu wskazują na fałszywość tego właśnie paradygmatu, im mocniej, im bardziej różnorodny byli.
Kolejna próba księcia narodziła się po duchowym ujawnieniu genu. Iwolgin.
50) Powieść „Idiota”, mimo swojej wielkości (nie mała powieść!), jest bardzo zwięzła: nie ma w niej nic zbędnego. Tak więc w tym przypadku, gdy tylko przed księciem pojawiły się nowe cele, pisarz natychmiast, bez zwłoki, stwarza mu niezbędną sytuację.
Dialektyczna Aglaya potrzebuje pojemnika na swoją esencję, potrzebuje tematu, ale jej rodzina wątpi, czy książę jest dla niej odpowiednim kandydatem. Dlatego postanowiono wystawić go różnym utytułowanym osobom i uzyskać ich werdykt, tj. uzyskać opinię „światła” społeczeństwa, personifikującego samo społeczeństwo, co do zdolności księcia do pełnienia wymaganej roli (rozdz. 7, cz. IV). W rezultacie książę Lew Nikołajewicz znalazł się wśród ważnych starców i starych kobiet, którzy oczekiwali od niego trzeźwego umysłu i realistycznych osądów (a tego właśnie potrzebuje Aglaya zarówno jako personifikacja dialektyki, jak i jako prosta osoba). Oczekiwali od niego, że porzuci ideę, że światem rządzi jakaś z góry ustalona harmonia, a rola ludzi i społeczeństwa sprowadza się tylko do posłusznego wypełniania jakichś najwyższych nakazów. Wreszcie czekali na uznanie ich znaczenia, tj. nieodłączną wartość społeczeństwa i rzeczywistość, która za każdym razem ostro przypomina o sobie, wystarczy pomyśleć o jej drugorzędnej naturze. Jednocześnie Aglaya poprosiła Myszkina z góry, aby nie wypowiadał „szkolnych słów”, tj. nie wlewać na próżno bezwartościowej, oderwanej od rzeczywistości, werbalnej wody iw ogóle być normalną osobą. Ponadto zasugerowała, że gdyby się rozproszył i opuścił stan prawdziwej świadomości, mógłby stłuc dużą chińską wazę. To założenie służy tutaj jako dzwonek do ostrzeżenia Myszkina w przypadku zagrożenia, że traci kontrolę nad sytuacją i zbyt głęboko zagłębia się w ideał.
Myszkin natomiast potrzebował tego spotkania ze „światłem”, aby zrealizować swój cel. Jak już wspomniano, ważne było dla niego przekonanie społeczeństwa o czymś zupełnie przeciwnym do tego, co chcieli od niego usłyszeć: chciał przekonać wszystkich do uznania platonizmu, podczas gdy wszyscy oczekiwali, że porzuci te poglądy.
W rezultacie oczywiście ze spotkania Myszkina ze „światłem” nic dobrego nie wyszło. Książę zaczął używać znanego już „otwierania duszy” i wygłosić serdeczną mowę, w której odsłania niemal najgłębsze kawałki swojej duszy; społeczeństwo ciągnie go do góry i nieustannie wzywa do uspokojenia, ale wszystko na próżno: książę wpada w szał, rozbija wazon, ale to ostrzeżenie nie działa (żadne ostrzeżenia nie działają na niego w ogóle! - uparty jak szwajcarski osioł). Co więcej, robi nowy ruch i przypomina jednemu dżentelmenowi o swoim dobrym uczynku. Potrzebuje tego, aby pokazać, że wszyscy potrafią żałować i zmusić ich do tego, by się z tym zgodzili, do zaakceptowania tego jako dźwięcznego, a zatem logicznie uwarunkowanego (predykatywnego) faktu. Książę niejako od orania swojej duszy, jakby nie miał uzasadnionych nadziei, przeszedł do prób otwierania dusz innych, ale ta sztuczka też się nie udaje, a społeczeństwo jest jeszcze bardziej wytrwałe niż wcześniej (jeśli chodzi o tylko Myszkin), odmawia przyjęcia takich eksperymentów. W efekcie nasz bohater znajduje się w sytuacji głębokiego zła, błędu, co uwydatnia atak epileptyczny.
Książę chciał więc, aby społeczeństwo uznało, że nie istnieje samo w sobie i ma wartość nie w sobie, ale w czymś innym, do czego powinno dążyć. Jednak mu się to nie udało: według Dostojewskiego społeczeństwo, a właściwie cała rzeczywistość, istnieje nie dla czegoś, ale dla siebie.
51) Książę Lew Nikołajewicz chciał wcisnąć życie w logiczne schematy, nie udało mu się; dalej chciał udowodnić, że społeczeństwo powinno dążyć do jakiegoś z góry określonego celu (idei), który stanowi jego własną istotę, a tym samym realizować samopoznanie (samopoznanie) – również nie powiodło się. W końcu stanął przed pytaniem: czy istnieją sposoby poznania bytu poprzez logiczne formuły?
Dokładniej, oczywiście, Dostojewski zadaje te pytania i wysyła Aglayę do N.F. Sama dialektyka nic nie może, do swego działania potrzebuje podmiotu, więc poszła po księcia i razem wyruszyli na poznanie bytu (rozdz. 8, cz. IV).
Aglaya była bardzo zdeterminowana: listy otrzymane od N.F., w których ją podziwiała, stwarzały wrażenie słabości bytu i siły dialektyki. Z tych listów wynikała niesamowita wielkość Aglayi (nie w sensie towarzyskim, ale w tym, że jest porównywana do pewnego diamentu, przed którym wszyscy się kłaniają i przed którym wszyscy idą na palcach: „jesteś dla mnie perfekcją!”). . W tym samym czasie N.F. napisał „Już prawie nie istnieję” (rozdz. 10, IV). Rzeczywiście, skoro główny bohater nie uzyskał rzetelnego poznania bytu (były tylko przebłyski tego, nie więcej), to istniała groźba jego całkowitego odrzucenia jakiegokolwiek poznania i bycia bez poznania, nie zwracając na to uwagi przestaje być sobą i staje się tym, czym nie jest.
Aglaya postanowiła więc pospiesznie, że tak powiem, czysto logicznie przeprowadzić akt poznania i podeszła do swojego obiektu (N.F.) jak swego rodzaju księżniczka, zaczęła rozkazywać i starać się w każdy możliwy sposób umniejszać tę, dla której sama istnieje. Ale go tam nie było: N.F. jako prawdziwe zewnętrzne centrum egzystencjalne, pokazała się z mocą i siłą, nie dała się zmiażdżyć i odkryła w sobie ogromną siłę, która rosła wraz ze wzrostem nacisku na jej Aglayę. Egzystencja się pokazała: bez naszej uwagi jest bezbronna, ale im bardziej usilnie staramy się ją „ugryźć” i jakoś ją ujarzmić, zmiażdżyć pod strukturą naszej świadomości, pod naszymi pragnieniami itp., tym trwalsza i trwalsza. Okazuje się, że niedostępne do „ugryzienia”.
W rezultacie koniec jest znany: Aglaya, która domagała się poznania poprzez logikę, przegrała (zemdlała) z Nastasią Filipowną, która zakładała, że poznanie jest bezpośrednim aktem wyrażania uczuć, oddawania się w działaniu. Myszkin instynktownie rzucił się do N.F. i zawołał: „bo... ona jest taka nieszczęśliwa!”. W ten sposób wyraził to, czego potrzebowała, ale co było niemożliwe dla Aglayi. Myszkin głosował za bezpośrednim poznaniem, opuścił idealny świat i pogrążył się w rzeczywistości. Jak długo?
52) Książę, po przejściu trudnej ścieżki wątpliwości i rzucania, ponownie doszedł do bezpośredniego postrzegania życia takim, jakie jest. Dobra, ale co dalej? Przecież nie wystarczy osiągnąć ten poziom, nie wystarczy zrozumieć taką potrzebę, ważne jest też odpowiednie działanie, tj. po prostu, prawie co sekundę, udowadniać swoje zaangażowanie w życie swoimi czynami i czynami. Co pokazuje nasz bohater? Pokazuje swoją całkowitą słabość.
Rzeczywiście, po tym, jak niespodziewanie wybrał N.F., rozpoczęły się przygotowania do ślubu. On, zgodnie z logiką wydarzeń, powinien był zamienić się w prawdziwą aktywność, bieganie, zamieszanie, negocjowanie ze wszystkimi i załatwianie wszystkiego. Ale nie, jest dziwnie naiwny i powierza prowadzenie interesów jednemu, drugiemu, trzeciemu… Jednocześnie „jeśli zamawiał jak najszybciej, przenosząc kłopoty na innych, to tylko po to, by nie myśleć o sam, a może nawet szybko o tym zapomni” (rozdział 9, cz. IV).
Powiedz mi, proszę, kto potrzebuje pana młodego? W rezultacie już w sukni ślubnej przed kościołem N.F. modliła się do Rogożyna, aby ją zabrał i nie dopuścił, aby stało się niemożliwe. W końcu to nie bierna kontemplacja Myszkina jej potrzebowała, ale ożywiona aktywność. A kiedy zobaczyła, że jej narzeczony go nie ma, zdała sobie sprawę, że została oszukana. Cała jego działalność, która zdawała się objawiać okresowo, począwszy od momentu, gdy pokazał całemu społeczeństwu, a jednocześnie jego egzystencjalnemu centrum - N.F. - że jest w stanie działać, gdy chroni Varyę Ivolginę przed jej bratem Ganyą, cała ta jego aktywność, a następnie czasami wybuchająca, okazała się jakimś fałszywym, niestabilnym, jak ten miraż, który pojawia się z powodu jakiegoś zwodniczego zbiegu okoliczności , a które dość daleko od rzeczywistego tematu.
Ogólnie rzecz biorąc, N.F. uciekł do Rogożyna, a Myszkin został sam. Początkowo odmówił Aglayi, kiedy wybrał NF, a potem samą NF. zostawił go. Ten „filozof” trwonił swoje szczęście, unosząc się w krainie snów.
53) Co stało się z Aglayą i N.F. po tym, jak zostali pozostawieni bez swojego księcia-poddanego?
Aglaya, choć miała związek z księciem, została przez niego połączona z egzystencjalnym biegunem rzeczywistości - z N.F. Po wszystkich przerwach straciła swoją egzystencjalną, żywą treść, ale nie zniknęła, a wraz z Polakiem uciekła z domu za granicę: czytana, żywa dialektyka, po utracie kontaktu z prawdziwym życiem, zamieniła się w formalizm, logikę formalną.
N.F. przyjechała do domu Rogożyna i nie wyszła, jak przedtem, ale została. Straciwszy swój podmiot i obok tylko jednego nieokiełznanego strumienia doznań (Rogożyna), przestał być tym, który jest pojmowany (Rogożyn, jak pamiętamy, nie jest w stanie ani myśleć, ani wiedzieć). W rezultacie bycie przestało się różnić od bycia, bezsensowne doznania unicestwione sensownością. Co więcej, w kategoriach metafizycznych stało się to całkiem naturalnie: Parfyon dźgnął N.F. prawie bez krwi (co dodatkowo dowodzi niematerialności N.F. - wszak byt jest rzeczywistością niematerialności), po czym sam się uspokoił, przestał istnieć. Byt i bycie bytu wyznaczają się tylko w opozycji do siebie. W przypadku braku jednej z tych stron, druga, tracąc swoją antytezę, znika z naszego pola widzenia. A kiedy Myszkin dotarł do domu Rogożyna i odkrył martwego N.F., który przeszedł do kategorii obiektywności („czubek gołej nogi… wydawał się być wyrzeźbiony z marmuru i był strasznie nieruchomy”), w końcu zdał sobie sprawę, że całkowity upadek jego projektu, który kiedyś był niedawno, wydawał się tak cudowny i piękny. Teraz to martwe piękno jego formuły przeszło w piękno „marmuru”, pozbawionego życia.
Myszkin bez wszystkiego: bez egzystencjalnego centrum docelowego, bez umiejętności jasnego i dialektycznego myślenia - kim on jest? Kim jest ten, który „zdołał” po miernym ignorowaniu masy poszlak (zarówno z obrazu Holbeina, jak i wiersza Puszkina itp.) wejść w ślepy zaułek swojego życia? Kretyn! Idiota nie w sensie mentalnej niższości, ale w sensie pragnienia zastąpienia życia, jakie jest samo w sobie, ideami na jego temat. Takie błędy nie pozostają niezauważone.
54) Cóż, doszliśmy do finału i teraz, widząc cały schemat konstruowania narracji, znając i rozumiejąc filozoficzne aspekty niektórych działań, postaramy się przeanalizować całą pracę Fiodora Michajłowicza jako całość. Dotychczasowe prace pozwalają zapewnić, że globalna analiza nie będzie pustymi fantazjami i wyrywaniem rozproszonych cytatów, ale będzie taką rekonstrukcją pierwotnego pomysłu, która jest uwarunkowana całą strukturą powieści. Po części już taką rekonstrukcję przeprowadziliśmy powyżej, ale teraz musimy wszystko połączyć w jedną całość.
Generalnie wyłania się następujący obraz. Lew Nikołajewicz Myszkin postanowił poprawić świat. Szlachetna myśl! Ale chodzi tylko o to, jak to zrobił. I zaczął realizować swój pomysł poprzez rzecz absurdalną: przez taki ruch duszy, który wyrażony w litości oznacza w istocie poznanie tego Świata. Zagorzały zwolennik platonizmu (lub być może jakichś neoplatońskich pochodnych) opierał się na przekonaniu, że wiedza jest równoznaczna ze stworzeniem koniecznych (a może nawet wystarczających) warunków do dokonania rzeczywistych ulepszeń. W każdym razie wdrożenie prawdziwych zmian, według Myszkina, powinno odbywać się zgodnie z planem. Co więcej, ten plan jest tworzony wyłącznie w jednym sposobie myślenia i nie jest wymagany związek z rzeczywistością. Trzeba tylko uchwycić pewną idealną matrycę bytu, w której leżą absolutnie wszystkie ruchy rozwojowe. Człowiekowi przypisuje się rolę jedynie prawidłowego i dokładnego przestrzegania tych najwyższych przepisów. Wiemy, że projekt Myszkina się nie powiódł. Bez względu na to, jak bardzo starał się podejść do jej realizacji z jednej strony, z drugiej i z trzeciej, za każdym razem zmieniając metodę poznania dyskursywnego, nic mu się nie udało. I nawet uzbrojony w dialektykę, to potężne narzędzie w zdolnych rękach, w oderwaniu od surowej rzeczywistości, nie mógł poznać tego, co wymaga poznania – bytu.
Ale czy projekt może się ziścić? Tak, oczywiście, że nie mógł i to jest ważna idea Dostojewskiego: rzeczywistość przekształca się nie przez puste poznanie (dla poznania), nie przez wprowadzanie pięknie martwych schematów, ale przez żywe działanie.
Jednak nawet bohaterowi nie udało się poznać poznania i to nie z powodu braku jakichkolwiek zdolności (pod tym względem był w porządku), ale dlatego, że poznanie, według Dostojewskiego, jest nie tyle kalkulacją schematów myślowych, ile częścią Matryca Platońska ile wszczepienia się w życiowy przepływ wydarzeń z późniejszą świadomością stopnia tego wszczepienia. Rzeczywiście, gdy tylko Myszkin miał przebłyski działania – albo w formie wstawiennictwa, albo w formie służenia komuś (Aglaya i Gana jako posłaniec) – za każdym razem górował w oczach opinii publicznej. Ale dokładnie w ten sam sposób, za każdym razem, gdy jego spekulacje zwracały się przeciwko niemu, rzucały go w pustkę nicości (ataki epilepsji). Fiodor Michajłowicz niejako mówi: życie to naprawdę żyć, wchłaniając wszystkie soki Świata, oddając się mu naprawdę, bez fantazyjnych upiększeń (jak na przykład robią Kola Ivolgin i Vera Lebedeva). Życie zaprzecza pustemu, bezwartościowemu sprytowi, ale przeciwnie, wymaga aktywnego udziału we wszystkich toczących się procesach. Jednocześnie działanie wcale nie jest sprzeczne z myśleniem, które opiera się na rzeczywistych faktach. Wręcz przeciwnie, taka aktywność świadomości jest absolutnie konieczna, ponieważ utrata zdolności myślenia pozbawia człowieka możliwości świadomego odnoszenia się do siebie i otaczających go osób. Bez pełnoprawnego, dialektycznego myślenia (w ramach powieści - bez Aglayi), ściśle mówiąc, człowiek staje się zwykłym żywiołem przyrody (Rogozhin) i przestaje być tym, który może dokonywać przemian. Ale powinieneś pomyśleć ostrożnie, nie ślepo ufając swojemu umysłowi, systematycznie sprawdzając swoje pomysły z praktyką.
55) Ale co ze społecznym aspektem Idioty? W końcu ten temat ciągle brzmi w nim z jednego punktu widzenia, a potem z drugiego. Spróbujmy skupić naszą uwagę na tym, do czego naszym zdaniem wszystko się sprowadza i jaki jest społeczny patos pracy.
Dowiedzieliśmy się, że Dostojewski sprzeciwiał się absolutyzacji myśli abstrakcyjnych. Oznacza to, że był przeciwny liberalnym ideom, które pochodziły z Zachodu (wymyślone, niesprawdzone na naszej rosyjskiej ziemi) były bezpośrednio stosowane w Rosji. Przypomnijmy na przykład przemówienie Jewgienija Pawłowicza Radomskiego, że liberalizm nie odrzuca porządku rosyjskiego, ale odrzuca samą Rosję (rozdział 1, część III). Pomysł sprawdzony i z powodzeniem sprawdzający się na Zachodzie (z punktu widzenia konstrukcji powieści z powodzeniem działa w umyśle) wymaga szczególnej weryfikacji w Rosji (w rzeczywistości). Nawiasem mówiąc, Myszkin poparł ten pomysł. Widocznie, robiąc to, Dostojewski chciał wzmocnić brzmiący temat i pomalować go na różne kolory. W tym przypadku ważne jest, aby ponownie odrzucić nie sam liberalizm (idea liberalizmu, idea w ogóle), ale sposób, w jaki jest on wprowadzany do Rosji: bez szacunku i szacunku dla jej obyczajów , bez związku z samym życiem, takim, jakie jest. Wyraża to niechęć liberałów do Rosji. W końcu obiekt miłości jest szanowany, doceniany. Kochanek stara się przynieść korzyść temu, kogo kocha, a każda oznaka krzywdy jest natychmiast sygnałem, aby zapobiec możliwości tej krzywdy. Jeśli nie ma miłości, nie ma obaw o możliwe niepowodzenia, a ostatecznie nie ma odpowiedzialności w podejmowaniu decyzji. W oczach takich postaci społeczeństwo zamienia się w masę eksperymentalną, na której możliwe jest, a nawet konieczne przeprowadzanie eksperymentów, i tak dalej, ponieważ stopień prawdziwości wszystkich tych eksperymentów jest zgodny z opinią samych eksperymentatorów . Okazuje się – co myślą, to muszą wypełniać „masy” (tak właśnie zachowywał się Ippolit – ten zupełny liberał, cierpiący na megalomanię i mający rację).
Mówiąc niegrzecznie, ale wyraźnie, Fiodor Michajłowicz sprzeciwiał się absolutyzacji wiedzy jako takiej i przekonywał potrzebę wsłuchiwania się w naturę natury, bicie życia.
Najwyraźniej było to dla niego ważne z następującego powodu. Po reformie chłopskiej z 1861 r. zaczęła aktywnie powstawać warstwa ludzi nazywających siebie intelektualistami, których dostrzegalne zaczątki widzimy już w Bazarowie Turgieniewa. Ci intelektualiści wychwalali specyficzną wiedzę, byli zorientowani na Zachód (w tym sensie, że stamtąd aktywnie czerpali swoje pomysły na społeczną reorganizację Rosji) i byli gotowi wprowadzić nawet najbardziej mizantropijne eksperymenty na społeczeństwie (pamiętaj, Ippolit w rozdziale 7, część III „udowodniono”, co zdaje się mieć prawo do zabijania), bo uważali się za „mędrców”. I to właśnie przeciwko takim intelektualistom - "mędrcom" najwyraźniej skierowano całą kwintesencję dążeń Dostojewskiego. To myśl miotała się w jego podświadomości i starał się ją wydobyć poprzez powieść Idiota. Z tego rozwiniętego pomysłu powstało jego kolejne dzieło programowe „Demony”, w którym już dość wyraźnie sprzeciwia się „socjalistycznym” nihilistom.
Dostojewski był prorokiem, ale oni nie słuchają proroków we własnym kraju. Prawie pół wieku przed przewrotem bolszewickim widział nadchodzącą tragedię, bo widział: w społeczeństwie rosyjskim dojrzewa klan eksperymentatorów-Hipolitów (i im podobnych), którzy dążą do władzy i którzy się zatrzymają nic za to. Podnoszą swoje idee do nieba, stawiają się w miejscu Absolutu, stawiają swoje eksperymenty ponad ludzkim przeznaczeniem i biorą na siebie prawo do niszczenia wszystkich tych, którzy nie zgadzają się na ich pierwsze życzenie. Bolszewicy praktycznie udowodnili, że genialny pisarz się nie mylił, przeszli nawet wszelkie możliwe oczekiwania i dokonali takiej masakry w kraju, w porównaniu z którą wszystkie „wielkie” rewolucje francuskie wydają się nieszkodliwą rozrywką.
Oczywiście komuniści widzieli, że Dostojewski był ich poważnym wrogiem, którego powaga wynikała z faktu, że podniósł wszystkie ich tajniki, aby wszyscy mogli je zobaczyć, zdradził prawdziwe sekrety ich dusz i prawdziwe motywy ich działań. Ale Fiodor Michajłowicz jest geniuszem, komuniści nie mogli nic z tym zrobić.
Swoją drogą, po całkowitym ochłodzeniu i rozkładzie komunistów, zastąpiono ich tzw. „demokraci”, którzy nazywali siebie także intelektualistami i dlatego w swoich najgłębszych podstawach nie różnili się od dawnych komunistów. Ich wspólne podobieństwo polegało na tym, że pozwalali sobie na eksperymentowanie na społeczeństwie. Tylko eksperymenty jednych negatorów życia odbywały się w jednym kierunku, a innych w innym, ale wszyscy byli jednakowo daleko od swoich ludzi, a ich działaniami kierowała tylko pasja do władzy, do realizacji swoich ambicji za wszelką cenę . W rezultacie działalność tych nowych demokratów-intelektualistów przyniosła Rosjanom niewyobrażalne cierpienia.
Dostojewski miał rację. To, czego potrzebuje Rosja, to nie realizacja idei, które już istnieją gdzieś w społecznej strukturze życia. W związku z tym klan ludzi kierujących swoje wysiłki w tym kierunku, czyli klan rusofobów (do którego oczywiście zaliczają się komuniści systematycznie niszczący rosyjską tożsamość) jest niezwykle niebezpieczny dla Rosji. I tylko wtedy, gdy uwolni się od ideologicznej władzy takich ludzi, gdy chęć „eksperymentowania” na ludziach odejdzie w nieodwracalną przeszłość, dopiero wtedy będzie mogła naprawdę ukształtować się jako globalna rzeczywistość świata.
56) Na koniec, jako kod, chciałbym powiedzieć, że zgodnie z moimi odczuciami powieść „Idiota” F.M. Dostojewski jest najważniejszym osiągnięciem romansu w całej historii ludzkiej cywilizacji. Dostojewski w romansie to I.S. Bach w muzyce: im dalej mija czas, tym bardziej znaczące i ważkie stają się ich postacie, chociaż za życia nie były bardzo czczone. Tym różnią się prawdziwi geniusze od pseudogeniuszów, którzy za życia są wywyższeni, ale zapomniani, jak Chronos pożera wszystko, co zbędne i powierzchowne.
2004
BIBLIOGRAFIA
1. Okeański wiceprezes Locus of the Idiota: wprowadzenie do kultury nizinnej // powieść Dostojewskiego „Idiota”: Refleksje, problemy. Międzyuczelniany sob. naukowy Pracuje. Iwanowo, stan Iwanowo. nie-t. 1999, s. 179 - 200.
2. A. Manowcew. Światło i pokusa // Tamże. s. 250 - 290.
3. Ermiłowa G.G. Roman F.M. Dostojewski „Idiota” Poetyka, kontekst // Streszczenie pracy. dis. dok. filolog. Nauki. Iwanowo, 1999, 49 s.
4. Kasatkina T.A. Krzyk osła // Powieść Dostojewskiego „Idiota”: Refleksje, problemy. Międzyuczelniany sob. naukowy Pracuje. Iwanowo, stan Iwanowo. nie-t. 1999, s. 146-157.
5. Obraz młodego S. Holbeina „Chrystus w grobie” w strukturze powieści „Idiota” // Roman F.M. Dostojewski „Idiota”: aktualny stan badań. sob. dzieła ojca i zarub. naukowcy, wyd. T.A. Kasatkina - M .: Dziedzictwo, 2001. S. 28 - 41.
6. Kaufmann W. Egzystencjalizm od Dostojewskiego do Sartre'a. Cleveland, Nowy Jork 1968.
7. Krynicyn A.B. O specyfice świata wizualnego u Dostojewskiego i semantyce „wizji” w powieści „Idiota” // Roman F.M. Dostojewski „Idiota”: aktualny stan badań. sob. dzieła ojca i zarub. naukowcy, wyd. T.A. Kasatkina - M .: Dziedzictwo, 2001. S. 170 - 205.
8. Czerniakow A.G. Ontologia czasu. Byt i czas w filozofii Arystotelesa, Husserla i Heideggera. - Petersburg: Wyższa Szkoła Religijno-Filozoficzna, 2001. - 460 s.
9. Filozofia Lauta R. Dostojewskiego w usystematyzowanej prezentacji / Pod. wyd. AV Gułygi; za. z nim. JEST. Andrejewa. - M .: Respublika, 1996. - 447 s.
10. Volkova E.I. „Miłe” okrucieństwo Idioty: Dostojewski i Steinbeck w tradycji duchowej // Powieść Dostojewskiego „Idiota”: Refleksje, problemy. Międzyuczelniany sob. naukowy Pracuje. Iwanowo, stan Iwanowo. nie-t. 1999, s. 136 - 145.
Wszystkiego najlepszego.
Dziękuje za odpowiadanie.
Przejdź do MOJEJ strony. Zdecydowałem się opublikować część moich artykułów TUTAJ. Podczas gdy biorę overclocking.
Jedna z nich dotyczy Okudżawy. Jego powieść Spotkanie z Bonapartem. Kiedy to pisałem, nie sformułowałem jasno, co teraz zaczęło nabierać kształtu – zwłaszcza po twoich pracach o Dostojewskim.
Twój artykuł o Bułhakowie skłania do myślenia. To jest początkowo nawet WSPANIAŁE: Woland ZABIŁ Mistrza, wyprowadził go ze stanu kreatywności (mogę koncepcyjnie „wędrować” na razie, artykułu nie czyta się z kandelabrami, wciąż myślę…)? Ale wtedy uświadomisz sobie słuszność swoich obserwacji. I myślisz...
Dużo myślałem o M. i M. Kiedyś artykuł zniknął.
Mistyk ma swoje miejsce.
Czy Bortko naprawdę tylko PIENIĄDZE? Myślę, że odnosi sukcesy w warstwie społecznej. I NIE słyszy duchowego i mistycznego. I to jest zajęte... Szkoda.
Dostojewski napisał powieść Idiota w latach 1867-1869. Praca najpełniej oddaje moralną i filozoficzną pozycję autora oraz jego artystyczne założenia z lat 60. XIX wieku. Powieść napisana jest w tradycjach rosyjskiego realizmu.
W Idiocie autor porusza tematy związane z religią, sensem życia, miłością - zarówno między mężczyzną a kobietą, jak i dla całej ludzkości. Dostojewski przedstawia upadek moralny rosyjskiej inteligencji i szlachty, pokazuje, że dla pieniędzy ludzie są gotowi zrobić wszystko, przekroczyć każdą moralność - tak właśnie autor widzi przedstawicieli nowego pokolenia.
główne postacie
Lew Nikołajewicz Myszkin- Rosyjski szlachcic, książę 26-27 lat, ufny, prostoduszny, miły; w jego spojrzeniu "było coś cichego, ale ciężkiego". Był leczony w Szwajcarii z diagnozą „idiota”.
Parfen Siemionowicz Rogozhin- syn kupca, „dwadzieścia siedem lat”, o ognistych oczach i zadowolonym spojrzeniu. Był zakochany w Nastazji Filipownej i zabił ją.
Nastazja Filipowna Baraszkowa- piękna dziewczyna ze szlacheckiej rodziny, która była na liście płac Trockiego.
Inne postaci
Aleksandra Iwanowna Jepanchina- Minęło 25 lat "muzyka", o "mocnym charakterze, życzliwym, rozsądnym".
Adelaida Iwanowna Jepanchina- 23 lata, "wspaniały malarz".
Aglaya Ivanovna Yepanchina- 20-latka, bardzo ładna, ale rozpieszczona, jej zachowanie przypomina „prawdziwe dziecko”; był zakochany w Myszkinie.
Iwan Fiodorowicz Jepanczin- 56-letni mężczyzna, generał, znany był jako „człowiek z dużymi pieniędzmi, z dużymi zadaniami i świetnymi koneksjami”, „pochodził z dzieci żołnierzy”.
Lizaveta Prokofievna Yepanchina- daleki krewny Myszkina. Matka Aleksandry, Adelajdy, Aglayi. Te same lata z mężem.
Ardalion Aleksandrowicz Iwolgin- zmyślone historie opowiadał emerytowany generał, ojciec Ganyi i Varyi, pijak.
Nina Aleksandrowna Iwołgina- żona generała Ivolgina, matka Ganyi, Varia, Kolyi.
Gavrila Ardalionich Ivolgin (Ganya)- przystojny młody mężczyzna 28 lat, urzędnik, zakochany w Aglayi.
Varvara Ardalionovna Ptitsyna- Siostra Ghany.
Nikolay Ardalionich Ivolgin (Kolya) Młodszy brat Ganiego.
Ferdyszczenko- "Pan trzydzieści", wynajął pokój od Ivolginów.
Afanasi Iwanowicz Tocki- milioner, „około pięćdziesięciu pięciu lat, o eleganckim charakterze”, który wspierał Nastasję Filipownę.
Lebiediew- „rzeźbiony urzędnik w kancelarii, lat około czterdziestu”.
Hippolita- Siostrzeniec Lebiediewa, przyjaciel Koli.
CZĘŚĆ PIERWSZA
Rozdział I
Pod koniec listopada o godzinie 9 pociąg przyjechał do Petersburga. Parfen Rogozhin, książę Lew Myszkin i oficjalny Lebiediew „odnajdują się” w jednym z powozów trzeciej klasy.
Myszkin powiedział, że podróżuje ze Szwajcarii, że nie był w Rosji od ponad 4 lat, „został wysłany za granicę na jakąś dziwną chorobę nerwową, taką jak epilepsja”, ale nigdy nie wyzdrowiał. Tam był trzymany przez nieżyjącego już pana Pavlishcheva. Właśnie tam, w Petersburgu, mieszka jego daleki krewny, generał Epanchina. Z bagażu miał tylko tobołek.
Parfen Rogozhin pokłócił się z ojcem i przed gniewem uciekł do ciotki w Pskowie. Miesiąc temu zmarł jego ojciec, pozostawiając „dwa i pół miliona w kapitale”. Rogozhin mówił o Nastazji Filippovnie Barashkovej, której kupił parę diamentowych wisiorków za pieniądze ojca. Z gniewu ojca Parfyon uciekł do Pskowa.
Rozdział II
Po przybyciu do Petersburga Myszkin udał się do Yepanchinów. Sługa, który otworzył księciu drzwi, nie chciał od razu zgłosić tego generałowi. Myszkin został poproszony o czekanie w poczekalni. Prostota i otwartość księcia doprowadziła lokaja do myśli, że przed nim jest „głupcem”.
Do sali wszedł młody mężczyzna, Gavrila Ardalionich. Wkrótce on i książę zostali wezwani do biura generała.
Rozdział III
Myszkin powiedział generałowi, że przyszedł do niego bez celu - tylko dlatego, że żona Yepanchina była jego daleką krewną.
Yepanchin przypomniał Ghanie, że Nastazja Filipowna „powie ostatnie słowo” dziś wieczorem. Ganya odpowiedział, że jego matka i siostra są przeciwne temu małżeństwu, ponieważ uważają Nastasyę za nieprzyzwoitą kobietę. Ganya pokazał portret fotograficzny, który dała mu Nastazja. Książę z ciekawością spojrzał na portret i powiedział, że opowiedział mu o tym Rogozhin. Ganya zapytał Myszkina, czy Rogozhin poślubi Nastasję Filipownę. Książę odpowiedział, że się ożenił, ale „być może za tydzień by ją zabił”.
Rozdział IV
Afanasy Iwanowicz Tocki, „człowiek z wyższych sfer, z najwyższymi koneksjami i niezwykłym bogactwem”, uwodził Aleksandrę. Ale jeden incydent stanął na drodze. 18 lat temu Tocki zabrał córkę biednego właściciela ziemskiego Baraszkowa, który oszalał. Kiedy dziewczynka miała 12 lat, Tocki zatrudnił jej guwernantkę, nauczono ją czytać i pisać, sztukę. Wkrótce sam Tocki zaczął odwiedzać Nastię we wsi. Ale pięć lat temu dziewczyna dowiedziała się, że zamierza się ożenić. Nastazja Filipowna ukazała się Tockiemu i powiedziała z pogardą, że nie pozwoli na małżeństwo. Tocki osiedlił dziewczynę w Petersburgu. Teraz, aby uniknąć skandalu, zasugerował, aby Nastasya Filippovna najpierw poślubiła Ganyę, obiecując dać 75 tysięcy rubli.
Rozdziały V–VII
Epanchin przedstawia Myszkina swojej żonie i córkom. Dobroduszne historie o księciu rozśmieszają wszystkich. Kiedy zaczęli mówić o karze śmierci, Myszkin opowiedział historię o człowieku skazanym na śmierć przez pluton egzekucyjny. 20 minut po odczytaniu kary odczytano ułaskawienie i wyznaczono inny środek. Ale w ciągu tych 20 minut myślał, że teraz jego życie się skończy. A gdyby nie umarł, ceniłby życie, „liczył minutę po minucie, nie wydałby niczego na próżno”. To zrobiło wielkie wrażenie na księciu.
Książę powiedział, że Aglaya była prawie tak piękna jak Nastasya Filippovna, której portret widział.
Rozdział VIII
Ganya zabrał do siebie księcia. Ich mieszkanie znajdowało się na trzecim piętrze. Tutaj mieszkał ojciec Ganyi - emerytowany generał Iwolgin, matka, siostra, młodszy brat - 13-letni uczeń liceum Kola, lokator Ferdyszczenki. Generał Ivolgin ciągle wszystkich okłamywał. Od razu powiedział Myszkinowi, że nosił swoje maleństwo w ramionach, znał swojego ojca.
Matka i siostra Ganyi dyskutowały, że dziś wieczorem zostanie podjęta decyzja, czy Nastazja Filipowna wyjdzie za niego za mąż. Niespodziewanie przyszła do nich sama Nastazja Filipowna.
Rozdział IX
Pobladły, nerwowo śmiejący się Ganya przedstawił Nastasię Filipownę swojej matce, siostrze i ojcu. Zdarzyło się, że Ghana śniła „w postaci koszmaru, spalonego ze wstydu”: spotkanie rodziców z Nastasyą Filippovną. Ivolgin zaczął opowiadać swoje bajki, co rozśmieszyło gościa i Ferdyszczenkę, ale zdezorientował całą swoją rodzinę.
Rozdział X
Rogozhin i Lebedev przyjechali do Ivolginów ze swoimi przyjaciółmi - wszyscy byli podpiwni. Rogozhin zaczął pytać, czy Ganya i Nastasya Filippovna są naprawdę zaręczeni. Parfyon powiedział, że Gankę można kupić za ruble, a za trzy tysiące ucieknie nawet w przeddzień ślubu. Rogozhin obiecał, że wieczorem Nastazja Filipowna przywiezie najpierw 18, potem 40, a na koniec 100 tys.
Rozdział XI
Kiedy wszyscy wyszli, Ganya powiedział Myszkinowi, że po tym, co się stało, teraz na pewno się z nią ożeni. Myszkin wyraził wątpliwości, czy Nastazja Filipowna na pewno go poślubi.
Rozdziały XII-XIII
Myszkin przychodzi wieczorem do Nastasji Filippovny - dziewczyna ma urodziny. Zajmowała „świetnie wykończone mieszkanie”. Jednak przy całym luksusie pokoi dziewczyna gościła dość dziwne społeczeństwo - „nieelegancką odmianę”. Myszkin znalazł Tockiego, Jepanchina, Ganyę, Ferdyszczenkę i kilku innych gości u Nastasji Filipownej.
Ferdyszczenko zaproponował, że zagra w grę: na zmianę opowiada o sobie, co „uważa za najgorsze ze wszystkich swoich złych uczynków przez całe życie” . Rzucali losy, Ferdyszczenko wypadł.
Rozdział XIV
Ferdyszczenko opowiedział, jak kiedyś ukradł trzy ruble, które tego samego wieczoru wypił w restauracji. Ale niewinna pokojówka została ukarana za kradzież. Yepanchin przemówił jako następny. Trzydzieści pięć lat temu mieszkał w mieszkaniu emerytowanego porucznika. Kiedy się wprowadził, powiedziano mu, że stara kobieta nie dała mu miski. Natychmiast rzucił się tam i zaczął krzyczeć. Ale nagle zauważył, że stara kobieta siedzi martwa - kiedy ją skarcił, "odchodziła". Tocki opowiedział historię o tym, jak popsuł związek jednej damy z wielbicielem, zdobywając upragnione kamelie dla kobiety przed balem, których wielbiciel w żaden sposób nie mógł znaleźć.
Nastazja Filipowna zapytała Myszkina, czy powinna poślubić Gawriłę Ardalionowicza. Książę odpowiedział, żeby nie wychodzić.
Rozdział XV
Nagle przybył Rogozhin z tłumem nietrzeźwych mężczyzn. Parfyon przyniósł sto tysięcy rubli. Nastasya Filippovna powiedziała Ganyi, że przyszła do niego dzisiaj, aby z niego drwić - w rzeczywistości zgadza się z Rogozhinem, że Ganya może go zabić za pieniądze.
Rozdział XVI
Myszkin otrzymał list z Moskwy: ciotka przekazała mu „niezwykle duży kapitał”. Nastazja Filipowna ogłosiła, że poślubia księcia, który miał „półtora miliona”. Rogozhin był oburzony i krzyknął do księcia, aby "odsunął się" od dziewczyny. Myszkin powiedział, że nie obchodzi go przeszłość dziewczyny, jest gotów z nią być. Niespodziewanie Nastasya Filippovna zmieniła zdanie i powiedziała, że pójdzie z Rogozhinem, nie chcąc „zniszczyć dziecka”.
Biorąc w ręce pakiet pieniędzy Rogożyna, Nastazja Filipowna powiedziała Ganyi, że teraz wrzuci go do kominka, a jeśli dostanie go bez rękawiczek, pieniądze będą jego. Pakiet został wrzucony do ognia. Ganya, zmarznięty, wstał i spojrzał w kominek. Kiedy wszyscy zaczęli na niego krzyczeć, żeby wziął pieniądze, Ganya odwrócił się do wyjścia, ale zemdlał. Nastasya Filippovna wyjęła pieniądze szczypcami i powiedziała, że teraz należą do Ghany.
CZĘŚĆ DRUGA
Rozdziały I - II
Myszkin wyjechał do Moskwy w sprawach spadkowych. Wkrótce okazało się, że Nastazja Filipowna, która zniknęła w Moskwie, została odnaleziona przez Rogożyna i dała „prawie właściwe słowo, by go poślubić”, ale wkrótce praktycznie uciekła z korony.
Rozdział III
Po przybyciu do Petersburga Myszkin udał się do Rogożyna. W Moskwie Nastazja Filipowna, po ucieczce z Parfyonu, przez pewien czas mieszkała z księciem. Myszkin przypomniał, że kochał ją „nie z miłością, ale z litością”, a zatem nie był wrogiem Parfyona. Rogozhin uważał, że Nastazja Filipowna nie wyszła za niego, bo się bała.
Rozdział IV
Rogozhin pokazał Myszkinowi zdjęcie - kopię z Holbeina, przedstawiającą Zbawiciela, tylko zdjętą z krzyża. Wymienili krzyże piersiowe. Parfyon zabrał Myszkina do swojej matki, prosząc go, by pobłogosławił księcia, jakby był jego własnym synem.
Rozdział V
Książę dowiaduje się, że Nastazja Filipowna wyjechała do Pawłowska. Po drodze po raz kolejny zdawało mu się, że Rogozhin podąża za nim. Myszkin pospieszył do hotelu, w jednej z nisz „na pierwszej platformie do biegania” zobaczył Parfyona. Książę miał atak epilepsji. To uratowało Myszkina przed "nieuniknionym ciosem" - Rogozhin uciekł na oślep.
Chorego Myszkina odkrył Kola. Książę został przewieziony do daczy w Pawłowsku do Lebiediewa.
Rozdziały VI–IX
Dowiedziawszy się o chorobie księcia, Jepanchinowie, którzy również przebywali w daczy, udali się do Lebiediewa. Myszkin zebrał swoich znajomych - Kola, Ganya, Varya.
Wkrótce przybyło także czterech młodych „nihilistów”, wśród których był „syn Pawliszczewa”. Młody człowiek zażądał od Myszkina części spadku, który rzekomo mu się należał. Gavrila Ardalionich, który był odpowiedzialny za tę sprawę, powiedział, że prowadził śledztwo i dowiedział się, że młody człowiek w rzeczywistości nie był synem Pawliszczewa.
Rozdziały X – XII
Ganya doniósł księciu, że Nastazja Filipowna mieszkała tu w Pawłowsku od czterech dni. Lizaveta Prokofievna myślała, że książę wrócił do Petersburga, aby poślubić Nastasję Filipowną. Kobieta powiedziała, że Ganya był „w stosunkach” z Aglayą, a ponadto „ustawił ją w stosunkach z Nastasyą Filippovną”.
CZĘŚĆ TRZECIA
Rozdział I
Kiedyś Myszkin w towarzystwie sióstr Epanchin i innych znajomych omawiał zbrodnie. Książę mówił o tym, co zauważył: „Najbardziej zawzięty i zatwardziały morderca nadal wie, że jest przestępcą, to znaczy w swoim sumieniu wierzy, że nie zrobił dobrze, choć bez skruchy”.
Rozdziały II-III
Kiedy książę wędrował wieczorem po parku, podszedł do niego Rogozhin. Myszkin zdecydował, że Parfyon próbował go z zazdrości, ale Nastazja Filipowna kocha Rogożyna: „im więcej dręczy, tym bardziej kocha”. Parfyon wierzył, że dziewczyna nie przestała jeszcze kochać księcia.
Rozdziały IV-VIII
Rano podczas rozmowy siostrzeniec Lebiediewa zapytał Myszkina, czy to, co powiedział, jest prawdą, że „piękno” uratuje świat. A potem krzyknął, że jest pewien: Myszkin był zakochany.
Książę wyszedł do parku, zaczął wspominać Szwajcarię i niepostrzeżenie zasnął. Obudziłem się ze śmiechu stojącej nad nim Aglayi (dziewczyna wcześniej się z nim umówiła). Przyznała, że była zakochana w Myszkinie.
Rozdziały IX–X
Myszkin czytał listy od Nastasji Filipowny. Dziewczyna nazwała go „doskonałością”, wyznała swoją miłość. Napisała o Parfyonie, że była pewna, że w swojej szufladzie ma ukrytą brzytwę. „Twój ślub i mój ślub są razem: tak go wyznaczyliśmy. Nie mam przed nim tajemnic. Zabiłbym go ze strachu... Ale on najpierw mnie zabije...”.
Wieczorem w parku Nastazja Filipowna rzuciła się do Myszkina i padając przed nim na kolana, zapytała, czy jest teraz szczęśliwy. Książę próbował ją uspokoić, ale wtedy pojawił się Rogozhin i zabrał ją. Wracając, Parfyon zapytał, dlaczego książę jej nie odpowiedział. Myszkin powiedział, że nie jest szczęśliwy.
CZĘŚĆ CZWARTA
Rozdziały I - IV
Generał Ivolgin przyszedł do księcia, chcąc porozmawiać. Myszkin słuchał jego opowieści z całą powagą, a nawet zaczął się martwić, gdy zobaczył nadmierną inspirację rozmówcy. Będąc z Yepanchinami, generał „narobił tam kłopotów” i został „wyprowadzony w niełasce”. Następnego dnia miał atak serca.
Rozdział V
Jepanchinowie nie mówili jeszcze otwarcie o ślubie Myszkina i Aglayi. Pewnego wieczoru, w obecności Lizawiety Prokofiewny, Aglaya bezpośrednio zapytała Myszkina, czy się do niej zachęca. Odpowiedział twierdząco.
Podczas rozmowy z Aglayą Iwan Fedorych zdał sobie sprawę, że jest zakochana w księciu: „Co zrobić, to los!” . Relacje między Myszkinem i Aglayą rozwijały się dziwnie - dziewczyna nieustannie wyśmiewała księcia, „zamieniła go prawie w błazna”.
Rozdziały VI–VII
Przedstawiciele „światła” zebrali się w Yepanchins. Goście zaczęli mówić o zmarłym Pawliszczewie, wspomnieli, że Myszkin był jego uczniem. Jeden z obecnych mężczyzn powiedział, że pamięta księcia jako dziecko, mówił o kobietach, które wychowały chłopca. To doprowadziło Myszkina do emocji i zachwytu. Książę włączył się do dyskusji, zaczął krzyczeć, w pewnym momencie rozmowy powiedział, że „katolicyzm to to samo co wiara niechrześcijańska” i gorszy niż ateizm. Rozwijając myśl, podekscytowany książę niezręcznym ruchem popchnął kosztowną chińską wazę i stłukł ją. Książę mówił dalej, wstał gwałtownie i dostał ataku epilepsji. Pół godziny później goście wyszli. Ślub po incydencie był niemożliwy.
Rozdział VIII
Ippolit powiedział, że zaaranżował spotkanie między Aglayą i Nastasją Filipowną. Wieczorem Aglaya przybyła do księcia i poszli do Nastasji Filippovny. Aglaya zaczęła atakować swojego rozmówcę, doszło między nimi do kłótni. Nastasya Filippovna najpierw powiedziała Aglayi, aby wzięła „swój skarb” i odeszła, a następnie, rumieniąc się, powiedziała: „Czy chcesz mnie, jestem teraz ... Powiem ci, słyszysz? tylko powiedz mu, a on natychmiast cię opuści i zostanie ze mną na zawsze i poślubi mnie, a sam pobiegniesz do domu? .
Aglaya pobiegła, książę za nią. Nastazja Filipowna, próbując powstrzymać Myszkina, objęła go ramionami i straciła przytomność. Budząc się, majacząca dziewczyna krzyknęła do Rogożyna, żeby sobie poszedł. Książę pozostał, by ją uspokoić i pocieszyć.
Rozdział IX
Minęły dwa tygodnie i zaczęły się rozprzestrzeniać plotki, że Myszkin, porzucając Aglayę, zamierza poślubić Nastasję Filipownę. Jepanchinowie opuścili Pawłowsk. Pewnego razu podczas rozmowy z przyjacielem książę przyznał, że boi się twarzy Nastasji Filippovny: „ona jest szalona”.
Rozdział X
Generał Ivolgin zmarł od drugiego ciosu. Ippolit ostrzegł Myszkina, że jeśli poślubi Nastasię Filipownę, Rogozhin zemści się - zabije Aglayę.
Nadszedł dzień ślubu. Książę i Nastazja Filipowna przybyli do kościoła. Dziewczyna była „blada jak chusteczka”. Nagle krzyknęła i pobiegła do Rogożyna, który pojawił się w kościele, prosząc go, by ją uratował i zabrał. Parfyon natychmiast ją złapał, wskoczył do powozu i wyszli. Wydawało się, że książę przyjął to bardzo spokojnie, mówiąc, że przyjął taki scenariusz.
Rozdział XI
Następnego dnia Myszkin udał się do Petersburga. Natychmiast udał się do Rogożyna na Gorokhovaya, ale pokojówka powiedziała, że \u200b\u200bwłaściciela nie ma w domu. Obserwując dom z boku, książę zauważył migoczącą twarz Rogożyna za podniesioną zasłoną. Myszkin poszedł do mieszkania Nastasji Filipovny, ale dziewczyny tam nie było. Odwiedził Rogożyna jeszcze kilka razy, ale bezskutecznie. Parfyon zawołał do Myszkina na ulicy w pobliżu tawerny, w której przebywał książę, i kazał mu iść za nim, ale po drugiej stronie ulicy.
Rogozhin niepostrzeżenie wprowadził księcia do domu, do jego biura. Ciemny pokój był przedzielony zieloną jedwabną zasłoną, za którą leżała martwa Nastazja Filipowna, przykryta białym prześcieradłem, na łóżku Parfyona. Rogozhin zauważył, że książę drży - to samo stało się z nim ostatnim razem przed atakiem.
Noc spędzili w pokoju Rogożyna. Ludzie, którzy przyszli rano, „zastali zabójcę w całkowitej nieprzytomności i gorączce”. Książę siedział nieruchomo obok niego i tylko od czasu do czasu głaskał delirium, jakby próbował go uspokoić. Myszkin „już nic nie rozumiał z tego, o co go proszono, i nie rozpoznawał ludzi, którzy go weszli i otoczyli”, stał się „idiotą”.
Rozdział XII. WNIOSEK
„Rogozhin wytrzymał dwa miesiące zapalenia mózgu, a kiedy wyzdrowiał, śledztwo i proces”. Został skazany „na Syberię, w niewoli karnej, na piętnaście lat”. „Książę ponownie wylądował za granicą w szwajcarskiej instytucji Schneidera”. Aglaya wyszła za mąż, „została członkiem jakiegoś zagranicznego komitetu odbudowy Polski”.
Wniosek
W powieści Idiota Dostojewski, na obraz Lwa Myszkina, przedstawia przed czytelnikiem „pozytywnie piękną osobę”. Książę jest jedynym zdolnym do przebaczenia, życzliwości, miłosierdzia, miłości, co czyni go spokrewnionym z obrazem Jezusa Chrystusa. Inni postrzegają otwartość i niewinność Myszkina jako rodzaj wady, skazy, jednego z objawów jego zgubnej choroby. Książę próbuje coś zmienić, ale otaczające go zło okazuje się silniejsze, więc główny bohater szaleje.
Powieść „Idiota” jest jednym z najlepszych dzieł klasycznej literatury rosyjskiej i światowej. Praca była wielokrotnie filmowana, stanowiła podstawę produkcji teatralnych, opery, baletu. Radzimy nie rozwodzić się nad krótką opowieścią o Idiocie, ale przeczytać w całości genialną powieść Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego.
Powieść test
Sprawdź zapamiętanie podsumowania z testem:
Ocena powtarzania
Średnia ocena: 4.1. Łączna liczba otrzymanych ocen: 331.
Przed dokonaniem krótkiej analizy powieści „Idiota” należy zauważyć, że Fiodor Dostojewski zrealizował w tym dziele swoje stare pomysły twórcze, które dość długo dojrzewał. Słynny rosyjski myśliciel dużo analizował i zastanawiał się nad fabułą, a także postaciami bohaterów. Wynik przekroczył wszelkie oczekiwania.
Bohaterem powieści „Idiota” jest książę Myszkin. Sam Dostojewski dał autorską ocenę Lewowi Nikołajewiczowi Myszkinowi, mówiąc, że jest on rzeczywiście „cudowną osobowością”, ponieważ ucieleśnia nie tylko dobro, ale także chrześcijańską moralność. Dzięki swej dobroci, uczciwości, bezinteresowności i wielkiej filantropii książę tak uderzająco różnił się od otaczających go osób, pogrążonych w hipokryzji i chciwości, stawiając na pierwszym miejscu pieniądze i chciwość. To jedna z kluczowych myśli w analizie powieści „Idiota”, bo właśnie dlatego książę Myszkin w oczach swojego otoczenia rzeczywiście był tylko „idiotą”.
Pamiętajmy, jakie życie prowadził książę. Przez większość czasu był zamknięty w sobie i dopiero gdy Lew Nikołajewicz zaczął obracać się w wyższych sferach, zdał sobie sprawę, że panuje nieludzkość, okrucieństwo i inne wady ludzi. Dostojewski kojarzy tę postać z Jezusem Chrystusem, a raczej z celem, w jakim przyszedł na ziemię. Myszkin, podobnie jak Jezus, umiera, wybaczając ludziom – tym, którzy byli jego wrogami. Ponadto Myszkin chce zapewnić realną pomoc społeczeństwu, jednostkom i stara się inspirować w nich dobre początki, dając odpowiedni przykład. Powyższa paralela jest wyraźnie widoczna, gdy analizujemy powieść „Idiota”, nie przegap tego szczegółu.
Inne szczegóły analizy
Przyjrzyjmy się strukturze kompozycyjnej dzieła – w jego centrum znajduje się wizerunek bohatera, a cała fabuła, wszystkie inne postacie są z nim ściśle powiązane. O jakich postaciach mówimy? Mówimy o rodzinie generała Epanchina, kupca Rogożyna, Nastasji Filippovny, Gan Ivolgina i kilku innych.
Czerwonym wątkiem opowieści jest także konfrontacja cnoty księcia Myszkina z nawykiem życia ludzi ze świata. Autorka postawiła sobie za zadanie odzwierciedlenie negatywnej strony tego kontrastu, widocznej nawet dla bohaterów konfrontacji. Rozumieją wszystko, ale bezgraniczna dobroć nie była im bliska i odrzucili ją.
Czy w powieści są symbole? Oczywiście, dokonując analizy dzieła „Idiota”, nie sposób przejść obok tego aspektu. Bohater staje się tutaj symbolem chrześcijańskiej miłości, Nastazja Filipowna kojarzy się z pięknem, a symboliczny charakter obrazu „Martwy Chrystus” jest szczególnie żywy, ponieważ Myszkin mówi, że jeśli go kontemplujesz, możesz stracić wiarę.
Jakie wnioski można wyciągnąć?
Zakończenie powieści jest tragiczne, a całkowity brak duchowości i brak wiary prowadzą do takiego zakończenia. Na istotę finału można spojrzeć z różnych punktów widzenia i inaczej go ocenić, ale Dostojewski kładzie wyraźny nacisk na piękno fizyczne i duchowe, które nie może przetrwać wśród egoizmu, chciwości i hipokryzji.
Indywidualizm i ideologia „napoleonizmu” stale rosną. Zauważa to Dostojewski. I choć autor opowiada się za wolnością tkwiącą w każdym człowieku, jest przekonany, że często nieludzkie czyny popełniane są w wyniku nieograniczonej i niekontrolowanej samowoli. Kiedy jednostka próbuje się bronić, prowadzi to do przestępstwa. Dostojewski uważał ruch rewolucyjny za najbardziej typową rewoltę anarchistyczną.
Ciekawe, że postacie wszystkich postaci, które miały kontakt z postacią księcia Myszkina, rozwinęły się na lepsze, a dzięki wizerunkowi życzliwej osoby, która ma podstawy biblijne, widzimy przyczynę tak pozytywnej zmiany.
Przeczytałeś analizę powieści „Idiota” Dostojewskiego i mamy nadzieję, że była dla Ciebie przydatna. Możesz być także zainteresowany artykułami
Po Zbrodni i karze F.M. Dostojewski napisał powieść Idiota (1868). Jeśli w pierwszym dziele bohater jest ukazany jako postać negatywna, to w „Idiocie” autor postawił sobie odwrotne zadanie – „przedstawić zupełnie piękną osobę”. Ten pomysł był „stary i ukochany” przez Dostojewskiego. Autor ucieleśniał swoje pragnienie stworzenia „pozytywnego bohatera” na obraz księcia Myszkina. Książę Lew Nikołajewicz Myszkin na pierwszy rzut oka różni się od wszystkich bohaterów powieści tym, że szczęśliwie postrzega świat. Wie, jak być szczęśliwym. Oświadcza to już pierwszego dnia swojego przybycia do Petersburga. W rozmowie z rodziną Yepanchinów, opowiadając o swoim życiu w Szwajcarii, książę przyznaje: „Ja jednak byłem prawie cały czas szczęśliwy”. Tworząc wizerunek księcia, Dostojewski w zeszytach z planami i szkicami do powieści podaje następujący opis: „Jego pogląd na świat: wszystko przebacza, wszędzie widzi powody, nie widzi niewybaczalnego grzechu i wszystko przebacza”.
Dostojewski pozbawia Myszkina wszystkich zewnętrznych cech, które mogą przyciągnąć innych. Brzydki, niezręczny, a czasem nawet zabawny w społeczeństwie książę jest chory na poważną chorobę. Większości napotykanych osób na początku sprawia wrażenie „idioty”. Ale przecież wszyscy bohaterowie powieści doskonale zdają sobie sprawę z wyższości księcia nad sobą, jego duchowego piękna. A wszystko dlatego, że książę jest szczęśliwym człowiekiem. „Kochać to umiejętność bycia szczęśliwym. Człowiek szuka miłości, ponieważ szuka radości. Szczęśliwe serce to kochające serce. Sama miłość jest najwyższym dobrem. A w ludziach Myszkin odkrywa ten zawsze żywy i kuszący, ale nieśmiały i ukryty strumień miłości, pragnienie kochania i bycia kochanym. (A. Skaftymov).
Powody, które uniemożliwiają ludziom kochanie, ujawnia Dostojewski na obrazach pozostałych bohaterów powieści. Nastasya Filippovna, Rogozhin, Aglaya, Lizaveta Prokofievna, Ippolit, Ganya Ivolgin i General Ivolgin - wszyscy, w mniejszym lub większym stopniu, nie mogą być szczęśliwi, rozumieć i wybaczać poczucie dumy, dumy. Ukrywają wszystkie piękne początki ludzkich uczuć, nie pozwalają im wyjść. Pragnienie, by bronić się nad wszystkim, zamienia się w nich w utratę własnej twarzy. Wielkie pragnienie kochania, objawiania się drugiemu człowiekowi jest w nich tłumione mocą wielkiej miłości własnej i przynosi im jedynie ból i cierpienie.
Człowiekiem, który sprzeciwia się im wszystkim, jest książę Myszkin, człowiek całkowicie pozbawiony dumy. Książę jest jedyną osobą, która potrafi rozpoznać w ludziach te cudowne duchowe cechy, które tak starannie ukrywają przed wzrokiem ciekawskich. Nic dziwnego, że książę jest łatwy i dobry tylko z dziećmi. Dzieci nie nauczyły się jeszcze ukrywać swoich uczuć, oszukiwać, tłumić w sobie szczere impulsy. Tak, a sam Myszkin jest „dużym dzieckiem”. U Dostojewskiego poczucie „dziecinności” u jego bohaterów jest zawsze znakiem, że „żywe źródła serca” nie zniknęły jeszcze całkowicie w ich duszach, wciąż żyją, nie zostały całkowicie zagłuszone „zapewnieniami”. i pokusy zaprzeczania rozumowi i dumie”.
Ale dla księcia z otwartą duszą i niewinnością w społeczeństwie „wielkich ludzi” zawsze jest to trudne, ponieważ naiwnie otwarta dusza dla obcych, niekochających oczu, bezdusznych i zazdrosnych serc jest śmieszna i nie mieści się w ramach społeczeństwa gdzie wszystkie uczucia są szczelnie zamknięte i gdzie ich własne prawa przyzwoitości. W takim społeczeństwie szczerość jest nawet nieprzyzwoita i może tylko upokorzyć człowieka. Dla tych, którzy bardziej kochają księcia, a cenią i szanują, takie zachowanie wywołuje u niego wstyd, zakłopotanie i oburzenie samego księcia za to, że ujawnił swoją duszę niegodnym ludziom.
Ale książę Myszkin czuje dystans między sobą a swoim wewnętrznym ideałem. I wie, jak docenić stosunek do siebie z zewnątrz. Bardzo cierpi z powodu tego, że rozumie różnicę między tym, co mówi, jak to mówi, a samym sobą „Wiem, że ... jestem obrażony przez naturę ... jestem zbędny w społeczeństwie ... nie jestem z dumy ... bardzo dobrze wiem, że wstyd jest mówić wszystkim o swoich uczuciach ”. Książę odczuwa to nie dlatego, że jest dumny, w przeciwieństwie do wszystkich innych bohaterów powieści, ale dlatego, że obawia się, że wyraz tych myśli może nie zostać zrozumiany przez innych, że „główna idea” może zostać zniekształcona i dlatego będzie cierpieć jeszcze bardziej. A książę marzy też o człowieku, który by go zrozumiał, pokochał takim, jakim jest.
Poczuł to „światło” zrozumienia i akceptacji swojej duszy w Aglaya. Dlatego w powieści brzmi motyw podwójnej miłości księcia. Z jednej strony miłość do Nastasji Filippovny, współczująca miłość, miłość przebaczająca, miłość „dla niej”. Z drugiej strony jest miłość do Aglayi, pragnienie przebaczenia dla siebie, miłość „dla siebie”. Książę zawsze wierzył, że Aglaya go zrozumie. Książę rozumie, że trudno go kochać, ale dąży do miłości. W jego sercu jedna miłość nie wypiera drugiej, obie żyją w jego duszy, a gdyby z woli autora książę nie został wciągnięty w konflikt, pozostałby z Aglayą. Ale został z Nastasią Filipowną i nie stało się to z jego woli, ponieważ wiedział, że jest jej potrzebny.
Idiota to jedno z najbardziej złożonych dzieł Dostojewskiego. Saltykov-Szczedrin nazwał ideę powieści „promiennym” i podkreślił, że Dostojewski wkroczył w tę sferę „oczekiwań i przeczuć”, gdzie kierowane są „najdalsze poszukiwania”. Wizerunek księcia Myszkina, pomyślany jako typ „osoby pozytywnie pięknej”, zamienił się w obraz chorej, słabej osoby z pieczęcią głębokiego wewnętrznego cierpienia.
Książę nie jest w stanie rozwiązać jednej sprzeczności w życiu, zdaje sobie sprawę z tragicznej, beznadziejnej natury zachodzących zjawisk, ale nadal nie może w żaden sposób zmienić tego życia. Pomimo tego, że książę głęboko rozumie życie i ludzi, nie może wywierać na nich żadnego wpływu. Nie może zapobiec udręce Nastazji Filipowny, zapobiec jej zamordowaniu przez Rogożyna, pomóc Aglai znaleźć wyjście z impasu i sam zakończyć swoje życie obłędem. Dostojewski przybliża Myszkina do Don Kichota i „biednego rycerza” Puszkina. Z jednej strony podkreśla tym samym moralny wzrost księcia, z drugiej zaś jego impotencję, generowaną przez rozdźwięk między jego ideałami a życiem. To efekt spotkania idealnego bohatera z ludźmi bezdusznego, gnijącego społeczeństwa. „On”, zauważył Dostojewski, „dotknął tylko ich życia. Ale cokolwiek mógł zrobić i podjąć, wszystko umarło razem z nim ... Ale gdziekolwiek się dotknął, wszędzie zostawił niezbadaną linię.
