TRADYCJE LUDOWE JAKO REZYDUALNA RELIGIJNOŚĆ

Nasze zainteresowanie badaniami i pismami Jurija Mirolyubova (1892-1970), przedstawionymi w jego niedawno wydanej w Rosji książce „Święta Ruś”, wynika z faktu, że Mirolyubov, być może jeden z pierwszych rosyjskich naukowców, który mówił o rosyjskich zwyczajach ludowych, folklorze i języku jako pozostałości starożytnej słowiańskiej RELIGIJNOŚCI. Mirolyubov, zgodnie z przyjętą tradycją, nazywa tę starożytną rosyjską religijność „mitologią słowiańską” lub „pogaństwem”, ale nadaje tym pojęciom nowe znaczenie. Zachowuje się nie jako mitolog-materialista, ale jako osoba religijna. W zwyczajach swoich przodków widzi przede wszystkim prawdziwą wiarę i zwraca uwagę swoich czytelników na fakt, że formą wierzeń starożytnych Słowian był monoteizm. Bliskość języków słowiańskich do sanskrytu powinna w naturalny sposób prowadzić do poszukiwania bliskości systemów światopoglądowych wedyjskich Aryjczyków i starożytnych Słowian. Istnienie takiego związku jest oczywiste, ale studia nad ideologią Słowian w tym kierunku z różnych powodów nie doczekały się rozwoju. Panował nawet pesymistyczny pogląd, że niewiele z przedchrześcijańskiej religii Słowian przetrwało, a nawet że religia ta była w ogóle niezwykle prymitywna. Mirolyubov, ilustrując swoje rozumowanie argumentami historycznymi, filologicznymi i religijnymi, argumentuje, że wręcz przeciwnie, religia Słowian była bardzo zaawansowana i była „zepsutym wedyzmem”, a zatem wedyjscy Aryjczycy byli przodkami ludów słowiańskich.

Głównym i oryginalnym materiałem, z którego korzysta Myrolyubiv w swoich wywodach, jest folklor ukraiński, który zasłyszał i zebrał na początku XX wieku. Wśród źródeł wedyjskich Mirolyubov korzystał głównie z Rygwedy. Dyskutując ze slawistami XIX i XX wieku, Mirolubow, w duchu patriotyzmu Łomonosowa, entuzjastycznie broni starożytnej tradycji rosyjskiej. Naturalnie naukowcy mają obecnie do dyspozycji znacznie większy wybór źródeł informacji. Dotyczy to także starożytnych źródeł indyjskich tłumaczonych na język rosyjski i inne języki europejskie, a także materiałów dotyczących mitologii słowiańskiej.

Ten materiał, z podobieństwami słowiańsko-wedyjskimi, faktycznie znajdował się w najbardziej widocznym miejscu, ale nagle stał się widoczny dla Mirolyubova i kilku innych naukowców z następujących powodów. Ideologiczne postawy oficjalnej przedrewolucyjnej Rosji i ateistyczne postawy państwa radzieckiego nie pozwoliły wykazać, że pojęcie „tradycji ludowych” jest eufemizmem kryjącym szczątkową religijność. Jednak rosyjscy naukowcy na emigracji i w poradzieckiej Rosji mogli sobie pozwolić na spojrzenie na tradycje ludowe z innego punktu widzenia, wolnego od ideologicznych przesłanek. Nic nie przeszkodziło Mirolyubovowi dokonać odważnego, ale całkowicie naturalnego porównania mitologii „wedyjskiej” i słowiańskiej i odkryć „niemal identyczność”. Oczywiście indologia radziecka i slawistyka radziecka zawsze przewidywały pokrewieństwo słowiańskiej i wedyjskiej kultury duchowej, ale fragmentarycznie i z perspektywy niewidzialnej, sztucznie zrekonstruowanej „RELIGII”. Mirolyubov bezpretensjonalnie zatrzymuje się na tym, że nie ma potrzeby rekonstrukcji religii indoeuropejskiej i prasłowiańskiej. Dosłownie mówi to: „Dlaczego zwracamy się konkretnie do wedyzmu? Ponieważ jest to starożytna RELIGIA PRAINDOEWA-ROPEJSKA. Nie ma potrzeby jej szukać, jak to robią niemieccy naukowcy poprzez restaurację, ona JEST” (2, 18).

POGAŃSKI I ORTODOKSJONALNY FOLKLOR WSCHODNI NIEWOLNIKÓW

„Starzy ludzie”, pisze Mirolyubov, „mówiąc o jakichkolwiek planach na przyszłość, obecnie dodali: „Jak Czy będzie chciał!”… Oczywiste jest, że „Did” to Svarog, Dziadek Wszechświata. fakt, że sens ideologii „reliktu” wcale nie umarł, sens został całkowicie zachowany, a utracony został dopiero przez ateistycznych gawędziarzy „ery sowieckiej”. „Dziadek i Baba” to słowiańscy Bogowie-Wieśniacy z miejsc gdzie mieszkał i zapisywał swoje folklorystyczne obserwacje Peaceful, zrozumieli, że Dziadek to Dziadek Wszechświata, Svarog. Oczywiście są to imiona tabu, „konspiracyjne". Jednak z materiału zebranego i zbadanego przez Peaceful wynika, że ​​„starzy ludzie ” pamiętał tajemnicze, „święte” imiona i nie tylko pamiętał, ale także składał „stravę” (przysmaki ofiarne) swoim starożytnym bogom. Czyli tak zwana „ustna sztuka ludowa” na początku tego stulecia w swoim archaiczne wiejskie „gatunki” nie tylko zawierały pozostałości starożytnej religijności, ale nawet starożytną religijność. Drugą stroną tego odkrycia Mirolyubova jest jego pogląd na „folklor prawosławny”. Poświęca temu całą monografię „Rosyjski folklor chrześcijański. Legendy prawosławne”.

Nie jest tajemnicą, że pod wieloma prawosławnymi obrzędami i świętami naukowcy odkrywają rytuały „przedchrześcijańskie”. Zwykle uczeni mówią o chrześcijańskim „kompromisie” z rosyjskim pogaństwem. „Ilya jest ciepła, a Dazhda deszczowa” (1, 142). W tym ukraińskim przysłowiu Dazhdbog jest prawie całkowicie zachowany, a Ilya zastępuje Grzmot Peruna. Uczeni uważali takie „pogaństwo” obrządków prawosławnych za dowód ich przyrodniczo-naukowych interpretacji pochodzenia religii. Duchowni mogliby uznać to za popularne uprzedzenie oparte na ignorancji. Ale Mirolyubov czuje, rozumie i interpretuje naturalnie, pozostając „po stronie ludu”. Pisze na przykład: „Kultu św. Mikołaja Miłosiernego w Rosji nie da się wytłumaczyć niczym innym, jak tylko tym, że zablokował on inną wiarę, jeszcze starszą, jeszcze bardziej pogańską. Będąc Svarogiem, Kolyadą, Perunem, na w tym samym czasie prawdopodobnie nadal jest i Lado, a może Kupała, Gray i Kolyada, jest jednocześnie Savitri, Varuna-Soma, ponieważ NAPĘDZA Trawę, Zieloną MOC. Chroni, konserwuje, jak Wisznu i pomaga, jak Boskość „(1,396).

Oprócz tego, że Mirolyubov odkrywa na początku XX wieku (!) bezpośrednie i świadome formy kultu „starych ludzi” dla starożytnych „wedyjskich” Bóstw, to nie odkrywa dokładnie (było to wiadome przed nim), pokazuje jednak, że zwykli ludzie prawosławni czcili świętych, rozumiejąc ich tak samo, jak ich starożytnych słowiańskich bogów. Zatem prawosławie „oddolne” było synkretyczne i w pewnym stopniu pozostało także „wedyjskie”. Podobno takie rozumienie prawosławnych świętych było dobrze znanym „kompromisem” początkowego szerzenia się chrześcijaństwa na Rusi. Mirolyubov jest przede wszystkim folklorystą, który widział i dał zasadniczo religijne zrozumienie odkrytych przez siebie zjawisk. Jednak w swoim rozumowaniu na ten temat nie stara się on zachować „naukowego” obiektywizmu. On, w charakterze typowym dla wielu rosyjskich myślicieli, filozofuje i teologizuje, szczerze podkreślając swoją motywację etniczną. I choć Mirolyubov nie buduje żadnych spójnych i szerokich systemów filozoficznych czy teologicznych, to jednak ma dość holistyczny światopogląd duchowy, na podstawie którego prowadzi swoje poszukiwania naukowe.

Dla współczesnego człowieka obrazy folklorystyczne wydają się bajeczne, fantastyczne i nierealne, działania bohaterów są tajemnicze. Jest to zrozumiałe: w końcu mówiąc o folklorze, mówimy o innym poziomie myślenia, o innym wyobrażeniu o otaczającym go świecie człowieka, którego korzenie sięgają mitologicznej przeszłości.

Słowo folklor w dosłownym tłumaczeniu z języka angielskiego oznacza mądrość ludową. Jest to poezja tworzona przez lud i istniejąca wśród mas, w której odzwierciedla swoją aktywność zawodową, sposób życia społecznego i codziennego, wiedzę o życiu, przyrodzie, kultach i wierzeniach. Folklor ucieleśnia poglądy, ideały i aspiracje ludzi, ich poetycką fantazję, najbogatszy świat myśli, uczuć, doświadczeń, protest przeciwko wyzyskowi i uciskowi, marzenia o sprawiedliwości i szczęściu.

Słowianie stworzyli ogromną literaturę ustną (mądre przysłowia i przebiegłe zagadki, baśnie, zabawne i smutne pieśni rytualne, uroczyste epopeje, wypowiadane śpiewnym głosem przy dźwiękach smyczków), która stała się Godnością i Rozumem ludu. Utrwalała i umacniała jego charakter moralny, była jego pamięcią historyczną, odświętnym strojem jego duszy i wypełniała głęboką treścią całe jego wymierzone życie, płynące według zwyczajów i rytuałów związanych z jego pracą, naturą oraz czcią ojców i dziadków.

Niestety w programie szkolnym zbyt mało miejsca poświęca się folklorowi na lekcjach literatury i muzyki. W tym zakresie poprzez integrację przedmiotów staraliśmy się pokazać obszary styku dyscyplin akademickich, a poprzez ich organiczne powiązanie dać studentom wyobrażenie o jedności otaczającego nas świata. Przykład realizacji zadań zintegrowanych może służyć jako podsumowanie lekcji „W świecie folkloru słowiańskiego” dla uczniów klasy VI szkoły ogólnokształcącej.

Cel:

Ukazać znaczenie folkloru słowiańskiego w życiu narodu;

Zadania:

edukacja uczuć moralnych i estetycznych: miłość do ojczyzny, duma z osiągnięć krajowej sztuki muzycznej, szacunek dla historii i tradycji duchowych Rosji;

Kształtowanie podstaw kultury muzycznej poprzez percepcję aktywną emocjonalnie;

rozwój gustu artystycznego, zainteresowania sztuką muzyczną i działalnością muzyczną;

· realizacja własnych pomysłów twórczych w różnego rodzaju działalności muzycznej (w śpiewie i interpretacji ruchu muzyczno-plastycznego oraz improwizacji);

· kształtowanie integralności postrzegania i rozumienia otaczającego świata poprzez interdyscyplinarne powiązania lekcji literatury i muzyki.

Sprzęt: sprzęt multimedialny, prezentacja, pliki dźwiękowe, stroje ludowe.

Podczas zajęć:

Dźwięki muzyki (gra na rogach Włodzimierza)

Nauczyciel literatury:

Wkraczamy w niesamowity i piękny, tajemniczy świat mądrości ludowej – świat folkloru. Brzmi jak bajka i piosenka, zagadka i przysłowie... Tutaj grają, śpiewają, opowiadają i słuchają... Tutaj można się wiele nauczyć, wiele przemyśleć, wiele zrozumieć...

W dawnych, starożytnych czasach, kiedy ludzie nie umieli jeszcze pisać, przekazywali sobie nawzajem swoją wiedzę o życiu, grając w gry, odprawiając rytuały, śpiewając piosenki….

Każdy naród miał swoje własne pieśni, rytuały, gry - swój własny folklor.

· Pytanie do studentów:

Słowo „folklor” słyszeliśmy już kilka razy. Ale co oznacza słowo „folklor”? (Folklor - mądrość ludowa, sztuka ludowa.)

Chcemy dowiedzieć się jak najwięcej o rosyjskim folklorze – folklorze naszych przodków. Byli to silni, piękni i mili ludzie. Zwracali uwagę na przyrodę, zauważali każdy jej ruch i według znaków wiedzieli, jak właściwie kierować gospodarstwem.

Życie narodu rosyjskiego zawsze składało się z szeregu dni powszednich i świąt. Codzienność to czas pełen pracy i zmartwień. Charakterystyczną cechą życia codziennego była rutyna życia domowego, umiar w jedzeniu, proste, wygodne ubrania, spokojne i życzliwe relacje oraz izolacja świata rodzinnego.

Święto przeciwstawia się dni powszednie - czas odpoczynku, zabawy i radości.Naprzemienność dni powszednich i świąt uznawana była za niezbędny element normalnego toku życia, a niepowodzenia mogą doprowadzić nawet do śmierci świata.

W ciągu roku było wiele świąt. Powstały w różnych epokach historycznych.

Najstarsze były święta związane z kalendarzem rolniczym. Nazywano je świętami kalendarzowymi lub corocznymi, gdyż trwały cały rok i kończyły się późną jesienią wraz z zakończeniem żniw.

Do najważniejszych zaliczały się te, które wiązały się z czterema najważniejszymi zjawiskami przyrodniczymi i astronomicznymi: przesileniem zimowym i letnim, równonocą wiosenną i jesienną.

Wraz ze starożytnymi pogańskimi świętami rolniczymi w życiu Rosjan było wiele świąt Kościoła prawosławnego. Zaczęto je zakładać od końca X wieku na Rusi wraz z przyjęciem chrześcijaństwa.

Nauczyciel muzyki:

Najbardziej czczonymi ludźmi były Narodzenie Chrystusa, Chrzest, Zwiastowanie Najświętszego Theotokos, Trójca Święta, Wielkanoc.

Maslenitsa była czczona wśród świąt wywodzących się ze starożytnej tradycji rolniczej.

Każde święto miało swój program, naznaczony tradycją, formułami słownymi, pieśniami. Program wakacji obejmował także wykonanie rytuałów i zwyczajów cyklu rocznego, związanych z działalnością gospodarczą rosyjskiego rolnika.

· Pytanie do studentów:

A co oznacza „rytuał”, „pieśni rytualne”?

(obrzęd- zespół działań ustalony przez zwyczaj, w którym zawarte są pewne idee religijne lub codzienne tradycje ludu.

pieśni rytualne- są to pieśni, które były wykonywane podczas różnych uroczystości i były ich ważnym składnikiem i niezbędną częścią).

Nauczyciel muzyki:

Pieśni rytualne to szczególny muzyczny świat. Jeśli istnieją rosyjskie bajki, eposy, przysłowia, to nazywanie pieśni rytualnych rosyjskimi jest niewłaściwe. Nazywają się słowiańskie pieśni rytualne. Wynika to z faktu, że chrzest Rusi miał miejsce dopiero w X wieku, a obrzędy poświęcone dobrym żniwom, terminowemu deszczowi i ciepłemu słońcu istniały już wcześniej. A terytorium ówczesnej Rusi było zupełnie inne niż obecne. Analiza pieśni obrzędowych z różnych stron naszego kraju, a także Ukrainy i Białorusi wykazała podobieństwo języka oraz podstawy modalnej i intonacyjnej.

Pieśni rytualne są ściśle związane z rytuałami pogańskimi, główne zwroty melodyczne, podstawa modalna pozostała z dawnych czasów pogańskich. Ponieważ niektóre pogańskie bóstwa i obrzędy zestawiano równolegle ze świętymi chrześcijańskimi (Perun – Ilya, Velos (Volos) – Vlasy, Yarilo – Yuri, George), jest całkiem oczywiste, że muzyczne podstawy takich kultowych pieśni pogańskich wpłynęły później na wczesne słowiańskie pieśni Melo kultu chrześcijańskiego. W szczególności melodie wielu pieśni i pieśni są zbliżone tonem do najprostszych rodzajów śpiewu kościelnego na starożytnej Rusi.

· Pytanie do studentów:

Jakie znasz rodzaje pieśni rytualnych? (kalendarz, rodzina i kościół)

Nauczyciel literatury:

Stosunek Rosjan do święta był niezwykle poważny.

„W święto pracujemy cały dzień.” „Chociaż połóż wszystko, ale spędź Maslenicę”. „Życie bez wakacji jest jak jedzenie bez chleba” – mawiali chłopi.)

Rosjanie wierzyli, że każde święto wymaga szacunku.

Jesienne święta rosyjskiego chłopskiego kalendarza rolniczego

poświęcony podsumowaniu wyników roku pracy. Inaczej mówiąc, jest to święto plonów.

Nauczyciel muzyki:

Wśród nich znajdują się święta związane z wizerunkiem Najświętszej Maryi Panny:

studenci opowiedz historię powstania święta „Pokrov”.

Nauczyciel muzyki:

W powszechnej świadomości Najświętsza Bogurodzica jest kochającą Matką wszystkich ludzi, Obrończynią, Pocieszycielką, Orędowniczką. Jej wizerunek jest ściśle związany z wizerunkiem „matki mokrej żywicielki ziemi”, ojczyzny, a ostatecznie z wizerunkiem Ojczyzny. Słychać hymny kościelne „Dziewica Matka Boża” w wykonaniu braci z klasztoru Walaam i „Do Twojego Najświętszego Wizerunku” w wykonaniu chóru dziecięcego kościoła Najświętszej Bogurodzicy (Nowosybirsk). Studenci analizują fragmenty muzyczne i dokonują analizy porównawczej.

Ciekawą cechą obrzędów jesiennych była ich niezgodność ze zwykłym kalendarzem. Jesienne rytuały rozpoczynały się już w sierpniu, od momentu rozpoczęcia żniw. Każdy obrzęd miał swoją własną cechę intonacyjną, swoją specjalną skalę, która bardzo różniła się od skal pieśni poświęconych innym porom roku. Wiele pieśni rytualnych ma charakter inwokacji, pieśni, zbudowanych na 3-4 nutach i według ludzi niosących magiczną moc. Najprostsza forma przypadła jesiennym pieśniom rytualnym. Ludzie ciężko pracowali, byli zmęczeni, pragnęli spokoju i odpoczynku. Czasami jesienne pieśni rytualne nazywano SORRY. Ale nie zawsze było im smutno.

studenci pokaz wystawiony:

Żniwiarki zebrały się na polu przy nieubitym pasie. Najstarszy, najbardziej szanowany z żniwiarzy, przekręcał i wykręcał łodygi roślin tak, aby dotykały ziemi, w formie opaski uciskowej lub wieńca, przewiązując je kolorowymi wstążkami. Dziewczyny prowadzą okrągły taniec i mówią:

Pole - orasz

Jesteśmy łatwi!

Ten rok urodził, a w przyszłym roku nie zapomnij!

Wykonanie jesiennej pieśni rytualnej „Nie krzycz na jesień”.

(Dzieci z uszami czytające według ról)

Przepraszamy, przepraszamy

Przepraszam, zebrane, -

Zbieramy młode

złote sierpy,

Dług Nivy,

Stań szeroko;

Przepraszam za miesiąc

Sierpy są złamane

Nie byłem na krawędzi

Ludzi nie usunięto.

I żyto przemówiło,

Stoi na otwartym polu

Stojąc na otwartym polu:

Nie chcę, ale żyto żyto,

Tak, stój w polu, tak, stój w polu.

Nie chcę, ale żyta

Tak, stań w polu - machaj uchem!

I chcę, i żyto zhito,

Zwiąż w pęczek

Zmniejsz się do piosenki

I tak ja, ale żyto zhito,

Zawiązany w pęczek

Wybrano ode mnie żyto

Ostatni udekorowany snopek z pieśniami zaniesiono do wsi, gdzie przygotowywano świąteczny posiłek: paszteciki, owsiankę.

Nauczyciel literatury:

W dniu Narodzenia Najświętszej Maryi Panny, którego data zbiegła się z dniem jesiennej równonocy, wyznaczono Oseniny (od słowa baldachim, miejsce przechowywania siana) - spotkanie jesienne. Kobiety zbierały się wcześnie rano i wychodziły nad brzegi rzek, jezior i stawów, aby spotkać się z „matką Oseniną”. Święto to charakteryzuje się gościnnością, wyjazdami krewnych, zwłaszcza nowożeńców, do rodziców młodych. Obecnie śpiewali piosenki, tańczyli okrągłe tańce, organizowali gry.

Występ piosenki-gry „Jesień”

Nauczyciel muzyki:

Temat folkloru słowiańskiego jest nadal aktualny. Wielu współczesnych kompozytorów wykorzystuje w swoich utworach cytaty z ludowej muzyki obrzędowej. Czasem zdarzają się dzieła napisane w bardzo nieoczekiwanym stylu.

Słuchanie piosenki „Ovsen” zespołu „Nevid”.

Na koniec lekcji, po podsumowaniu wyników, dziewczyny wyjmują na talerz jabłka, gruszki, bajgle i rozdają je uczniom i gościom.

Legenda o wężu nowogrodzkim. „Wąż ognisty około siedmiu rozdziałów nad Nowogrodem”…

W 1728 r. nad Nowogrodem Wielkim pojawił się „ognisty wąż o ośmiu głowach”. Arcybiskup Nowogrodu Feofan Prokopowicz poinformował Synod, że Michaił Iosifow, przetrzymywany „w jakichś sprawach” w Moskwie, w biurze celi „wiesi Wałdaj pop”, ogłosił, co następuje. Kiedy przetrzymywano go „w tej samej sprawie” w domu arcybiskupa nowogrodzkiego, „przy zwolnieniu, w aresztowanym biurze do spraw schizmatyckich”, wówczas przyszedł do niego jego cela Jakow Aleksiejew i powiedział mu te słowa: wąż o siedmiu głowach przelatywał nad nowogrodzką cerkwią katedralną, która wzięła od Ładogi i zawisła nad tą cerkwią i nad naszym domem (Feofan Prokopowicz – M.V.), nad Jurjewem i nad klasztorami Klopskimi, a potem poleciał do Starej Rusy. I w tym będzie nie bez powodu zarówno w domu, jak i w klasztorze; które, w wizji, widziało wielu obywateli ”i który dokładnie tego nie powiedział”…

Prawdziwa historia Żaby Księżniczki? Wersja scytyjska...

Czy jest na świecie wiele baśni, których bohaterowie zostaliby wyrzeźbieni z kamienia lub wykuci w metalu tysiące lat temu? Niewiarygodne, ale prawdziwe: to wizerunki księżniczki - półwęża, pół żaby odnaleziono kilkadziesiąt lat temu przez rosyjskich archeologów w rejonach Morza Czarnego i Azowskiego w kopcach scytyjskich z V-III wieku p.n.e. Oznacza to, że ta postać ma dwa i pół tysiąca lat. Dlaczego postacie z baśni, niczym bogowie, zostały schwytane przez starożytnego mistrza? A może rzeczywiście istniały?

Jak dowiedzieć się, czy w mieszkaniu jest brownie?

W naszym szalonym świecie nanotechnologii ludzie całkowicie przestali wierzyć w inne światy. Jesteśmy tak zainteresowani patrzeniem na ekrany naszych gadżetów, że czasami zapominamy zauważyć niesamowite i niezwykłe rzeczy, które nam się przytrafiają. W tym artykule postaramy się rozprawić z niektórymi mitami, które po cichu krążą w naszych domach...

Według jednej z legend nieczyste siły rozprzestrzeniły się na Ziemię po tym, jak Pan, rozgniewany na budowę Wieży Babel, pomieszał ludziom języki. „Pozbawiając inicjatorów obrazu i podobieństwa człowieka, Bóg posłał na wieczność, aby strzegli wód, gór i lasów. Ktokolwiek był w domu w chwili klątwy – stał się ciastkiem, w lesie – goblinem…”. Goblin zaczął gościć w lesie; woda, bagna, kikimory żyją w rzekach, bagnach, jeziorach; Ciastko, które wylądowało w otwartym kominie, od tego czasu żyje obok ludzi…

Syberyjska uzdrowicielka Natalia Stepanova uczy, co z pewnością sprawi, że Ty, Twoje dzieci i cała Twoja rodzina...

Pochodzenie wizerunku Koshchei!

Koschey (Kosh, Koshcheishche, Kashchey, Mangy Bunyaka (na Wołyniu), Malty Bunio (Podole)) - Bóg podziemnego świata, podziemnego słońca. Przeciwnik Dazhboga. Mąż Marii.Kaszczej Nieśmiertelny w mitologii wschodniosłowiańskiej to zły czarnoksiężnik, którego śmierć ukryta jest w kilku magicznych zwierzętach i przedmiotach zagnieżdżonych w sobie:„Na morzu na oceanie jest wyspa, na tej wyspie jest dąb, pod dębem jest zakopana skrzynia, w skrzyni jest zając, w zającu kaczka, w kaczce jest jajko”, w jajku jest śmierć Kaszczeja Nieśmiertelnego. Główną cechą Nieśmiertelnego Koszeja, która odróżnia go od innych postaci baśniowych, jest to, że jego śmierć (dusza, siła) materializuje się w postaci przedmiotu i istnieje od niego odrębnie...

Co wiemy o tej postaci? Według rosyjskich eposów jest to prawie potwór bajecznych czasów. Zbudował sobie gniazdo na dwunastu dębach i siedząc w nim gwizdał tak mocno i głośno, że swoim gwizdkiem wszystko przewracał. Dokładnie trzydzieści lat położył prostą drogę do Kijowa: nikt nią nie szedł, bestia nie wędrowała, ptak nie latał…

Od czasów starożytnych kobiety stosowały różne spiski rodzinne w magii rodzinnej, takie jak spisek mający na celu miłość męża. Tworzone są bardzo silne spiski, jeśli żona chce przynieść rodzinie spokój i ciszę i spiskuje przeciwko mężowi tylko z miłością do niego. Często zdarza się, że mąż jest bezpodstawnie zły na żonę i wszczyna ciągłe kłótnie. Aby to zrobić, możesz użyć fabuły miłosnej, która jest również odpowiednia, jeśli mąż stracił zainteresowanie żoną ...

Chata na udach kurczaka – prawdziwy dom ze świata umarłych? (folklor jako źródło historyczne)...

W Muzeum Historii Moskwy oprócz wszelkiego rodzaju łyżek znajduje się ekspozycja, która przedstawia rekonstrukcję tzw. „domu umarłych” kultury Dyakovo… „Dom umarłych” - to ta sama chata Baby Jagi, na tych samych udkach kurczaka! To prawda, tak naprawdę to KURCZAK. Starożytny rytuał pogrzebowy polegał na paleniu nóg „chaty” bez okien i drzwi, w której umieszczano zwłoki lub to, co z nich zostało…

Kim on jest, ten Viy? A skąd to pochodzi?

Trudno znaleźć w dziełach rosyjskiej klasyki postać bardziej imponującą i tajemniczą niż Viy Gogola. W przypisie do swojego opowiadania „Viy” Gogol napisał, że opowiada jedynie tradycję ludową, praktycznie bez zmian – „prawie w tej samej prostocie, jaką słyszałem”…

Pełne wersje znanych powiedzeń!

Żadnych ryb, żadnego mięsa, [żadnego kaftana, żadnej sutanny. Zjedli psa, [dławiąc się ogonem]. Komnata umysłu, [tak, klucz zaginął]...

Kim naprawdę był Kościej Bezśmiertelny? Nowa wersja.

W książce Wiktora Kałasznikowa „Demonologia rosyjska” podjęto próbę usystematyzowania bohaterów i wątków rosyjskich opowieści ludowych. Odbywa się to nie z chęci stworzenia encyklopedii folkloru, ale po to, aby zobaczyć, jak za warstwami epok i kultur (chrześcijaństwo, państwo świeckie) starożytny epos słowiański rozpłynął się w bajkach dla dzieci, bohaterowie z których byli pogańscy bogowie i duchy...

Wilkołaki w reprezentacji Słowian...

Volkodlak, volkolak, volkulak, vovkulak, w mitologii słowiańskiej człowiek-wilk; wilkołak; czarnoksiężnik, który potrafi zmienić się w wilka i zamienić innych ludzi w wilki. Legendy o wilkołaku są wspólne wszystkim ludom słowiańskim…

Magia słowiańska. Gdzie zachowani są pogańscy uzdrowiciele i uzdrowiciele?

Czarodzieje, czarodzieje, czarodzieje i czarownice otaczali aurą tajemniczości i zabobonnego strachu, ale jednocześnie cieszyli się wielkim szacunkiem i szacunkiem ze strony zwykłych ludzi małych wiosek i miasteczek na długo przed tym, jak Ruś stała się państwem chrześcijańskim. Utworzone przez ludzi legendy o niesamowitych zdolnościach i umiejętnościach słowiańskich czarowników stały się podstawą wielu baśni, z których wiele przetrwało do dziś w prawie niezmienionym stanie…

Najlepsze zaklęcia miłosne dla mężczyzn i kobiet!

Wśród magicznych tradycji wszystkich narodów spiski miłosne zajmują duże miejsce: spisek mający na celu miłość mężczyzny, spisek mający na celu miłość do dziewczyny, spisek mający na celu przyciągnięcie miłości. Ludzie od dawna uważają za bardzo ważne spotkanie i prawidłową identyfikację ukochanej osoby, z którą można prowadzić szczęśliwe i długie życie rodzinne. Rodzina i wartości rodzinne są ważne przez cały czas...

Kto jest kim w epickim świecie? Przewodnik po głównych bohaterach (Sadko, Dobrynya, Svyatogor, Ilya Muromets, Khoten Bludovich, Vasilisa Mikulichna, Alyosha Popovich, Volkh Vseslavievich, Stavr Godinovich i inni ...).

Przewodnik po epickich postaciach. Biografie, hobby i cechy charakteru wszystkich głównych rosyjskich bohaterów epickich - od Ilyi Muromets po Chotena Bludovicha ...

Prawdziwy prototyp Iwana Carewicza!

Czy wiesz, kto jest historycznym pierwowzorem baśniowego bohatera Iwana Carewicza?

15 lutego 1458 roku Iwan III urodził swoje pierwsze dziecko, któremu nadano imię Iwan. Wszyscy współcześni przepowiadali mu tron ​​​​królestwa moskiewskiego po śmierci jego ojca, Iwana III. Towarzyszył Iwanowi III w wyprawach przeciwko Chanatowi Kazańskiemu, a od 1471 roku był już współwładcą swego ojca...

Konspiracje i rytuały na ślub i małżeństwo!

Bardzo często, gdy między mężczyzną a kobietą istnieje już poważny związek, mężczyźnie nie spieszy się z oświadczynami i oficjalnym przejęciem obowiązków męża. Aby przyspieszyć upragnione wydarzenie i poczuć się jak piękna panna młoda na własnym weselu, dziewczyny mogą skorzystać z działki ślubnej lub działki małżeńskiej...

To bardzo znany i prosty sposób na samodzielne usunięcie złego oka. Po zachodzie słońca usiądź przy stole z osobą, od której musisz usunąć złe oko. Wlać do szklanki lub kubka z wodą. Połóż przed sobą dziewięć zapałek i pudełek...

Kim jest Baba Jaga? Opinie naukowców.

Według naukowców obraz Baby Jagi nie przez przypadek zapadł nam mocno w pamięć, odzwierciedlając głębokie lęki, które mają swoje źródło w wyobrażeniach naszych przodków na temat przerażającej struktury wszechświata...

Jak francuski rycerz stał się epickim bohaterem?

Bova Korolevich, vel Bova Gvidonovich, vel Bueve, vel Bovo z Anton (Buovo d'Antona). Dziś to imię (imiona) raczej nie powie nic nawet fanom rosyjskiego folkloru. A zaledwie sto lat temu Bova Korolevich była jedną z najbardziej „kultowych” postaci, która pod względem popularności wśród ludzi znacznie przewyższyła innych „epickich” bohaterów Ilię Muromets, Dobrynyę Nikitich i Alyosha Popovich...

Agrafena Kupalnica (6 lipca) i Iwan Kupała (7 lipca). Obrzędy, znaki i mistyczna esencja!

Dzień 6 lipca w kalendarzu ludowym nazywany jest kąpielą Agrafena. Mówi się o Agrafenie, że jest siostrą Iwana Kupały, dlatego w tym dniu wszelkie czynności rytualne są swego rodzaju wstępem do obrzędów następnego dnia Iwana Kupały…

Gdzie znajduje się rosyjski raj Belovodie?

W opinii staroobrzędowców Belovodie to raj na ziemi, do którego mogą wejść tylko ci, którzy są czyści duszy. Belovodye nazywano Krainą Sprawiedliwości i Dobrobytu, ale ludzie wciąż spierają się o to, gdzie się znajduje…

Jak uczcić Trójcę Świętą? Rytuały, zaklęcia, wróżby...

Trójca Święta to jedno z głównych świąt chrześcijańskich. Zwyczajowo obchodzi się je 50. dnia po Wielkanocy. W religii prawosławnej dzień ten jest jednym z dwunastu świąt wysławiających Trójcę Świętą...

Mity o mitologii rosyjskiej. Aleksandra Barkowa.

Tajemnica życia i śmierci Ilyi Muromets!

W 1988 r. Komisja Międzywydziałowa przeprowadziła badanie relikwii Ilyi Murometsa. Wyniki były niesamowite. Był silnym mężczyzną, który zmarł w wieku 45-55 lat, wzrost - 177 cm Faktem jest, że w XII wieku, kiedy żył Ilja, taką osobę uważano za dość wysoką, ponieważ średni wzrost mężczyzny wynosił 165 cm ...

Krasnaya Gorka - czas wróżenia i rytuałów na wesela i małżeństwa!

Święto Czerwonego Wzgórza to starożytny rytuał, który wykonywali samotni chłopcy i dziewczęta, aby spotkać się ze swoim narzeczonym lub narzeczoną – bliską ukochaną osobą, pokrewną duszą. Krasna Gorka w 2016 roku obchodzona jest w pierwszą niedzielę po Wielkanocy, czyli 8 maja. Krasnaja Górka ma co roku inną datę, w zależności od daty Wielkanocy. Krasnaya Gorka to pierwsze wiosenne święto młodych dziewcząt. Krasnaya Gorka nosi znaki: jeśli poślubisz Krasną Gorkę, będziesz szczęśliwy przez całe życie ...

Wielki Piątek: nakazy i zakazy

WIELKI PIĄTEK, ZNAKI CELNE ZNAKI...

Magia ludowa: sen ochronny...

Proponuję trzy niezawodne sposoby na zabezpieczenie się podczas nocnego snu.

Śpij z ikoną do noszenia- to jest twój amulet (w tym przypadku leżąc już w łóżku przed pójściem spać, przeczytaj szeptem lub w myślach raz modlitwę „Ojcze nasz”)…

Wpisz pierwszą liczbę: Wierzcie lub nie, ale w starej szkole uczniowie byli biczowani co tydzień, niezależnie od tego, kto miał rację, a kto nie. A jeśli „mentor” przesadzi, to takie klapsy wystarczały na długi czas, aż do pierwszego dnia następnego miesiąca. Cała wypróbowana trawa

Tajemnicza „trawa trynowa” wcale nie jest jakimś ziołowym lekarstwem, które należy pić, żeby się nie martwić. Początkowo nazywano ją „trawą tyn”, a tyn to płot. Okazało się, że to „trawa ogrodzeniowa”, czyli chwast, którego nikt nie potrzebuje, chwast obojętny…

Starożytne słowiańskie spiski i rytuały!

Słowiańskie rytuały i spiski to starożytna i bardzo skuteczna magia używana przez naszych odległych przodków. Rytuały pomogły człowiekowi we wszystkich aspektach jego życia, z ich pomocą rozwiązano problemy z sercem, ustanowiono ochronę przed złym okiem i wszelkim innym złem, leczono różne choroby, szczęście i dobrobyt przyciągały rodzinę i wiele więcej ...

Obrzędy i magia Zapusty...

Jeśli przesadnie Cię chwalono lub zazdrościno, a może powiedzieli coś złego, a jesteś osobą podejrzliwą, przeczytaj ten amulet w przeddzień zapusty...

Kim jest Domovoy?

Brownie - dobry Duch, opiekun paleniska. Jeden z przodków, założycieli danej Rodziny lub Domu. Naukowcy nazywają Domovoy substancją energetyczną domu lub mieszkania. Brownie jest wszędzie tam, gdzie żyją ludzie. Dba o dom i porządek w domu. Brownie był przedstawiany jako Starszy, mądry dzięki doświadczeniu. Figurki wykonywano z drewna, gliny i najczęściej z miską w rękach dla Treby. Maksymalny rozmiar to arshin wysokości. A minimum to dwa cale...

Spiski pieniężne na chrzest!

W wigilię Trzech Króli (18 stycznia) wszyscy domownicy powinni przeliczyć pieniądze słowami:

Pan Bóg objawi się światu,

A pieniądze pojawią się w moim portfelu.

Klucz, zamek, język.

Amen. Amen. Amen."

Kim był prawdziwy Ilya Muromets?

Według legendy na samym początku października urodził się legendarny Ilya Muromets. Ale to tylko legenda, jego imię nie jest wymieniane w kronikach historycznych, dokładne miejsce jego urodzenia nie jest znane, nie ma też danych o dacie śmierci. Jednak bohater naprawdę istniał, ale został pochowany w głębokich jaskiniach Ławry Kijowsko-Peczerskiej wraz z 68 innymi świętymi…

Leśne duchy starożytnych Słowian... co o nich wiemy według folkloru?

Nasi przodkowie uważali przestrzeń leśną, w której według starożytnych wierzeń znaleziono dusze przodków, świętą, tajemniczą. Dlatego w ideach Słowian zamieszkiwało go wiele duchów ...

Rytuały, wróżby i spiski w dzień Paraskewy w piątek...

10 listopada w tradycji ludowej obchodzone jest święto Paraskewy Piatnicy, która była patronką kobiet, małżeństw i uzdrowicielką chorób, zwłaszcza tych wynikających z czarów. Święty Piątek Paraskewy był szczególnie czczony przez kobiety. Odwiedzili cerkiew Paraskewy Piatnicy i modlili się o jej rychłe małżeństwo. Paraskeva Piatnitsa miała własną specjalną modlitwę za małżeństwo. Kobiece święto Paraskewy w piątek zbiegło się ze świętem słowiańskiej bogini Makoszy, która tkała nici losu i którą również proszono o poślubienie...

Kim jest kikimora i jak się jej pozbyć?

Skąd wzięły się kamienie na ziemi, mówią na różne sposoby. Najczęściej uważa się, że kamienie były kiedyś żywymi istotami – czuły się, rozmnażały, rosły jak trawa i były miękkie. Od tego czasu na kamieniach widniały ślady stóp Boga, Dziewicy, świętych, złych duchów...

Kim był i kiedy żył Boyan, starożytny rosyjski poeta-piosenkarz?

Boyan (XI wiek) - staroruski poeta-piosenkarz. Jako „twórca piosenek” Boyan jest wymieniony na początku „Opowieści o kampanii Igora” (patrz autor „Opowieści o kampanii Igora”): „Proroczy Boyanbo, jeśli ktoś chce stworzyć piosenkę, jego myśli rozprzestrzenią się po drzewie, szary volk na ziemi, shiz orzeł pod chmurami…”. Boyan, autor The Lay, wspomina w swojej pracy siedem razy...

Bylina o Wasiliju Buslajewie w islandzkiej sadze!

Badanie tzw. „okresu normańskiego” w Rosji napotyka na ogromne przeszkody, ponieważ źródła, którymi dysponujemy, są stosunkowo nieliczne; a te nieliczne pomniki najczęściej dzieli od wydarzeń duża odległość geograficzna lub znaczna luka chronologiczna...

Starożytne tajemnice „Łysej Góry”… A ile jest tam „łysych gór”?

Łysa Góra to element folkloru wschodniosłowiańskiego, zwłaszcza ukraińskiego, kojarzonego z czarami i mocami nadprzyrodzonymi. Według legend czarownice i inne bajeczne stworzenia regularnie gromadziły się na „łysych górach”, gdzie odbywały sabaty...

Gdzie znajduje się Łukomorye?

Lukomorye to jedna z pierwszych nazw geograficznych, których uczymy się w życiu. Nie ma go na współczesnych mapach, ale jest na mapach z XVI wieku. Wzmianka o Łukomorym pojawia się zarówno w Opowieści o kampanii Igora, jak i w folklorze rosyjskim...

Magia ludowa: silne spiski na ból zęba ...

Często potrzebne są szybkie spiski, w których można szybko zatrzymać nieznośny ból, taki jak ból zęba. Konspiracje mogą pomóc ludziom w trudnych sytuacjach - w tym celu istnieją silne spiski, takie jak spisek na rzecz choroby i spisek na rzecz zdrowia. Spisek na ból zęba pomoże ukoić ząb, dopóki nie dotrzesz do lekarza ...

Co oznacza powiedzenie: „pierwszy naleśnik jest grudkowaty”?

Znaczenie tego przysłowia zna każdy - oznacza to, że pierwsza próba w nowym biznesie kończy się niepowodzeniem. Jednak niewiele osób wie o pochodzeniu tego wyrażenia...

Historyczne prototypy epickich bohaterów: kim oni są?

Znamy ich od dzieciństwa, chcemy być tacy jak oni, bo to prawdziwi superbohaterowie – epiccy rycerze. Dokonują nieludzkich wyczynów, ale oni, rosyjscy bohaterowie, mieli swoje własne, prawdziwe prototypy…

Uniwersytet Państwowy w Petersburgu

Praca dyplomowa

Tradycje pogańskie w folklorze Słowian Wschodnich i narodu rosyjskiego (oparte na baśniach i eposach)

Temat: Rosyjska epopeja bohaterska

Studenci VI roku kierunku wieczorowego

Mirosznikowa Irina Siergiejewna

Doradca naukowy:

Doktor nauk historycznych,

Profesor Michajłowa Irina Borysowna

Sankt Petersburg

Wstęp

Rozdział 1

Rozdział 3

Rozdział 4. Pogańskie idee śmierci i nieśmiertelności w baśniach i eposach narodu rosyjskiego

Wniosek

Spis źródeł i literatury

Wstęp

Kwestia tradycji pogańskich odziedziczonych przez naród rosyjski od Słowian wschodnich była wielokrotnie poruszana w rosyjskiej historiografii. Wśród dużej liczby prac na ten temat znajdują się prace B.A. Rybakova, I.Ya. Froyanov i inni naukowcy, którzy przeprowadzili szeroko zakrojone badania różnych aspektów tego problemu. Jednak konkretne informacje nie wystarczą, co wynika z niedostatku źródeł podających informacje zbyt fragmentaryczne, co utrudnia rozwiązanie tego problemu i sformułowanie całościowego spojrzenia na światopogląd pogański starożytnych i Słowian wschodnich. Pogaństwo, będące archaicznym światopoglądem plemion słowiańskich, było oczywiście nierozerwalnie związane ze wszystkimi sferami ich życia, a przedmiotem ożywionych dyskusji toczących się od III wieku może być każdy z tych obszarów.

Trudność polega, jak już wspomniano powyżej, na braku i fragmentacji źródeł, którymi mogą być kroniki, pisma podróżników odwiedzających ziemie rosyjskie, raporty misyjne, informacje archeologiczne i etnograficzne, starożytne rosyjskie dzieła sztuki i, co najważniejsze, dzieła ustnej sztuki ludowej, gdzie, jak przekonująco pokazują w swoich esejach I.Ya Froyanov i YuI. Yudina, historyczne realia życia społecznego i politycznego są wyraźnie widoczne na różnych etapach rozwoju społeczeństwa wschodniosłowiańskiego, narodu staroruskiego i narodu wielkoruskiego.

W związku z tym, że w niniejszej pracy będziemy badać odzwierciedlenie pogańskich idei Słowian w baśni i epopei, konieczne jest zdefiniowanie pojęcia „bajka”. W słowniku V.I. Dahla znajdujemy następujące wyjaśnienie tego terminu: „Bajka, historia fikcyjna, historia bezprecedensowa, a nawet niemożliwa do zrealizowania, legenda. Są opowieści bohaterskie, światowe, żartownisie itp. ”

Podobną interpretację oferuje słownik języka rosyjskiego: „Narracyjne dzieło ustnej sztuki ludowej o fikcyjnych wydarzeniach, czasem z udziałem sił magicznych, fantastycznych”.

Ale najpełniejszą, z naszego punktu widzenia, istotę tej koncepcji ujawnia Encyklopedia Literacka: bajka to „opowieść, która pełni funkcje produkcyjne i religijne we wczesnych stadiach rozwoju w społeczeństwie przedklasowym, tj. , reprezentujący jeden z typów mitów; w późniejszych etapach istniejąca jako gatunek fikcji ustnej, zawierająca wydarzenia niezwykłe w sensie potocznym (fantastyczne, cudowne lub światowe) i wyróżniająca się specjalną konstrukcją kompozycyjną i stylistyczną.

Teraz uważamy za konieczne podjęcie próby sklasyfikowania tego wspaniałego materiału. Logiczne byłoby zastosowanie najprostszego podziału na bajki domowe, o zwierzętach i o treści magicznej, czyli inaczej baśnie. Logikę tę kwestionuje V.Ya. Proppa, zauważając, że „mimowolnie nasuwa się pytanie: czy baśnie o zwierzętach nie zawierają czasami pierwiastka cudowności w bardzo dużej mierze? I odwrotnie: czy we wspaniałych baśniach zwierzęta nie odgrywają bardzo ważnej roli? Czy taki znak można uznać za wystarczająco dokładny? Już od pierwszego kroku musimy zatem stawić czoła problemom logicznym. Badaczka uważa, że ​​„sytuacja z klasyfikacją baśni nie jest do końca udana. Klasyfikacja jest jednak jednym z pierwszych i najważniejszych etapów badań. Przypomnijmy na przykład, jak ważna dla botaniki była pierwsza klasyfikacja naukowa Linne’a. Nasza nauka wciąż znajduje się w epoce przedlinnejskiej.” Niemniej jednak badaczowi udaje się w dalszym ciągu wyodrębnić typ baśni „magicznej” z całej folklorystycznej odmiany baśni, posługując się następującą definicją: „jest to gatunek baśni rozpoczynający się od wyrządzenia jakiejś szkody lub krzywdy ( uprowadzenie, wygnanie itp.) lub z chęci posiadania czegoś (król wysyła syna po ognistego ptaka) i rozwija się poprzez wysłanie bohatera z domu, spotkanie z darczyńcą, który daje mu magiczne narzędzie lub pomocnika, za pomocą którego Znaleziono przedmiot wyszukiwania.

We wspomnianej już przez nas Encyklopedii Literackiej A.I. Nikiforow podaje swoją klasyfikację, zasadniczo opartą na tym samym potrójnym systemie, a także podkreślającą dodatkowe typy:

Opowieść o zwierzętach.

Bajka jest magiczna.

Bajka jest krótką historią, z wątkami codziennymi, ale niezwykłą.

anegdota.

erotyczny.

Historia jest legendarna. Korzenie są bliższe mitom lub literaturze religijnej.

Opowieści-parodie (nudne, dokuczanie, bajki)

Opowieści dla dzieci. Opowiadane przez dzieci, a często przez dorosłych dla dzieci.

W związku z powyższym naszym pierwszym zadaniem jest oddzielenie od siebie pojęć „bajka codzienna” i „bajka zwierzęca”, co jest niezwykle trudne ze względu na obecność ogromnej ilości materiału, w ten czy inny sposób związanego z oba typy na raz. Dlatego naszym zdaniem warto rozpocząć podział od tych działek, które budzą wśród badaczy najmniej wątpliwości.

Opowieści o zwierzętach niewątpliwie zawierają te wątki którego bohaterami są zwierzęta obdarzone ludzkim rozumem, emocjami, moralnością, a przede wszystkim przywarami. Bardzo często takie zwierzęta żyją w domach, noszą ubrania, komunikują się ze sobą w tym samym języku (kot i kogut, lis i wilk, zając i niedźwiedź).

Kolejnym biegunem rozważanego zagadnienia jest baśń codzienna. Jej cechą charakterystyczną jest z jednej strony fakt, że wszyscy lub prawie wszyscy bohaterowie to ludzie. Obecność zwierząt w takiej opowieści jest możliwa, ale nie konieczna, a główną cechą tych zwierząt jest to, że nie są one humanizowane, ale są zwierzętami domowymi lub dzikimi. Z drugiej strony trzeba tu zwrócić uwagę na obecność bardzo ograniczonej liczby bohaterów (inaczej niż w bajce), ich liczba waha się zwykle od 1 do 6.

Poza powyższymi grupami nadal istnieje bardzo duża liczba bajek (na przykład bajka o „szczytach i korzeniach”, bajka „Masza i niedźwiedzie”). W tym przypadku proponujemy wydzielenie tych opowieści na osobną grupę „przejściową” i rozważenie każdej fabuły osobno, z grubsza określając procent, w jakim łączą się w niej opisane typy.

Jest jednak jeszcze jeden ważny punkt wyróżniający grupę baśni „codziennych”. Jest to w pewnym sensie ich „tymczasowa” przynależność. Zatem rozpoznawszy specyficzne cechy, możemy oddzielić baśnie „najstarsze”, których fundamenty sięgały czasów przedchrześcijańskich, od baśni „powieściowych” i anegdot, opisujących najprawdopodobniej prawdziwe przypadki i zdarzenia z życie właścicieli ziemskich, chłopów, duchownych XVIII - XIX wieku Tym samym musimy umieć odróżnić np. bajkę „Kurka na biegunach” od bajki „O tym, jak chłop podzielił gęś”.

Niektórzy badacze zmuszeni są tak wyraźnie wskazać te różnice, mając na myśli baśnie codzienne wyłącznie opowieści anegdotyczne. I tak na przykład S. G. Lazutin w podręczniku dla wydziałów filologicznych „Poetyka rosyjskiego folkloru”, słusznie zauważając, że w bajce domowej „relacje nie są rysowane między zwierzętami i ludźmi, ale tylko ludźmi”, jednocześnie podkreśla to bohaterami baśni są chłop, pan, żołnierz, kupiec, robotnik. Całe jego dalsze rozumowanie opiera się na analizie wątków anegdoty, takiej jak na przykład wspomniana przez autora bajka „Kapłani Robotnicy”, opowieści o kapryśnych damach i głupich ziemianach, natomiast naszym zadaniem jest dokładne odkrycie najstarsze warstwy, jakie możemy znaleźć w najbardziej codziennej baśni.

Jednocześnie wracając do klasyfikacji A. I. Nikiforowa, musimy zwrócić uwagę na punkt 6, czyli „Bajki dla dzieci. Opowiadane przez dzieci, a często przez dorosłych dla dzieci.” Wydaje nam się, że badacz ma tu na myśli tę samą bajkę, którą warunkowo nazywamy „codziennością”.

Ponadto istnieje inny rodzaj bajek, o którym S.V. Alpatov pisze w następujący sposób: „Opowieści o przypadkowych spotkaniach lub świadomej komunikacji czarów z ciasteczkami, bannikami, drewnianymi goblinami, wodnymi goblinami, syrenami, popołudniami itp. Nazywa się bychki. Narrator i jego słuchacze są pewni, że takie historie są prawdziwe, prawdziwe. Znaczenie i cel takich historii polega na nauczeniu słuchacza, na konkretnym przykładzie, jak ma się zachować lub nie zachować w danej sytuacji. Byliczki są żywą ilustracją rytualnych zasad ludzkiego postępowania, całego systemu mitologii ludowej.

Przeanalizowaliśmy więc klasyfikację bajek według zasady fabuły, ale przede wszystkim folklor jest nośnikiem moralnych, pedagogicznych i psychologicznych aspiracji społeczeństwa. Naszym zdaniem S.G. Lazutin myli się, podkreślając, że „głównym celem gawędziarza jest urzekać, bawić, a czasem po prostu zaskakiwać, zadziwiać słuchacza swoją historią”. Oczywiście rozumiemy, że badacz wziął pod uwagę przede wszystkim cechy baśniowej fabuły i metody jej tworzenia, ale jak stwierdził V.P. Anikina „zasada artystyczna nie działa jako samodzielny element, zawsze jest związana z codziennymi i rytualnymi celami dzieł i jest im podporządkowana”. Według B.N. Putiłowa „jednym z celów baśni jest ostrzeżenie przed okrutną zemstą za naruszenie tradycji”. Zauważamy również, że kara grozi nie tylko za naruszenie tradycji, ale także zasad komunikacji z otoczeniem, zasad moralnych itp. - „Bajka zaspokaja nie tylko potrzeby estetyczne ludzi, ale także ich uczucia moralne”. Zatem także A.S. Puszkin powiedział: „Bajka jest kłamstwem, ale jest w niej podpowiedź! Lekcja dla dobrych ludzi ”, a niektóre powiedzenia są następujące:„ Opowiem jedną bajkę… jeśli ci się spodoba - pamiętaj, będzie czas - powiedz mi, ogłoś dobrych ludzi i poucz kogoś w swoim umyśle .

Biorąc pod uwagę pedagogiczny aspekt folkloru, możemy go również podzielić na 3 nazwane już grupy, ale teraz zgodnie z zasadą wieku.

Bajki „codzienne” niosą więc pierwotną wiedzę o świecie, o jego budowie, o ciałach niebieskich (=bóstwach) – słońcu, księżycu, gwiazdach, o żywiołach – przede wszystkim o wietrze i deszczu. W związku z tym baśń ta z jednej strony ma pewne cechy mitu, z drugiej zaś spełnia zadanie pierwotnej socjalizacji dziecka.

Dziecko dorasta, co oznacza, że ​​musi nauczyć się rozróżniać pojęcia „życzliwy” i „niemiły”, dlatego bajki o zwierzętach zaczynają zastępować codzienną bajkę. Yu.V. Krivosheev zauważa, że ​​„często zwierzęta w bajkach nazywane są „siostrą kurkową”, „bratem-wilkiem”, „dziadkiem niedźwiedziem”. W pewnym stopniu wskazuje to na rozbieżność koncepcji pokrewieństwa między ludźmi i zwierzętami. Oznacza to, że takie bajki niosą ze sobą informacje o zasadach komunikacji z „krewnymi”. Ponadto, jak już zauważono, bohaterowie tych opowieści - zwierzęta - są obdarzeni ludzkim umysłem, emocjami, moralnością, a po tym, jak totemiczne poglądy znikają w tle - wadami, to znaczy później zaczęli wyraźnie demonstrować słuchaczowi ogólnie przyjęte zasady zachowania.

I wreszcie bajki są ostatnim etapem socjalizacji dziecka poprzez bajki. Obserwujemy tu już złożone konflikty, zasady stosunków plemiennych, pojawienie się zwierząt-pomocników i motywy przemian, w których – jak zauważył A.I. Nikiforow odzwierciedlał „światopogląd animistyczno-totemowy” Słowian.

Należy podkreślić, że główny nacisk w tej pracy położony jest na baśnie słowiańskie, ponieważ mają one rozgałęzioną, wieloaspektową fabułę, a zatem najwyraźniej odzwierciedlają życie i starożytny światopogląd ludzi, którzy je stworzyli. Niezmierzoną wartością tego źródła jest to, że „w baśniach naród rosyjski próbował rozwikłać i rozwiązać węzły swojego narodowego charakteru, aby wyrazić swój narodowy światopogląd”.

W naszej pracy ważne jest również zrozumienie, że badane przez nas warstwy światopoglądowe można odnaleźć nie tylko w baśni wschodniosłowiańskiej, ale także w baśniach ludów bliskich lub sąsiednich etnicznie. Najbardziej orientacyjne są tu opowieści słowiańskie zachodnie i południowosłowiańskie, a także opowieści o ludach bałtyckich (litewskich, estońskich). A jeśli opowieści wschodniosłowiańskie mają wspólne korzenie historyczne z opowieściami innych ludów słowiańskich, to w przypadku opowieści bałtyckich rolę odegrała tu ciągła komunikacja kulturowa, a w przypadku litewskich nawet bezpośrednie zapożyczenia, które miały miejsce w czasie, gdy część ziem wschodniosłowiańskich wchodziło w skład Wielkiego Księstwa Litewskiego.

Oprócz baśni w naszej pracy uwzględnione zostaną także rosyjskie pieśni epickie, znane szerokiemu gronu badaczy pod nazwą „eposy”. Warto zaznaczyć, że jest to termin sztuczny, wprowadzony do użytku naukowego w latach 30. XIX wieku. naukowiec-amator I.P. Sacharowa na podstawie „eposów tamtych czasów” wspomnianych w „Opowieści o kampanii Igora”. Na północy Rosji, gdzie odnotowano najwięcej tych utworów ludowych, nazywano je „starinami” i „starinkami”.

Podobnie jak w przypadku baśni, sytuacja z badaniem dziedzictwa epickiego była równie trudna. Z jednej strony trudność polegała na tym, że nie dotarliśmy do, a może w ogóle nie mieliśmy, zapisów eposów wcześniejszych niż początek XVII wieku. Biorąc pod uwagę nieuniknioną zmienność każdego tekstu folklorystycznego przekazywanego ustnie z pokolenia na pokolenie, musimy przyznać, że nawet nasze najstarsze przekazy eposów nie zachowały swojej pierwotnej treści i formy. Późniejsze zapisy eposów, sporządzone przez uczonych kolekcjonerów z ust ludu w XVIII–XX w., w sposób naturalny zawierały szereg jeszcze dalszych „warstw” i podlegały mniej lub bardziej zmianom i uzupełnieniom przez długą serię pokoleń indywidualnych gawędziarzy. .

Z drugiej strony, do pewnego czasu historyzm wydarzeń odzwierciedlony w eposach był przez badaczy folkloru rozpatrywany z punktu widzenia niezaprzeczalnej autentyczności. Zatem V. F. Miller widział w centrum epickiej fabuły pewne wydarzenie historyczne, które stopniowo traciło swoją rzeczywistość, zniekształcone przez popularną myśl. Jednak V.Ya. Propp zauważa, że ​​epopeja „zawsze wyraża odwieczne ideały i dążenia ludu”, co oznacza, że ​​w pewnym stopniu antycypuje bieg historii, a tym samym ją wyznacza. W związku z tym folklorysta powinien uważać wydarzenia opisane w eposie nie za rzeczywiste, które miały miejsce w historii, ale „w odniesieniu do epok, okresów jej rozwoju”.

Ostra krytyka koncepcji V.Ya. Propp poddał BA Rybakow. Z jego punktu widzenia epopeja rosyjska jako całość jest rodzajem ustnej kroniki ludowej, upamiętniającej za pomocą eposów ważne wydarzenia swoich czasów.

Podobny pogląd podziela F.M. Seliwanow. W artykule „Epos Bogatyra narodu rosyjskiego” pisze, że „związek między eposem Włodzimierzem a księciem kijowskim Włodzimierzem Światosławiczem jest niewątpliwy”. Badacz wyraża opinię, że eposy w swojej kompozycji nie mogły nie opierać się na konkretnych faktach. „Tak więc epicki Dobrynya Nikitich miał historyczny prototyp, który żył na przełomie X i XI wieku, wujek księcia Włodzimierza Światosławicza, jego współpracownika w sprawach wojskowych i politycznych. Co najmniej dwa eposy – „Wesele Włodzimierza”, „Dobrynia i wąż” – związane są z prawdziwymi wydarzeniami z ostatniej ćwierci X wieku – małżeństwem księcia kijowskiego z księżniczką połocką Rognedą i wprowadzeniem chrześcijaństwa w Ruś.

Jednak pomimo tych ugruntowanych opinii I.Ya. Froyanov i Yu.I. Yudin uważa, że ​​​​próby są katastrofalne ” oczyścić fakty historyczne, rzekomo leżące u podstaw epickiej fabuły, z fikcji i fantazji, „biorąc pod uwagę fakt, że może to prowadzić do” ignorowania zarówno fabuły, jak i samego siebie jako dzieła sztuki. Naukowcy, wychodząc z tezy „historia nie sprowadza się ani do pojedynczych faktów, ani do ich całości, jest procesem”, argumentują, że „w eposach proces ten znajduje odzwierciedlenie jako taki, ale nie w naukowej logice, ale w formie artystycznej , a w szczególności w formie fikcji poetyckiej. W poszukiwaniu odzwierciedlenia starożytnych wierzeń słowiańskich w epopei rosyjskiej konieczne wydaje się nam wyjście z tego poglądu na historyczne podstawy opowieści epickich.

Głównym zadaniem tej pracy jest prześledzenie, w oparciu o zebrany i usystematyzowany materiał folklorystyczny, najważniejszych etapów życia i światopoglądu Słowian wschodnich, takich jak narodziny, okres przejścia od dzieciństwa do dorosłości (inicjacja), ślub ceremonia i ślub, zmiany psychiczne i społeczne w życiu człowieka związane z narodzinami pierwszego dziecka i w końcu śmiercią. Ponadto równie ważne jest dla nas podkreślenie miejsca relacji plemiennych w życiu naszych przodków, ich codziennych wyobrażeń i charakterystycznej dla wszelkich wierzeń pogańskich mistyfikacji otaczającego świata.

Należy podkreślić, że w pracy często pojawiają się odniesienia do baśni i eposów lub ich fragmenty. Fragmenty te należy traktować jako ilustrację konkretnego badanego zagadnienia.

Poszukując odzwierciedlenia starożytnych słowiańskich wierzeń w rosyjskim folklorze, wydaje się konieczne unikanie powierzchownych poglądów na pewne fakty (w szczególności traktowania baśni jako swego rodzaju idealnego, sprawiedliwego świata, w którym jest mnóstwo jedzenia, picia , bogactwo i dlatego przeciwstawiam je prawdziwemu życiu). Równie ważnym zadaniem tej pracy jest to, że pomimo niewielkiej liczby wiarygodnych tekstów, problematyczny charakter rekonstrukcji „oryginalnych” form folkloru na podstawie przekazów XIX-XX w., wśród późniejszych warstw religijnych i codziennych spowodowane stopniową penetracją i zakorzenieniem wiary chrześcijańskiej w umysłach ludzi oraz upływem znacznej ilości czasu, aby wyodrębnić ocalałe cząstki pogańskiego światopoglądu, zachowane w pamięci ludu, a następnie w folklorze. Umożliwi to, łącząc te cząstki, uwzględnienie poszczególnych szczegółów w ogólnym obrazie życia codziennego i duchowego przedchrześcijańskiej Rusi.

Rozdział 1

Jednym z fundamentów pogańskiego światopoglądu wczesnych i wschodnich Słowian jest pogląd, że życie ludzkie, jak każdy krąg, nie ma początku ani końca. Niemniej jednak narodziny nowego życia w łonie matki można uznać za pewien punkt wyjścia.

Nie da się jednak rozdzielić pojęć „narodzin” i „śmierci”. Zatem A. K. Baiburin, badając miejsce rytuału w kulturze tradycyjnej, pisze, że „pochówek i narodziny to jeden kompleks regulujący relacje między przodkami i potomkami: śmierć powoduje potrzebę narodzin, co nieuchronnie prowadzi do śmierci i nowych narodzin”. Opowieść zna wiele wątków, których bohaterami są wdowa po matce (czyli zmarł ojciec) i syn lub odwrotnie, gdzie matka umiera podczas porodu. Inaczej mówiąc, motyw śmierci starszego krewnego i narodzin spokrewnionego z nim dziecka implikuje ideę przywrócenia równowagi, która występuje w dwóch wersjach: subiektywnej (dla jednostki), gdy dusza udaje się do następny świat (= następny krąg życia) i cel (dla świata), kiedy nowa dusza zajmie miejsce zmarłej duszy.

Ciągłość pokoleń, szczególnie podkreślana w folklorze wschodniosłowiańskim, odzwierciedla duże znaczenie dla społeczeństwa kwestii prokreacji. Przez wiele wieków na Rusi, oprócz dość częstych chudych lat, toczyły się także liczne konflikty międzyplemienne, podczas których w ciągłych starciach zbrojnych zginęło lub dostało się do niewoli wielu żołnierzy i ludności cywilnej. Naszym zdaniem właśnie z tego wynika tak dotkliwa w folklorze kwestia ciągłości pokoleń.

Szczególną uwagę zwraca fakt, że bohaterowie epopei i baśni są szczególnie hiperseksualni, i dotyczy to nie tylko mężczyzn, ale także kobiet. Z jednej strony jest to ostro zaakcentowana fizjologia bohaterów (bohater „widzi wielkiego węża, ten wąż macha swoim żądłem aż do sufitu”) lub – jak V.Ya. Propp, to są wyraźne kobiece cechy Baby Jagi. Badaczka pisze: „Oznaki seksu są przesadzone: przedstawiana jest jako kobieta z wielkim biustem”. Z drugiej strony tę samą hiperseksualność można odnaleźć w opowieściach folklorystycznych, w których nieustannie wspomina się lub sugeruje akty miłości fizycznej. Tak więc w niektórych baśniach znajdujemy zupełnie jednoznaczne wskazówki na temat tego, co się wydarzyło, na przykład w bajce o Odważnym Dobrym Człowieku, odmładzających jabłkach i żywej wodzie: „Iwan Carewicz wziął wodę żywą i martwą oraz portret Pięknej Eleny, zakochał się w niej; ... usiadł na sokole i poleciał. Albo tę samą akcję, ale w bardziej zawoalowanej wersji, znajdujemy w opowieści o Iwanie Carewiczu i bohaterze Sineglazce: „napoił w niej konia swego, ale studni nie zamknął i zostawił szaty”.

Jednak najczęściej proces poczęcia dzieci porównywany jest do zakwaszania ciasta chlebowego. I nie jest to zaskakujące, ponieważ chleb w codziennym życiu Słowian miał to samo ważne i święte znaczenie, co proces prokreacji, a narodziny chleba z ciasta w poetyckiej świadomości ludzi były ściśle powiązane z pomysłami na temat rozwoju dziecka i jego późniejszych narodzinach. Dlatego spotykając w bajce zdanie „Byłem ignorantem, otworzyłem zakwas – nie przykryłem”, nie trzeba się zastanawiać, o co w nim chodzi.

Uwagę nie sposób nie zwrócić także na niezwykłe sposoby poczęcia i rodzenia dzieci opisane w baśniach. Tak więc w folklorze dość powszechna jest fabuła, zgodnie z którą królowa, która od dawna nie miała dzieci, zjada rybę złotopłetwą (szczupak, batalion, leszcz itp.) i natychmiast zachodzi w ciążę. Co powoduje tę ciążę?

Aby odpowiedzieć na to pytanie, należy zwrócić uwagę na elementarną przynależność sprawcy zdarzenia, czyli ryby. Mieszka w wodzie i znamy jeszcze jedno stworzenie bezpośrednio związane z żywiołem wody. To jest Wąż. Nasze założenie, że królowa wcale nie zachodzi w ciążę z dania rybnego, ale z Węża, potwierdza także fakt, że Wąż, jako zwierzę totemiczne, jest strażnikiem czystości książęcej (a w konsekwencji rodzina królewska. Zatem ciąża królowej z rybą (= Wężem) jest niczym innym jak rozcieńczeniem krwi przodków czystą krwią przodka totemu.

Najbardziej archaiczne są przedstawienia totemiczne, ale w baśniach słowiańskich można spotkać także późniejsze przemyślenia na temat poczęcia dziecka (przyszłego bohatera) z istot wyższych. Tak więc w białoruskiej bajce „Osilok” ujawnia się niezwykłe zjawisko: „Nagle przez okno przeleciała kula ognia i zaczęła krążyć po chacie. Zachwiał się, zachwiał... i przetoczył się pod stopami kobiety. Baba chwycił za rąbek i poczuła się tak dobrze, że usiadła. Istoma zabrał kobietę. Przede wszystkim interesuje nas natura niezwykłego zjawiska, określanego jako „kula ognia”. W tym celu zwracamy się do pracy B.A. Rybakowa, gdzie odnotowuje zjawisko bardzo charakterystyczne dla naszego przypadku: „błyskawica kulista to kula ognia powoli unosząca się nad ziemią”.

Badacz próbuje ustalić związek pomiędzy znakiem Perun – kołem o sześciu promieniach – a atrybutami boga piorunów. Dla nas przede wszystkim ważne jest, aby „kula ognia”, bardzo przypominająca błyskawicę kulistą, wskazywała na obecność Peruna. I jak pamiętamy, koncepcja bohaterów (bohaterów) z bezpośrednim udziałem boga piorunów jest szeroko rozpowszechnionym motywem w mitologii światowej. („Narodziny Perseusza”, „Narodziny i edukacja Herkulesa” itp.)

Można oczywiście zadać sobie pytanie, czy ten wątek baśni wschodniosłowiańskich nie jest późniejszym zapożyczeniem z powyższych mitów greckich? W tym miejscu należy zwrócić uwagę na fakt, że gdyby istniała taka możliwość, to wobec późniejszej chrystianizacji Rusi zaszczyt bycia ojcem bohatera nigdy nie przypadłby pogańskiemu bogu, lecz przynajmniej archanioła lub samego boga chrześcijańskiego.

Dlatego możemy stwierdzić: pomimo tego, że Perun w roli strażnika czystości słowiańskiej krwi jest zjawiskiem późniejszym niż na przykład totemiczny Wąż, ale niewątpliwie fabuła, w której pełni rolę ojca przyszłości bohater sięga czasów przedchrześcijańskiej Rusi. Można nawet przypuszczać, że motyw poczęcia od Boga nie tylko nie jest wprowadzoną do opowieści fantazją późniejszych gawędziarzy, ale także sięga czasów Indoeuropejczyków – w równym stopniu przodków zarówno starożytnych Greków, jak i starożytnych Greków. starożytni Słowianie.

Jednak oprócz informacji o niezwykłych poczęciach dzieci, można znaleźć folklorystyczne dowody na temat ich niezwykłych narodzin. W przeważającej większości przypadków niezwykłe porody kojarzą się z pewną baśniową fabułą, która wpisuje się w następujący schemat: niezwykły poród – próba poza domem – powrót do domu (dla męskiego bohatera) i niezwykły poród – życie poza domem – powrót do domu (dla kobiet). Schemat ten prowadzi nas do wniosku, że pierwotnym zadaniem baśni tego typu jest opowieść o przejściu rytuału inicjacji przez mężczyzn i okresie życia w leśnym domu kobiet. Problematykę inicjacji odzwierciedloną w folklorze wschodniosłowiańskim rozważymy jednak w drugim rozdziale tego dzieła, a tutaj zwrócimy jedynie uwagę na sam fakt powiązania cudownych narodzin z fabułą poświęconą inicjacji. Teraz interesują nas narodziny dziecka w niecodzienny sposób, dlatego mając na uwadze dalszy rozwój akcji, rozważymy samo wydarzenie i jego cechy.

Analizując bajki z fabułą tego typu lub blisko nich, zauważyliśmy już, że zgodnie z ideami Słowian, a także innych sąsiadujących z nimi ludów, do narodzin dziecka przyczyniają się elementy naturalne - ogień, woda. Patrząc w przyszłość, zauważamy udział w tym procesie jeszcze dwóch sił - ziemi i powietrza. W większości przypadków jeden z elementów wyróżnia się w bajce, ale występujące kombinacje (na przykład ogień i ziemia) pozwalają przypuszczać, że wspólny udział w tworzeniu ciała noworodka wszystkich pierwotnie sugerowano cztery siły. Tak więc w bajce „Baba Jaga i Zamoryshek” z kurzych jaj rodzą się bohaterskie dzieci. W tym miejscu należy zwrócić uwagę nie tylko na religijne znaczenie pojęcia „jaja świata”, z którego pochodzi zarówno niebo, jak i ziemia, a co za tym idzie, pierwsi ludzie, ale na przynależność gatunkową tych jaj. Faktem jest, że kury, a raczej koguty, były na Rusi uważane za święte ptaki. Można nawet przypuszczać, że obraz ognistego ptaka – ognistego ptaka – powstał w powszechnej świadomości w wyniku deifikacji koguta. Powody tego leżą oczywiście w całkiem logicznych wnioskach - krzyk koguta oznacza koniec nocy (czas złych duchów) i początek dnia, wschód słońca. Dlatego nie możemy się mylić, jeśli założymy, że kogut w światopoglądzie naszych przodków był nierozerwalnie związany ze słońcem, a co za tym idzie, z ciepłem i wreszcie z ogniem. Wracając do cudownych narodzin dzieci, należy podkreślić, że to właśnie opisane właściwości boskiego ognistego ptaka decydują o narodzinach nie tylko dzieci, ale bohaterów – ludzi, którzy początkowo posiadają świętą wiedzę i zdolności, które później pomogą bohaterom zdać egzamin.

Ognistą naturę niezwykłych dzieci odzwierciedla także inna bajka - „Medvedko, Usynya, Gorynya i Dubynya-bogatyrs”. Tutaj w piekarniku rodzi się dziecko: „Babciu, rozpakuj, gorąco tu! „Stara kobieta otworzyła klapę, a w piekarniku leży żywa dziewczyna”. Należy zauważyć, że tym razem dzieckiem jest dziewczynka, dlatego kobiety w rozumieniu Słowian, w takim samym stopniu jak mężczyźni, były nosicielkami świętej zasady. Wniosek ten potwierdza także fakt, że urodzona w piekarniku dziewczyna została później żoną zwierzęcia totemicznego – niedźwiedzia, który z przygotowanym poczęstunkiem „długo czekał” na pojawienie się dziewcząt, od który ostatecznie wybiera swoją narzeczoną.

Wspólny udział żywiołów (ognia i ziemi) w pojawieniu się dziecka zakłada się w bajce „Glina Iwanuszka”, w której dziadek ulepił syna z gliny, a następnie położył go na piecu, a także w jednym wariantów bajki „Iwaszka i czarownica”, w której dziadek przywiózł z lasu „lutoszkę”, czyli las lipowy obrany z łyka i włożył do piekarnika, a jakiś czas później bohater wyjął dziecko spod pieca.

Dość często pojawiają się odniesienia do pojawienia się dzieci z jakiejś części drzewa, co postrzegamy jako jeden ze sposobów materialnego odbicia żywiołów ziemi. Tak więc w innej wersji bajki „Iwaszka i czarownica” z pokładu pojawia się syn starca i starej kobiety. Dokładnie ten sam obraz można zaobserwować w bajce „Tereszewka”.

Wodną esencję można przekazać dziecku nie tylko w postaci ryb zjadanych przez matkę, ale także w postaci materiału, z którego dziecko jest stworzone, czyli śniegu. W dwóch bajkach o podobnej fabule - „Torba, śpiewaj!” i „Snegurochka” - starzec i staruszka ulepili przyszłą córkę w bałwana, po czym cudownie ożyła. W bajce „Fiodor Wodowicz i Iwan Wodowicz” córka cara zachodzi w ciążę po wypiciu wody ze studni.

O narodzinach dziecka rzadziej wspomina się w baśniach ze względu na ingerencję w ten proces żywiołów powietrza. Są to albo pośrednie przesłanki związku kobiety z Wicherem (Wiatrem), gdy kobieta zostaje przez niego uprowadzona, albo subtelne wskazówki co do pochodzenia bohatera, dzięki jego imieniu – „Książę Trąby Powietrznej”. W epopei karelsko-fińskiej można już znaleźć jednoznaczne wskazanie przyczyny poczęcia:

Wiatr potrząsnął dziewczyną, ...

Wiatr zrzucił owoce na dziewczynę.

Ponadto wśród rosyjskich przysłów i powiedzeń zachowało się wyrażenie „wiał wiatr”, sugerujące ciążę od nieznanego mężczyzny. V.Ya wspomina także o narodzinach dziecka z żywiołu powietrza. Prop. Analizując jedną z opowieści pisze: „Dziewczyna zachodzi w ciążę od wiatru. "Bał się, żeby jej nie zepsuć. I umieścił mnie w wysokiej wieży. A murarze zablokowali drzwi. W jednym miejscu między cegłami była dziura. Jednym słowem szczelina. I kiedyś ta księżniczka stanęła tuż obok tej szczeliny, a wiatr wiał jej w brzuch.”

Zatem na podstawie podanych przykładów możemy stwierdzić, że chociaż udział ojca i matki w stworzeniu ciałonie zaprzecza się dziecku (tej części człowieka, która należy do świata widzialnego) (albo starzec stwarza dziecko, stara kobieta kołysze je w kołysce, albo tworzą je razem), ale główną rolę w tym procesie w zamyśle twórców baśni należy do żywiołów naturalnych.

Należy jednak zauważyć, że rola pierwiastków nie ogranicza się do tego, że uczestniczą one w procesie narodzin fizycznego ciała dziecka. Znany badacz początku XX wieku van Gennep pisze, że to właśnie w „świecie żywiołów” żyją dusze . „Są pod ziemią lub w skałach. Według wierzeń różnych ludów żyją na drzewach, krzewach, kwiatach lub warzywach, w lesie itp. Panuje też powszechne przekonanie, że dusze dzieci rezydują w źródłach, źródłach, jeziorach, bieżącej wodzie. Wydaje nam się, że obcy, nieziemski świat (skąd pochodzą dusze) celowo utożsamiany jest przez narratorów ze „światem żywiołów”.

W działkach związanych z żywiołem ognia i piecem, jako jego przejawem, istnieje jeszcze jedna ważna cecha. Jak wspomniano powyżej, w bajce poczęcie dziecka często wiąże się z procesem odchodzenia od ciasta chlebowego. Porównanie to nie jest bynajmniej przypadkowe, jeśli spojrzeć na nie z punktu widzenia popularnych idei, zgodnie z którymi pojęcie i działanie „pokarmu” (w tym przypadku chleba – I.M.) łączy się z aktami narodzin i śmierci. Te same obserwacje potwierdzają czynności rytualne dokonywane w stosunku do dziecka, które urodziło się chore lub osłabione. AK Baiburin opisuje rytuał „pieczenia” dziecka w następujący sposób (jeden z cyklu czynności rytualnych przeprowadzanych w celu przystosowania noworodka do nowego świata): „Chore dziecko wkładano na łopatę do chleba i wkładano do piekarnika, tak jak się to robi z chlebem. […] Symbolika tego obrzędu opiera się na identyfikacji dziecka i chleba… zostaje ono niejako zwrócone do łona matki, aby narodzić się na nowo.

Motyw stawiania dziecka na łopatę można odnaleźć w wielu baśniach poświęconych obrzędowi inicjacji. W tym przypadku zakłada się również rytualne „przeróbkę”, odrodzenie człowieka, ale w tej chwili chcemy podkreślić właśnie taki ciąg skojarzeniowy: poczęcie - ciasto i pieczenie, narodziny - wyjęcie chleba z pieca i w przyszłości, to w rytuale inicjacji rozważymy „spożycie” tego „chleba”.

Jednocześnie narodziny dziecka to nie tylko stworzenie ciała fizycznego, ale także nabycie przez to ciało duszy, co, jak już wspomnieliśmy, następuje w wyniku wymiany z innym światem. To właśnie te idee odcisnęły piętno nie tylko na rytuale macierzyńskim, ale także na podejściu do samych dzieci. Jako A.K. Baiburin: „Noworodka nie uważano za człowieka, dopóki nie wykonano na nim szeregu rytualnych czynności, których głównym znaczeniem jest przekształcenie go w człowieka”. Do tego momentu nie jest to tylko osoba, ale obca istota i niewątpliwie niebezpieczna dla innych. Nic dziwnego, że rodzącą kobietę odsuwano na bezpieczną odległość, a dzieci czasami uważano nawet za demony. Ogólnie rzecz biorąc, jak pisze Arnold van Gennep, „kolektyw stosuje wobec noworodka tę samą taktykę obronną, co wobec obcego”. Wszystko to, jak nam się wydaje, znajduje odzwierciedlenie w szeroko rozpowszechnionej fabule baśniowej, zgodnie z którą dziecko albo zostaje zastąpione zwierzętami, albo ojcu mówi się, że „królowa nie przyniosła myszy, ani żaby, ale nieznanego zwierzęcia .” Z biegiem czasu, podobnie jak w wielu innych przypadkach, prawdziwy powód „dziwności” noworodka został utracony i zastąpiony intrygami zazdrosnych krewnych, co w tym przypadku wydawałoby się logiczne.

Bajka odzwierciedla zatem wszystkie aspekty rytualnych idei Słowian na temat pojawienia się nowego pokolenia - od stworzenia ciała fizycznego, co w folklorze kojarzono z „ciastem”, następnie narodziny „nie-ludzkiego „- „nieznane zwierzę”, „niedopieczony chleb”, do oświadczenia wreszcie, poprzez specjalne ceremonie, oficjalnego statusu nowej osoby – „bochenka”.

Eposy, jako późniejszy etap eposu ludowego w stosunku do baśni, rzadko wspominają narodziny dziecka. Jednak w najstarszym z nich znajdują się barwne opisy narodzin nowego wojownika-bohatera. Nie sposób nie zauważyć, że wzmianka o słońcu w związku z narodzinami dziecka jednoznacznie wskazuje na udział w procesie zasady ognistej:

Kiedy zaświeciło czerwone słońce

Czy na tym czystym niebie,

Potem narodziła się młoda Wołga

Bardziej szczegółowy opis znajdziemy u Kirshy Danilov.

A na niebie, oświetlając jasny księżyc,

A w Kijowie narodził się potężny bohater,

Jaki byłby młody Wołch Wsiesławewicz.

Wilgotna ziemia zadrżała,

Podkreślił chwalebnie królestwo Indian,

I błękit morza zafalował

Tutaj narodziny bohatera porównane są z pojawieniem się miesiąca na nocnym niebie (co jest użyte z przymiotnikiem „jasny”, który, jak nam się wydaje, odnosi także tę luminarkę do żywiołów ognia) i takie wspomina się także o zasadach takich jak ziemia i woda, co potwierdza nasze wcześniejsze wnioski dotyczące wpływu sił natury na wygląd noworodka.

Wreszcie epos o tym samym tytule „Narodziny bohatera” opisuje najbardziej barwne zmiany, jakie zaszły w związku z narodzinami dziecka. Jest w całości poświęcona temu wydarzeniu, co odróżnia ją od szeregu dzieł tego gatunku i pozwala przypisać jej najstarszą formę. Bylina w tradycyjny opisowy sposób kreśli zbiorowy obraz przyszłego wroga nowo narodzonego bohatera. Na obrazie „dzikiej bestii Skimena” z łatwością możemy odnaleźć cechy zwierząt, ptaków i węży:

Stał, pies, na tylnych łapach,

Syknął, groźny Skimen, jak wąż,

Zagwizdał, pies-złodziej, jak słowik,

Ryknął jak pies-złodziej, jak zwierzę.

Wierzymy, że ten „potwór” jest wymownym folklorem zwieńczeniem rytuału inicjacyjnego, podczas którego bohater zostaje rytualnie połknięty przez zoomorficzną istotę.

Podsumowując pierwszy rozdział pracy, można wyciągnąć następujące wnioski: pojawienie się człowieka na świecie to brak równowagi, który zostaje przywrócony wraz ze śmiercią bliskiej osoby. W stworzeniu ciała dziecka (naczynia duszy, które stanie się nim po dopełnieniu wszystkich rytuałów obrzędu macierzyńskiego) uczestniczą nie tylko sami rodzice, ale także wszystkie cztery naturalne elementy, które nie są tylko fizyczny, ale także częściowo duchowy składnik człowieka. Symboliczne zrównanie dwóch procesów – poczęcia i narodzin dziecka oraz wypieku chleba – ma na celu doprowadzenie dziecka do kolejnego etapu przejścia – rytuału inicjacji, kiedy ten chleb zostanie zjedzony. W związku z tym wspomniane w wielu opracowaniach „cudowne narodziny” są wprawdzie zwyczajne, ale reprezentują je folklorystyczne wymowne poglądy Słowian na tę kwestię.

Jeśli narodziny dziecka są przez nas uważane za stworzenie materialnego ciała a przybycie duszy człowieka do „tego” świata można określić jako pierwszy punkt zwrotny na ścieżce życia, wówczas rytuał inicjacyjny jest kolejnym przejściem do nowego stanu psychicznego i społecznego. To granica w ludzkiej świadomości, oddzielająca różne sposoby myślenia – jako osoby zależnej od decyzji rodziców i nieodpowiedzialnej za swoje czyny, czy też jako w pełni ukształtowanego członka społeczeństwa. Psychologiczny wpływ tego obrzędu przyczynia się do przejścia ludzkiej świadomości na nowy poziom duchowy. Dokładnie tak dzieje się w wielu baśniach i epickich opowieściach, w których poruszany jest temat pełnego wejścia człowieka do społeczeństwa.

Motyw inicjacji bohatera jest tak archaiczny, tak ukryty pod warstwami późniejszego przetworzenia i przemyślenia, że ​​dość trudno znaleźć jego ślady. Zadanie to dodatkowo komplikują wykonawcy eposów i baśni, którzy często nie rozumiejąc powodów zmuszających bohatera do takiego czy innego działania, interpretują jego działania na swój własny sposób. Niemniej jednak nawet fragmentaryczne informacje, którymi dysponujemy, pozwalają na wyciągnięcie pozornie uzasadnionych wniosków. Zadaniem naszych badań w tym rozdziale pracy jest znalezienie odzwierciedlenia każdego z etapów rytuału inicjacyjnego w baśni i epopei epickiej.

Ukraiński badacz V.G. Balushok, odnosząc się do van Gennepa, zauważa, że ​​„każda inicjacja dzieli się na trzy fazy: 1. oddzielenie jednostki od zbiorowości; 2. okres graniczny; 3. ponowne włączenie do zespołu.

Po przejściu rytuału osoba wzniosła się na inny poziom duchowego światopoglądu. Po pewnych wydarzeniach, które zostaną omówione poniżej, bohaterowie baśni i eposów nabywają nowe właściwości, zwykle takie jak siła, mądrość, umiejętności magiczne, ale co najważniejsze, oficjalnie wchodzą w wiek małżeński. Znaczenie wszystkich aktów tego obrzędu polega na spowodowaniu dramatycznej zmiany w życiu człowieka; przeszłość musi być od niego oddzielona granicą, której nie może przekroczyć.

Bajki, które zachowały cechy archaicznego obrzędu, można podzielić na dwa typy:

bajki (z fabułą podzieloną na męską, gdzie głównym bohaterem jest chłopiec i żeńską, gdzie bohaterką jest dziewczynka, typy), w których opisane są główne kamienie milowe obrzędu. Uważamy, że ten pogląd jest przeznaczony dla młodszych słuchaczy.

bajki, w których nie zawsze opowiada się cały obrzęd, ale niektóre jego części są rozpatrywane bardzo szczegółowo - naszym zdaniem dla starszego (a więc bliższego czasowi obrzędu) wieku.

Bajki pierwszego typu zaczęliśmy już analizować w poprzednim rozdziale w związku z kwestią „cudownych” narodzin bohaterów, przyszłych neofitów. Jak wspomniano, fabuła tych opowieści całkowicie powtarza te cytowane przez V.G. Etapy Bałuszki. Ten typ fabuły jest typowy dla męskiego bohatera. Cechy obrzędu ujawniają się w następujących wydarzeniach: pewien wróg (pierwotnie totemiczny przodek, którego wizerunek nabrał negatywnej konotacji w trakcie przekazywania opowieści z ust do ust) zwabia bohatera do lasu, gdzie ma zamiar namoczyć go w łaźni (ten motyw jest najbardziej charakterystyczny dla kobiecego typu fabuły), następnie upiec w piekarniku i na koniec zjeść. Patrząc w przyszłość, zauważamy, że wszystko to są wyraźne etapy kulminacji rytuału. Powrót bohatera do domu następuje na skutek nagle ujawnionej umiejętności porozumiewania się z szarym wilkiem, który przypadkowo połknął bohatera, z gęsi-łabędziami zrzucającymi bohaterowi pióra lub z oskubaną kaczką niosącą bohatera na plecach - np. wiedza, zgodnie z ideami Słowian wschodnich, mogła pojawić się tylko u osoby, pomyślnie przeszła ceremonię.

Kobiecy typ fabuły pojawia się w baśni znacznie rzadziej niż męski i nie jest tak zauważalny. Nie możemy jednak nie zwrócić na to uwagi. We wspomnianej już bajce „Medvedko, Usynya, Gorynya i Dubynya-bogatyrs” bohaterka wraz z przyjaciółmi udaje się do ciemnego lasu - innego świata - i natrafia na chatę. Ta chata, jak nam się wydaje, jest jedną z odmian „domu leśnego”, o którym pisał V.Ya. Propp: „Domy męskie są szczególnym rodzajem instytucji, nieodłącznie związanym z systemem plemiennym. […] Jego pochodzenie wiąże się z polowaniem jako główną formą produkcji życia materialnego i z totemizmem jako jego odbiciem ideologicznym”, czyli nie jest to tylko legowisko niedźwiedzia, ale siedziba zwierzęcia totemicznego. Bohaterka baśni pozostaje w tym domu. Tym samym materiał baśniowy potwierdza istnienie wśród Słowian rytualnej obecności wybranych kobiet w „domach męskich”. Kwestię tę szczegółowo omówił V.Ya. Prop. O takiej dziewczynie pisał: „Albo zostaje porwana, albo, w innych wersjach, przychodzi dobrowolnie lub przypadkowo; prowadzi dom i czuje się zaszczycona”. Istnieją opowieści, które bezpośrednio opowiadają o takim życiu bohaterki („Pan młody złodziej”, „Magiczne lustro”), ale są też takie, w których główna uwaga skupia się na innej kwestii, a zatem na życiu dziewczyny w „ dom męski” wspominamy tylko mimochodem. Tak więc w bajce „Torba, śpiewaj!” dziewczyna zrobiona ze śniegu, zbierająca jagody, znika w lesie, a potem po chwili wraca do poprzedniego życia, a oni szukają dla niej pana młodego. Podobny rozwój fabuły V.Ya. Propp wyjaśnia dość przekonująco: „W domach męskich zawsze znajdowały się kobiety (jedna lub kilka), które służyły braciom za żony. […] Kobiety przebywają w domach tylko tymczasowo, a potem wychodzą za mąż.” Bohaterka, spędzając trochę czasu w męskim domu, spełniła, jak nam się wydaje, główną wyznaczoną jej rolę – urodziła święte dziecko, naznaczone krwią totemicznego przodka.

Skupmy się teraz na drugim typie opowieści, które szczegółowo opisują różne szczegóły rytuału inicjacyjnego. Początkowa faza inicjacji – oddzielenie jednostki od zespołu – wiąże się z połączeniem chłopców po osiągnięciu wieku 6-8 lat w określoną grupę młodzieżową, w której pozostawali do 14-16 roku życia. Czas ten był poświęcony teoretycznym studiom rzeczy niezbędnych w późniejszym życiu.

Ten sam etap (choć mocno przesadzony) znajdziemy w jednej z inicjacyjnych opowieści „Bitwa na moście Kalinowskim”: „Trzy lata później stali się wielcy i stali się silnymi bohaterami”. W okresie ograniczonym przez wiek trzech lat i nieokreślone zdanie „czy wiele minęło, prawda” młodzi bohaterowie szkolili się w rzucaniu pałką i polowaniu, a potem „zaczęli pytać króla, czy im pozwolił spójrz na jego królestwo”. Ta podróż jest przejściem do drugiego etapu obrzędu.

W innej opowieści o podobnej fabule czas tego przejścia jest nawet wyraźnie wskazany: „Tak Iwan, mając 15 lat, powiedział do króla: Daj mi konia, władco, na którym mógłbym dotrzeć do miejsca, gdzie wąż jest.” Widzimy więc, że gdy chłopiec osiągnie wiek około 12 lat (istnieje wiele różnych opcji, ograniczonych ogólnymi ramami od 10 do 19 lat), przechodzi z pierwszej do drugiej fazy wtajemniczenia.

Grupa nastolatków, posiadająca całą podstawową niezbędną wiedzę i umiejętności, zjednoczona tym procesem, zostaje dostarczona na miejsce ceremonii, które – jak podkreśla V.G. Bałuszok, w lesie. Las, według wierzeń Słowian, „był tradycyjnie utożsamiany z innym światem i przeciwstawiany jako terytorium obcy I nierozwinięty jego , opanowany dom. granica pomiędzy tematy I Ten rzeka jest światłem. Granicę tę opisano następująco: „dotarli do ognistej rzeki, przez rzekę leży most, a wokół rzeki rozciąga się ogromny las”.

Druga faza obrzędu, jak nam się wydaje, również jest podzielona na etapy:

-praktyka zawodowa, której kulminacją jest swego rodzaju egzamin – kulminacyjna inicjacja neofity w wyższe siły.

-czas praktycznego zastosowania nabytych umiejętności przez dedykowaną osobę.

I tak moment, w którym nauczyciel przekazuje wiedzę uczniowi, można zaobserwować w bajce „Szybki posłaniec”, według której dwóch starszych w lesie mówi bohaterowi: „Jeśli musisz gdzieś szybko uciec, może zamienić się w jelenia, zająca i ptaka ze złotą głową: tego was uczyliśmy”. Takie nauczanie jest także opowiadane w baśniach „W naukach czarnoksiężnika” i „Przebiegłej nauce”, które mają podobną fabułę, w których stary czarnoksiężnik zabiera młodych ludzi na szkolenie i uczy ich zamieniania się w różne zwierzęta.

Następnie, przed zbliżającym się „egzaminem”, następuje rytuał kąpieli, który naszym zdaniem miał na celu zmycie przeszłości, oczyszczenie bohatera i przygotowanie go do nadchodzącej próby, gdy w formie walki , rozlew krwi i w końcu śmierć rytualna, młody człowiek udowodnił swoje prawo do stania się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa. Jednocześnie nie można zgodzić się ze stwierdzeniem I. Ya Froyanova i Yu. I. Yudina, że ​​„kąpiel jest przeciwieństwem połknięcia przez węża” i następuje „zderzenie dwóch pogańskich światopoglądów”, raczej jest to tylko preludium, oczyszczenie przed próbą siły, zręczności, odwagi w ogóle, na zdolność samodzielnego przetrwania w niebezpiecznym świecie.

Należy zauważyć, że w baśniach rzadko jest bezpośrednio wskazane, że bohater kąpie się w rzece lub morzu, prawie zawsze jednak wyskakuje spod mostu na spotkanie Wężowi. Na przykład „Syn chłopa Iwan wyskoczył spod mostu…”, a pod mostem w bajkach płynie rzeka.

Etap wychowania logicznie dopełniał rytuał przejścia ze stanu przedmałżeńskiego do stanu małżeńskiego, od młodzieńczego do męskiego. V.G. Balushok zauważa: „W obozie leśnym wtajemniczeni doświadczyli rytualnej śmierci. Jest to główna cecha liminalnej fazy inicjacji. Co więcej, miała miejsce nie tylko śmierć rytualna, ale także „połknięcie” inicjowanych przez mitycznego potwora.

Spotykamy to także w bajce, gdzie Wąż mówi do bohatera: „Ty jesteś Iwan, po co przyszedłeś? Pomódl się do Boga, pożegnaj białe światło i sam wpełznij mi do gardła…”. Ponadto podkreśla się, że przed ceremonią trzeba było założyć nie tylko zwykłą, ale także specjalnie przygotowaną na taką okazję koszulę: „babcia przygotowała dla niego lnianą koszulę,… zaczęła tkać drugą koszulę od pokrzywy”.

Na zakończenie rytuału odzwierciedlonego w bajce Wąż „pluje” - wypluwa bohatera, oddając mu swoją magiczną moc.

Kolejna ważna kwestia związana jest z aktem „połknięcia” neofity. Jak O.M. Freidenberga: „kiedy Bóg zabija... człowieka, prowadzi to do jego zmartwychwstania. W rezultacie nie tylko jedzenie, ale także śmierć jest postrzegana przez społeczeństwo prymitywne inaczej niż my. … poświęcenie I jeść identycznie". Innymi słowy, działania totemicznego przodka implikują zmartwychwstanie podmiotu.

Tak więc, po przejściu rytuału inicjacji, osoba wzniosła się na zupełnie nowy poziom duchowy. Zmył się i dlatego zapomniał o swoim przeszłym życiu. Odbicie takiego „zapomnienia” spotykamy w wielu baśniach o różnej fabule. Tak więc w bajce „Nie wiem” czytamy: „Król zaczął go pytać: - Jakim jesteś człowiekiem? - Nie wiem. - Z jakich ziem? - Nie wiem. - Czyje klan-plemię? - Nie wiem". Podobną sytuację przedstawiono w bajce „O Iwanie Carewiczu i Szarym Wilku”, kiedy wilk mówi do bohatera: „…jak on mnie wypuści z nianiami… to mnie pamiętasz – i ja znów będę z tobą.” Aby jednak dopełnić poczucie życia w nowej jakości, nie tylko młody człowiek zapomniał o swojej przeszłości, ale także jego rodzice go nie pamiętali. Tak więc we wspomnianych już bajkach „W badaniu czarnoksiężnika” i „Przebiegłej nauce” czarnoksiężnik wymaga od ojca, aby najpierw rozpoznał syna, ponieważ. tylko w tym przypadku ten ostatni będzie mógł wrócić: „Przyszedłeś odebrać syna? ...tylko jeśli go nie rozpoznacie, pozostanie ze mną na wieki wieków.

Młodzi mężczyźni, którzy pomyślnie przeszli inicjację, gromadzili się w związkach braci krwi i mieszkając w lesie, zajmowali się polowaniami i „rodzajem rytualnych najazdów”. Niezbędną częścią tego etapu obrzędu było wyciągnięcie konia. Koń bohatera nigdy nie pojawia się sam, trzeba na niego zapracować, ukraść go lub znaleźć i wyprowadzić z „kiepskiego źrebaka”. I widzimy na przykładach folklorystycznych, że bohaterski koń, czyli koń bojowy, został podarowany tylko najbardziej godnym młodym mężczyznom - w bajce „Baba Jaga i Zamoryszek” magiczna klacz mówi do bohatera: „No cóż, dobrze mo ?cóż, kiedy już udało ci się na mnie usiąść, to weź w posiadanie moje źrebięta.

I wreszcie przychodzi czas na ostatni etap ceremonii - powrót do drużyny plemiennej. AK Baiburin, badając obrzędy macierzyńskie, zwraca uwagę na fakt, że „przejście osoby z jednej grupy wiekowej do drugiej z reguły wyróżniało się wszelkiego rodzaju manipulacjami… włosami”. Tą samą ważną „czynnością rytualną, będącą częścią końcowego etapu wtajemniczenia, było prawdopodobnie rytualne strzyżenie i golenie wtajemniczonego”. W bajce „Neumoyka” zakaz strzyżenia włosów został przesadnie odzwierciedlony, co najwyraźniej wynika z niezrozumienia przez narratora prawdziwego znaczenia działań bohatera baśni: „Praca jest łatwa: tylko 15 lat nie gol się, nie obcinaj włosów, nie wycieraj nosa, nie wycieraj nosa i nie zmieniaj ubrania.” Następnie w bajce następują tajemnicze działania „chochlika”, w których faktycznie ujawniają się cechy rytuału inicjacyjnego: „Diabeł posiekał go na małe kawałki, wrzucił do kotła i zaczął gotować… i żołnierz stał się takim fajnym facetem, co mogę powiedzieć w bajce…” .

Po ukończeniu szkolenia i wszelkiego rodzaju testach inicjacyjnych młodzi ludzie, którzy byli gotowi do zawarcia małżeństwa, wracali do zespołu klanowego, uzyskując wolność i wszystkie obowiązki jego pełnoprawnych członków, dlatego też zwykle natychmiast po zakończeniu rytuału z opowieści o rozpoczyna się inicjacja, następuje ślub bohatera lub bohaterów. Czasem jednak zdarzają się opowieści, w których nie wspomina się o inicjacji, lecz jej echa odbijają się na niezwykłych zdolnościach zalotników. Na przykład „przyleciał orzeł, stał się dobrym człowiekiem: zanim poszedłem jako gość, a teraz przybyłem jako swat”. Ta sama historia powtarza się jeszcze dwukrotnie, tyle że jej bohaterami są sokół i kruk. Widzimy tu młodych ludzi, którzy właśnie wrócili z inicjacji do społeczeństwa i otrzymali prawo do zawarcia małżeństwa.

Ponadto należy zaznaczyć, że czasami rytuał inicjacji (nie zapominajmy, że jest to trudny sprawdzian zdolności do przetrwania) kończył się tragicznie. Potwierdza to opowieść „Dwóch synów żołnierzy Iwana”, w której podczas ceremonii giną obaj bracia. Oboje zostają rozerwani przez lwa, w którego przemieniła się siostra węża zabitego przez jednego z Iwanowa. Narrator z żalem zauważa: „W ten sposób zginęli potężni bohaterowie, wyczerpała ich siostra węża”.

Ciekawe, że omawiany obrzęd nie zanikł bez śladu po chrystianizacji Rusi. Chwilowo „zasypia”, by nagle odrodzić się w rytuale wysyłania rekrutów na służbę. Rytuał ten zachował takie cechy, jak grupowe stowarzyszenie rekrutów. Według informacji etnograficznych przekazanych przez A.K. Baiburin, rekrut, zawsze przed opuszczeniem domu odwiedzał łaźnię. Ponadto rekrutom pozwolono „zaprzeczać ogólnie przyjętym zasadom życia codziennego”, więc dopuszczali się wszelkiego rodzaju gwałtów przypominających rytualne napady bractw inicjujących. Zmiany te nie mogły nie znaleźć odzwierciedlenia w folklorze. Tak więc w bajkach obok Iwana Carewicza i syna chłopa Iwana pojawiają się tacy bohaterowie jak chorąży uprzęży i ​​podoficer Pułka. Co więcej, sami kasjerzy czasami są zdezorientowani i nazywają żołnierza księciem, a potem znowu żołnierzem („Żołnierz i córka cara”). I w tych opowieściach z pewnością są cechy obrzędu: bohater potrzebuje roku, aby „nie strzyżyć włosów, nie golić się, nie modlić się do Boga” („Podoficer Pułka”). Zatem jedyny obrzęd, który nie znalazł miejsca wśród obrzędów kościelnych, odrodził się niemal w całości na nowym gruncie.

Nie mniej wymowne opisy poszczególnych etapów wtajemniczenia znajdujemy w epopei epickiej. Podobnie jak w bajkach, tutaj wyróżnia się początkowy etap obrzędu, kiedy grupa 6-8-letnich dzieci otrzymuje pierwszą niezbędną wiedzę.

Potwierdzenie tego znajdujemy w eposie o Wołdze Wsesławiewiczu (Busławiewiczu), gdzie wskazane są inne, odmienne od powyższych, granice wieku przedinicjacyjnego:

Ros Volga Buslaevich do siedmiu lat

Wołga, sir Buslaevich, przeszła przez wilgotną ziemię…

I Wołga, sir Buslaevich, poszła

Naucz się wszelkiego rodzaju sztuczek, mądrości

I najróżniejsze języki;

Wołga, sir Buslaevich, przez siedem lat zadawał sobie pytanie,

I żył dwanaście lat.

Wołga będzie miała siedem lat,

Wołga zostanie oddana siedmiu mędrcom:

Wołga rozumie wszystkie sztuczki,

Wszelka przebiegłość i wszelka mądrość;

Wołga będzie miała siedemnaście lat,

Zbiera dobry skład...

Albo w epopei o Dobrynie Nikitichu:

Dorastał w wieku dwunastu lat

Matka dała mu listy do nauczania:

Dyplom został mu wręczony.

Dorastał w wieku piętnastu lat

Błagałem moją matkę

Przebaczenie-błogosławieństwa

Jedź daleko w otwarte pole.

Widzimy więc, że gdy chłopiec osiągnął wiek 12 (14,15,16,17) lat, przeszedł z pierwszej do drugiej fazy wtajemniczenia. Jak już wspomnieliśmy, ten okres życia neofitów toczył się w lesie, w domu męskim. W bajkach terytorium to jest najczęściej oddzielone od domu rzeką - kolejny znak, że wtajemniczeni żyli w innym świecie.

Rozważmy odzwierciedlone przez nas etapy drugiej fazy obrzędu. Moment przekazania wiedzy od nauczyciela do ucznia możemy więc zaobserwować na przykładzie eposu o Ilyi Murometsu i Svyatogorze. Najpierw bohater staje się młodszym bratem Svyatogora: „zamienił krzyż z Ilyą i nazwał go młodszym bratem”, a potem otrzymuje niezwykłą moc. Svyatogor mówi mu: „pochyl się w stronę trumny, w stronę małej szczeliny, tchnę na ciebie duchem bohatera… Ilya poczuł, że jego siła przeciwko temu pierwszemu wzrosła o trzy”. Analizując powyższy fragment, można przypuszczać, że w obozie inicjacyjnym obecna była grupa starych, doświadczonych wojowników, dla których poprzez rytuał braterstwa (krzyż krwi) neofici stali się młodszymi braćmi, podporządkowanymi hierarchicznie, przejmującymi nauki wojskowe, w wyniku czego prawie cała męska populacja plemienia została połączona ze sobą ścisłymi więzami krwi niezbędnymi w czasie walk.

Na zakończenie terminologii leśnej odbyła się końcowa „próba przetrwania”, poprzedzona rytualnym oczyszczeniem neofitów w wodzie. Tak więc w epopei o Dobrynyi i Wężu uwagę zwraca przede wszystkim motyw kąpieli bohatera i związek tej akcji z pojawieniem się Węża. Bylinę otwiera „nakaz” matki młodego bohatera, „aby nie odchodzić daleko w otwarte pole, na tę górę i Sorochinską”, „nie pływać w rzece Puchai”. Można odnieść wrażenie, że matka Dobreniny już z góry wie, co stanie się z jej synem, że on, wykąpiąc się, a zatem rozpoczynając ceremonię inicjacji, uzyska w końcu całkowitą niezależność. Na podstawie danych etnograficznych I.Ya. Froyanov i Yu.I. Judin zauważa, że ​​„początkowo wtajemniczonych wysyłali na miejsce ceremonii rodzice, którzy wiedzieli, że zostaną rytualnie połknięci przez potwora i chwilowo umrą”.

Po kąpieli i oczyszczeniu z poprzedniego życia następuje połknięcie przez potwora i rytualna śmierć:

Chcę - wezmę Dobrynyę do bagażnika

Wezmę to do bagażnika i zrzucę do dziury,

Chcę - zjem Dobrynyę.

Lub w eposie o Michaiłu Potyku:

I poradziłem sobie ze ssaniem trupa.

Ponadto można przypuszczać, że Słowianie uważali za możliwe, po przejściu rytuału inicjacji, zdobycie nie tylko umiejętności militarnych i magicznych, ale także umiejętności przetrwania na polu bitwy:

Śmierć nie jest zapisana w bitwie Ilyi.

Wreszcie równie ważnym celem inicjacji było zjednoczenie ducha neofity z siłami wyższymi, z bogami lub ze zwierzęciem totemicznym, co nastąpiło poprzez użycie napojów halucynogennych i pod wpływem najwyższego napięcia nerwowego.

Podobnie jak bohater baśniowy, epicka postać po inicjacji osiągnęła zupełnie nowy poziom duchowy i społeczny. Zmył się i zapomniał o swoim poprzednim życiu, otrzymał nowe imię:

Teraz bądź ty, Ilya, po imieniu,

Ishshe, czy jesteś światłem i Murametsem

Dlatego nazwaliśmy cię shcho - Muramets.

Należy pamiętać, że bohaterowi nadano nie tylko imię, ale także oficjalnie przyjęto go do społeczności mieszkańców miasta Murom, nazywając go „Muromets”. Tak więc od tego momentu młody człowiek stał się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa - mógł brać udział w spotkaniach veche, milicji ludowej i ożenić się. Również po rytuale inicjacji człowiek nabywał siłę, mądrość i wreszcie niezniszczalność w walce – cechy tak niezbędne do prowadzenia nowego, dorosłego życia.

Teraz był gotowy na drugi etap okresu pogranicza, to znaczy na praktyczne zastosowanie wszystkich nabytych możliwości. Wyrażało się to w formie rytualnych najazdów oddziału braci krwi na sąsiednie plemiona:

Wołga będzie miała siedemnaście lat,

Podrywa dobrego przyjaciela:

Trzynastu chłopaków bez ani jednego,

Sam Wołga był w trzynastym.

On i jego „bracia, dobra drużyna” „złowili wszystkie kuny, złowili wszystkie kuny i lisy”. V.G. Bałuszok, nawiązując do M. Dikariewa, pisze o „rozrywce” takich związków wojskowych w czasie wolnym: „u właścicieli, którzy z jakiegoś powodu ich nie lubili lub nie pozwalali dziewczętom wychodzić na ulicę , burzyli i rozbierali budynki gospodarcze, usuwali bramy, otwierali chaty, wyciągali na dach wozy i konie, dewastowali ogrody warzywne itp.”. Wołga robi coś podobnego w obcym królestwie:

I złamał sztywne łuki,

I zerwał jedwabne sznurki,

I rozbił wszystko rozpalonymi do czerwoności strzałami,

I przekręciłem zamki broni,

I napełnił beczki prochem.

Co więcej, te działania Wołgi należy uznać nie za ogólnie nieszkodliwe psoty, ale za „zabawę militarną”, mającą na celu osłabienie siły bojowej potencjalnego wroga. Praktyczne zastosowanie wiedzy zdobytej podczas szkolenia znajduje odzwierciedlenie w nalotach wojskowych:

I udali się do ziemi tureckiej,

I wykorzystali w pełni siły tureckie.

Mój oddział jest miły, dobrze!

Zacznijmy udostępniać już teraz!

I wreszcie przyszedł czas na ostatni etap rytuału inicjacyjnego – powrót do rodzimej społeczności. Jak już wspomnieliśmy, ostatnim etapem obrzędu było rytualne strzyżenie włosów, gdyż było to zabronione przez cały czas inicjacji. Co więcej, jak nam się wydaje, bohater po powrocie do domu został ucięty:

Młody Dobrynya Nikitich miał żółte loki,

Trzy rzędy loków zwiniętych wokół góry:

A ty, cel tawerny, zawieś się na ramionach.

Po powrocie młodego mężczyzny do domu rodzice rytualnie „nie rozpoznają” syna, gdyż zgodnie z tradycją zostali poinformowani o jego „śmierci”:

Odłóż bramę kratową

Poznajcie młodą Dobrynyę z czystego pola!

Odejdź łaskawie, tawernie Nether,

Z ukośnych okien,

Nie naśmiewaj się ze mnie

Nad zwycięską staruszką:

A wtedy głęboko wstrząśnę moją starością,

Wyjdę na ulicę - wydaję nieuczciwie.

Ach, jesteś matką cesarzowej światła!

Dlaczego nie poznałeś swojego ukochanego syna,

Młody Dobrynya Nikiticch?

Jak w bajce, epos odnotowuje przypadki nieudanego przejścia rytuału, który ostatecznie zakończył się dla neofity nie rytuałem, ale prawdziwą śmiercią. Opowiada o tym epos „o dobrym człowieku, nieszczęśniku i rzece Smorodince”. Narracja rozpoczyna się od opisu pierwszego etapu obrzędu:

Kiedy był młody

Czas jest wspaniały,

Honor-pochwała dobra robota, -

Panie Boże zmiłuj się

Suwerenny król skarżył się,

Ojciec-matka młodego mężczyzny

Trzymany w miłości

I plemię klanowe dla młodego człowieka

Nie mogę patrzeć...

Ale czas minął i

Jagoda stoczyła się

Z sa [har] nowymi drzewami,

Odłamała się gałąź

Od kręconych z jabłoni,

Dobry człowiek pozostaje w tyle

Od ojca, syna, od matki.

A teraz młody człowiek

Wielka ponadczasowość.

Brawo, wsiada na dobrego konia i jedzie na „obcą stronę”, położoną za rzeką Smorodina. Bez problemu pokonuje barierę wody, co najwyraźniej wskazuje na pomyślne zakończenie tej fazy rytuału, jaką jest kąpiel i oczyszczenie. Jednak w ostatnim etapie – powrocie do domu – bohater nie jest w stanie przekroczyć rzeki i ginie w niej:

Wszedł na pierwszy stopień –

Koń utonął po szyję,

Kolejny etap z (tym) piciem -

Siodło czerkieskie,

Trzeci krok, na który stanął koń -

Nie widzisz już grzywy.

Utopił się dobry człowiek

W rzece Moskwie, Smorodina.

Na podstawie analizy tego eposu dochodzimy do wniosku, że wypadki mogły zdarzać się także podczas inicjacji, a zmarły w czasie ceremonii nie wracał do domu, pozostając na zawsze w sensie dosłownym i przenośnym w „innym świecie”.

Zatem rozważone bajki i eposy pozwalają stwierdzić, że w folklorze Słowian wschodnich wszystkie etapy rytuału inicjacyjnego są wyraźnie widoczne i istnieją 2 rodzaje fabuły baśniowej - dla małych dzieci historia nadchodzącej inicjacji jako całość, z podziałem na trzy główne etapy, oraz dla starszych nastolatków, gdy szczegółowo rozważone zostaną poszczególne etapy obrzędu. W eposach, podobnie jak w bardziej skomplikowanych dziełach, nie ma pierwszej formy charakterystycznej dla baśni, ale druga jest tradycyjnie przedstawiana jasno i kolorowo.

Rozdział 3

Folklor słowiański zna wiele opowieści o ceremoniach zaślubin i stosunkach rodzinnych na starożytnej Rusi. Taka baczna uwaga może wskazywać na duże znaczenie społeczne i duchowe małżeństwa i rodziny, a także na szeroką gamę problemów związanych z tymi zagadnieniami.

Małżeństwo – podobnie jak narodziny człowieka, jak inicjacja u mężczyzny – jest punktem zwrotnym na drodze życiowej jednostki. Dla mężczyzny jest to już trzecie przejście z jednego stanu fizycznego i duchowego do drugiego (w tym przypadku od młodzieńczego do męskiego), dla kobiety drugie, gdyż jej rytuał inicjacji zbiega się z ceremonią zaślubin. Dlatego też, jak w przypadku każdej inicjacji, w małżeństwie musi nastąpić rytualna śmierć i zmartwychwstanie. AV Nikitina, badając symbolikę wizerunku kukułki w różnych rytuałach, zauważa, że ​​„małżeństwo i śmierć łączą się i utożsamiają w swoich sakralnych i rytualnych znaczeniach oraz przeciwstawiają się zwykłemu życiu. Dlatego symbolika małżeństwa w pewnym sensie koreluje z symboliką śmierci. Potwierdzenie tego spotykamy nie raz w bajkach:

„Tydzień później przychodzą ci sami swaci, którzy chcą zabiegać o względy. ... Wzięła muślinową sukienkę, włożyła ją, bo radziła sobie ze śmiercią. („Złodziej pana młodego” .) Albo bajka, w której stara macocha mówi do bohaterki: „Załóż mój pierścionek. Założyła to i umarła. ... Źle zinterpretowali między sobą, co cię poślubić. Kiedy się pobrali, było to święto dla całego świata. („Lustro samoobserwujące”. )

Z drugiej strony, chociaż „śmierć” małżonków (a zwłaszcza panny młodej) nastąpiła zgodnie ze wszystkimi prawami obrzędu pogrzebowego, to otaczających, jak stwierdził A.K. Baiburin, starał się kontrolować sytuację (aby zapobiec całkowitemu odejściu bohaterów rytuału ze świata ludzi). Dlatego też podjęto szczególne środki ostrożności Do butów panny młodej wsypano siemię lniane, do kieszeni włożono cebulę, a na ciało założono sieć rybacką. Uwaga ta pozwala zasugerować, że kiedy bohaterka znanej baśni „Siedem lat”, otrzymawszy zadanie przybycia „w ubraniu i bez ubrania”, przybywa owinięta siatką, być może spełnia właśnie tych instrukcji ochronnych, zwłaszcza że dalej. Zgodnie z fabułą opowieści ma miejsce ślub Planu Siedmioletniego z panem, który ją zaprosił.

Małżeństwo jest w życiu człowieka sposobem na zajęcie określonego miejsca w systemie społecznym. Stan ten utrzymywał się nawet w XVI w., kiedy to w dniach weselnych manifestowała się władza władcy, który nabywał status „dorosłego”, „niepodległego” człowieka, gdy wierzyno, że władca potrafiący stworzyć rodzinę, zachowa harmonię i dekanat we własnym domu, będzie także sprawiedliwie rządził krajem.

Jak już wiemy, młodych mężczyzn, którzy powrócili po obrzędzie inicjacyjnym, uznawano za wchodzących w wiek małżeński, czyli w fazę dojrzałości społecznej. Szczególnie należy zauważyć, że nie chodzi tu o fizjologiczną gotowość do prokreacji, która mogła nastąpić na długo przed ceremonią, ale o uznanie przez społeczeństwo tej osoby za jej pełnoprawny składnik. AK Baiburin podkreśla, że ​​z rytualnego punktu widzenia sama dojrzałość fizjologiczna nie jest wystarczająca ani do przejścia do nowego statusu, ani nawet do (oficjalnej – I.M.) prokreacji. Jednostka zyskuje taką możliwość tylko za pomocą środków mających na celu przekształcenie zarówno cech społecznych, jak i fizjologicznych, ostatecznie - stworzenie „nowych ludzi” (to znaczy w wyniku rytuału inicjacyjnego - I. M.). Z drugiej strony jest to wcale nie oznacza, że ​​po rytuale inicjacji nastąpiło oficjalne małżeństwo. Folklor podaje wiele przykładów na to, że fakty dotyczące przedmałżeńskiej aktywności seksualnej na starożytnej Rusi były powszechne i nie wywoływały szczególnie silnej negatywnej reakcji, jeśli nie skupiono na tym uwagi opinii publicznej i jeśli oczywiście nie była to przemoc . Cecha ta jest charakterystyczna dla społeczeństwa pogańskiego i czasów Rusi przedmongolskiej, kiedy tradycje pogańskie były jeszcze bardzo silne. Dlatego możemy zauważyć, że bohater po nocy spędzonej w namiocie z dziewczyną, nie we wszystkich przypadkach oficjalnie się z nią ożenił.

Często w bajkach same dziewczęta przychodziły do ​​namiotów młodych ludzi i nie wiedziały, jak zakończy się taka wizyta: „I ona [córka królewska] przyszła do tych namiotów z dwudziestoma dziewięcioma panienkami; … Weź czerwone dziewczyny za rękę, poprowadź je do swoich namiotów i rób, co wiesz! „. („Bałdak Borysewicz”)

Czasami, według V.G. Balushok młodzi mężczyźni żenili się z dziewczętami schwytanymi podczas rytualnych najazdów. Najazdy te kojarzą się ze swoistym „polowaniem”, co później znalazło odzwierciedlenie w baśniach, gdzie panna młoda, a czasem nawet spełniona żona, którą trzeba ponownie zdobyć, pojawia się w postaci zwierzyny łownej. Najczęstszymi wizerunkami są łabędzie i kaczki, rzadziej gęsi, jeszcze rzadziej turkawki, gołębie itp.

Według badaczy „biały łabędź” oznacza dziewczynę zdatną do wyjścia za mąż, a polowanie na baśniowego bohatera to nic innego jak poszukiwanie narzeczonej. Klasycznym przykładem tego wszystkiego jest opowieść „Iwan Carewicz i biały łabędź”. Z jednej strony mamy tu do czynienia z samym „polowaniem”, w wyniku którego Iwan Carewicz zdobył żonę łabędź, z drugiej strony wolne małżeństwo, nieobciążone niepotrzebnymi formalnościami: „Zaczęli żyć i mieszkajcie w białym namiocie, na czystym polu, na rozległym obszarze.

Poza tym spotykamy tu także krewnych „białego łabędzia”, którzy też są łabędziami. Zatem łabędzi wizerunek panny młodej jest nie tylko poetyckim porównaniem, nie tylko identyfikacją koncepcji zdobyczy panny młodej i polowania na ptaki, ale bezpośrednim wskazaniem jej przynależności do rodziny. Faktem jest, że przedstawiciele każdego plemienia, a nawet osady plemiennej, postrzegali wszystkie inne terytoria jako „inny świat”, nieznany i straszny, dlatego też żyjący tam ludzie nabyli w swoich oczach cechy zoomorficzne, nieziemskie.

Nawet w XIX wieku podobne idee nadal istniały wśród ludności, co A.N. Ostrowskiego w dramacie „Burza z piorunami”, w którym wędrowiec Feklusha zachował obraz świata, w centrum którego znajdowało się opisane miasto Kalinow: „Żyjecie w ziemi obiecanej!”, Kiedy „jest jeszcze kraina, w której wszyscy ludzie mają psie głowy.”

Tak więc zarówno panna młoda, jak i jej rodzina mają wygląd ptaka lub węża, a jak I.Ya Froyanov i Yu.I. Yudina „w baśni mamy do czynienia z kobietą, która przed przemianą w człowieka reprezentuje przypominającą ptaka mieszkankę innego świata, nie tylko o nieziemskim pochodzeniu totemicznym, ale także o rodowym świecie panny młodej. ”

Małżeństwo przez porwanie, którego korzenie sięgają prymitywnego systemu komunalnego, było powszechne, co potwierdzają przykłady z wielu różnych baśni: „No cóż, udało się to zobaczyć, ogarnąć i zdobyć. Aby za trzy miesiące, trzy tygodnie i trzy dni Elena Piękna stała przed moimi oczami ”, a także bajki„ Kryształowa Góra ”, „Iwan Carewicz i szary wilk”, „Mały garbaty koń” itp. , gdzie albo bohaterowie muszą porwać swoje narzeczone, albo odwrotnie, uwolnić raz porwane kobiety. Oczywiście z biegiem czasu porwania zaczęto stosować bardziej w sensie rytualnym. Z drugiej strony to rytuał, a nie rzeczywistość zawarcia małżeństwa przez uprowadzenie utwierdza nas w przekonaniu, że panna młoda zgadza się na zawarcie związku małżeńskiego tylko wtedy, gdy mąż wywiąże się z zadania, czyli udowodni swoją wartość. I tak w bajce „Mały garbaty koń” księżniczka żąda od przyszłego pana młodego, aby przyniósł suknię ślubną: „Nie mam sukni ślubnej. Idź, przynieś mi to, a wtedy wyjdę za mąż. W rezultacie to główny bohater ukradł pannę młodą, która przeszła rytualny test z zadania i została mężem.

W zasadzie na podstawie materiału folklorystycznego możemy stwierdzić, że wśród Słowian wschodnich ślub oficjalny różnił się od nieoficjalnego jedynie zgodą rodziców pary młodej oraz wszelkim zamieszkaniem w tym samym domu (namiocie) i dorozumianym stosunki seksualne za zgodą obu stron uznawano za uznane małżeństwo.

Jeśli chodzi o samą ceremonię zaślubin (uznaną społecznie formę małżeństwa), to w baśniach występuje głównie jej forma chrześcijańska, choć czasem można spotkać odzwierciedlenie tradycji bardziej archaicznej, gdy osoba przeprowadzająca ceremonię (w czasach chrześcijańskich ksiądz) ) wiąże ręce młodej pary. Tak więc w bajce „Świnia osłonka” dziewczynka mówi do swojej matki: „Pobłogosław nas, mamo, niech ksiądz zwiąże nam ręce - dla naszego szczęścia, dla Twojej radości!” Nie sposób nie zauważyć pogańskiej istoty tego działania, która wyraźnie ukazuje jedność dwojga osób w małżeństwie. Ponadto chciałbym zauważyć, że samo słowo „ślub” pochodzi od słowa „wieniec”, ponieważ. podczas ceremonii kościelnej wykorzystuje się specjalne korony (zwane także wieńcami), które zakłada się na głowę nowożeńców. Korony małżeńskie... przypominają nakrycie głowy panny młodej, na przykład wianek utkany z kwiatów lub gałązek z ozdobami. Jest prawdopodobne, że starożytna ceremonia zaślubin obejmowała także wymianę wianków i wydaje nam się, że tradycja ta, choć w dość wypaczonej formie, dotarła niemal do czasów współczesnych: „pan młody odkupuje usunięty wieniec panny młodej, (lub - I.M.) panna młoda toczy się po stole ... do pana młodego, który go zabiera. O tej formie rytualnego zjednoczenia pary młodej wspomina A.N. Ostrovsky w sztuce „Śnieżna dziewica”, kiedy Kupava opowiada Śnieżnej Dziewicy o Mezgirze:

... i już to przysiągł

W dzień Yarilin o wschodzie słońca

Aby wymienić wieńce w oczach króla

I weź mnie za żonę.

Niemniej jednak baśnie podają dość wyraźne rozróżnienie – najpierw ceremonia, a dopiero potem uczta z licznymi gośćmi. Jednak cechą słowiańskiej ceremonii ślubnej jest to, że samo małżeństwo faktycznie weszło w życie nie po symbolicznym zjednoczeniu pary młodej, nie po związaniu rąk, ale po zakończeniu uczty.

Potwierdzają to przykłady z wielu baśni, w których bohater wracał ze swoich wędrówek właśnie w momencie ślubu swojej narzeczonej z inną osobą. Bajki podkreślają ponadto, że obrzęd trwał, dlatego przerwany przed końcem uczty nie miał już mocy. Tak więc w bajce „Iwan Carewicz i szary wilk” bohater, który powrócił do swojego rodzinnego królestwa, „po przybyciu do pałacu odkrył, że jego brat Wasilij Carewicz żeni się z piękną księżniczką Eleną: wrócił z korony z ją i siada przy stole.

Nie ma ani jednej bajki, w której w tej samej sytuacji użyto by czasownika „poślubili”, po prostu „poślubili”, przybycie bohatera przerywa ucztę, a obrzęd pozostaje niekompletny. W rezultacie bohater w tym samym momencie żeni się. A w niektórych baśniach nawet nie wspomina się o wyjeździe młodej pary do kościoła, a jedynie o uczcie, co po raz kolejny podkreśla jej wyjątkowe znaczenie: „dziś król ma wielką ucztę – uczciwy ślub. "

N.L. Puszkarewa żywotność uczty weselnej jako tradycji tłumaczy faktem, że na Rusi przywiązywano dużą wagę do publicznego uznania małżeństwa. Jednak takie spojrzenie na ten element ślubnej akcji wydaje nam się nieco powierzchowne. Śmierć i pożywienie jako symbol i jako działanie są nieodzownymi składnikami wszystkich rytuałów przejścia. ciekawa uwaga O.M. Freidenberg o rytuale weselnym: „Utożsamia się ją ze śmiercią, ponieważ kobieta utożsamiana jest z ziemią; jest utożsamiane z aktem jedzenia, ponieważ jedzenie jest również przedstawiane jako śmiertelne narodziny bóstwa płodności, umierania i zmartwychwstania. Uwaga ta wyjaśnia przyczynę dużego znaczenia uczty rytualnej, a także to, dlaczego bez niej małżeństwo pozostało niepełne.

Również w baśniach pojawiają się niestandardowe, z współczesnego punktu widzenia, formy tworzenia rodziny. Z jednej strony jest to poligamia, która obejmuje związek mężczyzny i kilku kobiet, zapieczętowany rytuałami, ale jednocześnie między żonami nie ma nic wspólnego, często nawet nie wiedzą o swoim istnieniu . Na przykład w bajce „Iwan Bykowicz” starzec w lochu w obecności jednej żony-wiedźmy wysyła bohatera, aby zdobył mu drugą - księżniczkę.

Z drugiej strony jednym z najczęstszych motywów w folklorze jest uprowadzenie cudzej żony i późniejsze małżeństwo z nią. Ten moment można łatwo wytłumaczyć specyfiką pogańskiego światopoglądu Słowian. Mówimy przede wszystkim o niepodważalnych prawach zwycięzcy, o których I.Ya. Froyanov pisze: „Zabijając władcę, przeciwnik otrzymuje nie tylko władzę, ale także majątek, żonę i dzieci pokonanego”. Sytuację tę dobitnie ukazuje dialog dwóch książąt z bajki „Księżniczka jest szarą kaczką”:

"- Co chcesz robić?

Chcę cię zabić!

Dlaczego, Iwanie Carewiczu?

W końcu to portret twojej narzeczonej…”

Widzimy tutaj, że jeden z książąt postanowił zabić drugiego, aby poślubić jego narzeczoną. Zatem najpewniejszym sposobem na zdobycie narzeczonej (żony) innej osoby jest zabicie pana młodego lub męża. Możesz także porwać dziewczynę lub kobietę: „Zerwała się silna trąba powietrzna, porwała królową i zaniosła ją nie wiadomo dokąd”. Nie ma wątpliwości, że porwana kobieta została żoną porywacza: „Wszystko się trzęsło, nadleciał Trąba powietrzna… rzuciła się, by ją przytulić i pocałować”.

Jednak nie każdą kobietę było tak łatwo porwać i poślubić. W baśniach często są takie momenty, kiedy mężczyzna musi wdać się w bójkę z kobietą i udowodnić jej swoje prawo do bycia mężem: ona wymknęła się spod kontroli. … Cóż, Iwanie Bogatyrze, teraz poddaję się twojej woli!

Ale kobiety mogły chronić się nie tylko przez wilkołaki. Wizerunek bohaterów, wojowników jest równie charakterystyczny zarówno dla eposów, jak i baśni. Imiona baśniowych bohaterek - „Viflievna Bogatyr”, „Bogatyrka-Sineglazka” oraz opis ich wyglądu mówią o tych cechach, które wydawałyby się niezwykłe dla kobiety, oraz opis ich wyglądu: „księżniczka galopowała na dostojnym koniu, ze złotą włócznią i kołczanem pełnym strzał”. Wreszcie kobiety mogły iść na wojnę, pozostawiając mężom opiekę nad domem: „I księżniczka postanowiła iść na wojnę; zostawia cały dom Iwanowi Carewiczowi.

Ale jeśli epopeja charakteryzuje się fabułą, w której wojownicza bohaterka, która przewyższyła męża umiejętnościami wojskowymi lub okazała mu nieposłuszność, zostaje zabita przez własnego męża (eposy o Michaiłu Potyku, Svyatogorze, Dunaju Iwanowiczu (małżeństwo Władimira), Nepre-royalevichnie itp. .), to w baśniach te same motywy nie są czymś niezwykłym. Wydaje nam się, że powodem tego jest to, że materiał baśniowy jest bardziej archaiczny, dlatego też, w przeciwieństwie do eposów, nie uległ większym zmianom pod wpływem oddziaływania na niego moralności chrześcijańskiej.

Jednak badanie eposów odkrywa przed nami inne aspekty rytuałów weselnych i idei związanych z tym wydarzeniem. Jak wspomniano powyżej, młodych mężczyzn, którzy powrócili po obrzędzie inicjacyjnym, uznawano za osoby w wieku zdatnym do zawarcia małżeństwa i czasami mogli poślubiać dziewczęta schwytane podczas najazdów rytualnych. Ale naszym zdaniem Polonyanki były uważane przede wszystkim za ofiary - niewolnice, z trudem posiadały prawa żony. Co więcej, widzimy, że te dziewczyny zostały kupione i sprzedane:

I rzeczywiście był tani - damski:

Stare kobiety były półdupki,

A młode kobiety, dwie półmuszle,

I czerwone dziewczyny za pieniądze.

Niemniej jednak w eposach, podobnie jak w bajkach, rytuał zawarcia małżeństwa przez uprowadzenie jest powszechny - na przykład epicki książę Włodzimierz ukarał swoich swatów:

Jeśli oddajesz to z honorem, to przyjmuj to z honorem,

Bude nie da honoru - weź bez honoru.

A Władimir pomagał Aloszy Popowiczowi, gdy chciał poślubić Natalię (Nastasię) Mikuliczną, żonę Dobrenyi:

Nie przepadam za odważną Olesą Popovich

Tutaj mówią:

Nie pójdziesz łaskawie, weźmiemy to siłą!

I wzięli ją za białe ręce

Zabrali mnie do kościoła w katedrze.

Ten sam motyw pojawia się w epopei o królu Salmanie:

Jak można odebrać żonę żyjącemu mężowi?

I przebiegłością zwyciężymy przebiegłością,

Z wielką wolą zabierze mądrość.

Jednak sądząc po niektórych eposach, obraz może być diametralnie odwrotny, tj. Wybierając męża, kobieta kierowała się wyłącznie własną opinią:

A jeśli jest młodym bohaterem,

Wezmę bohatera w całości,

A jeśli bohater mnie pokocha,

Teraz poślubię bohatera.

(„Dobrynia wychodzi za mąż”)

a czasem po prostu narzucane jej przyszłemu małżonkowi:

Jestem ja i czerwona dziewczyna,

Marya Łebiedź jest biała i królewska,

Royal tak, jestem podyanką.

Nie zabijaj mnie, ale jesteś nie-polanką,

Nie bierzesz mnie za mąż.

(Potyk Michaił Iwanowicz)

I oczywiście to nie przypadek, że Marya pojawiła się przed Potykiem w postaci łabędzia, a on sam „poszedł spacerować po rozlewiskach, strzelać i strzelać do białych łabędzi”. Jak już wspomnieliśmy, „biały łabędź” w tradycji ludowej oznacza dziewczynę w wieku nadającym się do zawarcia małżeństwa, a polowanie na epickiego bohatera to poszukiwanie narzeczonej. To po raz kolejny potwierdza epos o małżeństwie księcia Stepanowicza, którego główny bohater nazywa się Biały Łabędź.

Jeśli zaś chodzi o samą ceremonię zaślubin, zarówno w epopei, jak i w baśniach, pojawia się głównie jej forma chrześcijańska, choć czasem można spotkać odzwierciedlenie tradycji bardziej archaicznej, gdy w centrum staje się pogański symbol, najczęściej określone drzewo. dowolnej ceremonii:

Pobrali się na otwartym polu,

Krąg krzewu wierzby wziął ślub.

(Dobrynia i Marinka)

Na podstawie informacji zaczerpniętych z epopei ludowej można stwierdzić, że na przedchrześcijańskiej Rusi ceremonia zaślubin była sprawą czysto osobistą, brały w niej udział tylko dwie osoby, sami państwo młodzi. N.L. Puszkarewa zauważa przy tej okazji, że „we wczesnych stadiach rozwoju starożytnego państwa rosyjskiego stosunki małżeńskie (...) rozwijały się pod wpływem osobistych skłonności”. A jeśli w baśniach znajdziemy jeszcze fakt wiodącej roli rodziców w kwestii małżeństwa („Ojciec i matka zgadzają się jej dać, że gory przyszły bardzo dobrze. . Cóż, nie jest odblokowana.”), to w eposach o tej kwestii decydują już tylko sami małżonkowie. W większości folklorystycznych opowieści o rodzicach nie ma nawet wzmianki, a tam, gdzie byli obecni, ostatnie słowo wciąż należało do dzieci. Tak więc w eposie „Khoten Bludovich” matka Ofimyi odmówiła poślubienia matki Khotena, obrażając ją po drodze (wylała na nią zaklęcie zielonego wina), ale kiedy sam Khoten zaproponował Ofimyi poślubienie go, zgodziła się:

Przez trzy lata modliłam się do Pana,

Co bym poślubił Khotinushkę,

Za tę Hotinuszkę, za Bludowicza.

W efekcie doszło do ślubu. Widzimy zatem, że przejście od życia przedmałżeńskiego do małżeństwa w starożytnych ideach Słowian wschodnich jest przede wszystkim dziełem samej pary młodej.

To prawda, że ​​​​eposy wspominają czasami o trzeciej osobie, która wzięła udział w ceremonii - księdzu, ale wierzymy, że jest to już wynik chrześcijańskiego przemyślenia eposów. Być może później, wraz z pojawieniem się prawa pisanego na Rusi, do potwierdzenia legalności małżeństwa potrzebne były dwa „widoki”, które w naszym współczesnym obrządku nazywane są „świadkami”.

Niemniej jednak eposy dają dość wyraźne rozróżnienie - najpierw ceremonia, a dopiero potem uczta z wieloma gośćmi, która nie jest główną częścią wesela, ale aktem końcowym, bez którego w potocznym rozumieniu ślub uważa się za legalne, ale wciąż niekompletne:

I tu w katedrze na nieszpory uderzono w dzwon,

Przepływ Michaiła Iwanowicza poszedł na nieszpory,

Po drugiej stronie - Avdotyushka Lekhovidievna,

Wkrótce vtapory zostały wycięte i oczyszczone,

Po usunięciu poszła na wieczór.

Na ten szeroki dziedziniec do księcia Włodzimierza.

Przychodzi do jasnego gridni,

I wtedy książę stał się dla nich wesoły i radosny,

Posadził ich przy czystych stołach.

Według I.Ya kolejny niezbędny szczegół obrzędu. Froyanova i Yu.I. Yudina, czy nowożeńcy wymieniają się drinkiem. Tak więc Michaiła Potyk i car Salman napili się z rąk swoich niewiernych żon, najwyraźniej w nadziei „przywrócenia przerwanych stosunków małżeńskich, wzmocnienia ich magią rytualną”:

Król i polityk mnie zabrali,

A co jeśli siłą wywiezie mnie z Kijowa?

Przynosi mu zaklęcie zielonego wina:

Wypij jeszcze kieliszek zielonego wina.

(Potyk Michaił Iwanowicz)

I nakarmiła króla do syta,

I ona go upiła,

I nalałem miskę piwa i pół wiadra,

Ofiarowany królowi Salmanowi.

(O królu Salmanie)

Należy jednak zaznaczyć, że w baśniach drink na weselu również pełni szczególną funkcję – bohater lub bohaterka, zapominając o ukochanej, pamięta ją po podaniu drinka (do drinka dodawany jest jakiś przedmiot identyfikujący, np. na przykład pierścionek, ale wydaje nam się, że to już dalsze dopiski samych narratorów): „Iwanuszka wzięła złoty kielich, nalała do niego słodki miód… Księżniczka Marya wypiła do samego dna. Na jej ustach pojawił się złoty pierścionek. Tak więc pan młody został rozpoznany i odbył się legalny ślub. Czasami napój pozwala także odnaleźć pana młodego: księżniczka „zajrzała za fajkę i zobaczyła tam Iwana Błazna; jego sukienka jest cienka, pokryta sadzą, ma sterczące włosy. Nalała do szklanki piwa, podaje mu… i mówi: „Ojcze! Oto mój narzeczony.” Dowód na to, że w XVI w. o rytualnej wymianie napojów podczas ceremonii zaślubin można znaleźć w pismach cudzoziemców odwiedzających Moskwę. Tak więc dyplomata D. Fletcher zauważa, że ​​„najpierw pan młody bierze pełną szklankę lub małą filiżankę i wypija ją za zdrowie panny młodej, a potem samej panny młodej”. Naszym zdaniem różne interpretacje fabuły nie zakłócają głównego wniosku - drinka przyniesionego pannie młodej lub panu młodemu przez drugą połowę (i najprawdopodobniej w samym rytuale nastąpiła wzajemna wymiana drinków), w ten czy inny sposób, przypieczętował węzeł małżeński. Taki sam pogląd podzielał A. Gennep, który tradycję wymiany napoju nawiązuje do obrzędów jedności.

Eposy często odzwierciedlają nie tylko rytuał, ale także codzienną stronę relacji rodzinnych. Zatem problemy życia małżeńskiego kobiety w starożytnej Rusi prawdopodobnie nie różniły się zbytnio od naszych współczesnych. Jednym z nich była nieudana relacja z rodzicami męża:

Teść krzyczy, krzyczy,

A teściowa każe bić.

Często można znaleźć zdjęcia epickich mężów, którzy porzucili rodzinę („Ilya Muromets i jego syn”, „Ilya Muromets i jego córka”), mężów w szale („O dobrym człowieku i nieszczęsnej żonie”), pijanych mężów ( „Potyk Michaił Iwanowicz”).

Ale istniały też istotne różnice związane ze światopoglądem pogańskich Słowian. Przede wszystkim mówimy o niepodważalnych prawach zwycięzcy, o których I.Ya. Frojanow napisał: „Zabijając władcę, przeciwnik otrzymuje nie tylko władzę, ale także majątek, żonę i dzieci pokonanego. Zatem zamiar Drevlyan, aby poślubić owdowiałą Olgę Małą i pozbyć się Światosława według własnego uznania, jest przejawem pogańskich zwyczajów, które rozkwitły wśród wschodnich Słowian w X wieku. Podobną sytuację odzwierciedla epos o Ilji Muromcu i Carze Kalinie:

I jedźmy do stolicy, do Kijowa,

I za tę chwałę dla wielkich,

I do kochającego księcia Włodzimierza,

I chcą zabrać księżniczkę i Opraxię,

I podbić Kijów.

Chce odebrać żonę mężowi,

U tego księcia we Włodzimierzu

Młoda królowa Oprax.

Naszym zdaniem tradycyjny opis uczty u epickiego księcia Włodzimierza można rozpatrywać w powiązaniu z tymi prawami zwycięzcy. Tutaj:

Mądry przechwala się starym ojcem,

Szaleniec przechwala się swoją młodą żoną.

(Alyosha Popovich i Tugarin Zmeevich)

To właśnie słowo „szalony” zwraca na siebie uwagę. Możliwe, że dana osoba jest szalona właśnie dlatego, że zwraca uwagę wszystkich na swój główny atut i dlatego ryzykuje jego utratę.

Tutaj należy zwrócić uwagę na tak ważny kamień milowy w życiu człowieka (trzeci dla kobiety), jak ciąża i narodziny pierwszego dziecka, czyli duchowe i społeczne przejście ze stanu „żony” do stanu stan „żony i matki”. AK Baiburin zauważa, że ​​„właściwe czynności rytualne związane z narodzinami dziecka rozpoczynają się w ramach rytuału ślubnego i z tego punktu widzenia ślub nie tylko poprzedza ojczyznę, ale można go również uznać za początkowy etap macierzyństwa rytuał."

W baśniach i eposach nie znajdziemy takiej obfitości materiału na ten temat, jak na przykład o inicjacji czy rytuałach ślubnych, jednak niektóre bajki opowiadają o tym przejściu właśnie w kontekście śmierci i zmartwychwstania matki . W wyniku długiego przerabiania tego wątku przez ludzi moment zmartwychwstania rodzącej albo całkowicie wypadł z bajki, albo został ponownie przemyślany jako wprowadzenie zmarłej matki do zastępu przodków, ale uważamy, że można stwierdzić, że jest to dokładnie przemyślenie pierwotnego łańcucha „zmartwychwstania przez śmierć”. Tak więc w wielu bajkach spotkamy te same cechy: pewnego razu byli małżonkowie i zapuściła korzenie „tylko jedna córka”, a często matka umierała zaraz po urodzeniu dziecka. Ponadto istnieją trzy opcje rozwoju fabuły - albo w ogóle nie wspomina się już o matce, albo dziecko otrzymuje od matki jakiś pomocny talizman - krowę (na przykład „Mała havroshechka”) lub lalka (na przykład „Vasilisa Mądra”) lub sama matka pomaga dziecku doradzać (na przykład „Obudowa świni”).

Zmarłe matki są zawsze niewidocznie obecne obok dzieci, udzielają porad z grobu, poprzez pośredniczący talizman lub przychodzą do dziecka: „zmarła matka w tej samej sukni, w której została pochowana, klęka, pochylając się do kołyski i karmi dziecko martwą piersią. Gdy tylko chata się rozjaśniła, natychmiast wstała, ze smutkiem spojrzała na swoje dziecko i spokojnie wyszła, nie mówiąc nikomu ani słowa.

Słabe odbicie w folklorze wschodniosłowiańskim tego szczególnego rytuału przejścia z jednego cyklu życia do drugiego w niczym nie umniejsza jego znaczenia i najprawdopodobniej jest wynikiem niewypowiedzianego tabu, gdyż poród odbywał się w atmosferze ścisłej tajemnicy przed wszystkimi niewtajemniczonych w ten sakrament, na odległość.

Pozycja społeczna kobiety, która urodziła dziecko, po dopełnieniu wszystkich rytuałów oczyszczających po porodzie, bardzo się zmienia. T.B. Szczepanskakya, badając relacje rodzinne z punktu widzenia zwierzchnictwa w domu jednego z małżonków, pisze, że pierwsza ciąża miała znaczenie kobiecej „inicjacji”, był to czas przygotowania do uzyskania statusu matki i wejścia w życie społeczeństwo kobiet, co z kolei dało im prawo do sprawowania przywództwa w rodzinie. Wraz z urodzeniem pierwszego dziecka kobieta została uznana za „dorosłą”, w związku z czym nabyła nowe prawa, dostrzeżone przez inżyniera wojskowego w polskiej służbie i autora notatek o współczesnej Rosji w XVI wieku. Alexander Gvagnini, który napisał: „W kościele rzadko wypuszcza się je (żony – I.M.), na przyjacielskie rozmowy jeszcze rzadziej, a na święta tylko te, które nie budzą żadnych podejrzeń, czyli te, które już urodziły”. Zmienia się także imię samej kobiety, jeśli przed ciążą jest „młodą kobietą”, to po porodzie jest już „kobietą”. Wszystko to pozwala stwierdzić, że ojczyzna jest nie mniej znaczącym rytuałem przejścia niż na przykład inicjacja czy małżeństwo, choć folklor wschodniosłowiański dostarcza nam bardzo mało materiału faktograficznego odnoszącego się do tej kwestii.

Możemy zatem stwierdzić, że ślub, jako rytuał przejścia osoby z poprzedniego stanu psychicznego i społecznego do nowego, ma pełne odzwierciedlenie w folklorze. Ceremonia ślubna została rozciągnięta w czasie i rozpoczęła się poszukiwaniem panny młodej, co w baśniach i eposach symbolizowało polowanie bohatera na ptaki, a panna młoda pojawiła się w przebraniu łabędzia, kaczki, gołębicy itp. Dla starożytnych Słowian charakterystyczne były małżeństwa przez uprowadzenie, ale małżeństwo było też całkiem możliwe z inicjatywy kobiety. Dość wyraźnie w eposach można także prześledzić archaiczną tradycję niepodważalnych praw zwycięzcy do majątku, żony i dzieci pokonanego.

Znacznie mniej wątków folklorystycznych poświęconych jest przejściu kobiety ze statusu żony „młodej kobiety” do statusu oficjalnie dorosłej „kobiety” matki. Narratorzy poruszają tę kwestię bardzo ostrożnie, co pozwala przypuszczać, że istnieje niepisany zakaz publicznej dyskusji na temat tego obrzędu.

Chociaż warstwy chrześcijańskie, zarówno w baśniach, jak i eposach, modyfikują fabułę i działania bohaterów, dla oka badacza są one więcej niż powierzchowne, więc trudność dla folklorysty nie polega na uwolnieniu fabuły z tych warstw, ale na fakt, że aby odkryć prawdziwe znaczenie pogańskich symboli, które przytłaczają epopeję. Znaczenie, którego często nie odgadują nawet sami narratorzy.

Rozdział 4. Pogańskie idee śmierci i nieśmiertelności w baśniach i eposach narodu rosyjskiego

W naszej pracy dyplomowej rozważaliśmy już takie etapy cyklu życia człowieka, jak poczęcie i narodziny dziecka, jego przejście z dzieciństwa do dorosłości, małżeństwo, życie rodzinne, a teraz musimy przestudiować odbicie pogańskich idei na temat końcowy etap kręgu bytu – śmierć – w dziedzictwie ludowym.

Przede wszystkim zwróćmy uwagę na najłatwiejszą formę „śmierci” w rozumieniu starożytnych Słowian – sen. W baśniach te dwa pojęcia przenikają się, przeplatają i w efekcie stają się praktycznie nierozłączne. Cechę tę odnotowuje A.A. Potebnia. Badaczka pisze, że „sen jest podobny do śmierci i dlatego według serbskiego wierzenia nie należy spać, gdy słońce zachodzi… aby nie zabrało ono śpiącego za zmarłego i nie zabrało ze sobą duszy .” Tak ścisły związek tych pojęć jest odzwierciedleniem jednej z kosmogonicznych idei Słowian, którą rozważymy poniżej.

Podobnie jak materiał etnograficzny, opowieść głosi, że sen to śmierć. Bajkowa śmierć wcale nie przypomina tej prawdziwej: „w trumnie leży martwa dziewczyna o nieopisanej urodzie: rumieniec na policzkach, uśmiech na ustach, dokładnie żywa śpi”. Wskrzeszając, ale nie zdając sobie z tego sprawy, bohaterowie bajek wykrzyknęli: „Ach, kochana swasza, długo spałem!” Na co odpowiedzieli: „Powinieneś spać odtąd i na zawsze! Mój nikczemny syn zabił cię na śmierć.” Z drugiej strony nieszkodliwy sen również przypomina śmierć: „Nie będę się przewracać z boku na bok przez dziewięć dni, ale jeśli mnie obudzisz, nie obudzisz mnie”.

W większości przypadków bohater, natknąwszy się na śpiącego potencjalnego wroga, nie zabijał go, ale wypowiadał znaczące zdanie: „Śpiący jest jak martwy” i kładł się obok niego do łóżka. Ostatnia akcja najwyraźniej została wykonana, aby znaleźć się w tym samym świecie z poznaną osobą, dodatkowo po tym śnie bohaterowie wyszli w teren, aby zmierzyć swoje siły. Jakie jest znaczenie tej szczególnej formy snu? Biorąc pod uwagę pogląd, że sen jest równoznaczny ze śmiercią, logika takiego czynu jest całkiem zrozumiała: bohater spał przed bitwą, czyli umarł, a skoro właśnie umarł, oznacza to, że nie powinno się to zdarzyć w bitwie. („Bely Polyanin”, „Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich i Idol Idolovich” itp.)

Podobny obraz obserwujemy, gdy bohater powraca z innych krain (=innego świata). Zanim wrócisz do domu, musisz spać - umrzeć za jeden świat, aby odrodzić się w swoim. Te momenty można znaleźć w bajkach „Koschei Nieśmiertelny”, „Iwan Carewicz i szary wilk” i innych o podobnych fabułach. Wszystko to odpowiada magicznym wyobrażeniom o podróżach astralnych między światami.

Ale w bajkach śmierć nie zawsze jest tożsama ze snem. W innych fabułach śmierć jest bardzo realnym końcem życia człowieka i nie służy do przeniesienia się do innego świata lub działań rytualnych przed bitwą, ale jako wyraźny przykład przejścia duszy ze stanu ziemskiego do świętego - zmarły ojciec lub matka stają się przodkami-patronami.

Mitolodzy skłonni są utożsamiać kult zmarłych z kultem zmarłych przodków. Tymczasem, jak D.K. Zelenina, takie utożsamianie wszystkich zmarłych z ich przodkami jest błędne. Martwi przodkowie to tylko jedna z kategorii zmarłych ludzi. Do drugiej kategorii zaliczają się zmarli, którzy zmarli przedwcześnie śmiercią nienaturalną – niezależnie od tego, czy ich nagła śmierć była wypadkiem, czy była gwałtowna, czyli morderstwem, czy też w końcu była samobójstwem.

licencjat Rybakow dokonuje także wyraźnego rozróżnienia między pojęciami „Navi” i „duchów przodków”, które niektórzy badacze łączą ze sobą: „Duchy przodków są zawsze życzliwe dla swoich potomków, zawsze im patronują i pomagają; modli się je albo w domu, albo na grobach na cmentarzu w tęczy. Navi natomiast wygląda na złośliwego, wrogiego człowiekowi; Navi – nie tylko zmarli, ale także ci, którzy zmarli bez chrztu, tj. obcy, jak duchy niewierne. To samo rozróżnienie obserwujemy w baśniach, gdzie nocą wypełzają z grobów „dobre” duchy zmarłych domowników i straszni zmarli.

Wątki związane z duchami przodków mają szereg cech. Po pierwsze, jest to polecenie skierowane do umierającego ojca, aby odprawił przy grobie obrzędy pogrzebowe: „Kiedy umrę, przyjdź do mojego grobu – prześpij się przez jedną noc”. Ponadto istnieje również obowiązkowa ofiara, kiedy bohater „oderwał klacz, wziął ją, dźgnął, zdjął skórę i rzucił mięso”, a nie tylko rzucił, ale wezwał święte ptaki na pamiątkowy posiłek : „Jedzcie sroki, wrony, pamiętajcie o moim ojcu”. Na pytanie „dlaczego zmarły potrzebuje ofiar?” V.Ya. Propp odpowiada następująco: „Jeśli nie złożycie ofiary, czyli nie zaspokoicie głodu zmarłego, nie zazna on spokoju i powróci do świata jako żywy duch”. Wydaje nam się jednak, że motyw „karmienia” zmarłego nawiązuje do obrzędów kultu „obcych” zmarłych, „navei”. Ofiara dla „swoich”, członków rodzaju, jest rodzajem „pakietu” w drodze. Tych samych rozważań broni A.V. Nikitin, który wierzy, że „ofiara składana bogom i przebóstwionym przodkom są mediatorami między światem żywych a światem umarłych”. Zatem pozytywny wpływ przodków rozciągał się tylko na potomka, który wykonał wszystkie niezbędne rytuały.

V.Ya. Propp pisze: „Opowieść tu oczywiście nic nie mówi, tu jakieś ogniwo wypadło. … Sprawa oczywiście nie leży tylko w „siedzibie”. Jest to zbyt bezbarwny akt kultu pogrzebowego, aby był pierwotny. Bajka odrzuciła istniejące kiedyś rytuały ofiar i libacji. A o ofiarach pisze: „Po co zmarłemu potrzebne są ofiary? Jeśli nie dokonacie wyrzeczeń, czyli nie zaspokoicie głodu zmarłego, nie zazna on spokoju i powróci do świata jako żywy duch. Tak więc w bajce „Iwan syn kupca upomina księżniczkę” spotykamy nawet ofiary z ludzi składane zmarłej księżniczce: „W tym stanie zmarła córka króla; zanieśli ją do kościoła i co wieczór wysyłali jej jedną osobę do jedzenia. Oznacza to, że zmarły, aby nie sprowadzić zła na ludzi pozostających na ziemi, musi być Prawidłowypochowany - z zachowaniem wszystkich ceremonii.

Tę samą myśl potwierdza bajka „O odważnym młodzieńcu, odmładzających jabłkach i żywej wodzie”. Tutaj martwy bohater na górze „leży zamiast psa”, pozornie równie bezużyteczny i równie zgorzkniały jak pies. Ale po tym, jak Iwan Carewicz odpowiednio pochował bohatera, „zebrał stół pamiątkowy i kupił wszelkiego rodzaju zapasy”, dusza bohatera dała swojemu wybawicielowi konia i broń.

Nie mniej charakterystyczny jest zbiór opowieści o pasierbicy i lalce zmarłej matki, która jej pomogła. Zwróćmy uwagę na fakt, że lalka (być może drewniany wizerunek) należała do zmarłego, czyli pełniła funkcję „zastępcy” zmarłej matki, która nie mogła powstrzymać się od pomocy swojemu dziecku. Lalkę trzeba było nakarmić: „lalka, jedz, posłuchaj mojego żalu”. Naszym zdaniem to karmienie lalki jest niczym innym jak ofiarą pożywienia duchom przodków, w wyniku czego ci ostatni pomogli żyjącym na ziemi.

Z drugiej strony „obcy” lub „niewłaściwie” pochowani ludzie w baśniach krzywdzili ludzi. Do tego samego rodzaju zmarłych zaliczają się ludzie, którzy zmarli „nie przez własną śmierć”. Jako A.K. Baiburin, byli postrzegani ” zanieczyszczony zmarłych, których leczenie wymagało specjalnych technik, gdyż niewykorzystane siły witalne (pozostające w zmarłym w wyniku przedwczesnej śmierci – I.M.) mogły być niebezpieczne dla żywych. D.K. Zelenin napisał, że stosunek zmarłych obciążonych hipoteką do żywych jest nieuzasadniony wrogi. Martwe kredyty hipoteczne pod każdym względem straszą ludzi, a także bydło; przynoszą ludziom choroby, w szczególności - zarazę; w końcu zabijają ludzi na różne sposoby. Naszym zdaniem podobni złoczyńcy działają w folklorze.

I tak w bajce „Męczennik” czytamy: „Trumna się otworzyła, wyszedł z niej zmarły, zorientował się, że ktoś jest na grobie, i zapytał:

Kto tam? ... Odpowiadaj, inaczej się uduszę!

„- Daj (pokrywę trumny - I.M.), dobry człowieku! – pyta zmarły.

Wtedy ci je oddam, gdy powiesz: gdzie byłeś i co zrobiłeś?

I byłem we wsi; zabił tam dwóch młodych chłopaków. („Opowieści o umarłych”)

Niemniej jednak nawet niespokojni zmarli nie zapominają o długu krwi i pomagają swoim żyjącym krewnym. Tak więc w jednej z „Opowieści o zmarłych” w zbiorach A.N. Afanasjewa, spotykamy następujący wątek: zmarł jeden z braci. Został przeklęty przez matkę i dlatego „ziemia go nie przyjmuje”. Dlatego poprosił brata, aby pomógł błagać matkę o przebaczenie, a także pomógł mu szczęśliwie wyjść za mąż.

Aby w pełni zrozumieć miejsce śmierci w wyobrażeniach Słowian, należy zwrócić uwagę na niektóre ślady obrzędów pogrzebowych odzwierciedlone w folklorze. Jako A.K. Baiburin, materiały etnograficzne „dają podstawy sądzić, że czystość fizyczna („wypłukana”) jest trwałą oznaką śmierci”. Potwierdzenie tego znajdujemy w podaniach folklorystycznych poświęconych obrzędowi inicjacji, a także w utworach, w których bohater musi przejść do innego świata (czyli umrzeć w swoim). Zwykle tego rodzaju akcje wykonywane są w chacie Baby Jagi stojącej na granicy światów, „nakarmiła go (Iwan Carewicz – I.M.), dała mu drinka, odparowała w łaźni; a książę powiedział jej, że szuka swojej żony Wasilisy Mądrej.

LG Nevskaya zauważa, że ​​w tradycji słowiańskiej obrzęd pogrzebowy jest uznawany i przeprowadzany jako łącznik między dwiema sferami – życiem i śmiercią. Ten charakter obrzędu szczególnie wyraźnie objawia się w różnorodnie wyrażanej idei drogi. AA również o tym wspomniało. Potebnya: „Według bardzo powszechnego wśród Słowian poglądu, umierający wyrusza w długą podróż; odejście oznacza śmierć, marnotrawstwo jest kanonem czytanym na temat umierania. Dlatego też, aby pokonać tę drogę, zmarły może potrzebować jakiegoś pojazdu. Zatem jednym z przedmiotów, których dusza mogła potrzebować w podróży do innego świata, były sanie. Przy ich pomocy zmarłego przewieziono na miejsce pochówku – napisał D.N. Anuchina i pozostawił sanie na grobie, aby zmarły mógł kontynuować swoją podróż. N.N. Veletskaya twierdzi natomiast, że w rytuale wyjścia do „innego świata” współistniały różne formy. Nas interesują dwa z nich, gdy ludzie czekają na śmierć:

załóż sanki lub łyko i wyjmij na zimno na polu lub stepie

zabrano do gęstego lasu i pozostawiono tam pod drzewem.

To właśnie ten rytuał, jak nam się wydaje, znajduje odzwierciedlenie w bajce „Morozko”, kiedy macocha powiedziała staruszkowi: „Zabierz swoją pasierbicę, zabierz ją nawet do ciemnego lasu, nawet do drogi po drodze .” A ojciec zabrał bohaterkę saniami do lasu, zostawiając ją pod sosną.

Równie wymowne opisy obrzędu pogrzebowego znajdujemy w epopei epickiej. Na pogrzebie użyto także sań:

Poszedł, Potok, przekazać księżom katedralnym wiadomość,

Że zmarła jego młoda żona.

Kazali mu to księża katedralni

Natychmiast przyprowadź sanie

Do tego kościoła katedralnego,

Połóż ciało na werandzie.

Ciekawym pomysłem jest D.N. Anuchina o tym słowie « sankioznaczało węża, dlatego można przypuszczać, że nazwa sań została nadana biegaczom przez ich podobieństwo do węży, tk. w dalszej części eposu wspomina się również o wężu:

I podziemny wąż popłynął,

I przebiła pokład z białego dubu,

I poradziłem sobie ze ssaniem trupa.

Badanie tej zależności powinniśmy zostawić na rzecz innego opracowania i zwrócić się do wspomnianego w epopei „pokładu z białego dębu”, który będąc miejscem przebywania bohaterów, pełnił funkcję trumny. Pytanie to jest dla nas ważne w związku z inną uwagą D.N. Anuchin, który badając miejsce łodzi w obrzędzie pogrzebowym Słowian, pisze, że „wydrążone pokłady mogą być również odmianami łodzi”. , służył jako pojazd, gdyż według wyobrażeń Słowian świat umarłych znajdował się za wodą lub rzeką – a do pokonania tej przeszkody potrzebna jest łódź.

Biorąc pod uwagę powyższe cytaty, nie jest zaskakujące, że to właśnie w epopei „Potuk Michaił Iwanowicz” znajdujemy kolejny pojazd, który starożytni Słowianie mogli umieścić w grobie zmarłego - jego konia:

Wykopali grób głęboki i wielki,

Głębokość i szerokość dwudziestu sążni,

A potem Potok Michaił Iwanowicz

Z koniem i uprzężą

Zapadł się w ten sam głęboki grób.

I obrócili dębowy sufit,

I pokryte żółtymi piaskami.

Podsumowując to wszystko, dochodzimy do wniosku, że w podaniach folklorystycznych można odnaleźć odzwierciedlenie pewnych zaczątków obrzędu odprowadzania zmarłego do „innego świata”.

Jednakże, jak już wspomniano, zgodnie z ideami starożytnych Słowian istniał stabilny związek między „tym” a „innym światem”, dlatego z jednej strony, jak stwierdził M.D. Aleksiejewskiego za pomocą lamentu pogrzebowego, który należy uznać za „język świętej komunikacji” ze zmarłymi, żywi przekazali pozdrowienia swoim przodkom ze zmarłym. Z drugiej strony A. V. Nikitina dochodzi do wniosku, że źródłem wiedzy o przyszłości jest „inny” świat. Zatem umiejętność przewidywania implikuje możliwość przebywania zarówno w świecie żywych, jak i w świecie umarłych. Na przykład w eposie „Wasilij Busłajewicz” bohaterowi przepowiedziano śmierć kości, która będąc częścią zmarłej osoby, stała się łącznikiem między dwoma światami:

Mów kość Suchojowa

Ludzki głos Yanga:

Czy ty przynajmniej, synu Wasilija Buslaevich,

Nie kopałbym kości

Nie dałbym się szturchać kośćmi

Leżysz ze mną w towarzyszach.

Wasiliuszka splunął i odszedł:

- Spała, sama miała wymarzony wyglądla.

W tym samym fragmencie znajdujemy odniesienia do snu, co prowadzi nas z powrotem do paraleli snu i śmierci. Epos, w tym samym stopniu co baśń, podkreśla, że ​​wędrujący człowiek mógł wrócić do domu dopiero po zaśnięciu:

I Dobrynushka poszedł do swojego domu,

A w jego domu Dobrynya do swojej matki.

(...) [nadeszła noc – I. M.]

Rozerwał namiot z białym podszyciem,

A potem Dobrynya go podtrzymał.

(„Dobrynia i wąż”)

Jednak nadejście nocy i snu nie są ze sobą powiązane, Dobrynya mógłby jeździć przez całą dobę:

pogański folklor, epos wschodniosłowiański

Jens jeździ dzień po czerwonym słońcu,

Jenowie jadą w noc przez jasny księżyc,

ale była granica między światami:

Przyszli do dębu, do Nevina,

Tak, do chwalebnego kamienia Olatyra,

które można przezwyciężyć jedynie poprzez sen:

Cofnęli się i białe namioty,

Jedli chleb solny,

A oni poszli spać i położyli się.

(„Dobrynia i Wasilij Kazimirow”)

A sen w epopei jest także równy śmierci:

Dak położył w tej trumnie Swiatogora do snu.

(„Światogor”)

Zatem w opinii starożytnych Słowian śmierć nie była ostatnim (najwyższym) punktem ewolucji duszy ludzkiej. W chrześcijaństwie dusza opuszczając ciało, trafiała na „sąd Boży”, gdzie wyjaśniły się jej dalsze losy – albo wieczne męki, albo wieczne szczęście. Dlatego w człowieku rozwinął się strach przed śmiercią, traktowaną jako punkt, po którym nic nie można już zmienić. W pogańskim światopoglądzie, jak zauważył A.N. Sobolewa istniała „idea przodków o życiu pozagrobowym jako kontynuacji życia ziemskiego”. Dodatkowo badacz tłumaczy odejście duszy w rejon „czerwonego słońca”, do wyższego świata, poglądem pogańskich przodków na istotę duszy. Odnosząc się do informacji etnograficznych, A.K. Baiburin pisze, że „dzieło niedokończone przez zmarłego wkładano do trumny (rozwiązane pończochy, nietkane buty łykowe) w przekonaniu, że dzieło to zostanie ukończone w następnym świecie”. Badacz interpretuje tę niekompletność w powiązaniu z ideą kontynuacji życia zarówno we własnym, jak i w innym świecie.

N.N. Veletskaya zauważa, że ​​idea „innego świata” wśród starożytnych była mocno związana z niebem i przestrzenią, co potwierdzają liczne odniesienia w lamentach pogrzebowych słońca, księżyca i gwiazd. licencjat Rybakow, podsumowując te idee, ustalił ich przyczynę, która polega na tym, że w wyniku rytualnego spalenia osiągnięto najwyższy i dobry wynik dla duszy zmarłego - pozostał on na ziemi i wstąpił do Iriy.

Słowianie nie mieli zatem powodu bać się przejścia z jednej formy życia do drugiej, tym bardziej, że według ich wyobrażeń takie przejście następowało każdego dnia, każdego roku i w każdym znaczącym społecznie i duchowo momencie (inicjacja, ślub, urodzenie pierwszego dziecka).

Wspomnieliśmy już, że w opowieści nie było rozróżnienia między snem a śmiercią. Przyczyny tego zjawiska tkwią w obserwacji codziennego ruchu słońca, w którym przodek widział całe życie żywej istoty, pozory własnego: urodziła się, szybko stała się młodzieńcem, potem mężczyzną pełnym sił, stopniowo się zestarzał, aż w końcu umarł, ukrywając się na zachodzie. Wieczorny sen wiązał się ze śmiercią, a przebudzenie następnego ranka ze zmartwychwstaniem, a w ciągu roku człowiek umierał i zmartwychwstał 365 razy.

Z tego samego punktu widzenia rozważono inny cykl naturalny - rok, w którym wiosna kojarzona była z dzieciństwem (od narodzin do inicjacji), lato - z młodością (od inicjacji do małżeństwa lub pierwszego dziecka), jesień - z dojrzałością (od małżeństwa) lub pierwszego dziecka do utraty możliwości posiadania dzieci) i wreszcie zima – wraz ze starością (od utraty możliwości posiadania dzieci aż do śmierci). W związku z tymi pomysłami główne obrzędy upamiętnienia zmarłych przypadały na okres przejściowy między jesienią a zimą (rodzic Dimitriew Sobota, znany w północno-wschodnich i zachodnich regionach Rosji jako dziadkaLub dziadkasobota) i wiosną (od końca zimy do dnia Navi i Radunitsa, kiedy obrzędy pogrzebowe osiągnęły punkt kulminacyjny).

Tak więc w bajkach bardzo wyraźnie odzwierciedlone są ludowe wyobrażenia o najważniejszej zmianie pór roku - przejściu między zimą a wiosną.

Dlatego we fragmencie bajki „Magiczne lustro” musimy zwrócić uwagę na materiał, z którego wykonana jest trumna księżniczki – czyli kryształ. V.Ya. Propp pisze o wielkiej roli, jaką kryształ i kwarc, a później szkło, odegrały w ideach religijnych. Kryształowi przypisywano szczególne właściwości magiczne, odgrywał on pewną rolę w obrzędach inicjacyjnych. Jednak, jak nam się wydaje, kryterium wyboru tego konkretnego materiału na trumnę są całkowicie niemagiczne właściwości kryształu.

Tutaj przede wszystkim ważny jest równoległy kryształ = lód = zima. O tym, że narratorzy bezpośrednio skojarzyli kryształ z lodem, świadczy bajka „Kryształowa Góra”, w której znajduje się takie zdanie: „Wziął ziarno, zapalił je i zaniósł na kryształową górę - góra wkrótce się stopiła. " W związku z tym wydaje nam się wątpliwe, aby kwarc zaczął topić się w ogniu. Kryształ raczej w tym i wielu innych przypadkach symbolizuje zimę, ogień - powrót słońca, ziarno - początkowo pojawienie się zieleni, później początek prac polowych, wyzwolenie dziewczyny - ostateczny początek wiosny.

W tym miejscu należy zauważyć, że równoległy kryształ - lód - zima musi być kontynuowany przez dwie kolejne koncepcje. Po pierwsze, koncepcja „senu”, o której A.A. Potebnya pisze: „Sen, jako zjawisko przeciwne światłu i życiu, podobnie jak ciemność, zbliża się do zimy i mrozu. Sen to mróz.” A po drugie, słowo „śmierć”, ponieważ. kryształowa (szklana) góra w baśniach była silnie kojarzona ze światem umarłych (mieszkał w niej Trąba Powietrzna, bohater wspiął się tam, aby zabrać porwaną matkę, mieszkała tam przyszła narzeczona bohatera), co potwierdzają także badania etnograficzne informacja przytoczona przez A.N. Sobolew: „W województwie podolskim mówią, że dusze zmarłych „uwieszą się” na stromej szklanej górze”.

Sezon wiosenny w życiu Słowian zajmował szczególne miejsce - zakończyła się mroźna i często głodna zima, a następnie nastąpił dzień równonocy wiosennej - Maslenitsa. Odrodzenie natury po zimowym śnie utożsamiano z odrodzeniem człowieka po zakończeniu ziemskiej wędrówki. Dlatego księżniczki zawsze budzą się i wychodzą za mąż, a książęta ożywają przy pomocy żywej wody i pobierają się.

W wielu baśniach zimę (= sen = śmierć) topi nie ogień, ale deszcz, który w baśni uosabia się we łzach. W jednym z nich bohaterka długo nie mogła obudzić zaczarowanego narzeczonego, po czym „pochyliła się nad nim i płakała, a jej łzy, przejrzyste jak krystaliczna woda, spłynęły na jego policzek. Podskakuje, jakby został poparzony”.

Uosobieniem świata podziemia i śmierci był Kościej. Odkrywca XIX wieku JAK. Kaisarov pisał o tej bajkowej postaci: „Kashchei jest bóstwem podziemnego świata. Symbolizuje kostnienie, drętwienie od mrozu w sezonie zimowym całej natury. Opowieść podkreśla nawet wpływ Koszczeja na młodych ludzi próbujących uratować dziewczynę (personifikacja wiosennego słońca): „zamroził wszystkich i zamienił ich w kamienne filary”. Ponadto w bajce natrafiamy na fabułę, w której bohater musiał „pozłacać śmierć” Koszczeja, co prawdopodobnie wynika z stopniowego pojawiania się słońca i wydłużania dnia. Kojarząc się z poglądami Słowian z porą zimową, Kościej oczywiście musiał zostać spalony jak wypchany zapusty, aby uczcić całkowite zwycięstwo słońca i upału. To właśnie znajdujemy w wielu opowieściach: „książę nałożył stos drewna na opał, rozpalił ogień, spalił na stosie Koszczeja Nieśmiertelnego” lub „Koszczej wpadł prosto w ogień i spłonął”.

Z drugiej strony w bajce śmierć Koshchei często znajduje się w jajku (czasami na końcu igły w jajku), które należy koniecznie rozbić. Ta fabuła jest bardzo wszechstronna i symboliczna, dlatego należy rozważyć ją bardziej szczegółowo. Miejsce śmierci Koszczejewa w bajce jest następujące: „W lesie jest dąb, pod tym dębem zakopana jest skrzynia, w skrzyni siedzi zając, w zającu kaczka, w kaczce jajko , igła jest w jajku. Na uszach igły moja śmierć ”lub nie wspominając o igle:„ moja śmierć jest daleko: na morzu na oceanie jest wyspa, na tej wyspie jest dąb, pod dębem zakopana jest skrzynia , zając jest w piersi, kaczka jest w zającu, jajko jest w kaczce, a w jajku jest moja śmierć.

Zdaniem A.K. Baiburina, zasada „matrioszki” jest typowa dla przedstawiania śmierci (jej wizualną ilustracją jest trumna w domu (dom w domu) podczas obrzędu pogrzebowego lub śmierć Koszczejewa w bajce). licencjat Rybakow napisał, że miejsce śmierci Koszczeja jest skorelowane z modelem wszechświata – jajkiem – i podkreślił, że jego strażnikami są przedstawiciele wszystkich części świata: woda (ocean), ląd (wyspa), rośliny (dąb), zwierzęta (zając), ptaki (kaczka) . Opinię tę podziela L.M. Alekseeva, który uważa, że ​​​​ta fabuła „opiera się na bardzo starożytnych ideach mitologicznych - na obrazie Wszechświata w postaci jajka”. W świetle powyższego nie jest zaskakujące, że na liście dań na stole pamiątkowym, jak podaje V.Ya. Do Proppa zaliczały się między innymi także jajka, z którymi kojarzą się idee dotyczące zdolności odtwarzania, wskrzeszania życia.

Zwróćmy szczególną uwagę na fakt, że jaja występujące w folklorze słowiańskim mogą być nierozbite (świat jaj, życie) i rozbite (jajko-śmierć, „Iwan Carewicz… zmiażdżył jądro - i Kosz Nieśmiertelny umarł”). W związku z tym nie możemy zignorować bajki „Ryaba the Hen”, w której fabule jajko zajmuje centralne miejsce. Badacz, rozważając tę ​​opowieść, niezmiennie zadaje sobie pytanie, dlaczego rozbite jajko przynosi tyle nieszczęść? („Starzec płacze, stara kobieta szlocha, pali się w piecu, dach chaty się zatacza, wnuczka udusiła się z żalu”, „System zaczął płakać z powodu tego jądra, kobieta szlochała, wiary się śmiały” , kurczaki poleciały, bramy skrzypnęły.”) V.N. . Toporow zauważa, że ​​„zwykle początek stworzenia wiąże się z faktem, że Yam [Jajko Świata – M.I.] pęka, eksploduje”. Niemniej jednak wydaje nam się, że taki rozwój wydarzeń nie jest charakterystyczny dla słowiańskiego światopoglądu, a co za tym idzie, mitologii. Przyczyną tego jest z jednej strony fakt, że religia Słowian jest silnie związana z naturą, a zatem harmonijna. Jednocześnie koncepcja harmonii sugeruje, że czyste zniszczenie nie może być dobre. Z drugiej strony to wydarzenie z jakiegoś powodu przynosi smutek zarówno dziadkowi, jak i kobiecie oraz innym mieszkańcom wsi. Wracając ponownie do V. N. Toporowa, znajdziemy następującą myśl: „Czasami z Yam. rodzą się różne wcielenia sił zła, w szczególności węże, śmierć”. Dlatego powinniśmy zwrócić większą uwagę na sprawcę tragicznego zdarzenia. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że nasza mysz jest niczym niezwykłym mieszkańcem środkowego świata, ale gdy tylko przypomnimy sobie tradycyjny przydomek tego zwierzęcia - „norushka”, „nora”, czyli mysz dziurawa, pod ziemią - i wszystko od razu się układa. Tak więc S. V. Aplatow zauważa, że ​​„kłopoty w świecie ludzi pochodzą z zewnątrz, z innego świata”. Z kolei w baśniach „Trzy królestwa – miedź, srebro, złoto”, „Jajeczny raj” w niezniszczonych jajach odnajdujemy całe niezależne światy. W innym jajku, którego nie należy rozbijać, ale jeść, kryje się miłość księżniczki: „Idź, Iwanie Carewiczu, przez morze; tam leży kamień, w tym kamieniu siedzi kaczka, w tej kaczce jest jajko; weź to jądro i przynieś mi je ”… wziął je i poszedł do starszej kobiety w chacie, dał jej jądro. Ugniatała i upiekła z tego bułkę; ... Ona (księżniczka) zjadła tego małego pączka i mówi: „Gdzie jest mój Iwan Carewicz? Tęsknię za nim."

Podsumowując wszystko powyższe, możemy stwierdzić, że jajko jest zarówno symbolem życia, jak i symbolem śmierci, co po raz kolejny podkreśla ideę nieskończoności odradzania się wszystkich rzeczy. W związku z tym zwróćmy uwagę na przydomek Koshchei - Nieśmiertelny. Dlaczego nie można go zabić inaczej niż rozbiciem jajka? Odpowiedź na to pytanie znajdziemy, jeśli porównamy fakty podane przez badaczy A.K. Baiburin i N.V. Nowikow. Powodem śmierci człowieka jest wyczerpanie witalności. "Wyrażenie pozbyć się swojego wieku … oznaczał całkowicie zużywają uwolnioną energię życiową ”, dlatego „wiek” nie jest okresem czasu, ale pewną mocą. W tym samym czasie w pracy N.V. Nowikowa „Obrazy baśni wschodniosłowiańskiej” znajdujemy wzmiankę o bajce, w której Kościej oferuje bohaterowi przedłużenie życia w zamian za jego uwolnienie: „Starzec (Koszej Nieśmiertelny) powiedział: Jeśli, brawo, zawiedziesz mnie od planszy, dodam ci jeszcze dwa stulecia! (będziesz żył trzy stulecia) „. Analizując ten fragment, możemy stwierdzić, że Kościej jest w stanie dodać witalności każdej osobie, a zatem także sobie, tj. jego nieśmiertelność to nic innego jak ciągłe uzupełnianie energii. Gdzie jest jego źródło? W rozumieniu Słowian wschodnich osoba „martwa”. przed terminem niebezpieczny dla życia ze względu na niewykorzystaną energię, oraz uzdrowiony niebezpieczne, ponieważ zjada cudzą powiekę . To ostatnie implikuje obecność pomysłów nie tylko na temat indywidualny wiek , ale także o ogólnym, zbiorowym zasobie witalności ”, a zasób ten jest rozproszony po całym świecie. Zatem każde jajko, jako odrębny mały świat, jest pożądanym, nieograniczonym źródłem energii, a Kościej (właściciel jajka) jest jego właścicielem i konsumentem.

Mając na uwadze powyższe, zwróćmy się jeszcze raz do faktów przytoczonych wcześniej. Zatem obecność jajek w wykazie dań pamiątkowego posiłku i związane z tym wyobrażenia o zmartwychwstaniu można uznać za dodanie części sił zmarłego do całkowitego udziału. Miłość księżniczki zamknięta w jajku to inna odsłona tej samej mocy, tyle że na poziomie mikro, w świecie dwojga kochających się ludzi. Znajduje także wyjaśnienie faktu, że w bajce bohaterowie rodzą się z jaj. To ludzie o niezwykłej (podwójnej) witalności. Kiedy się rodzą, rozbijają jaja od środka, tj. pochodzą z innego świata, zaopatrzeni w jego energię. Z drugiej strony, gdy jajko Koshchei pęka, ten ostatni nieuchronnie umiera, ponieważ nie ma innego miejsca, w którym mógłby przyjąć dla siebie nowy „wiek”.

Wracając do skojarzeniowego rozumienia cyklu rocznego, zauważamy, że znalazł on odzwierciedlenie w losach człowieka w takim samym stopniu, jak cykl dobowy, to znaczy był postrzegany przez Słowian z pozycji „śmierci i późniejszego zmartwychwstania”.

Problem punktów zwrotnych w życiu człowieka był już przez nas rozpatrywany z punktu widzenia jego odzwierciedlenia w folklorze. Teraz zauważamy jego ogromne znaczenie w światopoglądzie starożytnych Słowian.

Jak już wspomniano, rytuałem inicjacji w jego kulminacyjnej części była właśnie śmierć, aczkolwiek rytualna, po której młody człowiek zapomniał o swoim dotychczasowym życiu, a otaczających go ludziach (przede wszystkim rodzicach), którzy zostali poinformowani o śmierci jego synu, też o nim zapomniałem.

Ceremonia zaślubin, będąca jednocześnie rytuałem inicjacyjnym dla dziewcząt, także nosiła znamiona śmierci rytualnej. Właśnie z powodu tego połączenia przygotowanie panny młodej do ślubu zawsze wygląda jak obrzęd pogrzebowy, a pogrzeb - jak przygotowanie do ślubu. I tak na przykład w obu rytuałach używany był przedmiot rytualny - sanie. Ponadto niezamężne dziewczęta miały swoją specyfikę pochówku - chowano je jako panny młode, w stroju ślubnym. Słowianie widzieli coś złego w tym, że dziewczyna zmarła bez ślubu, więc zrozumiano, że po śmierci zostanie panną młodą, a żoną zostanie w wyższym świecie - w niebie. Tradycja ta, która przetrwała do dziś, ma swoje odzwierciedlenie także w folklorze: „ubrali córkę kupca w olśniewającą suknię, jak pannę młodą w koronie, i złożyli ją w kryształowej trumnie”.

Tak więc w życiu naszych przodków było tyle zgonów (przejść z jednego świata do drugiego), że jeszcze jedno takie przejście nie wydawało im się niczym niezwykłym ani przerażającym. Świadomość, że śmierć jest zasadą narodzin, była charakterystyczna nie tylko dla Słowian, ale także, jak zauważył O.M. Freudenberga „dla społeczeństwa prymitywnego jako całości. Obraz śmierci rodzącej narodziny przywołuje obraz cyklu, w którym to, co ginie, odradza się; narodziny, a nawet śmierć, służą jako formy życia wiecznego, nieśmiertelności, powrotu z nowego stanu do starego i ze starego do nowego… nie ma śmierci jako czegoś nieodwołalnego”. Ponadto w przyszłym życiu pozagrobowym nie było nic nieznanego - jak wspomnieliśmy powyżej, zgodnie z ideami Słowian życie pozagrobowe było kontynuacją życia ziemskiego - w „tym” świecie, jak napisał A.N. Sobolewa, podobnie jak przyroda, doświadczą różnych stanów: zimą wejdą w stan podobny do snu i śmierci, odrętwieją, budząc się dopiero na wiosnę, a także będą znosić smutek i niedostatek, tak jak znosili to na ziemi.

Wniosek

Folklor ze względu na swój wysoki kunszt jest źródłem dość trudnym do zbadania. Jednak w odróżnieniu od innych źródeł badania archaicznych wierzeń starożytnych Słowian – kronik, starożytnych dzieł sztuki rosyjskiej, pism podróżników na Ruś, relacji misyjnych, a także informacji archeologicznych i etnograficznych – ustna twórczość ludowa nie odzwierciedla subiektywnej opinii indywidualny autor, ale odwieczne ideały i aspiracje narodu rosyjskiego.

W wyniku wykonanej pracy, która traktuje baśnie i eposy jako jedno ze źródeł do badania wierzeń pogańskich Słowian wschodnich, staraliśmy się rozwiązać problemy polegające na uwydatnieniu ocalałych cząstek pogaństwa wśród późniejszych warstw spowodowane stopniową penetracją i zakorzenieniem prawosławia w umysłach starożytnych Słowian światopogląd.

Dla wygody pracy sklasyfikowaliśmy materiał baśniowy, co pozwoliło nam podzielić baśnie na 3 grupy według zasady wieku: baśnie codzienne, które niosą ze sobą podstawową wiedzę o świecie, bajki o zwierzętach, wpływające na wyobrażenia o świecie. totemy i moralność publiczna oraz baśnie, jako końcowy etap socjalizacji dziecka.

I w pełni zgadzamy się z opinią S.V. Alpatowa, że ​​„bajka opisuje jednolite prawa idealnego wszechświata. Bajki pokazują, jak te normy działają w życiu bohaterów, jak przywracany jest pierwotny porządek po naruszeniu codziennego biegu wydarzeń. Ten uniwersalizm baśni jest podstawą interakcji codziennej etyki ludowej z etyką chrześcijańską, za „kłamstwem” wątków baśniowych kryją się wskazówki dotyczące duchowej orientacji jednostki.

W zasadniczej części pracy przyjrzeliśmy się czterem punktom zwrotnym w życiu człowieka i wyznaczającym je rytuałom, których celem jest rytualne „przekształcenie głównego bohatera, stworzenie jego nowego opcja „. Pierwszy rozdział pracy poświęcony jest poczęciu i narodzinom dziecka oraz rytuałom związanym z tymi wydarzeniami. Pozwoliło nam to stwierdzić, że przyjście na świat dziecka jest zawsze zmianą, oczekiwaniem na jego przyszłe uczynki. W tworzeniu ciała dziecka (naczynia duszy, które podczas inicjacji uzyska pełną samoświadomość) uczestniczą nie tylko sami rodzice, ale także wszystkie cztery naturalne żywioły. W związku z tym tak zwane „cudowne narodziny” są wprawdzie najczęstsze, ale prezentowane są w formie folklorystycznych wymownych poglądów Słowian na tę kwestię.

Żywe odbicie w folklorze znalazły dwa obrzędy stadialne – inicjacja i zawarcie małżeństwa.

Inicjacja została podzielona na trzy etapy: oddzielenie od zespołu, odrodzenie, powrót do zespołu. Odrodzenie jednostki polegało na zdobyciu umiejętności przetrwania, zaznajomieniu się z siłami wyższymi, uzyskaniu dorosłego imienia i już ostatecznym utrwaleniu nabytych umiejętności. Jeżeli podmiot nie miał możliwości przeżycia, inicjacja mogła zakończyć się jego śmiercią, czyli rytuał w pewnym stopniu pełnił rolę doboru naturalnego. W rezultacie neofita stał się pełnoprawnym członkiem społeczności plemiennej i oficjalnie wszedł w wiek zawarcia małżeństwa.

Poszukiwanie panny młodej w folklorze było zwykle symbolizowane przez polowanie na ptaki, a panna młoda pojawiała się pod postacią łabędzia, kaczki, gołębicy itp. Ceremonię zaślubin podzielono na 2 części: rytualne zjednoczenie pary młodej oraz ucztę weselną, do końca której ceremonię uważano za nieważną. Dla starożytnych Słowian charakterystyczne były małżeństwa przez uprowadzenie, co wielokrotnie potwierdzają teksty baśni i eposów. Niemniej jednak małżeństwo z inicjatywy kobiety było całkiem możliwe i tylko w jednym dość późnym eposie (o Sołowjowie Budimirowiczu) taka forma jest potępiona. Dość wyraźnie w eposach prześledzona jest archaiczna tradycja niezaprzeczalnych praw zwycięzcy do majątku, żony i dzieci pokonanego, dlatego opisowe odstępstwa od epickiej fabuły zdecydowanie odradzają słuchaczom przechwalanie się młodą żoną z dużym tłum ludzi.

AK Baiburin zauważa, że ​​„tradycyjnie w badaniach nad rytuałami wschodniosłowiańskimi zwyczajowo wyróżnia się trzy obrzędy przejściowe, które wyznaczają początek ścieżki życia (narodziny), środek (ślub) i koniec (pogrzeb). W rzeczywistości ten schemat nie obejmuje wszystkich znaczących przejść. Badaczka wspomina także o obrzędzie inicjacji i wprowadza pojęcie „rytuału podziału” (oddzielenia małej rodziny od dużej). Naszym zdaniem stwierdzenie to z pewnością jest prawdziwe tylko w tej części, że oprócz trzech wymienionych istnieje jeszcze jeden rytuał przejścia, ale nie jest to oddzielenie nowożeńców od dużej rodziny patriarchalnej, ale narodziny pierwszego dziecko w małej rodzinie. Wydarzenie to odgrywa ważną rolę przede wszystkim w życiu kobiety, która po zostaniu matką zostaje oficjalnie uznana za w końcu dorosłą i wchodzi w odpowiedni wiekowy krąg przyjaciół.

Na koniec badania przyjrzeliśmy się słowiańskim wyobrażeniom o śmierci odzwierciedlonym w folklorze, po którym zawsze następuje nowe odrodzenie, co pozwoliło starożytnym Słowianom postrzegać życie duszy jako spiralę od przeszłości do przyszłości, składającą się z łańcuch śmierci i zmartwychwstań.

Każdy z tych momentów przejściowych w taki czy inny sposób znajduje odzwierciedlenie w folklorze. Czasem nie jest trudno je wyodrębnić, czasem trzeba przeprowadzić głęboką pracę analityczną, gdyż opowiadacze, przekazując z ust do ust bajkę czy epopeję, z czasem zapominają o niektórych motywach lub nie rozumiejąc ich archaicznego znaczenia, zmienić je niemal nie do poznania. Dlatego zadaniem badacza jest „zrozumienie w folklorze pierwotnych założeń, które na przestrzeni czasu ulegały zmianom, ale nie zanikły”.

Folklor dostarcza odpowiedzi na wiele pytań zarówno badaczy, jak i niespecjalistów zainteresowanych korzeniami tego czy innego z naszych aktualnych postulatów życiowych. Tak więc według I. A. Ilyina: „Bajka jest pierwszą, przedreligijną filozofią ludu, jego filozofią życia, przedstawioną w wolnych mitycznych obrazach i formie artystycznej. Te filozoficzne odpowiedzi każdy naród wykluwa niezależnie, na swój sposób, w swoim nieświadomym laboratorium narodowo-duchowym.

Temat odzwierciedlenia najstarszych wierzeń naszych przodków w folklorze słowiańskim nie został jeszcze w pełni ujawniony, badacze wciąż mają wiele pytań, a odpowiedzi na nie są kwestią czasu: „Człowiek zadaje bajkę, a ona mu odpowiada o sensie życia ziemskiego…”

Przyjęcie chrześcijaństwa najpierw wywołało negatywną reakcję ludności Rusi, gdyż. całe ich istnienie opierało się na ideach pogańskich. Stopniowo jednak pogaństwo, zastępując święta, rytuały i wyższych patronów chrześcijańskimi, zmieszało się z prawosławiem i ostatecznie utworzyło Rosyjską Cerkiew Prawosławną, wyjątkową, oryginalną i praktycznie opartą na oryginalnych ideach plemion wschodniosłowiańskich.

Spis wykorzystanych źródeł i literatury

Źródła

1. Bitwa na moście kaliny: rosyjskie bohaterskie opowieści. / komp. Yu.M. Miedwiediew. L., 1985.

Eposy. / wyd. V.Ya. Prop. T. 1. M., 1958.

Eposy. / komp. V. I. Kalugin. M., 1986.

Eposy. / wyd. FM Seliwanova. M., 1988.

Bajki wschodniosłowiańskie. / komp. TELEWIZJA. Zujew. M., 1992

Gvagnini A. Opis Moskwy. M., 1997.

Gilferding A.F. Eposy Onegi nagrane przez A.F. Hilferding latem 1871 r. Archangielsk, 1983.

Cud. Białoruskie opowieści ludowe. / komp. I. Kolas. Mińsk, 1966.

Starożytne rosyjskie wiersze zebrane przez Kirshe Danilov. M., 1977.

Ognisty Ptak. Rosyjskie opowieści. / komp. I. Karnaukhova. Pietrozawodsk, 1947.

Kalevala. / Wejście. artykuł i notatki S. Ya Serova. L., 1984.

Królowa Łabędź. Litewskie opowieści ludowe. / komp. A. Lebite. Wilno, 1988.

Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. / komp. AA Neihardta. M., 1981.

Ludowe baśnie rosyjskie A.N. Afanasjew. T. 1. M., 1984.

Ludowe baśnie rosyjskie A.N. Afanasjew. T. 2. M., 1985.

Ludowe baśnie rosyjskie A.N. Afanasjew. T. 3. M., 1985.

Onchukov N.E. Opowieści Północy. SPb., 1998.

Ostrovsky A.N. Burza. // Dramaturgia rosyjska. L., 1969.

Ostrovsky A.N. Królowa Śniegu. // Gra. M., 2004.

Piosenki zebrane przez P.N. Rybnikow. T. 1. Pietrozawodsk, 1989.

Piosenki zebrane przez P.N. Rybnikow. T. 2. Pietrozawodsk, 1990.

Puszkin A.S. Pełny skład pism. M., 1950.

Rosyjska bajka domowa. / komp. VS. Bachtin. L., 1987.

Opowieści i legendy o miejscach Puszkina: przekazy lokalne, obserwacje i badania V.I. Czernyszew. M.; L., 1950.

Słowiańskie opowieści. / komp. Yu.M. Miedwiediew. Niżny Nowogród, 1991.

Stary róg w nowy sposób: baśń rosyjska w wydaniach z końca XVIII wieku. SPb., 2003.

Fletcher D. O państwie rosyjskim. M., 2002.

Folklor regionu nowogrodzkiego: historia i nowoczesność. / komp. OS Bierdiajew. M., 2005.

Literatura

1. Alekseeva L.M. Zorza polarna w mitologii Słowian: temat Węża i wężowego wojownika. M., 2001.

2. Aleksiejewski M.D. Północnorosyjskie lamenty pogrzebowe i żałobne jako akt komunikacji: o problematyce pragmatyki gatunku // Ryabininsky Readings-2007. Materiały z V konferencji naukowej poświęconej badaniu kultury ludowej rosyjskiej północy. Pietrozawodsk, 2007.

3. Alpatov S.V. Folklor jako składnik kultury średniowiecznej. // Starożytna Ruś. Zagadnienia studiów średniowiecznych. 2001, nr 2.

Anikin wiceprezes Periodyzacja historyczna folkloru rosyjskiego w świetle kompleksowej analizy jego tradycji. // Starożytna Ruś. Zagadnienia studiów średniowiecznych. 2002, nr 1.

Anikin wiceprezes Folklor jako część kultury staroruskiej (niektóre podstawowe zadania badawcze) // Starożytna Ruś. Zagadnienia studiów średniowiecznych. 2000, nr 1.

Anuchin D.N. Sanie, łódź i konie jako akcesoria obrzędu pogrzebowego // Starożytności. Postępowanie Cesarskiego Moskiewskiego Towarzystwa Archeologicznego. M., 1890. T. 14.

Baiburin A.K. Rytuał w kulturze tradycyjnej. SPb., 1993.

Baiburin A.K. Semiotyczne aspekty funkcjonowania tradycyjnej kultury Słowian Wschodnich. SPb., 1995.

Balushok V. G. Wtajemniczenia starożytnych Słowian (próba rekonstrukcji). // Przegląd etnograficzny. 1993, nr 4.

Bałuszok VG Starosłowiańskie związki młodzieży i obrzędy inicjacyjne. // Przegląd etnograficzny. 1996, nr 3.

11. Veletskaya N. N. Pogańska symbolika słowiańskich archaicznych rytuałów. M., 1978.

12. Gennep A. Rytuały przejścia. M., 1999.

Dal VI Słownik objaśniający żywego języka wielkorosyjskiego. T. 1. M., 2001.

Dal VI Słownik objaśniający żywego języka wielkorosyjskiego. T. 2. Petersburg; M., 1881.

Dal VI Słownik objaśniający żywego języka wielkorosyjskiego. T.2. M., 2001

Dal VI Słownik objaśniający żywego języka wielkorosyjskiego. T. 4. Petersburg; M., 1882.

Zelenin D.K. Staroruski pogański kult zmarłych „zastawionych w hipotece”. // Zelenin D.K. Wybrane prace. M., 1999.

18. Ilyin I.A. Duchowe znaczenie bajki // Ilyin I.A. Samotny artysta. M., 1993.

Kaisarov A.S. Mitologia słowiańska i rosyjska. // Mity starożytnych Słowian. Saratów, 1993.

Krivosheev Yu.V. Pogaństwo staroruskie. SPb., 2005.

Lazutin S.G. Poetyka folkloru rosyjskiego. M., 1981.

Michajłowa I.B. Ugotujmy owsiankę. Ślub wielkoksiążęcy w Rosji XVI wieku // Ojczyzna. Rosyjski dziennik historyczny. 2004, nr 7.

Nevskaya L.G. Droga w obrzędzie pogrzebowym // Kontakty etnolingwistyczne bałtosłowiańskie w teraźniejszości i przeszłości. M., 1978.

24. Nikitina A.V. Wizerunek kukułki w folklorze słowiańskim. SPb., 2002.

Nikiforow A.I. Bajka. // Encyklopedia literacka. T.10. M., 1937.

Novikov N.V. Obrazy baśni wschodniosłowiańskiej. L., 1974.

Potebnya A.A. O mitycznym znaczeniu niektórych wierzeń i rytuałów. M., 1865.

Propp V.Ya. Morfologia bajki. L., 1928.

Propp V.Ya. Historyczne korzenie baśni. L., 1946.

Propp V.Ya. Rosyjska bajka. M., 2000.

Propp V.Ya. Rosyjskie święta rolnicze. SPb., 1995.

Propp V.Ya. Rosyjska epopeja heroiczna. M., 1958.

Putiłow B.N. Folklor i kultura ludowa. SPb., 1994.

Pushkareva N.L. Kobiety starożytnej Rusi. M., 1989.

Rosjanie: kultura ludowa (historia i nowoczesność). T. 4. / Pod. wyd. I.V. Własow. M., 2000.

Rybakov B.A. Starożytna Ruś. Legendy. Eposy. Kroniki. M., 1963.

Rybakov B.A. Pogaństwo starożytnej Rusi. M., 1987.

Rybakov B.A. Pogaństwo starożytnych Słowian. M., 1981.

Selivanov FM Epopeja Bogatyra narodu rosyjskiego // Epopeja. / wyd. FM Seliwanova. M., 1988.

Sinyavsky A.D. Iwan Głupiec: Esej o rosyjskiej wierze ludowej. M., 2001.

Starożytności słowiańskie. Słownik etnolingwistyczny. T.1. M., 1999.

Słownik języka rosyjskiego. T.4. M., 1999.

Sobolew A.N. Mitologia Słowian. Życie pozagrobowe według starożytnych rosyjskich idei. SPb., 1999.

Sokołow B.M. Eposy. // Encyklopedia literacka. T.2. M., 1929.

Toporow V.N. Jajko Świata. // Mity narodów świata: Encyklopedia. T. 2. M., 1980.

Freidenberg O.M. Poetyka fabuły i gatunku. M., 1997.

Froyanov I.Ya. Starożytna Ruś. Doświadczenie w badaniu historii walk społecznych i politycznych. M.; SPb., 1995.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Dramat starożytnej rodziny w rosyjskiej poezji epickiej. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epicka historia. Prace z różnych lat. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Realia historyczne i epicka fantazja. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epicka historia. Prace z różnych lat. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Na historycznych podstawach rosyjskiego eposu. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epicka historia. Prace z różnych lat. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Dotyczy jednej koncepcji historyzmu eposu w najnowszej historiografii sowieckiej. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epicka historia. Prace z różnych lat. SPb., 1997.

Chistov K.V. Tradycje ludowe i folklor. Eseje z teorii. L., 1986.

Szczepanskaja T.B. Mit macierzyństwa i technik zarządzania (kobiece symbole i techniki władzy w rosyjskiej tradycji etnicznej) // Kobieta w strukturach władzy społeczeństw archaicznych i tradycyjnych. SPb., 1999.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce jakiegoś tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Tołstaja S.M., Tołstoj N.I. i inne - folklor słowiański i bałkański.

Folklor. Epopeja. Mitologia

Opis:
Kompilacja z 1978 r.:
Prace zgłębiają genezę tradycji folklorystycznej ludów słowiańskich i bałkańskich, badają obrzędy, zwyczaje i symbolikę związaną ze słowiańską archaiczną kulturą ludową, dają badania genetyczne z zakresu folkloru słowiańskiego, a także przytaczają wiele nowych przekazów folklorystycznych powstałych na terytorium Polesia.
reprezentowany:

Folklor słowiański i bałkański: Genesis. Archaiczny. Tradycje. M.: Wydawnictwo „Nauka”, 1978.
Folklor słowiański i bałkański: Obrzęd. Tekst. M.: Wydawnictwo „Nauka”, 1981.
Folklor słowiański i bałkański: Kultura duchowa Polesia na wspólnym tle słowiańskim / wyd. wyd. N. I. Tołstoj. M.: „Nauka”, 1986.
Folklor słowiański i bałkański: Rekonstrukcja starożytnej słowiańskiej kultury duchowej: Źródła i metody / Wyd. wyd. N. I. Tołstoj. M.: „Nauka”, 1989.
Folklor słowiański i bałkański: wierzenia. Tekst. Rytuał. M.: „Nauka”, 1994.
Folklor słowiański i bałkański: studium etnolingwistyczne Polesia. M.: Wydawnictwo „Indrik”, 1995.
Folklor słowiański i bałkański: demonologia ludowa. M.: Wydawnictwo „Indrik”, 2000.
Folklor słowiański i bałkański: Semantyka i pragmatyka tekstu. M.: Wydawnictwo „Indrik”, 2006.

1) Folklor słowiański i bałkański: Geneza. Archaiczny. Tradycje / Odp. wyd. I. M. Szeptunow. M.: „Nauka”, 1978.

Wstęp
L. N. Vinogradova. Formuły zaklęć w poezji kalendarzowej Słowian i ich rytualne pochodzenie
V. V. Usacheva. Obrzęd przejścia „polaznik” i jego elementy folklorystyczne na obszarze języka serbsko-chorwackiego
V. K. Sokolova. Maslenica (jej skład, rozwój i specyfika)
A. F. Zhuravlev. Obrzędy ochronne związane z utratą bydła i ich rozmieszczeniem geograficznym.
N. I. i S. M. Tołstoj. Uwagi o pogaństwie słowiańskim. 2. Wywoływanie deszczu na Polesie
S. M. Tołstaja. Materiały do ​​opisu obrzędu Polesia Kupały
E. V. Pomerantseva. Międzyetniczna wspólnota wierzeń i opowieści o południu
AV Gura. Symbolika zająca w słowiańskim folklorze obrzędowym i pieśniowym
F.D. Klimchuk. Tradycja pieśniowa wsi Simonowicze Zachodniego Polesia

2) Folklor słowiański i bałkański: Obrzęd. Tekst / Rep. wyd. N. I. Tołstoj. M.: „Nauka”, 1981.

Yu I. Smirnow. Przedmiot badań porównawczych w folklorze
L. N. Vinogradova. Dziewicze wróżenie o małżeństwie w cyklu słowiańskich rytuałów kalendarzowych (podobieństwa zachodnio-wschodniosłowiańskie)
N. I. i S. M. Tołstoj. Uwagi o pogaństwie słowiańskim. 5. Ochrona przed gradem w Dragaczowie i innych strefach serbskich
AV Gura. Łasica (Mustela nivalis) w słowiańskich przedstawieniach ludowych
O. A. Ternovskaya. Do opisu niektórych słowiańskich przedstawień związanych z owadami. Jeden system domowych rytuałów tępienia owadów
LG BARAG. Fabuła walki węży na moście w opowieściach wschodniosłowiańskich i innych ludów
N. L. Ruchkina. Genetyczne powiązania eposu akrytyjskiego z pieśniami Clefta
Yu I. Smirnow. Epika Polissya (wg akt z 1975 r.)
Dodatek - Indeksy do artykułu N. I. i S. M. Tołstycha „Notatki o pogaństwie słowiańskim. 5"

3) Folklor słowiański i bałkański: Kultura duchowa Polesia na wspólnym tle słowiańskim / wyd. wyd. N. I. Tołstoj. M.: „Nauka”, 1986.

Materiały do ​​atlasu etnolingwistycznego Polesia. Mapowanie

Przedmowa (NT, ST)
Słońce gra (S. M. Tołstaja)
Rytualne ekscesy młodości (S. M. Tołstaja)
Zieleń Trójcy (N. I. Tołstoj)
Orka rzek, dróg (S. M. Tolstaya)
Żaba i inne zwierzęta w obrzędach przywoływania i zatrzymywania deszczu (S. M. Tołstaja)
Świeca Sretensky'ego i czwartkowa (S. M. Tolstaya)
Deszcz podczas ślubu (A. V. Gura)
Wezwanie wiosny (T. A. Agapkina)
Synowa została topolą na polu (N. I. Tołstoj)

O. A. PASZYNA Pieśni kalendarzowe cyklu wiosenno-letniego południowo-wschodniej Białorusi
V. I. Charitonow. Polesia tradycja lamentacyjna na Polesiu na tle wschodniosłowiańskim

Artykuły i badania

V. E. Gusiew. Jazda „strzałami” („sulsami”) na Polesiu Wschodnim
T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. O problemie kontekstu etnograficznego pieśni kalendarzowych
L. N. Vinogradova. Mitologiczny aspekt tradycji „rusalskiej” Polesia
N. I. Tołstoj. Z obserwacji spisków Polesia

Materiały i publikacje

AV Gura. Z terminologii ślubnej Polesia. Rangi weselne. Słownictwo: N - Svashka
S. M. Tołstaja. Kalendarz ludowy Polesia. Materiały do ​​słownika etnogwarowego: K – P
Yu I. Smirnow. Epika Polesia

4) Folklor słowiański i bałkański: Rekonstrukcja starożytnej słowiańskiej kultury duchowej: Źródła i metody / Wyd. wyd. N. I. Tołstoj. M.: „Nauka”, 1989.

N. I. Tołstoj. Kilka rozważań na temat rekonstrukcji słowiańskiej kultury duchowej
V. N. Toporow. O elemencie irańskim w rosyjskiej kulturze duchowej
V. V. MARTYNOV Święty świat „Słowa o kampanii Igora”
V. V. Iwanow. Rytualne spalenie czaszki i koła konia na Polesiu i jego indoeuropejskie odpowiedniki
M. Matichetov. O mitycznych stworzeniach wśród Słoweńców, a zwłaszcza o Kurencie
L. N. Vinogradova. Folklor jako źródło rekonstrukcji starożytnej słowiańskiej kultury duchowej
L. Radenkovich. Symbolika koloru w spiskach słowiańskich
SE Nikitina. O związkach formy ustnej i pisanej w kulturze ludowej
E. Horwatowa. Tradycyjne związki młodzieży i obrzędy inicjacyjne wśród Słowian Zachodnich
Z. Michał. Metody etnolingwistyczne w badaniu ludowej kultury duchowej
T. V. Tsivian. O językowych podstawach modelu świata (w oparciu o języki i tradycje bałkańskie)
M. Wojtyła-Świeżowska. Terminologia obrzędów agrarnych jako źródło do badania starożytnej słowiańskiej kultury duchowej
S. M. Tołstaja. Terminologia rytuałów i wierzeń jako źródło rekonstrukcji starożytnej kultury duchowej
T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. Noc wróbelkowa (jarzębinowa) w języku i wierzeniach Słowian wschodnich
A. A. Potebnya. O pochodzeniu imion niektórych słowiańskich bóstw pogańskich (Przygotowanie tekstu V. Yu. Franchuka. Notatki N. E. Afanasyevej i V. Yu. Franchuka)
O pracy A. A. Potebnyi, poświęconej pochodzeniu i etymologii imion słowiańskich bóstw pogańskich (V. Yu. Franchuk)

5) Folklor słowiański i bałkański: Wierzenia. Tekst. Rytuał / Odp. wyd. N. I. Tołstoj. M.: „Nauka”, 1994.

N. I. Tołstoj. Jeszcze raz w temacie „chmury – wołowina, deszcz – mleko”
L. N. Vinogradova, S. M. Tołstaja. O problemie identyfikacji i porównania postaci mitologii słowiańskiej
O. V. Sannikova. Polskie słownictwo mitologiczne w strukturze tekstu folklorystycznego

T. A. Agapkina. Południowosłowiańskie wierzenia i rytuały związane z drzewami owocowymi w powszechnej słowiańskiej perspektywie
S. M. Tołstaja. Lustro w tradycyjnych słowiańskich wierzeniach i rytuałach
I. A. Sedakova. Chleb w tradycyjnych obrzędach Bułgarów: ojczyzny i główne etapy rozwoju dziecka

N. I. Tołstoj. Vita herbae et vita rei w słowiańskiej tradycji ludowej
T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Życzenie: rytuał i tekst
G. I. Kabakov. Struktura i geografia legendy o marcowej staruszce
V. V. Usacheva. Formuły wołacze w medycynie ludowej Słowian
N. A. Ipatova. Wilkołaki jako własność postaci z bajek
E. E. Levkievskaya. Materiały dotyczące demonologii karpackiej

Dopiski korygujące do artykułu N. I. Tołstoja „Vita herbae et vita rei w słowiańskiej tradycji ludowej”

6) Folklor słowiański i bałkański: Studium etnolingwistyczne Polisy / wyd. wyd. N. I. Tołstoj. M.: „Indrik”, 1995.

N. I. Tołstoj. Studia etnokulturowe i językowe Polesia (1984–1994)

I. Atlas etnolingwistyczny Polesia: badania i materiały
T. A. Agapkina. Eseje o wiosennych obrzędach Polesia
A. A. Plotnikova. Pierwsze pastwisko na Polesiu
L. N. Vinogradova. Regionalne cechy wierzeń Polesia na temat brownie
E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva. Woda Polesia na wspólnym słowiańskim tle
L. N. Vinogradova. Skąd się biorą dzieci? Formuły Polesia dotyczące pochodzenia dzieci
V. L. Svitelskaya. Doświadczenie w mapowaniu obrzędów pogrzebowych Polesia
M. M. Valentsova. Materiały do ​​mapowania rodzajów poleskich wróżb bożonarodzeniowych
M. Nikonczuk, O. Nikonczuk, G. Orlenko. Deyakowskie terminy kultury materialnej na wsiach prawobrzeżnej Polski
O. A. Parshina. Cykl kalendarzowy w północno-zachodnich wioskach regionu Sumy

II. Słowniki etnolingwistyczne. Publikacje

S. M. Tołstaja. Kalendarz ludowy Polesia. Materiały do ​​słownika etnogwarowego: R - Z
AV Gura. Z terminologii ślubnej Polesia. Rangi weselne. Słownik (świecznicy - Sh)
F.D. Klimchuk. Kultura duchowa wsi Polesie Simonowicze

III. Aplikacje

N. P. Antropow, A. A. Plotnikova. Kronika wypraw Poleskich

Wykaz osad w atlasie etnolingwistycznym Polesia

Skróty nazw ośrodków i powiatów regionalnych

7) Folklor słowiański i bałkański: Demonologia ludowa / wyd. wyd. S. M. Tołstaja. M.: „Indrik”, 2000.

Przedmowa

N. I. Tołstoj. „Bez czterech narożników nie buduje się chaty” (Notatki o pogaństwie słowiańskim. 6)
L. N. Vinogradova. nowe poglądy na temat pochodzenia złych duchów: demonologizacja zmarłego
S. M. Tołstaja. Słowiańskie idee mitologiczne na temat duszy
E. E. Levkievskaya. Postacie mitologiczne w tradycji słowiańskiej. I. Brownie wschodniosłowiańskie
Dagmara Klimova (Praga). Hospodářík w wierzeniach narodu czeskiego
T. V. Tsivian. O jednej klasie postaci z niższej mitologii: „profesjonalistów”
N. A. Michajłow. Do jednej formuły folkloru-rytuału bałtyjsko-południowosłowiańskiego: dosł. laimė lėmė, ltsh. laima nolemj, svn. sojenice sodijo
L. R. Khafizova. Buka jako postać folkloru dziecięcego
T. A. Agapkina. Demony jako postacie mitologii kalendarzowej
A. A. Plotnikova. Mitologia zjawisk atmosferycznych i niebieskich wśród Słowian bałkańskich
V. V. Usacheva. Mitologiczne idee Słowian na temat pochodzenia roślin
AV Gura. Demonologiczne właściwości zwierząt w słowiańskich przedstawieniach mitologicznych
V. Ya Petrukhin. „Bogowie i demony” rosyjskiego średniowiecza: klan, kobiety porodowe i problem rosyjskiej podwójnej wiary
O. V. Belova. Judasz Iskariota: od obrazu ewangelicznego do postaci mitologicznej
M. M. Valentsova. Demoniczni święci Lucjusz i Barbara w mitologii kalendarza zachodniosłowiańskiego
Polisie i materiały zachodnio-rosyjskie na temat brownie

8) Folklor słowiański i bałkański: Semantyka i pragmatyka tekstu / wyd. wyd. S. M. Tołstaja. M.: „Indrik”, 2006.

Przedmowa

Pragmatyka tekstu
T. A. Agapkina. Fabuła spisków wschodniosłowiańskich w aspekcie porównawczym
O. V. Belova. Słowiańskie legendy biblijne: tekst słowny w kontekście obrzędu
E. E. Levkievskaya. Pragmatyka tekstu mitologicznego
L. N. Vinogradova. Funkcja socjoregulacyjna przesądnych opowieści o łamiących tabu i zwyczaje
S. M. Tołstaja. Motyw pośmiertnego chodzenia w wierzeniach i rytuałach

Tekst i rytuał
AV Gura. Korelacja i interakcja kodów czynnościowych i werbalnych ceremonii ślubnej
V. V. Usacheva. Magia werbalna w obrzędach rolniczych Słowian
A. A. Plotnikova. Wiosenne formuły zaklęć na „wypędzenie” gadów wśród Słowian południowych (w perspektywie obszarowej)

Słownictwo i frazeologia oraz ich rola w generowaniu tekstu
M. M. Valentsova. Przysłowia kalendarzowe Słowian Zachodnich
E. L. Berezowicz, K. V. Pyankova. Kod żywnościowy w tekście gry: owsianka i kwas chlebowy
AV Gura. Plamy księżycowe: sposoby konstruowania tekstu mitologicznego
O. V. Chokha. Językowy i kulturowy obraz czasu księżycowego w tradycji Polesia (młody i stary miesiąc)
E. S. Uzeneva. Związek chrononimu z legendą (święto św. Tryfona w perspektywie obszarowej)