Nasz najdroższy czytelniku!
Opublikowaliśmy szkice naszych podróży po Ameryce, która nie istnieje. Jeśli z jakiegoś powodu nie ufacie jedynym prawdziwym mediom, które wmawiają, że to Amerykanie są winni naszego kryzysu finansowego, obecności śmieci na korytarzach i bestialstwa wśród ludzi, to do nas.
Ameryka jest bardzo różnorodna. Analizie kulturowej poddaliśmy dwa jego przeciwieństwa: amerykańsko-murzyńsko-łacińskie Los Angeles i rosyjsko-amerykańską Alaskę. Zdecyduj sam, gdzie pójdziesz jako pierwszy.
- 6 października 2016, 16:31
Dzisiaj, drogi czytelniku, udamy się do Staroobrzędowców południa Półwysep Kenai- w okolicach miasta Homera. Postaramy się bliżej poznać styl życia tych właśnie osób Bespopowiec
, którzy w latach 80. uciekli przed swoimi byłymi braćmi w wierze z Nikołajewska. Ponadto, jak mówią, nowych osadników ożywiła możliwość wspięcia się jeszcze dalej, jeszcze głębiej - tam, gdzie rozpusta i chłód Nikołajewa jeszcze nie dotarły. Czy tym neoradykałom udało się stworzyć własny, bardziej poprawny obraz Świętej Rusi niż Nikołajewici, którzy zostali „przeklęci” na kapłaństwo?
Miasto Homera(w mgnieniu oka):
Miasto Homer położone jest na samym południu Alaski. To miejsce jest ulubionym miejscem amerykańskich downshiftów, znanych artystów i pisarzy, którzy przeprowadzają się tu w poszukiwaniu spokoju i inspiracji. Wyjątkowa stolica kulturalna Alaski. A sądząc po skali nazw zdobiących to miasto, całą Amerykę.
Ale nie będziemy rozwodzić się nad Homerem ze strachu przed zranieniem brzytwą Ockhama. Przyjechaliśmy do Staroobrzędowców. Ale jak się do nich dostać, skoro mieszkają nie w samym Homerze, ale na jego przedmieściach? (Biorąc pod uwagę jakość amerykańskich dróg, 20 km to wciąż przedmieścia.) W końcu jesteśmy „bez koni”. Ktoś poradził, żeby pilnować staroobrzędowców w supermarketach. Wstydziliśmy się takiej propozycji, znając kategoryczną wrogość prawdziwych staroobrzędowców wobec produktów wytwarzanych przez „brudnych”. Jednak dopiero gdy weszliśmy do Fred Meyer znajdującego się niedaleko naszego hotelu, od razu trafiliśmy na Staroobrzędowców – zarówno kupujących, jak i sprzedających (z brodami, ale w mundurach z supermarketu). W ten sposób zwycięsko tropiliśmy starosławnych chrześcijan – w supermarketach i na parkingach. Pierwszy facet, którego spotkałam Cyryl Wozniesienka. Kiril potwierdził naszą podstawową koncepcję dystansu staroobrzędowców, któremu podlega tylko starsze pokolenie. Młodym ludziom na ogół trudno jest zrozumieć istotę tych wszystkich ekstrawagancji; są towarzyscy i przyjacielscy – jak normalni Amerykanie.
Ale nie będziemy rozwodzić się nad Homerem ze strachu przed zranieniem brzytwą Ockhama. Przyjechaliśmy do Staroobrzędowców. Ale jak się do nich dostać, skoro mieszkają nie w samym Homerze, ale na jego przedmieściach? (Biorąc pod uwagę jakość amerykańskich dróg, 20 km to wciąż przedmieścia.) W końcu jesteśmy „bez koni”. Ktoś poradził, żeby pilnować staroobrzędowców w supermarketach. Wstydziliśmy się takiej propozycji, znając kategoryczną wrogość prawdziwych staroobrzędowców wobec produktów wytwarzanych przez „brudnych”. Jednak dopiero gdy weszliśmy do Fred Meyer znajdującego się niedaleko naszego hotelu, od razu trafiliśmy na Staroobrzędowców – zarówno kupujących, jak i sprzedających (z brodami, ale w mundurach z supermarketu). W ten sposób zwycięsko tropiliśmy starosławnych chrześcijan – w supermarketach i na parkingach.
Wozniesienka
Pierwszy facet, którego spotkałam Cyryl- z jednym „l” to ważne! - miał na sobie koszulę z paskiem i poplamione farbą dżinsy. Bardzo słabo mówił po rosyjsku. Ale okazywał nam serdeczność i troskę, a nawet zgodził się odpocząć od swoich zajęć (pobiegł do sklepu po jakiś przedmiot do pracy), a nawet zdecydował się zabrać nas do głównej enklawy staroobrzędowców – wioski Wozniesienka. Kiril potwierdził naszą podstawową koncepcję dystansu staroobrzędowców, któremu podlega tylko starsze pokolenie. Młodym ludziom na ogół trudno jest zrozumieć istotę tych wszystkich ekstrawagancji; są towarzyscy i przyjacielscy – jak normalni Amerykanie.
Ścieżka do uniwersum Old Believer:
Charakterystyczne zdjęcie Cyryla z młodą żoną:
Kirył i Semichajewski na brzegu zatoki Kachemak:
Pierwszy szok przeżyliśmy, gdy zobaczyliśmy panoramy Zatoka Kachemak. Stało się jasne, czego szukali romantycy bez kapłana, uciekając ze śmiercionośnego Nikołajewska. Rzadko w życiu widziałem takie piękno:
Dziewczyny w letnich sukienkach i bolońskich parkach wesoło drapią ulicę:
Badanie Wozniesienki komplikował fakt, że nie była to wieś w naszym rozumieniu. To dokładnie odległe przedmieście miasta. Domy położone są w dużej odległości od siebie i od drogi - być może tej przestrzeni szukali osadnicy Biespopowskiego. I choć po raz pierwszy na Alasce natrafiliśmy na schludne ogrodzenia wykonane z oryginalnego drutu kolczastego, widywaliśmy je nieczęsto. To nie jest wioska, jak zwykliśmy o niej myśleć. W zasadzie z drogi widać było jedynie górę domu, widoczną za drzewami i krzakami, do której prowadził dość długi podjazd. Drogie jeepy i doskonałe drogi pozwalają staroobrzędowcom z Woznesenska zamienić swój dom w autonomiczną jednostkę, dystansując się od reszty wioski. W domu odpoczywają od pracy i komunikują się z bliskimi, a swoimi wspaniałymi samochodami latają do pracy i sklepów do Homera.
Nie natknęliśmy się na ani jeden ogródek warzywny ani żaden inny ślad uprawy przydomowej.
Zaskoczyła mnie duża ilość sprzętu budowlanego (jak w PATP) zaparkowanego tu i ówdzie w środku dnia pracy.
Przeciętny dom staroobrzędowców:
Najbiedniejszy dom:
Zwierzęta napotkane po raz pierwszy:
Czysto amerykański szczegół:
Druk miejsc staroobrzędowców – cmentarzy pojazdów:
Niewielu zdecydowało się na komunikację z nami, jak nam obiecywali Mikołajowie, którzy arogancko potępiali bezkapłański „schizmatyzm” i „nietowarzystwo”. Nie zgodzili się na fotografowanie. Albo nie mówili nic o swoim pochodzeniu, rodzinie i zawodzie, albo byli wyjątkowo niechętni. Istniało założenie, że wrogość ta uaktywniła się, gdy tylko Wozniesienici usłyszeli mowę rosyjską – najwyraźniej był to mentalny ślad trzystuletnich prześladowań. Jeden brutalny młody brodaty mężczyzna w T-shirtie z paskiem ostrzegł nas: „Nie bądź tu zbyt brudny. Wszyscy tutaj się nawzajem obserwują.”.
Starszy nauczyciel aktywnie komunikował się z nami Aksinya Biała, który jest żonaty z Amerykaninem, który przeszedł na staroobrzędowców (a nawet jego dzieci nie znają jego amerykańskiego imienia). Aksinya powiedziała, że Wozniesienka jest pusta prawie przez cały tydzień: staroobrzędowcy pracują przy rybołówstwie lub na budowie. Niedzielę – po obowiązkowej modlitwie w kaplicy bezkapłańskiej – wszyscy spędzają ją w gronie rodziny. Każdy tutaj ma takie „dobroby cywilizacyjne”, jak Internet, telewizja i odtwarzacz DVD. Starzy ludzie potępiają to wszystko „światowe”, ale nie wywierają zbyt dużej presji na młodzież, aby jej nie stracić. Nawet najbardziej ortodoksyjni fanatycy mają komputery i telewizory – ukryte w szafie przed wścibskimi oczami. A znaczna odległość od domu pozwala być stosunkowo bezpiecznym przed tymi samymi ciekawskimi spojrzeniami.
Są też fanatycy – do najsłynniejszych należy tzw Korneliusz, w nadprzyrodzony sposób przez nas spotkany:
Według Korneliusza w jego rodzinie panuje moralność patriarchalna, nie ma telewizji, a wolny czas poświęca się wyłącznie modlitwie i podobnym zajęciom ratującym duszę. A jego dzieci też mówią po rosyjsku. To prawda, że nie przeszkadza to Corneliusowi w prawie ciągłej pracy z dala od rodziny - na wyspie Kodiak.
Wszystkie skrzynki pocztowe są umieszczone w tłumie na autostradzie - albo po to, aby nie przeszkadzać listonoszowi, albo aby zmniejszyć liczbę osób zakłócających wioskę:
Podwiózł nas z powrotem do Homera Zinon- syn Aksinyi White:
Jest studentem matematyki w Homer College i zamierza kontynuować karierę inżynierską. Według niego sytuacja ta jest całkiem do przyjęcia, a nawet typowa dla młodzieży z Woznesenska. Cechy zewnętrzne – brody, koszule i sukienki – są przez młodzież staroobrzędowców brane za oczywistość, podczas gdy Amerykanie szanują wszelkie zewnętrzne przejawy indywidualności, m.in. i etniczne. Nie ma więc depresji ani marginalizacji – to zwykli młodzi ludzie, żyjący własnym życiem. Rodzice ingerują jedynie w kwestię wyboru partnera małżeńskiego, a nawet wtedy bezczynnie – prawie zawsze błogosławią wybór samej młodzieży.
Później na Uniwersytecie Alaska Anchorage spotkali młodego studenta starowiercy Marya White-Reutova:
Zeno jest jej szwagrem. Od 18 roku życia jest mężatką. Pochodziła z Kachemaka, studiowała w Wozniesience. Studiuje, aby zostać biochemikiem, a na uniwersytecie ubiera się tak, jak powinien być ubrany każdy żonaty staroobrzędowiec. Bez problemu nawiązała z nami kontakt i dała się sfotografować. Jej mąż („mój człowiek”) również studiuje tutaj, aby zostać inżynierem. Żadnych dzieci (chronionych?). W domu mówią tylko po angielsku – tak uczy ją mąż. Nie ma telewizji, ale jest komputer i Internet. „Chociaż to niemożliwe, każdy to ma”. Słuchają też muzyki - w tej kwestii starsi „postanowiłem nie walczyć”, bo młodzi ludzie już za bardzo odeszli od kanonów.
Ciekawy przykład młodego staroobrzędowca. Nowoczesna dziewczyna, studentka z książkami w rękach. Otwarty i przyjazny. Z dzwonków i gwizdków staroobrzędowców - tylko ubrania. Mówi dość słabo po rosyjsku i nie zna tłumaczenia niektórych podstawowych słów. Nie akceptuje adresu „Ty”.
Staroobrzędowcy to staroobrzędowcy: w Wozniesience podzielili się już na „jednego ojca chrzestnego” i „dwóch ojców chrzestnych”. Litując się nad tobą, czytelniku, nie będziemy cię wtajemniczać w zawiłości tego traumatycznego dogmatu i neurotycznej eklezjologii. Powiedzmy, że zarówno bracia, jak i siostry tego samego boga mają różne kaplice i starają się nie stykać w żaden sposób w życiu codziennym. A ponieważ życie w tych miejscach jest wyłącznie indywidualne – wręcz indywidualistyczne – można latami przebywać w zadowolonej z siebie izolacji, szukając w omszałych księgach nowych argumentów przeciwko bezwartościowemu ideologicznemu wrogowi – heretykowi.
Tak więc atmosfera w Wozniesience jest nieco bardziej religijna niż w Nikołajewsku. Przenieśli się tu celowo. A niektórzy, którym nie podobał się liberalizm nawet umiarkowanych wozsenistów, odeszli od nich, zakładając wieś Razdolna
. Bardziej konsekwentni przeciwnicy amerykanizacji i sekularyzacji, tęskniąc za utraconą rosyjskością, utworzyli wioskę daleko, daleko nad brzegiem zatoki Kachemak
.
Jeszcze dalej wzdłuż brzegu znajdowała się wcześniej wieś Afryka
- siedlisko „prawdziwych” staroobrzędowców. Ale z powodu nadmiernej konsekwencji wieś od dawna jest opuszczona, nie bierzemy tego pod uwagę.
Wozniesienka- To świat umiarkowanego konserwatyzmu. To prawdziwe przedmieście poprzemysłowe, malownicze Tofflera V „Trzecia fala”. Dzięki wysokim poziomom dochodów, doskonałym drogom i bardzo sprawnym kanałom komunikacji proces ten właśnie zachodzi wieśniactwo- przenoszenie ciężarów życia z miast na wieś, z ośrodków na przedmieścia. Dotyczy to jednak tylko ośmiu krajów, które wyprzedziły resztę, weszły w erę technotroniczną. A amerykańscy staroobrzędowcy zdołali wpasować się w ten proces.
Kachemak
Aby dostać się do Kachemaka trzeba przejść całą Woznesenkę i zejść do brzegu Zatoki Kachemak, przeżyć dwugodzinne zejście i paraliżujący wpływ tutejszych piękności:
Lodowiec:
Okolice Kachemaka:
Szliśmy prawie dwie godziny stromą górską drogą do wioski „prawdziwych staroobrzędowców”. I zostali nagrodzeni! Nawet w sensie dosłownym: pod koniec zejścia Semichaevsky od razu znalazł na drodze 20 dolców (później jedliśmy z nim obiad):
Ale to nie było takie proste. Jechaliśmy na śmierć! Ponieważ wymowne napisy od razu dały nam do zrozumienia, że terytorium wsi jest własnością prywatną i w razie wkroczenia na teren Stanów Zjednoczonych wiadomo, że może tam być:
Nic, co ludzkie, nie jest obce staroobrzędowcom (młodym):
Ale pokonaliśmy strach i weszliśmy do wioski:
Znakiem rozpoznawczym tego miejsca jest obfitość drutu kolczastego (w końcu kod kulturowy!):
Tutaj jest więcej rosyjskiego:
Dom Starszego:
Sam naczelnik Dawid Kaługin z członkami wyprawy:
Lokalna szkoła:
Ten cmentarz samochodowy jest liderem pod względem wymiarów wyrzuconych pojazdów:
W Kachemaku zostaliśmy nagrodzeni jako naukowcy: tylko tam spotkaliśmy pozory prawdziwej rosyjskiej wsi. Ulice, płoty, tradycyjnie udekorowane domy, kury i konie, wokół biegająca banda chłopaków mówiących po rosyjsku. Rozmawialiśmy zarówno z naczelnikiem, jak i jego zastępcami. Wszyscy tutaj są krewnymi, wszyscy dobrze znają mieszkańców Nikołajewa i otwarcie nimi gardzą. Tutaj są dumni z zachowywania zasad – zwłaszcza władzy nad dziećmi. Na nasze pytanie, jak mieszkańcom Kachemaka udaje się zmusić dzieci do mówienia po rosyjsku? Dawid Kaługin uśmiechając się z zadowoleniem, powiedział: "Próbujemy!". Jak się później okazało, wysiłki te wyrażają się w tym, że Kachemak ma własną szkołę, w której kładzie się duży nacisk na język rosyjski. A nauczyciele przyjeżdżają tu codziennie aż z Homera – oddalonego o czterdzieści kilometrów. W ten sposób, w czysto staroobrzędowy sposób, udało im się zamrozić tutejszą kulturę i sposób życia. Wieś wygląda biedniej, ale jest w niej sens życia, w przeciwieństwie do śmierci Mikołaja. W biały dzień mężczyźni ciągną do quada piszczące z radości dzieci. Gdzieniegdzie widać było ogródki warzywne i leniwe kurczaki. Nie chcieli nas wpuścić do domu, ale w odpowiedzi na wstępną prośbę o drinka (jest to wyznacznik tożsamości staroobrzędowców) starszy Davyd nalał nam 2 litry smacznej wody.
„Korzyści cywilizacyjne” są w Kachemaku domyślnie zakazane. Nikt nie ma telewizorów. Tylko naczelnik ma internet - „potrzebny do pracy”. Telefon i prąd są wszędzie. Nie było jednak wrażenia, że Kachemak należy do szeregu obcych wysp staroobrzędowców „równoległej Rosji”, przedstawianych jaskrawymi kolorami przez różnych enografów, dziennikarzy i pisarzy. Mimo to wyczuwalna jest pełzająca penetracja amerykańskiej rzeczywistości. Wszyscy rano wychodzą do pracy w Homerze – nawet kobiety („mężczyzna” i „kobieta” to legalne amerykańsko-staroobrzędowe odpowiedniki naszego matriarchalnego „mężczyzny” i „kobiety”). Choć władza nad rosyjskim dzieciństwem miejscowych dzieci została zachowana, strategia na ich przyszłość nie została przez nikogo ustalona – określą ją sami. Wspaniała droga pozwala nie tylko pracować, ale także robić zakupy w Homerze. Domy to tylko miejsce wypoczynku. Są to samowystarczalne modele wszechświata, których Remizow nie gloryfikował - chaty, przez których komin przechodzi oś ziemi. Ogólnie rzecz biorąc, społeczność staroobrzędowców jest niszczona, nie mogąc przeciwstawić się niczym totalnej amerykańskiej kulturze konsumpcji, handlarzom, miniaturyzacji moralnej i indywidualizmowi mikrogrup.
Razdolna
Podróż do trzeciej enklawy – Razdolnej – była najtrudniejsza fizycznie i psychicznie. Nikt nas nie podwiózł, choć brodaci mężczyźni przelatujący obok pickupami witali nas odginaniem palca od kierownicy w reakcji na nasze fale. Szliśmy więc pół dnia. I pół dnia - z powrotem.
Od razu zdziwiły mnie porozrzucane puszki po piwie. Najpopularniejszym piwem wśród staroobrzędowców z Alaski jest:
Ogólnie rzecz biorąc, zróbmy rezerwę: poza czarnymi dzielnicami jedynymi zaśmieconymi miejscami, jakie widzieliśmy w Ameryce, były rosyjskie. W miarę zbliżania się do Razdolneyi góry puszek po piwie stawały się coraz mniejsze i cieńsze. Najwyraźniej lokalny zakaz picia piwa odniósł skutek, słabnąc wraz z odległością od czujnych, szanowanych starszych, którzy kontrolowali zachowanie młodych zwierząt.
Tutaj mieszkają bardziej surowi ludzie:
Surowi ludzie uwielbiają praktykować surowość:
Pierwszy dom w Razdolnej:
Jedna z dziewcząt nie zgodziła się na fotografowanie i natychmiast stanęła przed sesją zdjęciową. Dla takich piękności warto wybrać się w takie miejsca. Nadal utrzymuję, że prawdziwą rodzinę można stworzyć tylko z prawdziwymi kobietami, a nie z domowymi półmężczyznami, półprostytutkami. Bo prawdziwe duchowe piękno jaśnieje na twarzy i wszystkim, co widzialne. A więc, czytelniku, poznaj: ukochaną Semichaevsky'ego Anfisa:
W Woznieszce nie ma śladu rosyjskości, ale domy są znacznie bliżej siebie, z okien można obserwować sąsiadów, jest trochę na pozór przestrzeni wiejskiej (w przeciwieństwie do Wozniesienki). Domy są dobre, ale nie tak luksusowe jak w Nikołajewsku i znacznie bardziej amerykańskie niż te w Kachemaku. Niemal wszędzie w domu były same dzieci, które nie chciały nam otworzyć drzwi – być może był to osobliwy manewr ich rodziców, jak mówią, najbardziej nietolerancyjnych z obcych.
Uruchomiona została komunikacja komórkowa: w samej dżungli Razdolnego udało nam się wysłać e-mail z tabletu.
Lokalna szkoła:
W drodze do szkoły rozmawialiśmy z amerykańską nauczycielką, która skarżyła się na upór i bezwładność rosyjskich rodziców, którzy wtrącają się w proces edukacyjny i nie pozwalają nam uczyć się pewnych rzeczy - na przykład teorii ewolucji. Choć w USA jest to normalne – w południowych stanach wciąż zdarzają się takie retrogradacje, że Darwin jest dla nich czymś pomiędzy Szatanem a Ziggym Stardustem. Ale wzmianka o kontroli rodzicielskiej nad edukacją potomstwa ucieszyła ich. W Nikołajewsku rodzice nie mieli pojęcia, co ich dzieci robią w szkole.
Wzdłuż ulicy dzieci jeździły na quadach i ostrożnie jeździły wokół nas - tylko jeden facet o kamiennej twarzy przeszedł kilka razy:
Był sobotni wieczór, staroobrzędowcy przyjeżdżali samochodami na wieczorne nabożeństwo do swoich kaplic. Jeden chłopiec duchowny w długiej czarnej kaftany(naszym zdaniem sutanną) na dżinsy i z kadzielnicą w rękach długo walczył z pokusą odpowiedzi na nasze pytania dotyczące rodziców, ale nie poddał się.
W ciemnej drodze powrotnej, z rzędu jeepów wyjeżdżających po wieczornych modlitwach, tylko jeden zatrzymał się, żeby nas podwieźć. Jego kierowcą był wesoły Brazylijczyk Anastazja, który właśnie odwiedził te miejsca w poszukiwaniu narzeczonej – to wyjaśnia niezwykłą towarzyskość wobec nieznajomych. Anastazy narzekał na spadek moralności wśród młodych ludzi, zdradził nam tajemnicę, dokąd udają się zsekularyzowani staroobrzędowcy, którzy przenieśli się do dużych miast - okazuje się, że po prostu wycofują się ze środowiska społecznego i prawie nigdy później nie odwiedzają swoich bliskich. Typową konsekwencją patriarchalnej i tradycjonalistycznej polityki rodzinnej w naszych czasach jest to, że ci, którzy ją przeżyli, a następnie wyszli w światło świateł wielkiego miasta, później, jak ogień, obawiają się wszystkiego, co starożytne i tradycyjne. Być może tego właśnie boją się starsi Woznesenowa, którzy niezbyt „wzmacniają” młodzież.
W weekend, pracując w naszym studiu McDonald's, widzieliśmy kilka rodzin staroobrzędowców bawiących się w tej publicznej restauracji, zamawiając ziemniaki i lody, podczas gdy ich dzieci grały na lokalnej konsoli do gier wideo. Jedna ze staroobrzędowców miała na sobie seksowną, obcisłą sukienkę – ale długą, jak powinna, i z kokiem na głowie. To niesamowite, jak ich radość i towarzyskość w takich miejscach jest przeciwieństwem ksenofobii w ich rodzinnych wioskach. Być może na wsi boją się starszych, ale w mieście czują się bardziej wolni. Potwierdzeniem tego są porozrzucane puszki po piwie, stopniowo przerzedzające się w miarę zbliżania się do wioski.
Ten – z twarzą Nieczajewa – nawet zakrył się kapturem, żeby przechodzący fanatycy nie widzieli go przez szklane gabloty:
======================================== ======================================== ================
Czego więc nauczyliśmy się z naszej przypadkowej znajomości bezkapłańskiego środowiska południowego Kenai? Przede wszystkim błędne było przeczucie, że cała pierwotna metodologia, która zakładała, że amerykańscy staroobrzędowcy posiadają specjalne mechanizmy adaptacyjne, które pozwoliłyby im bronić swojej wyjątkowości, była błędna. Staroobrzędowcy nie mają żadnej szczególnej zdolności do przetrwania w społeczeństwie amerykańskim, ponieważ to właśnie „społeczeństwo amerykańskie” nie istnieje. Istnieje wiele subkultur, które łączy sposób konsumpcji i włączenie w system lokalnego kapitalizmu. Staroobrzędowcy idealnie nadają się do tych warunków ze swoim zgrzybiałym społeczeństwem, które nie pociąga za sobą autorefleksji i samokrytyki, zadowalając się zachowaniem niewielkiej liczby zewnętrznych form swojej wyjątkowości. Z semiotycznego punktu widzenia coś jest godne uwagi: brody, koszule, sukienki i kotki - nic innego jak rosyjskie. Reszta: dżinsy, drogie samochody, luksusowe domy (jak z hollywoodzkich filmów), zakupy żywności w supermarketach. Wszyscy „idą do pracy” i uczą dzieci w przedszkolach i szkołach. Wystarczy trochę większa kontrola nad językiem i zachowaniem dzieci, regularne modlitwy w specjalnie wyznaczonych porach i sytuacyjna pomoc rodzinna. Czy to archaizm, czy hołd dla wielokulturowości?
Ameryka nie pozwala na kategoryczną izolację ani jej nie wybacza. Wielu porównuje Starych Wierzących do Amiszów, znanych nam z filmu Weira „Świadek” z Harrisonem Fordem. Ale Amisze zasadniczo żyją w swoim własnym małym świecie, nie korzystają z elektryczności ani pojazdów. Początkowo udało im się odczarować „ten świat” jako zbiór wytworów rewolucji naukowo-technicznej i przeciwstawić się „postępowi”. Natomiast rosyjscy staroobrzędowcy – jak wszyscy prawosławni – byli w dogmatycznym odurzeniu, wierząc, że świat jest taki, jakim go postrzegamy przez pryzmat jedynej słusznej wiary. Dlatego nie rozwinęli odporności na pojazdy mechaniczne, supermarkety, codzienny feminizm czy rodziny nuklearne.
„Niezrozumiała wolność ścisnęła moją pierś jak obręcz,
I nie jest jasne, co powinni zrobić: albo pływać, albo tonąć.
Część z nich odpłynęła więc do „tego upadłego świata”, pozostawiając jedynie wystrój Starych Wierzących – Nikołajewsk. Inni postanowili zatonąć, ale na małą głębokość, aby móc swobodnie się wynurzać. Dlatego nawet renegaci, którzy po kilku latach uciekli do odległego Kachemaka, przetarli tam doskonałą i trudną drogę.
Wydaje się więc, że Ameryka (która nie istnieje) ma rzeczywistą zdolność zniszczenia wszystkiego, co jest od niej różne. To potężna presja cywilizacyjna, która rozbija w proch wszelkie alternatywy. Tu nie chodzi o konfrontację zewnętrzną – nam, równie szarym Rosjanom, trudno to zrozumieć. Na zewnątrz możesz być kimkolwiek, robić co chcesz, mieć dowolną orientację (w każdym tego słowa znaczeniu). Ale nie masz prawa przechodzić obok supermarketu. Trzeba brać kredyty i kupować, kupować, kupować. I trzeba też pracować, być zawsze „na krawędzi”, ale nie tak jak my (histerycznie), ale wesoło, radośnie, życzliwie.
Semichaevsky żartobliwie zauważył, że nasi rodzimi Uitzraorowie głupio nas tłumią, a amerykańscy okradają. W języku amerykańskim „bycie w systemie” oznacza utrzymywanie głębokiego związku z kapitalizmem. (A dla nas - cara i jego bojarów.) Starzy wierzący za brodami i spleśniałymi księgami przeoczyli samą istotę amerykańskiej duchowości, która rozproszyła całą ich osławioną tożsamość.
Co to wszystko może oznaczać dla nas w naszym Mordorze, który usilnie przedstawia niepodległość i rzekomo sprzeciwia się „zgubnemu” Zachodowi (z którego pieniędzy z ropy naftowej przetrwamy tylko). Dla prawosławia w ogóle, dla Rosji w szczególności, a zwłaszcza dla współczesnej Rosji, charakterystyczne jest słabo zamaskowane naśladownictwo sposobu życia wroga. Wróg, który w mediach jest oblany błotem aż do samej góry, a w rzeczywistości został polizany przez naszych pompujących ropę władców, którzy sprzedali nawet nie duszę kraju, ale to, w czym dusza była – samych ludzi . Wszystko, co jest wprowadzane, wymyślane, opanowywane i rozwijane w naszym kraju, jest żałosną chińską podróbką prawdziwych mistrzów współczesnego życia. Niektórzy lubią robić miny w tych popiołach, bawiąc się oryginalnością - dlatego mówią, że patriotyzm to ostatnia deska ratunku dla łajdaka. Ale co powinni zrobić inni, którzy nie chcą być żałosnym pozorem Amerykanina, zaciągającego niezrównoważone pożyczki, plątania się w druty, noszenia syntetyków, wyrzekającego się swoich przodków, psującego dzieci i rujnującego naturę kobiet? Podobieństwo jest zawsze obrzydliwe, bo zdaniem Guenona zepsute jest gorsze od niedokończonego.
Jeśli wszystko pójdzie po amerykańsku, czy w samej Ameryce istnieją kulturowe alternatywy dla amerykańskiego stylu życia? Czego możemy się dowiedzieć lub przynajmniej przyjrzeć się bliżej? Jeśli staroobrzędowcy nie są taką alternatywą, przyjrzymy się bliżej amerykańskiemu prawosławiu i życiu rosyjskiej (niestaroobrzędowej) diaspory. A jeśli Alaskańczycy, jak ich nazywasz Amerykanami, lubią powtarzać: „Alaska to nie Ameryka. Alaska to A laska”, przyjrzyjmy się więc jej cechom. W kolejnych esejach z tego cyklu.
- 5 października 2016, 16:01
Staroobrzędowcy z Alaski różnią się od innych amerykańskich staroobrzędowców tym, że żyją daleko od miast, na wsiach. Ta szansa przyciągnęła ich do ucieczki z Oregonu i Brazylii – chęć izolacji, zbudowania własnego „rosyjskiego świata”, w którym każdy człowiek jest swoim panem. Robili to we wszystkich swoich miejscach lęgowych: w Austrii, Turcji i Chinach. Czy udało im się odizolować na Alasce? Rozwiążmy to.
Z Anchorage do miasta Homera Dotarliśmy tam tą trasą lotniczą:
Czy pod nami jest godzina rosyjskiego świata? Albo już nie?
Podczas lotu można było odnieść wrażenie, że wszyscy pasażerowie się znają. Śmiali się z nas, ale w dobroduszny sposób. Lot trwał około 40 minut, w Homerze był już ok Nina Fefelowa z którym korespondujemy od 15 lat. Wtedy, 15 lat temu, kiedy zacząłem z nią korespondować, przyszedł mi do głowy pomysł na tę wyprawę. Nosiłem ją przez 15 lat. A kiedy urodził, okazało się, że zarówno Starzy Wierzący, jak i sama Nina stali się zupełnie inni. Nina za opłatą zabrała nas do Nikołajewska – to była pierwsza symboliczna cecha tego obiektu. Ale uporządkujmy to po kolei.
Informacje historyczne i religijne
Pierwszym punktem naszej podróży była wieś Nikołajewsk, założona w 1968 roku przez imigrantów z Oregonu. Przy pomocy Fundacji Tołstoja (od XIX w., która aktywnie wysiedlała do Ameryki wszelkiego rodzaju renegatów religijnych, takich jak Chłysty czy zielonoświątkowcy) oraz władz Alaski (zainteresowanych w tamtych latach rozwojem regionu), Stary Wierzącym przydzielono duży kawałek ziemi, pomogono w budowie drogi, elektryczności i zwiększono kwoty połowowe. Rybołówstwo wśród Starych Wierzących zastąpiło tradycyjne rolnictwo - być może to było przyczyną ich przyszłej duchowej degradacji. Zasmakowali możliwości szybkiego i łatwego zarobienia pieniędzy, zdobycia korzyści płynących z amerykańskiego stylu życia („Americana”), mobilności i wolności. Nikt nie ograniczał ich praw, nie zmuszał do odrywania wzroku od pługa, nie ingerował w starannie zachowane starożytne nabożeństwa. Więc zrelaksowali się... Być może to odrzucenie siedzącego, rolniczego trybu życia stało się podstawową przyczyną dalszej modernizacji społeczności staroobrzędowców.
Wszyscy ortodoksyjni staroobrzędowcy dzielą się na dwie kategorie: księża
I bespopowiec
. Biespopowcy – największa i najbardziej ideologiczna grupa – w momencie odnowienia nabożeństw przez patriarchę Nikona w XVII w. uważali, że całe prawosławie upadło, gdyż Według Rosjan sprzed schizmy prawdziwe prawosławie zachowało się jedynie na Rusi, a wszyscy Małorusacy, Grecy, Serbowie i Bułgarzy już dawno popadli w herezję. I tak ostatni bastion prawdziwego prawosławia zaczyna być na siłę modernizowany przez patriarchę i cara, stając się jednym z „heretyckim” fałszywym prawosławiem Wschodu. Obejmowało to wymianę pierwotnego dwupalczastego na trójpalczasty i wiele innych symbolicznych zmian w nabożeństwie, które dla ówczesnych prawosławnych miały najwyższe znaczenie: albo zbawiające duszę, albo katastrofalne. Co się stanie po upadku ostatniego bastionu prawdziwej wiary, ostatniego Rzymu? Zgadza się, nadchodzi antychryst. A w czasach Antychrysta cała rzeczywistość znajdująca się za progiem ostatnich kościołów i domów staroobrzędowców („staroprawosławnych”) została zbezczeszczona. Stąd słynny staroobrzędowiec sprzecza się o stłuczenie szklanek, z których napił się nieznajomy, zamiatanie progu po wyjściu nieproszonego gościa, o „żebranie” o kupione na targu jedzenie. Antychryst zapanował, co oznacza, że nie może już być prawdziwych kapłanów. Oznacza to, że nie może być komunii, spowiedzi ani ślubu. Przetrwaj najlepiej jak potrafisz. Najważniejsze, aby nie „odrętwieć”: ponieważ nie ma już świątyń i sakramentów, nic nie może oczyścić cię z przylegającego brudu, grzechu i występku. Dlatego jak ognia musimy strzec zarówno komunikacji z niewiernymi, jak i wszystkiego, co wytwarzają - zwłaszcza żywności (wszyscy wiemy, jak ogromną rolę w ortodoksji odgrywają regulacje i ograniczenia gastronomiczne). Tylko wielogodzinne modlitwy według starego (przedschizmowego) rytu i całkowite zamknięcie wspólnoty na sobie pozwolą nam jakoś przetrwać w świecie Antychrysta. Tak myśleliśmy i postępowaliśmy bespopowiec.
Druga kategoria - księża- były ideologicznie bardziej liberalne. Po tym, jak patriarcha Nikon i car Aleksiej Michajłowicz zniszczyli całe duchowieństwo staroobrzędowców (w tym słynne Habakuk), kościół nie zniknął – po prostu przeszedł w swego rodzaju stan „zawieszenia”. Antychryst nie przyszedł, świętość nadal istnieje na świecie – trzeba ją tylko odnaleźć. A kapłani wszędzie szukali „pobożnego kapłaństwa”, podejmując wyprawy do Egiptu, Japonii i na Kaukaz. I oczywiście próbowali odciągnąć księży od Nikończyków, posługując się zarówno nawoływaniami, jak i obietnicami całkowicie kupieckimi. Próbowano także zwabić do siebie „nikońskiego” biskupa, aby mógł wyświęcać ekskluzywnych księży dla staroobrzędowców i jego następców – „jego” biskupów. Jedna z tych prób została uwieńczona sukcesem w 1846 roku, kiedy w Cesarstwie Austriackim Bośnio-Sarajewo dołączyło do staroobrzędowców z Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Konstantynopola. Metropolita Ambroży(Popowicz). Ambroży mianował swoich własnych księży i swojego następcę-biskupa dla staroobrzędowców; powstała własna struktura kościelna staroobrzędowców - „Staroprawosławny Kościół Chrystusowy”. To było we wsi Belaya Krinitsa, więc zaczęto nazywać tę społeczność - Mieszkańcy Belokrinich. Nie wszyscy księża do nich dołączyli, niektórzy utworzyli w XX wieku alternatywny kościół – „Nowozybkowską”. Tak więc dzisiaj na świecie istnieją dwie kapłańskie struktury kościelne staroobrzędowców: Belokrinitsky i Nowozybsokowski. Naturalnie, jak każdy przyzwoity staroobrzędowiec, są przekonani o całkowitym odstępstwie od siebie nawzajem i o ograniczeniu całego światowego prawosławia w ramach własnej jurysdykcji. Dlatego są staroobrzędowcami. No cóż, niepopowici są na ogół najgorszymi przeciwnikami księży i odwrotnie. Jedyne gorsze rzeczy to „brudni Nikonianie”, którzy „wypaczyli wiarę w Chrystusa”.
Chodziło zatem o wierność znaczeniu słowa „prawosławie”. Ortodoksja (po grecku „ortodoksja” - „dokładność”, „wyłączność”) początkowo zakłada monopol na pełnię prawdy i poprawności chrześcijaństwa. I jeśli w katolicyzmie monopol ten wyraża się w postaci papieża, to w prawosławiu wyraża się on w samej doktrynie. A ponieważ doktryna religijna jest rzeczą niestabilną (według słów ojca Kościoła Tertuliana: „Wierzę, ponieważ jest to absurdalne”), do krystalizacji wiary nie wystarczy, aby wszyscy po prostu zebrali się na jakimś Soborze Ekumenicznym - wrogowie również zgromadzą własną radę. Dlatego potrzebujemy kogoś, kto będzie chronił - cara-ojca. Pierwszemu Soborowi Ekumenicznemu przewodniczył cesarz Konstantyn, choć formalnie nadal był poganinem. Stąd zawsze służalcza postawa prawosławnych wobec władzy państwowej.
Jednak w okresie schizmy kościelnej w XVII w. renowatorzy-„nikonianie” odepchnęli tradycjonalistów-„schizmatyków” od ciała królewskiego, skazując ich na wieczne wygnanie i daremne próby zbudowania „prawidłowej Świętej Rusi” w ich miejsca zamieszkania. Staroobrzędowcy wielokrotnie próbowali przejąć władzę, ale w końcu migrowali coraz dalej od swoich miejsc zamieszkania, kolonizując Syberię i Daleki Wschód. A wraz z dojściem do władzy bezbożnych komunistów przesunęli się jeszcze dalej – do Chin i Mongolii. Jednak w latach pięćdziesiątych komuniści z Maez Tsedun, którzy przejęli władzę w Państwie Środka, zmusili rosyjskich staroobrzędowców do opuszczenia Chin. Dzięki wsparciu wielu „hereckich” organizacji międzynarodowych (o których staroobrzędowcy nie lubią rozmawiać) przenieśli się do wielu krajów Ameryki Łacińskiej, gdzie licznie żyją do dziś. A stamtąd - do upragnionej Ameryki Północnej (Oregon, Pensylwania, Waszyngton).
Należy zauważyć, że staroobrzędowcy z Ameryki Północnej byli bezkapłani, ale wyjątkowi - "kaplica" zgoda. Nie byli to pryncypialni, lecz „przypadkowi” nie-kapłani. Nie wierzyli, że na świecie panuje niewidzialny Antychryst, profanując niebo i ziemię. Po prostu ich starzy księża zmarli i nie mogli pozyskać nowych. Chociaż próby były kontynuowane; Nawet z Alaski, poprzez korespondentów i gości, staroobrzędowcy poszukiwali dla siebie kapłaństwa w całym świecie prawosławnym. I w 1983 roku znaleźli to i postanowili wstąpić do hierarchii „Belokrinitsky”, wyświęcając Mikołaja w Rumunii Kondrat Fefelow w księdza. Było to najważniejsze wydarzenie w życiu staroobrzędowców z Alaski. Dwie duże grupy staroobrzędowców – księży i bespopowców – mają w sobie niezliczone grupy różnych wyznań – wyraża zgodę. Jak to jest w zwyczaju wśród ortodoksyjnych tradycjonalistów, każdy konsensus (czasami obejmujący tylko połowę wsi) wyobraża sobie siebie jako pełnię Kościoła Chrystusowego, a wszystkich innych jako heretyków. Cóż, pomiędzy kapłanami i w ogóle niekapłanami istnieją bariery mentalne nie do pokonania, spowodowane pytaniem: czy na świecie królował Antychryst? Czy cały wszechświat został zbezczeszczony, czy też istnieje jeszcze możliwość spokojnego i pobożnego życia? Czy Sąd Ostateczny jest blisko, czy też jeszcze chwilę poczekamy?
I tutaj część mieszkańców Nikołajewska zostaje księżmi, reszta (około 70%) pozostaje na stanowiskach niekapłańskich. Ponadto mniejszość kapłańska należała do zamożnej elity gminy mikołajowskiej. Czy możesz sobie wyobrazić, czytelniku, co zaczęło się dziać w tej wiosce? Biorąc pod uwagę, że wszyscy byli potomkami czterech rodzin, z których trzy były krewnymi. Nie tylko przestali się komunikować i pozdrawiać – rozpoczęła się prawdziwa wojna domowa!
W rezultacie wielu Bespopowitów zdecydowało się przenieść na południe Półwysep Kenai, w okolicach miasta Homera
. Popowici zwyciężyli w Nikołajewsku. I tak okazało się, że Nikołajewsk jest prawie w całości wsią popowską, a wsie południowego Kenaju są niepopowskie. A potem zaczęła się zabawa. Przejdźmy jednak do obrazów, aby romantyczni obrońcy Starej Wiary nie zarzucali nam bezkrytycznego oczerniania ich ostatnich nadziei.
Staroobrzędowcy Nikołajewa i staroobrzędowcy w stylu amerykańskim
Pierwsze zdjęcie przedstawia dom Fefelovów, w którym mieszkaliśmy jako hotel. Symboliczne połączenie starożytnego krzyża prawosławnego i typowej kolekcji czapek z daszkiem, którą posiada każdy porządny Amerykanin:
Jesienna przyroda Alaski:
Należy zauważyć, że zimowa przyroda niewiele różni się od jesiennej. Półwysep Kenai znajduje się pod wpływem tzw „Zjawisko Alaski”: pomimo północnych szerokości geograficznych jest tu stosunkowo ciepło, ponieważ góry chronią przed północnym chłodem i nie oddają ciepła prądu oceanicznego. Liczba słonecznych dni w roku jest większa niż na Sachalinie. Zatem rolnictwo jest całkiem możliwe. To może być możliwe.
Widok na Nikołajewsk z cmentarza - najwyższy punkt:
Dionizjusz i Nina Fefelow:
Następnie zostaną zaprezentowane domy i ulice Nikołajewska. Niech rozważny czytelnik wyciągnie własne wnioski kulturowe i religijne:
Jedyne miejsce gdzie zobaczyliśmy żałosne pozory hodowli bydła i najbiedniejszy dom we wsi:
Konsekwencje konfliktów społecznych pomiędzy księżmi i nie-kapłanami:
Później poznaliśmy jednego z właścicieli takiego lokalu, jako sprzedawcę w supermarkecie w Homerze. Z brodą i mundurowym fartuchem i czapką.
Diakon był pierwszym z dwóch, którzy zaprosili nas do odwiedzenia. Nakarmiłem go i dałem mu coś do picia. Razem z nami jego żona przygotowała się i pojechała do pracy – oczywiście własnym samochodem.
Dalej - jedna z atrakcji wsi - „kawiarnia” Niny Fefelowej:
Głównym lokalnym sposobem zabicia estety jest „kawiarnia” kobiety z Chabarowska Nina Fefelowa, synowa pierwszego księdza Mikołaja. Kiedy z nostalgii niektórzy mieszkańcy Mikołajowa pomogli humanitarnie przy budowie kościoła staroobrzędowców w Chabarowsku, Nina wyszła za mąż za księdza Denisa Kondratiewicza i przeprowadziła się na Alaskę. Tutaj zaczęła uczyć języka rosyjskiego w szkole, doprowadzając ten przedmiot, zdaniem lokalnych mieszkańców, do całkowitej ruiny. Po drodze podjęła ożywioną działalność polegającą na zbieraniu i sprzedaży rosyjskich egzotyków. W jej sklepie jest ogólnie wszystko (jak na straganach na Sachalinie Atoe w latach 90.), co choć w pewnym stopniu może równać się z rosyjską kulturą. Wszystko - w ogromnych ilościach i po rewelacyjnych cenach. Nawet od nas, które z nią przebywały i znały ją przez wiele lat korespondencji, udało jej się wyłudzić mnóstwo pieniędzy na niepotrzebne książki i „darowizny”, a oszukałaby jeszcze więcej, gdybyśmy nie wdali się w bezpośredni konflikt.
Z litości dla czytelnika publikujemy bardzo niewiele zdjęć tego czysto współczesnego rosyjskiego królestwa złego smaku: Matka Irina:
Zachwyciła nas więc starorosyjską mową, choć nie bez wyrafinowania - na przykład nazywa dzieci „babyczkami”…
Z mężem – przyszłym księdzem:
Wyposażenie domu starej wdowy po kapłańsku:
Po to właśnie (a nie „dla kogo”!) żyją staroobrzędowcy z Nikołajewska na Alasce:
Kapłani Nikołajewska zostali sami, bo... nie tylko mieszkańcy Alaski, ale prawie wszyscy staroobrzędowcy z Ameryki Północnej i Południowej „skostnieli w ignorancji bez kapłanów” (typowy żargon staroobrzędowców). Gdzie znaleźć narzeczoną i pana młodego? Nie jedźcie dla nich do Rumunii czy Rosji. Zgadza się: musimy się pogodzić, uspokoić nasze egocentryczne ambicje i poślubić „obcych”. Naturalnie „obcy” – biali Amerykanie i aborygeni – zostali formalnie nawróceni na staroobrzędowców. Ale oni – zwłaszcza biali – pozostali przede wszystkim Amerykanami, z własną koncepcją praw kobiet i dzieci, z odrzuceniem męskocentryzmu i patriarchatu, izolacji i całkowitej religijności. W ten sposób mężowie i żony wzięci „z zewnątrz” - zwłaszcza oczywiście żony, ponieważ prawosławie ze swej natury jest ukryte matriarchalne - wciągnęli staroobrzędowców z Nikołajewska w „ten świat”. Otwarto miejską szkołę świecką, w której nauczano w języku angielskim, a z roku na rok zmniejszano liczbę godzin nauki języka rosyjskiego. W rodzinach mówiono językiem zwycięskiego plemienia, czyli angielskim. Wpojono kulturę amerykańską. Osłabł starożytny ortodoksyjny opór wobec „grzeszności” i „brudu” „tego świata”. W rezultacie Nikołajewsk zamienił się w typowe amerykańskie przedmieście. Nie ma płotów, nie ma ogródków warzywnych ze słonecznikami, nie chrząkają świnie i pianie koguty, nie ma studni ze skrzypiącą bramą, nie ma bicia dzwonków pod łukiem konia, nie ma dźwięku akordeonu, nie ma dziewcząt łuskających słonecznik na stosie .
Dominującą gałęzią gospodarki stało się rybołówstwo; rolnictwo całkowicie upadło. A ponieważ Nikołajewsk nie jest wioską nadmorską, musiałem przenieść się w inne miejsce, aby zarobić pieniądze. A do tego - zdobądź wykształcenie m.in. i wyżej. To koniec staroobrzędowców! Przerodziło się ono w nabożeństwa sytuacyjne, które choć prowadzone są w niezrozumiałym języku cerkiewno-słowiańskim, kazanie czytane jest w języku angielskim. Zabawne, że w kościele św. Mikołaja wszyscy młodzi ludzie śpiewający i czytający teksty liturgiczne nie rozumieją języka rosyjskiego, po prostu nauczyli się wymowy na pamięć. Dlatego zamiast „Panie, zmiłuj się nad nami” czytamy: „Panie, zmiłuj się Ładny" To nawet miłe na swój sposób.
Byliśmy na nabożeństwie w jedno z głównych świąt prawosławnych - wstawiennictwo Najświętszej Maryi Panny. Mała świątynia była pełna w jednej trzeciej; prawie wszyscy obecni wyraźnie nie rozumieli, co się dzieje podczas nabożeństwa. Pewien starowierca z Ameryki Łacińskiej (jakiś nowy mąż) miał na całej szyi brutalny tatuaż wystający spod kołnierza bluzki. Po zakończeniu nabożeństwa sala w ciągu kilku minut opustoszała - nikt nie został, żeby porozmawiać czy napić się herbaty.
Rodziny nie mówią po rosyjsku, związek z kulturą rosyjską zostaje całkowicie utracony. Pozostały tylko atrybuty stylu zewnętrznego szanowane w Ameryce: brody, koszule, sukienki i kichka - kapelusz obowiązkowy dla zamężnej kobiety. Wszystko inne jest całkowicie amerykańskie: zarówno zewnętrznie, jak i wewnętrznie. Nikt nie „żebrze” o produkty, które brodaci mężczyźni i ich sfeminizowane żony kupują w supermarketach. Nie tylko rolnictwo, ale nawet hodowla przydomowa spadła do zera. Położenie, układ, wygląd i wyposażenie domów; doskonałe, ogromne samochody dla każdego członka rodziny; wszystkie ubrania, które można łączyć z koszulami i sukienkami (na przykład dżinsy i bolońskie „parki”); sposoby komunikacji i brak szacunku dla dzieci przed dorosłymi i kobiet przed mężczyznami; stosunek do pieniędzy i tego, co się za nie zdobywa, jako sposób na samorealizację – wszystko, wszystko jest amerykańskie!
A! W dalszym ciągu istnieje głęboko zakorzeniona wrogość wobec Rosjan. W supermarketach i innych miejscach publicznych wielokrotnie obserwowaliśmy, jak życzliwe, uśmiechnięte zachowanie, obowiązkowe dla Amerykanina, natychmiast zamienia się w naszą zwykłą ponurą wrogość na dźwięki naszej rosyjskiej mowy. Staroobrzędowcy nie komunikują się ze współczesną emigracyjną rosyjską diasporą na Alasce.
Nikołajewsk jest więc typową, podupadającą amerykańską wioską, która nie ma nic wspólnego nawet z rezerwatem indyjskim, a co dopiero z wioską rosyjską. Doskonałe drogi i linie energetyczne, pompy strażackie i podstacje elektryczne, poczta i nowoczesna szkoła, remiza strażacka i patrole policji, drogie jeepy i bocznice kolejowe - wszystko też jest amerykańskie. Jedyne osobliwości Nikołajewska to kościół św. Mikołaja, „kawiarnia” Niny Fefelowej, jedyny dom udekorowany w języku rosyjskim oraz duża liczba opuszczonych i rozpadających się mieszkań. To tyle, jeśli chodzi o staroobrzędowców! Wszystkie dzieci uczęszczają do szkoły i zamierzają później pójść na studia lub przynajmniej przenieść się do Anchorage w celu podjęcia świeckiej pracy. Domy charakteryzują się amerykańskim wystrojem i nowoczesnym sposobem spędzania wolnego czasu (telewizja, gry komputerowe). Czasami wszyscy mężczyźni zamykają się w jednym z domów, aby się napić – nazywa się to „zakładem”. Mimo że modliliśmy się z nimi w świątyni, nie zaprosili nas na drinka. Pewnie bali się, że dowiemy się czegoś brudnego. Bo takich rzeczy – zarówno narkomanów, jak i przemocy domowej – w Nikołajewsku jest mnóstwo.
Praca i zarobki obojga mężów i żon są różne. Na przykład Popadya jest drugą i pół osobą w Nikołajewsku – prowadzi przedszkole w Chomerze. Co może być bardziej świeckiego? A jej mąż jest księdzem Nikola Jakunin- posiada kilka łodzi rybackich, jest najbogatszym człowiekiem we wsi.
Dzieci wychowują się w szkole; rodzice nie tylko ich nie karzą, ale nawet boją się o tym rozmawiać – wymiar sprawiedliwości dla nieletnich w Nikołajewsku jest tak silny
Tym samym Nikołajewsk jest prawdziwą hańbą staroobrzędowców i ilustracyjnym przykładem tego, co dzieje się z tradycyjną kulturą, gdy styka się ona ze świecką rzeczywistością amerykańską. Nic rosyjskiego, nic tradycyjnego, nic ortodoksyjnego – poza elementami stylu, przyzwyczajeń i inercji społecznej. Jako prawosławni chrześcijanie stracili główny czynnik kształtujący wiarę – cara-ojca. Jako staroobrzędowcy stracili główny czynnik swojej tożsamości – nienawiść i wrogość do wszystkiego, co ich otaczało. I wewnętrzna pustka połączona z zewnętrznością. A ponieważ pustka zewnętrzna na wiele sposobów maskuje bezsens swego istnienia - ostentacyjnie wysokie koszty samochodów, domów i życia codziennego, niekończąca się konsumpcja coraz to nowych rzeczy i w coraz większych ilościach, ciągłe modernizacje i naprawy, aby wszystko było „nie gorsze od ludzi” - cała ta działalność staje się znaczeniem tak zwanego życia tzw. Starych Wierzących z Nikołajewska na Alasce. Uch!
Teraz wszystko zależy od bezkapłanów z południowego Kenai. Co nam pokażą i powiedzą? Obiecują nam, że w ogóle nie będą chcieli rozmawiać. Czy naprawdę zachowało się tam starożytne prawosławie?..
Co wiemy o staroobrzędowcach? Być może jedyną rzeczą jest to, że zawsze byli prześladowani, ale bardzo wytrwali w swojej wierze. Od szlachcianki Morozowej, przez współczesną Agafię Łykową, pochowaną w tajdze ze „złego świata”, po obecnych emigrantów – staroobrzędowców rozsianych po całym świecie. Obecnie w stanie Oregon w północno-zachodnich Stanach Zjednoczonych żyją syberyjscy staroobrzędowcy, imigranci z Ałtaju Blinowowie, Łaptiewowie, Łysowowie, „Harbinici” Kuzminowie, Kuzniecowie, Jakunini, „Turcy” Iwanowowie, Pietrowowie, Zajcewie…
Kandydatka nauk historycznych, pracownik naukowy Instytutu Archeologii i Etnografii SB RAS Lidia Michajłowna RUSAKOVA od wielu lat bada historię, życie, kulturę i tradycje staroobrzędowców syberyjskich w Ameryce. Absolwentka Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, specjalizująca się w średniowiecznej Anglii, przyjechała wraz z mężem Robertem Siergiejewiczem do Akademgorodoka i przez wiele lat pracowała pod kierunkiem akademika A.P. Okladnikowa. Brała udział w wielu wyprawach na Syberię, do wschodniego Kazachstanu, do Ameryki, badając sztukę chłopską, kulturę i życie dawnych Syberyjczyków, którzy opuścili Rosję w okresie przedpaździernikowym, a także w pierwszych latach porewolucyjnych i w okresie kolektywizacji, a obecnie mieszka w różnych krajach, m.in. w USA. Zwracamy uwagę czytelników na jej wywiad dla gazety „Uczciwe Słowo”.
- Lidia Michajłowna, powiedz kilka słów o korzeniach emigracji rosyjskich staroobrzędowców.
Staroobrzędowa „Historia Kościoła” opowiada, jak nad Donem „urzędnik pełnomocny” zaproponował tamtejszym schizmatykom wybór między przyjęciem nowych ksiąg a powieszeniem. I wszyscy zgodzili się umrzeć. „Dręczyciel dał tylko znak - i nagle powiesili się na szubienicy i umarli, a gdy umarli, oprawca kazał wrzucić ciała do rzeki i tymi pływającymi trupami ogłosić innym niższym wioskom jaki czas ich też spotka”. W wyniku tej dzikiej masakry powstało aż 40 000 „gospodarzy” wraz z żonami i dziećmi i pod wodzą „ich bogobojnego atamana Niekrasowa” wyruszyło za Dunaj do granic Turcji. W pierwszej połowie XVIII w. rząd wraz z synodem prowadził zaciętą walkę ze społecznościami staroobrzędowców. Za nieprzyjmowanie spowiedzi i komunii w kościołach karano ich grzywnami, a za noszenie brody i staromodnych sukienek pobierano podwójną pensję. Złapano zbiegłych staroobrzędowców, wysłano ich na ciężkie roboty, wyrwano im nozdrza, spalono schizmatyckie ikony i książki. Dlatego też począwszy od XVIII w. powstawały nowe wspólnoty staroobrzędowców, głównie za granicą. W tym w Ameryce.
Obecnie w hrabstwie Marion w stanie Oregon około pięciu tysięcy rosyjskich emigrantów staroobrzędowych mieszka w miastach Salem, Woodburn, Jervis, Mount Angel, Hubbord i pobliskich. Dwie grupy weteranów Syberii opuściły Chiny - z prowincji Xinjiang i Harbin. W Ameryce nazywają siebie „Xinyangianami” i „Harbinianami”. Badałem te grupy podczas wyprawy do USA. Trzecią grupę stanowią „Turcy”, rosyjscy starowiercy, którzy uciekli do Turcji w pierwszej ćwierci XVIII wieku.
- Prawdopodobnie podczas swoich badań zetknąłeś się z wieloma historiami rodzinnymi?
Tak. Zawsze interesowało mnie słuchanie ludzi, poznawanie ich niesamowitych, a czasem bardzo tragicznych losów. Często musiałam płakać razem z nimi. Z rozmów z informatorami wynikało, że w większości oni sami lub ich ojcowie, dziadkowie i pradziadkowie mieszkali wcześniej na terenie Ałtaju w dawnej prowincji Tomsk. Zajmowali się rolnictwem, hodowlą jeleniowatych, pszczelarstwem, łowiectwem i rybołówstwem. Szczególnie dochodowa była hodowla jeleniowatych, których poroże sprzedawano po wysokich cenach kupcom rosyjskim i chińskim. Po rewolucji październikowej i w okresie kolektywizacji całych klanów rodzinnych staroobrzędowcy uciekli do Chin w obawie przed aresztowaniami i konfiskatą mienia.
Wśród informatorów „Harbinu” doskonałym gawędziarzem okazała się Anisya Grigorievna Yakunina. Jej rodzina mieszkała w Primorye, we wsi Varpakhovka w obwodzie jakowlewskim, skąd pochodzili z obwodu Wiatka. Mój ojciec był dobrym mechanikiem turbin. Prowadzili pasiekę, dwa konie wierzchnie i kilka krów. Posiali trzy dziesięciny z owsa, jedną czwartą lnu, posadzili ziemniaki i uprawiali warzywa. Pozostałą część zakupiono z dochodów z młyna. W 1930 r. rozpoczęły się wywłaszczenia. Przyszli po mojego ojca, a on wybiegł przez okno, przebierając się w sukienkę swojej żony. „Gdyby nie wyskoczył, złapaliby go i od razu zastrzelili. Wielu zostało zastrzelonych” – powiedziała Anisya Grigorievna. I dodała: „To nie przez pijaństwo, nie przez awanturnictwo, nie przez rabunek stracił rodzinę, ale przez uczciwą pracę”.
Wiosną rodzina przeniosła się do Chin. Niedaleko Harbina spotkaliśmy kuzyna mojego ojca, Michaiła Metodiewicza Martiuszewa i jego rodzinę. Po przepłynięciu 80 mil wzdłuż rzeki Mudanjiang wszyscy razem dotarli do małej rzeki Xilinghe i osiedlili się. Wkrótce przybyli tu Kuzniecowowie, Kuzminowie, Walichowowie, Gastewscy, Kalugins, Semirekovowie.
Po wkroczeniu wojsk radzieckich do Mandżurii w 1945 r. wznowiono prześladowania rosyjskich staroobrzędowców. Wielu z nich zostało aresztowanych i wywiezionych do ZSRR. Ci, którzy pozostali, zaczęli opuszczać swoje domy. Wyjechaliśmy do Brazylii. Trasa z Hongkongu przebiegała przez Los Angeles, gdzie staroobrzędowcy dowiedzieli się, że w hrabstwie Marion w stanie Oregon mieszkała grupa rosyjskich Molokanów. I rodziny Starych Wierzących zaczęły się tam przenosić.
- Czy język rosyjski zachował się w mieszkających tam dziś rodzinach staroobrzędowców?
Wszyscy bez wyjątku dorośli staroobrzędowcy mówią po rosyjsku. Pozostaje głównym środkiem komunikacji w rodzinie i z członkami jej wspólnoty religijnej. Jednak wiele z nich można wyjaśnić w języku angielskim, hiszpańskim i portugalskim. Małe dzieci i przedszkolaki komunikują się z rówieśnikami po angielsku, a w domu często nie chcą rozmawiać po rosyjsku. Stanowczy rodzice zabraniają dzieciom w rodzinie mówienia po angielsku, czasem nawet uciekając się do klapsów. Nastolatki z reguły znają oba języki, ale wolą angielski.
- Jakie jest główne zajęcie rodzin staroobrzędowców?
Głównie jest to rolnictwo. Uprawiają kukurydzę, słoneczniki, chmiel, jagody - ostrygi, merina, logan i winogrona. Sprzedają głównie jagody, sami uprawiają warzywa. Kobiety pracują także w fabryce odzieży, mężczyźni w fabryce mebli. Czasami zatrudnia się ich do wycinania lasów i sadzenia drzew, ale praca ta wymaga długich nieobecności w domu, co oddziela mężczyzn zarówno od życia rodzinnego, jak i religijnego wspólnoty. Dzierganie to jedno z najpopularniejszych kobiecych zajęć.
Pasy tkackie nadal istnieją – na krośnie, na belce, na kółkach, na wykrojnikach. Ale jeśli wcześniej każda dziewczyna uczyła się tkać paski, aby przygotować je w dużych ilościach na wesele, teraz robią to głównie starsze rzemieślniczki. A dziewczyny każą im zrobić paski na ślub. Jeden pasek jest drogi - od 18 do 25 dolarów. W mojej obecności od jednej z rzemieślniczek przyszła panna młoda kupiła od razu 30 pasków jako prezent dla pana młodego i wszystkich jego bliskich.
- Czy staroobrzędowcy nadal noszą tradycyjne stroje?
Tak, zarówno w dni powszednie, jak i w święta, staroobrzędowcy nadal noszą tradycyjne stroje, które nosili ich przodkowie mieszkający na Syberii. Sukienka, koszula, szaszmura i szalik tworzą kompleks odzieży damskiej. Tylko dziewczęta i kobiety chodzą z odkrytą głową przed ślubem. Chłopcy i mężczyźni noszą koszule uszyte przez ich matki lub żony. Pasek pozostaje nieodzownym atrybutem ubioru dzieci i dorosłych. Pierwsze wiązanie następuje podczas chrztu. Każda rodzina ma od dwóch do trzech tuzinów pasów.
Kobiety na co dzień noszą sukienki. Kobiety noszą fartuchy na sukienkach - fartuchy lub spinki do mankietów, których rąbek ozdobiony jest paskami. Odzież ślubna nie różni się od odzieży świątecznej, tylko zamiast tradycyjnych jasnych tkanin zaczęto używać jedwabiu i koronkowych białych tkanin na koszule i sukienki. Starszym kobietom się to nie podoba. „No cóż, to tak, jakby przyszywali martwego człowieka” – mówią. Przed ślubem panna młoda zakłada na głowę „piękno” - kapelusz wykonany ze sztucznych kwiatów lub kokardek, do którego z tyłu przymocowanych jest od pięciu do siedmiu wielobarwnych wstążek.
- Lidia Michajłowna, czy w rodzinach staroobrzędowców mieszkających w Ameryce zachowały się tradycyjne rytuały i zwyczaje?
Spośród tradycyjnych obrzędów i zwyczajów, które są integralną częścią kultury ogólnorosyjskiej, a nie tylko kultury staroobrzędowców, ceremonia ślubna zachowała się w mniej lub bardziej kompletnej formie w Oregonie. Ale sama nie musiałam tego oglądać, bo przyjechałam na początku Wielkiego Postu, a w okresie Wielkiego Postu nie obchodzi się ślubów. Po obejrzeniu filmu Margaret Hickson „Old Believers” oraz filmu nakręconego przez moją gospodynię zauważyłem, że kilkudniowa ceremonia ślubna obejmuje tak ważne rytuały, jak wieczór panieński, „kąpiel” w sobotni wieczór poprzedzający ślub, „sprzedaż „panny młodej i pożegnanie z rodziną i przyjaciółmi, ślub, ślub panny młodej z szaszmurą, duchowe śniadanie i „uczta”. Podczas „uczty” młodzi ludzie stoją i słuchają gratulacji i poleceń przez wiele godzin, a czasem przez dwa, trzy dni.
Staroobrzędowcy z Oregonu w dalszym ciągu kierują się zasadami religijnymi, których korzenie sięgają odległej przeszłości. Zachowali kalendarz juliański, obchodzili dwanaście Wielkich Świąt, z których głównym była Wielkanoc, przestrzegali czterech postów, a także pościli w środy i piątki.
Nadal obowiązuje zakaz strzyżenia kobiet i brody mężczyzn. Rozwody są zakazane, co obecnie ma miejsce, ale nadal są surowo potępiane. Zapobieganie i przerywanie ciąży jest zabronione. Dzieje się tak za sprawą wysokiego wskaźnika urodzeń. I chociaż wiele dzieci umiera w niemowlęctwie, rodziny z dziesięciorgiem i większą liczbą dzieci nie są rzadkością.
Jeśli chodzi o małżeństwa, rosyjscy staroobrzędowcy przestrzegają zasad endogamii wewnątrzwspólnotowej. Jednak zasady te są często łamane. Młodzi ludzie obu płci poślubiają Amerykanów. Część z nich została wówczas zmuszona do opuszczenia wspólnoty. Ale gospodyni, z którą mieszkałem w Woodburn, Stepanida Ivanovna Geiken (z domu Kuzmina), poślubiwszy Amerykanina, wykazała się wyjątkową odwagą i cierpliwością. Pięć lat po ślubie Pat Gaiken przyjął wiarę staroobrzędową i regularnie uczestniczy z żoną w modlitwach.
- W jakich domach mieszkają staroobrzędowcy - prywatnych czy zwykłych wielopiętrowych?
Wielu staroobrzędowców syberyjskich nabyło działki i zostało rolnikami. Mieszkają w jedno- lub dwupiętrowych domkach, których godność zależy od liczby sypialni: dwie, cztery, sześć. Wnętrza takich domów niewiele różnią się od miejskich – podłogi wyłożone wykładziną, nowoczesne meble tapicerowane. Ci staroobrzędowcy, którym nie udało się kupić domu, wynajmują go po dość wysokich cenach lub mieszkają w przyczepach. Ale bez względu na to, w jakich domach mieszkają Starzy Wierzący, każdy z nich musi mieć ikony zabrane z ich rodzinnych miejsc i starannie przechowywane przez wiele dziesięcioleci.
Pewnie zauważyliście, że w moich dwóch poprzednich opowiadaniach znajdują się zdjęcia kobiet w długich włosach
sukienki i czapki.Wyglądają, powiedzmy, trochę nietypowo w porównaniu do innych
a dziewczyny poprosiły mnie, żebym opowiedziała mi bardziej szczegółowo, kim są i dlaczego są tak ubrane.
A więc: na zdjęciu mennonici-Amisze.
Szczerze mówiąc, życie Amiszów znam tylko z opowieści, chociaż widuję ich dość często, ale nigdy nie spotkałem ich z bliska.
W całej Ameryce dziesiątki różnych sekt żyją w różnych miejscach, ponieważ jedną z głównych zasad kraju jest wolność wyznania.
Dopóki sekciarze nie łamią prawa, nie dotyka to ich i żyją zgodnie ze zwyczajami, które są wśród nich przyjęte.
Amisze to wyznanie chrześcijańskie pochodzenia mennonickiego.
Jej założycielem jest Jacob Ammann, ksiądz ze Szwajcarii, który w drugiej połowie XVII wieku wyemigrował do Alzacji (Niemcy).
Ci, którzy dziś nazywani są Amiszami (od nazwy największej sekty), w rzeczywistości składają się z niezbyt różnych sekt protestanckich, z których największymi są sami Amisze Starego Porządku (prawie jak „rosyjscy starowiercy”). , Mennonici i Bracia.
Jako pierwsi pojawili się mennonici (od Menno Simonsa, założyciela sekty) już w 1530 roku.
W przeciwieństwie do innych protestantów, na przykład, chrzcili tylko tych, którzy ukończyli 18 lat.
Amisze Starego Porządku (nazwani na cześć Jakuba Ammana) oddzielili się od mennonitów w 1600 roku i posunęli się jeszcze dalej: byli już przeciwni jakiejkolwiek ingerencji świata zewnętrznego w ich życie.
Pod koniec XVII wieku większość Amiszów została zmuszona do emigracji do Ameryki, aby uniknąć prześladowań.
Obecnie Amisze żyją w 20 stanach USA, w naszym Wisconsin jest ich mnóstwo i mało kto z Was wie, że w Stanach Zjednoczonych w XXI wieku są dziesiątki tysięcy ludzi, którzy wolą konie od samochodów i traktorów, a praktycznie nie używajcie prądu, telefonów, nawozów mineralnych i innych zdobyczy cywilizacji.
A ci ludzie nie tylko mieszkają na odludziu, ich największa społeczność znajduje się w Pensylwanii, zaledwie półtorej godziny jazdy od Filadelfii.
Zewnętrznie przedstawiciele różnych sekt Amiszów prawie nie różnią się od siebie, podobnie jak ich filozofia życia prawie nie różni się.
To nie przypadek, że Amisze nazywają siebie „zwykłymi ludźmi”, czyli prostymi ludźmi.
Wszystkie noszą bardzo proste ubrania: kobiety zawsze noszą długie suknie, ponieważ Biblia uczy skromności.
Sukienki są gładkie, z cienkiego materiału przypominającego wełnę, ale z obowiązkowym fartuchem: dla zamężnej kobiety jest to kolor czarny, dla niezamężnej kobiety – biały.
Styl tej sukni jest stabilny od dwustu lat.
Nawet suknia ślubna jest uszyta w jednym kolorze, bez ozdób, w tym samym stylu, aby można było ją założyć jutro do pracy.
Zewnętrzne różnice między osobami samotnymi, żonatymi i żonatymi są ściśle regulowane.
Są to kształt czapek i czapek, kolor sukienki i inne nieistotne drobiazgi.
Czyli czapki w kształcie serca dla zamężnych kobiet.
Obchodzą się bez biżuterii, nie używają kosmetyków i perfum, nie noszą krótkich włosów.
Na pamiątkę tych smutnych czasów, kiedy w swojej historycznej ojczyźnie ścigali ich żołnierze pruscy, ubrani w jasne mundury z szerokimi pasami i dużymi guzikami, mężczyźni zamiast pasów noszą jedynie szelki, a kobiety wszelkimi możliwymi sposobami starają się unikać guzików, zastępując je ze szpilkami i spinkami do włosów.
Mennonici ubierają się jak Amisze, ale ich tradycje są mniej rygorystyczne.
Nie mają rozwodów, ale młodzi mężczyźni mogą swobodnie komunikować się z dziewczętami w wieku małżeńskim.
Swobodnie oznacza rozmowę, żartowanie, wspólne spacerowanie w niedzielę.
Pojawianie się kobiet Amiszów na ulicach po zmroku bez konkretnego powodu uważane jest za rozwiązłość.
Mężczyźni noszą słomkowe lub czarne filcowe kapelusze.
Tylko żonaci mężczyźni mają prawo nosić brodę, natomiast Amisze nie noszą wąsów, jest to prawnie zabronione.
Amisze zwykle nie służą w armii; nigdy w swojej amerykańskiej historii nie walczyli.
Czapki męskie Amiszów:
Po prawej stronie wysoki kapelusz - na święta, a po lewej niższe kapelusze, które mają prawo nosić młodzi mężczyźni, którzy mogą już brać ślub.
Spodnie podtrzymywane są na szelkach, w spodniach nie ma guzików, zastępuje je system haczyków, szlufek i wiązania, jak noszą marynarze.
Co ciekawe, Amisze mają zazwyczaj 7 dzieci na rodzinę, co czyni ich populację jedną z najszybciej rosnących na świecie.
Jeśli w 1920 r. było ich zaledwie 5 tys. Amiszów, to w zeszłym roku, w 2011 r., było ich już 261 150.
Amiszów wyróżnia także niechęć do niektórych nowoczesnych technologii i udogodnień, cenią pracę fizyczną, proste życie na wsi, praktycznie nie korzystają z nowoczesnych technologii.
Jeżdżą powozami konnymi, zasadniczo nie korzystają z samochodów, uznając je za zbyt łatwy i kuszący sposób poruszania się po otaczającym ich świecie.
Najpopularniejszymi powozami Amiszów są prostokątne kabiny, które nazywają „wózkami” (od słowa „robak” - odpowiednio chrząszcz i „buggy” „chrząszcz”).
Dla Amiszów koń zawsze był i nadal pozostaje nie luksusem, ale środkiem transportu.
Amisze często korzystają także z hulajnóg do transportu indywidualnego.
Oprócz pojazdów konnych i hulajnóg, kolejną istotną różnicą pomiędzy życiem Amiszów a życiem cywilizowanej części ludzkości jest niemal całkowity brak prądu i telefonów w ich domach.
Co więcej, nie są przeciwni elektryczności jako takiej; okazuje się, że cała sprawa leży w przewodach, które ją dostarczają i ich zdaniem stanowią kolejną drogę od szkodliwego świata zewnętrznego.
To samo dotyczy rur dostarczających gaz.
Zabrania się im służenia w wojsku, fotografowania, prowadzenia samochodów i latania samolotami, posiadania komputerów, telewizorów i odbiorników radiowych, noszenia zegarków na rękę i obrączek ślubnych.
Ale Amisze używają urządzeń elektrycznych i telefonów komórkowych bez przewodów, zasilanych bateriami.
Swoją drogą, oto moje zdjęcie zrobione w St. Louis Arch: mennonita-amisz trzyma telefon komórkowy.
Szkoły amiszów to temat szczególny.
Wszyscy uczniowie, jak w opowieści Tołstoja, siedzą w jednym pokoju i uczą się przez osiem lat.
W szkołach tych uczą się dziewczęta, które niedawno je ukończyły i nie wyszły jeszcze za mąż.
W szkołach uczą się tylko tych przedmiotów i tylko w zakresie, który będzie im przydatny w gospodarstwach rolnych: botanika, zoologia, arytmetyka, podstawy geometrii, język angielski i niemiecki.
Amisze uważają, że taka edukacja w zupełności wystarczy do tradycyjnego życia na farmie, jeśli jednak ktoś chce zapewnić swoim dzieciom nowoczesną edukację, może zapisać je do najbliższej zwykłej szkoły.
Z ksiąg, nie licząc książek dla dzieci, przechowywano jedynie Biblię.
Wśród obrazów znajdują się kalendarze ścienne i gazeta, którą sami drukują, o pogodzie, żniwach, wydajności mlecznej, zasiewach czy żniwach.
Spośród prostych wartości biblijnych, do których starali się powrócić wszyscy protestanci, Amisze cenią rodzinę, uczciwość i pracę na roli jako najważniejsze.
Uważając rodzinę za jedną z trzech głównych wartości w życiu, Amisze przywiązują dużą wagę do życia wspólnotowego.
Na przykład, jeśli któryś z Amiszów potrzebuje nowego domu (założyła się rodzina lub wybuchł pożar), buduje go cała społeczność.
Zbierają się dziesiątki, jeśli nie setki mężczyzn i w ciągu jednego dnia (!) budują duży drewniany dom dosłownie pod klucz.
W tym dniu kobiety przygotowują dla wszystkich jedzenie, a dzień kończy się wspólnym obiadem.
W 1985 roku w całym kraju ukazał się film „Świadek” z Harrisonem Fordem w roli głównej.
Nie ma lepszego filmu o Amiszach, obejrzałem go na jednym posiedzeniu.
Co więcej, reżyser okazywał społeczności Amiszów wielki szacunek i sympatię.
Akcja filmu rozgrywa się w społeczności Amiszów, którzy wspólnie budują dom.
Domy Amiszów, jak większość domów w Ameryce, są zbudowane z drewna.
Jeśli na zdjęciach wyglądają na cegłę, a nawet kamień, to jest to tylko okładzina: rama i wszystkie sufity są wykonane z drewna.
Zewnętrznie domy Amiszów nie różnią się od domów innych Amerykanów.
Jedyne, co ich zdradza, to suszenie prania na linie, bo nie mają elektrycznych suszarek, i zaprzęgnięte wózki stojące na podwórkach i w pobliżu gospodarstw.
Nawiasem mówiąc, duże gwiazdy „Armii Czerwonej” na domach Amiszów to stary znak, który ma to samo znaczenie co podkowa: na szczęście.
Czasami można znaleźć podkowy, ale gwiazdy są częstsze.
Integralną częścią wnętrza domu Amiszów jest koc wykonany ze skrawków – zwany kołdrą, a także rzeczy drewniane – skrzynie, krzesła, łóżka, fotele bujane.
Prosta zabawka dla dzieci.
Zabawki dla dzieci są proste, domowej roboty: szmaciane lalki, drewniane pociągi, kostki.
Amisze nie mają domów opieki.
Jeśli w czyimś domu jest osoba starsza, która nie jest już w stanie sama się o siebie zatroszczyć, ustalana jest lista obowiązków i pomaga cała społeczność.
Wśród Amiszów są ludzie bardzo biedni, nawet jak na standardy amerykańskie.
Tłumaczy się to ich bardzo niskimi wydatkami: nie kupują samochodów, nie płacą za benzynę i nie mają hipotek na swoich domach.
Poza tym Amisze nie kupują ubezpieczeń.
Płacą nawet gotówką za wizytę u lekarza.
Jeśli którykolwiek z nich będzie wymagał poważnej operacji, cała społeczność zostaje zresetowana.
Amisze nie kupują drogich ubrań, żywności, biżuterii, kosmetyków i perfum, nie piją alkoholu, a co najważniejsze, od świtu do zmierzchu pracują w swoich gospodarstwach i warsztatach.
Według oficjalnych statystyk Departamentu Rolnictwa gospodarstwa Amiszów należą do najbardziej produktywnych w kraju.
Amisze zajmują się rolnictwem w staromodny sposób; Ich krowy pasą się na łąkach, a ich produkty są przyjazne dla środowiska i wysokiej jakości.
Zawsze lubię kupować artykuły spożywcze w sklepie Amiszów: sprzedawcy są bardzo uśmiechnięci i uprzejmi, jednak w Ameryce nie jest inaczej i sprzedawcy również ubrani są w wizytowe sukienki i czapki.
Oprócz tego, że są doskonałymi rolnikami, Amisze słyną także ze swojego rzemiosła.
W ich wioskach znajduje się wiele sklepów z rękodziełem i wykonanymi przez nich pamiątkami.
Amisze to znani stolarze i stolarze, robią dobre, nieco staromodne, ale prawdziwe drewniane meble.
Meble Amiszów wykonane są wyłącznie z drewna, bez płyt wiórowych.
Meble są dość drogie, ale bardzo mocne i niezawodne.
Miłośnicy takich mebli przyjeżdżają po nie nawet z Filadelfii i Nowego Jorku.
Fotografowanie Amiszów nie jest łatwe.
Prawie nie mam zdjęć Amiszów; nie lubią być fotografowani i sami nigdy nie są fotografowani.
Z tego powodu rząd opracował paszporty bez zdjęć specjalnie dla Amiszów.
Spójrz, większość zdjęć Amiszów z Internetu pochodzi z tyłu lub została zrobiona potajemnie.
W domach Amiszów nie znajdziesz zdjęć rodzinnych, ale mają na ścianach tak zwane „listy rodzinne”.
Coś takiego.
Jedna lista rodziców, druga – współczesna rodzina – imię, miesiąc i rok urodzenia.
Ale nie próbuj znaleźć wśród nich nawet najskromniejszego kościoła Amiszów – Amisze po prostu ich nie mają.
Amisze posunęli się w tej kwestii jeszcze dalej niż mennonici: całkowicie zlikwidowali Kościół, dosłownie idąc za Biblią, gdyż Pismo mówi: „Wszechmocny nie mieszka w świątyniach zbudowanych rękami”.
Amisze na zmianę spotykają się co tydzień w swoich domach, aby czytać Biblię.
Nawet w życiu codziennym udaje im się dosłownie kierować Biblią, głosząc w życiu codziennym trzy przykazania: skromność, prostotę i posłuszeństwo.
Nie możesz zostać Amiszem na polecenie swojego serca, możesz się nim urodzić tylko.
Zgodnie z zasadami Amiszów, wszyscy członkowie społeczności raz w życiu, w młodości, stają przed wyborem: albo ostatecznie przyjąć chrzest, albo odmówić i opuścić społeczność Amiszów, udać się w wielki świat.
Wcześniej mogą spróbować żyć w świecie, zobaczyć, co i jak tam jest.
Potrafi dostrzec wszystkie aspekty życia w otaczającym go świecie, zarówno pozytywne, jak i negatywne, oraz dokonać całkowicie świadomego, dobrowolnego wyboru pomiędzy życiem „w świecie” a życiem we wspólnocie religijnej Amiszów.
Najbardziej zdumiewające jest to, że aż 95 procent młodych ludzi, po spojrzeniu na światowe życie, wraca do wspólnoty.
Dopiero w wieku dorosłym podejmują świadomy krok – chrzest.
Większość „dziwactw” stylu życia Amiszów wiąże się z ich pragnieniem ochrony życia swojego i swoich dzieci przed szkodliwym wpływem świata zewnętrznego.
Właściwie jest to stara filozoficzna debata na temat tego, co postęp przynosi więcej: dobro czy zło.
Nadal nie ma na to odpowiedzi, dlatego jest to pytanie filozoficzne, ale Amisze nadal mocno wierzą, że czas można zatrzymać, jeśli nie w jednym kraju, to przynajmniej w jednej społeczności.
Nikt nie powstrzymuje ich przed zrobieniem tego w Ameryce i niech Bóg im pomoże!
Tekst opracowano na podstawie materiałów pochodzących z otwartych źródeł internetowych.
R
Religijny krajobraz Stanów Zjednoczonych jest dziwaczny i sprzeczny. Wolność wyznania i brak „religii państwowej” stworzyły wyjątkowy rynek religijny, nie gorszy pod względem egzotyki od orientalnego bazaru. Religijność w Stanach Zjednoczonych charakteryzuje się sekciarstwem i religijnym indywidualizmem. A wśród sekt rozpowszechnionych w Stanach Zjednoczonych są też tak egzotyczne, jak Amisze - „protestanccy staroobrzędowcy”. Porozmawiamy o nich
W naszym artykule będziemy używać słowa „sekta” zgodnie z definicją socjologa Ernsta Troeltscha: „grupa religijna, która oddzieliła się od jakiejś wspólnoty religijnej lub kościoła na zasadach opozycyjnych, antykonformistycznych, czasami kierowana przez charyzmatycznego przywódcę, motywowane najczęściej zasadami surowszej moralności, dyscypliny, służby i większego wyrzeczenia się świata”.
Pomimo tego, że w Stanach Zjednoczonych istnieje niezliczona ilość radykalnych sekt religijnych: postprotestanckich, pogańskich, eklektycznych, wierzących w cywilizacje pozaziemskie itp., przez cały XX wiek w społeczeństwie amerykańskim trwał szybki proces urbanizacji i industrializacji, którego skutkiem było dystans kulturowy i ekonomiczny pomiędzy Amiszami a światem zewnętrznym stale wzrastał. Z wyboru, podyktowanego wiarą, Amisze pozostali przede wszystkim społecznością rolniczą, odrzucającą nowoczesną technologię.
Sekta Amiszów wyróżnia się, przykuwając uwagę przede wszystkim swoim sposobem życia, który nie zmienił się od początku. XIX w., jest dla nas jak muzeum, muzeum żywe, którego zainteresowanie większość z nas ogranicza jedynie do powierzchownej znajomości z tymi „dziwakami”. Postaramy się w miarę obiektywnie, korzystając ze źródeł informacji pochodzących ze społeczności Amiszów, spróbować zrozumieć i rozszyfrować dziwny, cudowny, dla wielu niezdrowy wybór – sposób życia „zwykłych ludzi”.
Sekta Amiszów, ze swoim odrzuceniem świata (który jest dla nich diabelskim placem zabaw) i podstawowych wartości amerykańskiej kultury (indywidualizmu, ducha rywalizacji, samodzielności) z pewnością budzi zainteresowanie. Odosobnienie, odrzucenie dobrodziejstw cywilizacji, postępu, kolektywizmu i wzajemnej pomocy, a co najważniejsze, ciągła ochrona własnej duszy, ograniczenia we wszystkim, aby osiągnąć ideał pokory, skromności, posłuszeństwa Bogu – oto cel życie prostych Amiszów.
Naturalnie dla człowieka w dobie globalizacji, uczestniczącego w zwycięskim marszu społeczeństwa konsumpcyjnego, pod sztandarami haseł kultury ponowoczesnej „względność wszystkiego i wszystkich”, pierwszą reakcją na amiszowski styl życia jest odrzucenie, nieporozumienie i ironia. Podobnie jak w XXI wieku, w jednym z najbardziej rozwiniętych krajów, który agresywnie, kulturowo i świadomie wchłonął cały świat, gdzie celem życia jest bogactwo materialne i indywidualny sukces, są ludzie, którzy całkowicie zaprzeczają, sprzeciwiają się i jednocześnie nie przeciwstawiaj się złu i tym wartościom, jak na poziomie moralnym i codziennym?
Jak można wyrzec się, przeciwstawić się temu światu, a raczej jego wartościom? A co najważniejsze, dlaczego to jest główne pytanie o znaczenie? - te myśli stały się motywacją do napisania tego artykułu.
Zacznijmy od historii
Tak więc sekta Amiszów jest niezwykle konserwatywną grupą chrześcijańską, jej korzenie sięgają ruchu anabaptystów (od greckiego ανα - „znowu, ponownie” i greckiego βαπτιζω - „chrzest”, czyli „ponownie ochrzczony”) Europa w XVI wieku. (Nie mylić z antybaptystami!) Chrześcijanie anabaptyści kwestionowali reformy Marcina Lutra i innych reformatorów protestanckich, posunęli się dalej w reformowaniu, rewizji zasad Kościoła katolickiego, zaprzeczając chrzczeniu niemowląt, opowiadając się za świadomym chrztem (chrztem) lub ponownym chrztem dorosłych . System społeczny stworzony przez ruch ponownego chrztu był jego równie istotną częścią, jak jego nauczanie religijne. Żądanie nieograniczonej wolności człowieka od hierarchii oraz instytucji kościelnych i społecznych szło w parze z uznaniem absolutnej równości w społeczeństwie i zaprzeczeniem własności prywatnej. Konsekwentni sekciarze starali się odbudować całe życie społeczeństwa na nowych zasadach i wprowadzić na ziemi taki porządek społeczny, który nie byłby sprzeczny z przykazaniami Bożymi; nie tolerowali żadnych form nierówności społecznej i zależności człowieka od człowieka, sprzecznych z Bożym Objawieniem.
Sankcja religijna nie tylko uzasadniała, ale także wzmacniała takie aspiracje. Później europejscy anabaptyści stali się znani jako mennonici, nazwani na cześć holenderskiego przywódcy anabaptystów Menno Simonsa (Menno Simons 1496-1561), grupy anabaptystów uciekały przed prześladowaniami zarówno w kościołach katolickim, jak i protestanckim, najpierw do odległych zakątków Europy, Anglii, a następnie do Stanów Zjednoczonych. Wiadomo, że anabaptyści ze swoimi radykalnymi ideami i rewolucyjnym duchem byli brutalnie prześladowani w całej Europie.
Pod koniec XVI w. najbardziej konserwatywna grupa wyznawców, na czele z Jakobem Ammannem, oddzieliła się od szwajcarskich mennonitów, głównie z powodu złagodzenia sankcji dyscyplinarnych dla członków sekty, tzw. Meidung, czyli unikania – ekskomuniki i unikanie winnych i niedbałych członków kościoła. Jedną z charakterystycznych nauk Amiszów jest zakaz lub ekskomunika (zakaz lub unikanie) przebywania z zatwardziałymi członkami kościoła. Celem tego środka dyscyplinującego jest pomoc wierzącemu w uświadomieniu sobie swojego błędu i późniejszej pokucie, po czym wierzący może powrócić do wspólnoty kościelnej. Ekskomunika ta dotyczyła początkowo wyłącznie Komunii. Jednak zwolennicy Ammanna wkrótce uznali, że zatwardziałego człowieka należy całkowicie ekskomunikować. Do dziś, gdy ktoś zostaje wydalony ze społeczności/kościoła Amiszów, oznacza to pozostawienie bliskich i poprzedniego życia. Zrywane są wszelkie kontakty z rodziną i przyjaciółmi, ekskomunika to poważny środek, do którego ucieka się po kilku karach i ostrzeżeniach. Złagodzenie ekskomuniki, dyscypliny wiernych i różnice w praktykach religijnych doprowadziły do schizmy z menonitami w 1693 r. Zwolennicy Jakuba Ammanna stali się później znani jako Amisze. Chociaż ogólnie Amisze są podobni w doktrynie i praktykach religijnych do mennonitów, główna różnica polega na ubiorze i formie służby.
Osiedla Amiszów w USA
Pierwsza grupa Amiszów przybyła do Ameryki w 1730 roku i osiedliła się na obszarze hrabstwa Lancaster. Pensylwania. Amisze osiedlili się później w ponad 24 stanach USA, Kanadzie i Ameryce Środkowej, ale 80% z nich znajduje się w Stanach Zjednoczonych. Pensylwania Ohio itp. Indiana. Populacja Amiszów w Stanach Zjednoczonych wynosi około 200 000, liczba sekt stale rośnie ze względu na duże rodziny (6-11 dzieci na rodzinę) z zachowaniem do 80% członkostwa w kościele.
Grupy amiszów mają wspólne szwajcarsko-niemieckie pochodzenie, język i kulturę, a małżeństwa są zawierane w obrębie społeczności. Jednocześnie ci, którzy decydują się opuścić społeczność i kościół Amiszów, nie są już uważani za Amiszów, niezależnie od ich pochodzenia etnicznego. W domu Amisze mówią po niemiecku w Pensylwanii, ale w szkole dzieci uczą się angielskiego.
Konserwatywne i postępowe grupy amiszów
W latach 60. XIX w. w Stanach Zjednoczonych nastąpił kolejny podział, już wewnątrz społeczności, na grupy konserwatywne i postępowe. Po raz kolejny różnice i nieporozumienia dotyczące akceptacji szybko rozwijającego się amerykańskiego świata przemysłowego i dyscypliny nie zostały przezwyciężone, co doprowadziło do rozłamu wśród Amiszów. Grupy postępowe stały się częścią społeczności mennonickich, które w większym stopniu akceptowały świat zewnętrzny i postęp. Mniej postępowa grupa stała się znana jako „Amisze Starego Porządku”.
Obecnie w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie grupy Amiszów dzielą się na kilka głównych grup. Old Chin Amish to rolnicy, którzy uprawiają ziemię za pomocą koni zaprzężonych w konie, ubierają się tradycyjnie i nie korzystają z prądu ani telefonów w swoich domach. Członkowie Kościoła nie służą w wojsku, nie przyjmują żadnej pomocy finansowej od państwa i nie płacą podatków na rzecz amerykańskiego krajowego funduszu emerytalnego. Beachy Amish i New Order Amish są mniej konserwatywni w swojej nieakceptacji środków technologicznych, niektóre grupy pozwalają na korzystanie z samochodów i prądu, a wyglądem członków bardziej postępowych grup Amiszów trudno odróżnić od zwykłych Anglosasów Ameryki. Szacuje się, że istnieje 8 różnych grup Amiszów, przy czym największą, konserwatywną grupą są Old Chin Amish.
Społeczność Amiszów jest związana silnymi przekonaniami religijnymi, charakteryzuje się wysokim poziomem interakcji społecznych i wzajemnego wsparcia oraz niezwykle niską częstotliwością rozwodów i problemów rodzinnych. Dwie podstawowe zasady Amiszów to odrzucenie Hochmuta (duma) i kultywowanie Demuta (pokory) i Gelassenheita (spokoju).
Ordnung: porządek życia
Społeczność Amiszów jest związana silnymi przekonaniami religijnymi, charakteryzuje się wysokim poziomem interakcji społecznych i wzajemnego wsparcia oraz niezwykle niską częstotliwością rozwodów i problemów rodzinnych.
Są dwie główne rzeczy, które należy zrozumieć na temat życia Amiszów:
1.nieakceptacja Hochmuta (niemiecka „duma”, „arogancja”);
2. kultywowanie Demuta (niemiecka „pokora”) i Gelassenheita (niemieckiego „spokoju”) – często interpretowanego jako posłuszeństwo, odrzucenie inicjatywy, samoafirmacja, dochodzenie swoich praw.
Gotowość poddania się woli Bożej wyraża się w normach grupowych, w amiszskim stylu życia, który radykalnie rezonuje z kultywowaniem indywidualizmu rozpowszechnionego w kulturze USA. Główne amerykańskie „cnoty”, takie jak konkurencyjność i samodzielność, są całkowicie przeciwne wartościom Amiszów.
Całe życie Amiszów wyznaczają zasady Ordnung (niemiecki porządek, system). „Ordnung” formułuje podstawy wiary Amiszów, pomagając zdefiniować, co to znaczy być Amiszem i co jest grzechem. „Zwykli ludzie” wierzą w dosłowną interpretację Biblii i zasady Ordnung rządzące życiem Amiszów, zapewniające, że Kościół żyje zgodnie ze Słowem Bożym. Do obowiązków wierzącego należy proste życie w oddaniu Bogu, rodzinie i wspólnocie, zgodnie z prawami Bożymi. Podstawowe zasady: wycofanie się ze świata, ciężka praca, podporządkowanie żony mężowi, skromne ubranie, odmowa wykupienia ubezpieczenia, płacenia podatków, odmowa ubezpieczenia społecznego i emerytury, odmowa korzystania z linii energetycznych, telefonu, samochodu.
Warto zauważyć, że wiele zakazów i zasad jest dla Amiszów sprawą osobistą, jednak głównym celem zasad Ordnung jest próba uratowania człowieka przed dumą, zazdrością, lenistwem, próżnością, próżnością i oddawaniem się ludzkim namiętnościom.
Ordnung określa niemal każdy aspekt życia: kolor, styl ubioru, długość włosów, kształt kapeluszy, styl wózków i sprzętu rolniczego, porządek niedzielnych nabożeństw, klękanie, małżeństwo, wykorzystywanie koni w rolnictwie, używanie wyłącznie dialektu niemieckiego . Zasady różnią się w zależności od społeczności, więc można jednocześnie zobaczyć farmy bez prądu, ciemne okna oświetlane jedynie światłem świec, pieszych Amiszów i Amiszów jadących samochodem.
Ubranie, wygląd
Ubrania należy szyć w domu. Ubiór amiszów mówi o skromności i pokorze wierzącego przed Bogiem oraz oddziela go od świata zewnętrznego. Ubrania szyte są z prostych, ciemnych tkanin. Ubiór powinien m.in. sprzyjać rozwojowi skromności, podkreślać oddzielenie, wycofanie się ze świata; nie jest to kostium, ale wyraz wiary.
Mężczyźni noszą prosty garnitur bez kołnierzyka, kieszeni, klap, koszuli, spodni i marynarki; zapinanie jest zabronione (dla przypomnienia munduru wojskowego). Wymagane jest nakrycie głowy: może to być słomkowy lub filcowy czarny kapelusz, w przypadku żonatych mężczyzn kapelusz ma specjalną lamówkę. Spodnie bez zaprasowań, mankietów, noszone są z szelkami, czarnymi skarpetkami i czarnymi butami. Paski, krawaty, rękawiczki i swetry są zabronione - jako możliwy sposób na rozwój narcyzmu, dumy i lenistwa. Młodzi mężczyźni przed ślubem golą się całkowicie, żonaci zapuszczają brodę, goląc tylko górną część nad wargą, noszenie wąsów jest surowo zabronione, ponieważ kojarzą się z wojskiem.
Kobiety noszą skromną suknię z długą spódnicą i długimi rękawami, uszytą z gładkiej, ciemnej tkaniny. Na sukienkę zakłada się pelerynę (pelerynę) i fartuch. Kobietom zabrania się golenia i obcinania włosów, włosy są związane w kok. Kobieta musi mieć nakrytą głowę, zazwyczaj białą czapkę, jeśli jest zamężna, i czarną, jeśli jest samotna, zabroniona jest wszelka biżuteria, w tym obrączki.
Styl życia
Amisze są zagorzałymi zwolennikami zasady rozdziału państwa od kościoła. Opowiadają się za całkowitą odmową służby wojskowej i udziału w działaniach wojennych. Amisze nigdy nie powinni uciekać się do przemocy. Członek wspólnoty musi być całkowicie posłuszny Kościołowi, ponieważ otrzymał on od Boga władzę przekazywania Jego woli: „Posłuszeństwo Kościołowi jest posłuszeństwem Bogu”.
Zasadniczą różnicą, tą, która radykalnie wyróżnia Amiszów, czyniąc ich sektą w sensie wyrzeczenia się świata, jest ich zdecydowane przekonanie o konieczności zachowania separacji: wycofania się ze świata zewnętrznego w sensie dosłownym, fizycznym (domy są niepodłączeni do wspólnej sieci elektrycznej, zatem nie są podłączeni do „świata”), a społecznie, w sensie moralnym, duchowym – nieakceptacją wartości świata.
Samorząd
Każdy zbór, zwany okręgiem, musi zachować swoją autonomię. Nie ma scentralizowanej organizacji amiszów zajmującej się promowaniem wiary i kontrolą dyscyplinarną.
Społeczność Amiszów jest związana silnymi przekonaniami religijnymi, charakteryzuje się wysokim poziomem interakcji społecznych i wzajemnego wsparcia oraz niezwykle niską częstotliwością rozwodów i problemów rodzinnych. Dom się spalił – cała gmina buduje nowy dom dla rodziny. Opieka medyczna w nagłych przypadkach (jak wiadomo, Amisze nie mają ubezpieczenia medycznego) – wszystkie koszty pokrywa gmina.
Rodziny amiszów są duże: od 6 do 10 dzieci. Amisze wyznają tradycję patriarchalną. Pomimo tego, że rola kobiety jest równie ważna jak rola mężczyzny, są one nierówne pod względem wpływu. Kobieta niezamężna jest poddana ojcu, a żony mężom. Obowiązki domowe i prace domowe są podzielone, mężczyźni pracują w gospodarstwie, kobiety w domu. Integralną częścią wnętrza domu Amiszów jest koc wykonany ze skrawków – zwany „kołdrą”, a także rzeczy drewniane - skrzynie, krzesła, łóżka, fotele bujane. Zabawki dla dzieci są proste, domowej roboty: szmaciane lalki, drewniane pociągi, kostki. Rodzina jest podstawową komórką społeczną Amiszów.
Ratunek. Praktyka religijna
Zbawienie: Amisze definiują zbawienie jako doświadczenie codziennego życia jako chrześcijanin, „świadomość, że życie z dnia na dzień ulega przemianie na obraz Chrystusa”. Zbawienie nie jest jednorazowym, spontanicznym przeżyciem emocjonalnym, jak w popularnych kościołach ewangelickich/zielonoświątkowych. Amisze nie akceptują wiary, że zbawienie jest gwarantowane przez doświadczenie nawrócenia, chrztu, chodzenia do kościoła itp. Dla Amiszów okazywanie jakiejkolwiek ufności w swoje zbawienie jest dumą. Amisze wierzą, że Bóg dokładnie waży całe życie człowieka, decydując o wiecznym przeznaczeniu duszy. W rezultacie wierzący żyje i umiera, nie wiedząc, czy jest zbawiony, czy nie.
Kościół dla Amiszów to „zgromadzenie wierzących przystępujących do Komunii jako znak jedności z Chrystusem i między sobą. Chrzest w Kościele Amiszów symbolizuje oddanie Bogu i współwyznawcom”. Na czele każdego zgromadzenia stoi biskup, 2-3 duchownych i diakon. Kaznodzieje i diakoni wybierani są w drodze losowania spośród osób wcześniej nominowanych przez wspólnotę. Stary Chin Amisz - odprawia nabożeństwa w każdą niedzielę, w jednym z domów wierzących, średnia wielkość „dzielnicy” (wspólnoty) to 170 osób, wierzący siedzą w różnych pokojach, mężczyźni w jednym, kobiety w drugim.
Nabożeństwo, w miejscowej gwarze niemieckiej, rozpoczyna się krótkim kazaniem wygłaszanym przez jednego z kilku kaznodziejów lub biskupów danej „okręgu”, po którym następuje czytanie Pisma Świętego i cicha modlitwa, po której następuje długie kazanie. Podczas nabożeństwa śpiewa się pieśni, którym nie towarzyszą instrumenty muzyczne (jest to zabronione). Śpiew jest powolny, a śpiewanie jednego hymnu może zająć do 15 minut. Po nabożeństwie następuje lunch i wspólny czas.
Komunia: Komunię obchodzono dwukrotnie – wiosną i jesienią. Tylko członkowie Kościoła, którzy zostali ochrzczeni jako dorośli, mogą przyjmować Komunię. Rytuał kończy się umyciem stóp.
Chrzest: Chrzest jest praktykowany w wieku dorosłym i tylko osoba dorosła może podjąć świadomą decyzję dotyczącą swojego zbawienia i zaangażowania w Kościół. Przed chrztem nastolatkowie mają możliwość wypróbowania życia poza wspólnotą.
Okres ten nazywany jest Rum springa, co jest dosłownym tłumaczeniem z niemieckiego dialektu amiszów, oznaczającego „bieganie (rum) (springa)”. „Rumspringa” to określenie okresu poprzedzającego podjęcie poważnej decyzji o pozostaniu lub opuszczeniu wspólnoty. Większość nastolatków (85-90%) pomyślnie przechodzi ten okres, pozostaje w społeczności, stając się pełnoprawnymi członkami Kościoła. Okres ten rozpoczyna się w wieku 16 lat, a kończy chrztem lub opuszczeniem szkoły w wieku około 21 lat. W tej fazie nastolatki są uwalniane od ścisłych zasad i mogą próbować eksperymentować: palić, nosić świeckie ubrania, korzystać z tłumu. telefon, prowadzenie samochodu itp.
Wesela odbywają się we wtorki i czwartki w listopadzie i na początku grudnia, po żniwach. Panna młoda ma na sobie niebieską suknię, która będzie noszona podczas innych ważnych wydarzeń. Całkowicie brakuje kosmetyków i biżuterii, w tym obrączek ślubnych. Ceremonia trwa kilka godzin, po której następuje uroczysty stół.
Pogrzeby: Zarówno za życia, jak i po śmierci, dla Amiszów ważna jest prostota. Pogrzeby zwykle odbywają się w domu zmarłego. Nabożeństwo jest proste, bez pochwał i kwiatów. Trumna jest prosta, drewniana, wyprodukowana przez samą gminę. Pogrzeb odbywa się trzeciego dnia po śmierci, na ascetycznym cmentarzu amiszów, gdzie wszystkie nagrobki są takie same, bo nikt nie jest lepszy od drugiego. W niektórych gminach nie ma nawet zwyczaju wyrywania imienia na kamieniu, tylko duchowny danego zgromadzenia wie, gdzie ktoś jest pochowany.
Nowoczesne technologie
Różne grupy Amiszów mają różne podejście do korzystania z technologii. Na przykład grupy Swartzentruber i Andy Weaver Amish są ultrakonserwatywne i nie pozwalają nawet na używanie reflektorów zasilanych bateryjnie. Grupa Old Order Amish dopuszcza pojazdy silnikowe, w tym samoloty i samochody, ale nie pozwala na ich posiadanie. Grupa New Order Amish umożliwia korzystanie w domu z prądu, posiadania samochodu, nowoczesnego sprzętu rolniczego (traktory itp.) i telefonu.
Ogólnie rzecz biorąc, nowoczesne technologie są wykorzystywane selektywnie, jeśli jakikolwiek sprzęt narusza zasady „spokoju” i skromności, jest zabroniony. Wszystko, co może prowadzić do lenistwa, nadmiaru lub próżności, jest surowo zabronione w domach Amiszów. Ze światem zewnętrznym łączy się prąd 120 V, co jest sprzeczne z amiszowską ideą wycofania się ze społeczeństwa. Posiadanie samochodu może być oznaką wyższego statusu i może prowadzić do próżności, rywalizacji i zazdrości w kościele, co zakłóca „spokojność” i skromność. Posiadanie telefonu w domu może powodować pokusę, aby za dużo rozmawiać.
Amisze nie postrzegają technologii i postępu jako zła, Członkowie Kościoła mogą poprosić o pozwolenie na użycie określonej technologii. Przywódcy Kościoła regularnie spotykają się, aby zapoznać się z prośbami parafian o pozwolenie na korzystanie z określonego sprzętu. Nowe technologie można wykorzystywać wyłącznie do celów biznesowych, ale nie do indywidualnej rozrywki. Wszelkie innowacje technologiczne uważane za zagrażające lub zakłócające życie duchowe lub rodzinne są zabronione ( Telewizja zawsze była zakazana bo wnosi do domu wartości niebiblijne). Biorąc pod uwagę innowacje cywilizacyjne, Ordnung każdego zgromadzenia stara się stworzyć równowagę między tradycją a zmianą.
Wózki i narzędzia rolnicze nie mogą zawierać gumy. Amisze nie akceptują żadnych środków technicznych, które ich zdaniem mogą osłabić rodzinę: prądu, telewizji, samochodów, telefonów, traktorów – wszystko to uważane jest za pokusę świata, która może prowadzić do próżności, powodować nierówność i odciągać od wspólnota.
Amisze uprawiają swoją ziemię za pomocą koni i uprawiają kukurydzę, soję, pszenicę, tytoń, warzywa i ziemniaki. Mieszkają w domach bez prądu i poruszają się w wózkach. Telefon jest używany w społecznościach Amiszów, ale nie w domu. Zazwyczaj kilka rodzin Amiszów korzysta z jednego telefonu, który znajduje się w drewnianej budce pomiędzy gospodarstwami.
Szkoły i edukacja Amiszów
Edukacja nie jest historycznie wartością dla Amiszów. Dzieci chodzą do szkoły do 8 klasy, a po szkole zwykle pomagają w pracach domowych i pracach domowych. Często rodzice wybierają dla swoich dzieci dodatkową pracę poza domem, aby zarobić dodatkowy dochód. 8-letnia szkoła amiszów uczy czytania, pisania, arytmetyki, języka angielskiego, geografii, historii i tradycji amiszów. Amisze wierzą, że w ich szkołach potrzebna jest wyłącznie edukacja elementarna. Szkoły prowadzone są przez rodziców.
Nasze wnioski
Nie wchodząc w dyskusje teologiczne, a analizę porównawczą sekty Amiszów, tego jak traktują ją protestanci, katolicy i prawosławni, zastanówmy się nad wyborem tych ludzi. Z godną pozazdroszczenia konsekwencją realizują ideę wyrzeczenia się świata, a raczej tego, co doczesne, co procentuje w ich wspólnocie. Czy do tego powołani jesteśmy my, prawosławni chrześcijanie? Każdego dnia, w każdej minucie każdy z nas znajduje się pomiędzy dwoma biegunami: „świat tkwi w złu” i „Ja zwyciężyłem świat”. Ale jeśli nie rozwiążesz problemów w skali globalnej, ale po prostu spojrzysz na siebie, na swoje życie, na codzienność, jeśli chcesz, stanie się oczywiste, że w naszym życiu musi być obecny pewien stopień wyrzeczenia. Może nie w takim stopniu jak Amisze, ale... czy to nie skromność, pokora, wzajemna pomoc i praca czynią człowieka człowiekiem i wprowadzają go na prawdziwy poziom istnienia? Tak, nie tylko te cnoty, ale i te.
W dzisiejszych czasach dość trudno sobie wyobrazić obraz, w którym we współczesnym rozwiniętym i bogatym kraju, jakim są Stany Zjednoczone Ameryki, żyją ludzie, których tradycje, styl życia, ubiór i przybory kuchenne pozostały praktycznie niezmienione od początku XVIII wieku. Kim więc są ci amerykańscy staroobrzędowcy i jak żyją w XXI wieku!?
Zapoznaj się zatem:
amisz- zwolennicy tradycyjnego, starego stylu życia, którego nazwa pochodzi od imienia Szwajcara Jacoba Amann (1656-1730), zwanego także menonitą amiszów. W XVII - początkach XVIII wieku około kilkudziesięciu rodzin Amiszów wyemigrowało z Europy do Stanów Zjednoczonych, gdzie się osiedlili. Obecnie w Stanach Zjednoczonych żyje około 200 000 Amiszów, których osady, tak zwane „kraje amiszów”, znajdują się w 24 stanach kraju. Głównym językiem używanym przez Amiszów jest niemiecki z Pensylwanii. Mieszkańcy Stanów Zjednoczonych nazywają również Amiszów „Holendrami z Pensylwanii”, podczas gdy Amisze nazywają wszystkich pozostałych mieszkańców Stanów Zjednoczonych „Anglikami”. Główny dogmat religijny Amiszów opiera się na dosłownej i ścisłej interpretacji Biblia. Amisze wierzą w to drugie Przyjście Chrystusa i oczekują jego tysiącletniego panowania.
Odzież i życie Amiszów
Większość Amiszów nosi te same kolory i style odzieży oraz kapeluszy.
Mężczyźni noszą ciemnoniebieskie lub czarne garnitury. Wśród Amiszów guziki są zakazane jako element dekoracji i są zastępowane systemem haczyków i pętelek. Spodnie wspierają się na szelkach. Koszule są tego samego koloru, białe do kultu. Poza tym każdy mężczyzna ma w swojej szafie czarny filcowy kapelusz.
Kobiety noszą czapki i długie sukienki, zwykle niebieskie lub czarne, z obowiązkowym fartuchem. Fartuch czarny dla kobiet zamężnych, biały dla kobiet niezamężnych. Dzieci ubierają się tak samo jak dorośli, chłopcy zazwyczaj noszą słomkowe kapelusze. W ciepłym sezonie kobiety i dzieci chodzą boso.
W relacjach ze światem zewnętrznym Amisze zachowują się wycofani.
Amisze pracują 6 dni w tygodniu. Amisze nie mają kościołów, dlatego w niedziele na przemian gromadzą się w domach członków wspólnoty i odprawiają niedzielne nabożeństwa.
Amisze podróżują starożytnymi powozami konnymi i zawsze mają stalowe koła bez amortyzatorów, aby czuć ziemię.
W tradycyjnej rodzinie amiszów jest około 8-10 dzieci. Ponieważ Amisze mogą zawierać małżeństwa tylko z członkami swojej społeczności, problem chorób genetycznych jest wśród nich bardzo dotkliwy. Czasem na nagrobkach zmarłego nie zapisuje się jego imion, nazwisk czy dat, wierząc, że zmarłemu już to wszystko nie jest potrzebne.
Główną działalnością Amiszów jest rolnictwo. W wolnym czasie mężczyźni szyją zabytkowe meble, kobiety szyją ubrania. Wszystko to odbywa się ręcznie i zgodnie z modą XVII i XVIII wieku. Z reguły Amisze nie uznają technologii i zbierają się, aby zbudować jakiś obiekt (dom itp.). cała społeczność.
Pomimo konserwatywnego stylu życia, Amisze są na ogół bardzo zamożnymi ludźmi. Antyczne ubrania i meble, wysokiej jakości produkty rolne (po boomie na zdrową żywność w latach 90. w USA) - wszystko to cieszy się dużym zainteresowaniem w Ameryce i jest kupowane za przyzwoite pieniądze.
Zakazy
Amisze nie uznają większości osiągnięć technologicznych.
Zabrania się im: posiadania broni, walki (w czasie II wojny światowej Amisze służyli w służbie zastępczej), prowadzenia samochodów i latania samolotami, korzystania z prądu, kosmetyków, noszenia zegarków na rękę, obrączek ślubnych, biżuterii (nawet guzików), posiadania komputerów, radia , telewizory , telefony komórkowe (w pobliżu społeczności znajdują się telefony stacjonarne, z których można zadzwonić do lekarzy itp.)
Wielu młodych Amiszów nie mogąc znieść tak surowego życia, uciekają z domu do „świata zewnętrznego”. W tym przypadku jego społeczność, w tym rodzina, wypiera się uciekiniera i nie poda mu pomocnej dłoni nawet w najtrudniejszych dla niego chwilach. Jeśli jednak uciekinier zdecyduje się wrócić do wspólnoty i żyć według jej zasad, wówczas drzwi są dla niego zawsze otwarte. A takie przypadki nie są rzadkością. W 70-80% przypadków Amisze, nie przystosowując się do życia we współczesnym społeczeństwie, często czując się wyrzutkiem, wracają do społeczności.
