W wielu kulturach biel uznawana jest za kolor śmierci i zła. Po odwiedzeniu dalekiej północy łatwo zrozumieć dlaczego. Noc polarna kradnie słońce. Lodowa pustynia rozciąga się we wszystkich kierunkach w niepewnym świetle księżyca i zorzy polarnej. Mróz pali, zamieć wyje jak horda duchów. I nie ma innych kwiatów niż białe na zmarzniętej ziemi pokrytej śniegiem. W ciemności śnieg jest biały.

Demony syberyjskiej tajgi

Północ zachwyca nie swoim pięknem i przepychem, ale swoją wielkością. Tajga i tundra są jak ocean. Tybet i norweskie fiordy mogą się tu ukryć i nikt ich nie znajdzie. Ale nawet w zaludnionej Anglii, gdzie nawet w średniowieczu na kilometr kwadratowy przypadało dwudziestu mieszkańców, było miejsce dla mieszkańców wzgórz i przedziwnych leśnych stworzeń. Co zatem możemy powiedzieć o Jakucji, gdzie gęstość zaludnienia nawet dzisiaj jest sto razy mniejsza?

Ludzie nigdy tak naprawdę nie byli właścicielami tej ziemi. Garstka myśliwych i pasterzy walczyła o przetrwanie w rozległym świecie opanowanym przez duchy. W kraju, gdzie przez siedem miesięcy w roku leży śnieg, a temperatura zimą spada poniżej minus 60 stopni, niewidzialni władcy tajgi nie wybaczali obelg i mogli dyktować warunki.

Mistrz tajgi Baai Bayanai

Większość upiornej populacji Jakucji to ichchi, duchy natury. Podobnie jak japońskie kami, mogą być zarówno personifikacjami gór, drzew i jezior, jak i patronami okolicy, ucieleśnieniami idei i zjawisk. Ale jeśli w Japonii stara sosna stanie się ucieleśnieniem idei drzewa, to w Jakucji duchy nie są utożsamiane z przedmiotami. Ichchi po prostu żyje na drzewie i jeśli jego dom zostanie wycięty, nie umrze. Ale będzie bardzo zły.

Na szczęście dla drwali tylko niektóre kufry są „zajęte” duchami. Ale Ichchi kontrolują tajgę, łąki, bagna, góry, wylewy rzek i połacie jezior tak ściśle, jakby Jakucja była dla nich jednym wielkim świętym gajem. Wzdłuż dróg republiki nadal można zobaczyć drzewa udekorowane wstążkami. Duchy zbierają od ludzi drobny hołd - może to być pamiątka, moneta lub łyk kumisu. Daninę pobiera się nie za użytkowanie ziemi, ale po prostu za wjazd na terytorium.

Bezcielesni, niewidzialni i bezkształtni Ichchi zdołali bez strat przetrwać nawet chrystianizację Jakucji. Tradycyjne środki egzorcystyczne na nie nie działają – duchy tajgi wykształciły całkowitą odporność na wodę święconą, krzyż i modlitwy. Ale na szczęście icchi nie są źli. Najpotężniejszy z nich, władca lasów i żartowniś Baai Bayanai, patronuje nawet myśliwym. Choćby nie każdemu, ale tylko tym godnym, którzy przeszli niezbędne testy i zachowali zwyczaje. To prawda, że ​​\u200b\u200bten bóg ma specyficzne poczucie humoru i nawet godni nie zawsze są chronieni przed jego żartami.

Prawdziwymi złymi duchami przestrzeni Jakucji są duchy abas. Są również bezcielesne, ale w przeciwieństwie do icchi mogą pojawiać się ludziom w różnych, niezmiennie przerażających postaciach. Klasyczne aby preferują wygląd w duchu irlandzkich Fomorian - jednonogich, jednorękich i jednookich gigantów. Jak mówią, w ciągu ostatnich kilku stuleci modny stał się wśród nich kształt trzymetrowej, nieprzeniknialnie ciemnej, często bezgłowej sylwetki. Jeśli w ciągu dnia pojawią się abasy (a nie boją się światła), na śmiertelnie białej twarzy widać ogromne czarne oczy. Abasy z reguły nie mają nóg - duchy po prostu szybują nad ziemią lub galopują po drogach na potwornych koniach. I w jakiejkolwiek formie abas wydziela nieznośny zapach rozkładu.

Możesz uciec od abasy. Jego główną bronią jest strach, a jeśli duch nie przestraszy ofiary i nie zmusi jej do ucieczki, wówczas on sam popada w dezorientację.

Abases na ilustracjach Elleya Sivtseva

Duchy tego typu potrafią manipulować grawitacją - czyniąc broń lub ciężar niewiarygodnie ciężkimi, a nawet przygniatając osobę do ziemi. Najbardziej niebezpieczne jest to, że abasy potrafią wypić duszę. Osoby, które napotkają złe duchy w lesie lub w opuszczonym domu, umierają, nie odnosząc żadnych zewnętrznych obrażeń. Ale konsekwencje dla ofiary mogą być nawet gorsze niż śmierć. Czasami do zdewastowanego ciała wchodzi zły duch i pojawia się zombie.

Syberyjscy zmarli są tak surowi, że afrykańskie zombie nie są w stanie ich obsłużyć. Deretnik jest nie tylko krwiożerczy i niesamowicie silny – jest także szybki jak błyskawica. Bardzo trudno go powstrzymać: deretnik nigdy nie słyszał o srebrze, czosnku i wodzie święconej i jak na zombie przystało, ma filozoficzne podejście do kul i ciosów toporem. Aby obezwładnić deretnika, należy go przynajmniej ściąć. A żeby zmarły nie stał się deretnikiem, należy go ściąć i pochować brzuchem w dół, trzymając odciętą głowę między nogami. Na szczęście deretnik żyje krótko. Obecność abasy przyspiesza rozkład zwłok tak bardzo, że zombie dosłownie gnije na naszych oczach.

Ryż. Ewa Wilderman

Jeszcze bardziej niebezpieczne są ghule Jakuckie – Yuyorowie. Samobójcy i przestępcy pochowani bez niezbędnych rytuałów powracają jako dziwaczne skrzyżowanie wampira i wilkołaka. W ciągu dnia Yuer żyje pod wodą, gdzie nie ma możliwości dotarcia do niego (Dracula nigdy by o tym nie pomyślała!). Wychodząc nocą na polowanie, ghul przybiera ludzką postać i bez większych trudności namawia swoje ofiary, aby pozwoliły mu przenocować. Cóż, w momencie ataku Yuyer zamienia się w potwora pokrytego futrem, którego zabicie jest prawie niemożliwe. Rany jedynie zmuszają Yuyera do odwrotu.

Nie wszystkie syberyjskie złe duchy są obojętne na chrześcijańskie świątynie. Syulyukunowie, odpowiednicy Głębin Lovecrafta, żyjący w zimnych jeziorach Jakucji, przeszli na prawosławie. A teraz, w okresie Bożego Narodzenia, kiedy cała woda staje się święta, muszą ewakuować się na ląd. A ponieważ Syulukunowie wraz z religią zapożyczyli od Rosjan wodne przywary i sposób życia, ludzie-ryby spędzają czas na brzegu grając w karty. W podwodnych rezydencjach zostawiają worki ze złotem, które sprytny nurek może spróbować ukraść.

Tym pandemonium rządzi Ulu Toyon, bóg śmierci i zła, który żyje wysoko w lodowych górach. Pod postacią nieprzeniknionej mgły czasami schodzi do dolin, aby niszczyć lasy gwałtownymi burzami i sprowadzić zarazę na stada. Ulu Toyon pożera serca jeńców i zamienia dusze ludzi w swoje narzędzia, wlewając je w ciała drapieżników. Tak wyglądają opętane niedźwiedzie, gotowe do ataku na człowieka. Albo Wielka Stopa.

Chuchuna

Legendy o „Wielkiej Stopie” zazwyczaj opisują dwa typy tego stworzenia: Wielką Stopę i Yeti. Ale w górach Jakucji i dalej na południe do Sikhote-Alin krążą legendy o trzecim, unikalnym gatunku - chuchuna. Chuchunu różni się od innych „reliktowych hominidów” długą sierścią, która trzepocze podczas biegu. Szczupły, średniego wzrostu i atletycznej budowy ciała, wśród innych „ludzi śniegu” wyróżnia się swoją cywilizacją. Chuchuna jest pokryty futrem i boi się ognia, ale nosi szorstkie ubrania ze skór i poluje przy użyciu broni - kamieni, kościanych noży, a czasem łuków. A jeśli wielkostopy i yeti są zawsze milczącymi samotnikami, wówczas chuchunowie zwykle pojawiają się po dwie lub trzy, komunikując się za pomocą przenikliwego gwizdka.

Horror Czukotki

W grze „Berserk” z jakiegoś powodu rekken okazał się stworzeniem bagiennym

Norweskie sagi wspominają o utburdach – nieumarłych stworzeniach, w które zamieniają się dzieci porzucone w lesie w czasie głodu. Na Czukotce takie demony nazywane są angyakami. Ale w porównaniu z Arktyką Norwegię można uznać za kurort. Nawet dorosły wygnaniec nie jest w stanie przetrwać na lodowatej pustyni. Dlatego na brzegach Oceanu Arktycznego występują również rekkeny, które nie mają odpowiednika w ciepłej Skandynawii.

Rekkenowie stają się ludźmi wypędzanymi z obozów za chciwość, złość lub tchórzostwo. Po śmierci przestępca zamienia się w gnoma z dodatkowymi ustami na brzuchu. Szczegóły opisu zależą od obszaru: czarnogłowe krasnoludki ukryte są pod wzgórzami, szarogłowe krasnoludki ukryte są w skałach, niebieskogłowe krasnoludki ukryte są w morzu. Czasami wśród oznak rekkena wymienia się pazury kraba.

Oczywiście, że Rekken nienawidzą ludzi. I wymyślają znacznie bardziej wyrafinowane formy zemsty niż Angyakowie i Utburdzi. Na maleńkich saniach ciągniętych przez niewidzialne psy wielkości gronostajów przewożą do obozów choroby i inne nieszczęścia. A dla wojowniczych Czukczów nie ma nic gorszego niż choroba. Przecież tylko ci, którzy polegli w bitwie, mogą dostać się do Arktycznej Walhalli – „Krainy Chmur”. Mężczyźni, którzy umierają w łóżku, są wysyłani na zamarzniętą pustynię Netheru.

Koń w Jakucji jest zwierzęciem świętym. Dobrzy bogowie najchętniej przyjmują postać krótkich i kudłatych koni.

Bestiariusz kanadyjskich Eskimosów

Inupasukuguk według wyobrażenia artysty Larry'ego MacDougalla

Eskimosi Eskimosi, których osady są rozproszone od Półwyspu Czukockiego po Grenlandię, to największy lud w Arktyce. Podeszli najbliżej bieguna, przeżywając warunki, które Nieńcy, Ewenkowie i Czukcze uznaliby za zbyt surowe. Ale Tuniici byli jeszcze odważniejsi. To legendarne plemię, według legend Eskimosów, w czasach starożytnych żyło na wybrzeżach Oceanu Arktycznego, a wraz z pojawieniem się „prawdziwych ludzi” (Inuitów) wycofało się na zupełnie martwe lodowe pustynie. To było dwa tysiące lat temu. Niemniej jednak zdarza się, że nawet dzisiaj myśliwi z północy spotykają wysokich, niesamowicie muskularnych obcych, posługujących się prymitywnymi narzędziami paleolitu i ubranych w nieszyte skóry. Prymitywny język Tuniitów przypomina mowę dziecięcą. Tuniici łatwo wpadają w gniew, ale generalnie są spokojni.

Dużo bardziej niebezpieczne jest spotkanie z gigantykami Inupa-Sukugyuk. Są tak potężni, że kamieniem zabijają niedźwiedzia, a jednocześnie są tak naiwni, że biorą ludzi za żywe gadające lalki i próbują się nimi bawić. Gigantki cenią swoje zabawki, dlatego nieszczęsnemu myśliwemu przez wiele dni nie udaje się uciec z niewoli. Trudno powiedzieć, jak niebezpieczne jest spotkanie z samcem Inupasukugyukiem, gdyż jak dotąd nikt go nie przeżył i nie opowiadał o swoich przygodach.

Ale giganci mają też zalety. Powodzenia, jeśli uda Ci się oswoić psa – wówczas kajak nie będzie już potrzebny. Ogromny pies może pływać w morzu z myśliwym na grzbiecie i przenosić martwe narwale na brzeg niczym spaniel ciągnący kaczki z jeziora. To prawda, że ​​​​szczęśliwy właściciel potężnej bestii będzie musiał prowadzić samotne życie, gigantyczny pies z pewnością zje swoich sąsiadów.

W przeciwieństwie do gigantów istnieją maleńkie ishigaka – gnomy, które nie sięgają kolan. Trudno je jednak znaleźć, bo krasnoludki nie zostawiają śladów na śniegu. Pomimo swojego niskiego wzrostu, ishigaki są świetnymi łowcami niedźwiedzi. Pokonują bestię przebiegłością: najpierw zamieniają stopę końsko-szpotawą w leminga, potem ją zabijają, a potem zawracają.

Ishigak, gnomy arktyczne (ilustracja: Larry MacDougall)

Potwory Eskimosów mają jedną wspólną cechę: wszystkie są niebezpieczne, ale nie złe. Potwory lodowego świata nie toczą wojny z ludźmi - pozostawiają tę troskę surowej naturze. Dążą jedynie do własnych celów, które nie zawsze są jasne. Dlatego kwallupilluk (lub aglulik) – chude, łuskowate stworzenia wodne żyjące w lodowych dziurach – często porywają dzieci bawiące się w pobliżu zimnego morza. Ale nie jedzą ich, jak mogłoby się wydawać, ale wręcz przeciwnie, używają czarów, aby chronić je przed zimnem i karmić. Dlatego w głodnych latach Eskimosi dobrowolnie oddają swoje dzieci mieszkańcom wód, a następnie od czasu do czasu widują swoje dzieci, gdy wychodzą na brzeg, aby się bawić. Qwallupilluk również mają słabość do młodych zwierząt; zaciekle chronią młode przed myśliwymi. Ale syreny zwykle pomagają ludziom, którzy polują na zwierzęta w odpowiednim sezonie.

Takrikasiut, ludzie cienia żyjący w równoległym świecie, podobnym do cudownej krainy brytyjskich wróżek, nie są źli. Ale słuchanie ich głosów, a tym bardziej oglądanie takrikasiut, nie jest dobre. Oznacza to, że granica między światami stała się cieńsza. Jeszcze jeden krok – i będziesz mógł na zawsze opuścić swoją zwykłą rzeczywistość, nie będzie już odwrotu.

Qwallupillukom można zaufać w kwestii własnych dzieci. Poważnie!

Wilkołaki Iirat też nie są złe; wiedzą, jak przybrać postać kruka, lisa polarnego, niedźwiedzia, karibu lub człowieka, ale zawsze zdradzają się poprzez blask swoich krwistoczerwonych oczu. Często krzywdzą ludzi, ale nie z własnej woli: Iirat wypełnia wolę duchów przodków Eskimosów. Istitok – gigantyczne, wszechwidzące latające oko – krąży nad tundrą, wypatrując osób łamiących tabu. Przodkowie wysyłają irytację tym, na których się skarży. Najpierw z ostrzeżeniem. Następnie z dowodem, że ostrzeżenie było warte usłyszenia.

Nawet szalony demon Mahaha jest zły w szczególny, nietypowy sposób. Siwowłosy, niebieskoskóry, żylasty i praktycznie nagi, uzbrojony w efektowne pazury, ze śmiechem ściga ofiary wśród lodu. A gdy już dogoni, łaskocze ich zimnymi palcami, aż nieszczęśni umrą z uśmiechem na twarzy.

Mahaha jest jedynym łaskoczącym demonem na świecie. Nawet jego imię o czymś świadczy

Jedynym typowym potworem wydaje się być amarok, gigantyczny wilk, który pożera myśliwych na tyle głupich, aby polować samotnie. Ale opisy tej bestii są tak szczegółowe, że wielu uważa amarokę nie za mityczne stworzenie, ale za kryptydę - nieznaną nauce, ale prawdziwą lub niedawno wymarłą bestię. Może to być canis dirus – „straszny wilk” – lub jeszcze starszy drapieżnik, wspólny przodek psowatych i niedźwiedzi.

Gigantyczny pies w służbie Eskimosów

Tuunbak

Demoniczny niedźwiedź z powieści Terror to fikcja Dana Simmonsa, ale oparta na prawdziwym folklorze Eskimosów. Imię potwora Tuunbak oznacza „zły duch”, a jego prototypami można uznać za mityczne gigantyczne niedźwiedzie - Nanurluk i dziesięcionożne kukuweak. A zwykły niedźwiedź polarny robi wrażenie na Eskimosach - jego nazwa to nic innego jak „nanuk”, co oznacza „szanowany”.

Podłogi świata

Z mitologią plemion, których obozy oddzielają setki kilometrów tundry, wiążą się jedynie najczęstsze motywy. Szamani spotykają się ze sobą zbyt rzadko, aby wypracować jedną wersję przygód swoich przodków. Z reguły opowieści różnych plemion łączy kosmogonia - podstawowe idee dotyczące struktury świata, a także kluczowe postacie legend - bohaterowie i bóstwa. Pozostają rozpoznawalni pomimo rozbieżności w opisach wyglądu, szczegółach biograficznych i ocenie działań.

Kosmogonia najstarszych ludów zwykle stwierdza, że ​​dusze przechodzą cykl ponownych narodzin, nie opuszczając świata materialnego. Późniejsze koncepcje uzupełniły równoległe wymiary: „świat górny”, zamieszkany przez duchy przodków, oraz „niższy” – ciemna otchłań, z której rodzą się potwory. Poglądy ludów arktycznych należą do drugiej kategorii i wyróżniają się tylko pod jednym względem. Tutaj, w zaświatach, nie ma zmiany pór roku.

Według wierzeń Czukczów, gdy martwe dzieci grają w piłkę, na niebie rozbłyska zorza polarna. Ryż. Emilia Feigenschuh

W wyższym świecie zawsze jest lato, konie i jelenie wiecznie galopują po kwitnących łąkach. Tylko astralni sobowtórowie szamanów mają otwartą drogę do szczęśliwej krainy. Na świętej ostrej górze w delcie Leny, gdzie wody wielkiej rzeki wpadają do lodowatego oceanu, stoją strażnicy wyższego świata - giganci z niedźwiedzimi głowami, ptaki o ludzkich twarzach i miedziani ludzie. Spotykają tych, którzy są godni wejścia do pierwszej z dziewięciu warstw królestwa niebieskiego, położonego poza zwykłym, widzialnym niebem. W podobny sposób Czukcze opisują także życie pozagrobowe, umieszczając godnych zmarłych w „Krainie Chmur”.

Podziemny świat Jakucji znajduje się pod ziemią i ze względu na panującą tam ciemność jest wyjątkowo słabo zbadany. Dużo ciekawszy jest dolny świat Eskimosów – Adlivun. Króluje tu zima, ale ciemność nocy polarnej łagodzi blask gwiazd i nieśmiertelna zorza północna. To nie ogniste piece, nie dym siarkowy, ale wieczny chłód i zamieć wypełniają piekło północnych plemion. Zamarznięta pustynia to czyściec, przez który muszą przejść tupilak – dusze zmarłych, zanim znajdą spokój w srebrzystym świetle Księżyca.

Górny, środkowy i dolny świat Jakutów. Ilustracje Elleya Sivtseva do epickiego „Olonkho”

Podziemnym światem rządzi Sedna, „niższa kobieta”, której służą adlety wilkołaków o ludzkiej twarzy i ciele, ale wilczych nogach i uszach. Z Adlivun wysyła na ziemię demony - tuurngait. Te zwane dyniami są personifikacjami mrozu. Inne, jak raki Czukockie, przynoszą choroby i niepowodzenia w polowaniach, dopóki szamani ich nie wypędzą.

W umysłach ludów arktycznych każda żywa istota i każdy przedmiot ma własną duszę, którą Eskimosi nazywają anirniit. Na najwyższym poziomie idee stworzeń, przedmiotów i zjawisk łączą się w Silla – duszę świata, która nadaje formę i znaczenie materii.

Sedna to skrzyżowanie skandynawskiego Helu z królową morza

Pohjola

Półwysep Kolski to nie tylko złoża apatytu, ale także Pohjola z mitologii fińskiej, kraj rządzony przez potężnych szamanów, skąd schodzą na świat zimno i choroby. Jednocześnie jednak Pohjola i „trzydzieste królestwo” to świat, w którym magia jest tak powszechna jak zorza polarna. Gdzieś tam, w górach o północy, łączących górny i dolny wymiar, Drzewo Świata przebija Ziemię. Wspinając się po gałęziach drzewa, można dostać się do Saivo, obfitej „krainy wiecznych łowów”, zamieszkanej przez duchy cnotliwych przodków. Czasami można go zobaczyć odbitego w krystalicznej powierzchni świętych jezior. Z dołu karłowate wkraczają do świata żywych - niscy czarodzieje i kowale, podobni do sikhirtyi Nieńców. Są też inni goście, znacznie bardziej nieprzyjemni: Ravki, ghule Sami, duchy złych szamanów. Jak przystało na nieumarłego, Ravk jest niesamowicie silny, boi się światła i zawsze dręczy go głód. W przeciwieństwie do europejskich wampirów, Ravk nie ogranicza się do krwi i pożera swoją ofiarę wraz z kośćmi.

Nawet źli Tuurngait są integralną częścią Sillu. Świat jest jeden, co oznacza, że ​​nie wymaga zarządzania. Pojęcia sprawiedliwości i dobroci nie mają do niego zastosowania. Sedna, najsilniejszy ze złych duchów, pani zwierząt morskich i Tekkeitsertok, patron karibu, są wrogo nastawieni do ludzi, ponieważ jelenie i morsy nie mają powodu kochać myśliwych. Ale jednocześnie są czczeni jako bogowie - dawcy żywności. Życie i śmierć są częścią kosmicznej harmonii. Tak to było zamierzone.

Nie wiemy, jak Nieńcy nazywali swoją religię pod koniec XVI - na początku XVIII wieku. Słowa „szamanizm” i „szaman” nie były w ich języku. Pojęcie „szamanizmu” („szamanizm”) pojawiło się w literaturze bardzo dawno temu – w XVIII wieku. Słowo „szaman”, zaczerpnięte z języka Evenki, jest wspomniane w źródłach pisanych z jeszcze wcześniejszych czasów: w „wypisach” i „przyjazdach” rosyjskich żołnierzy, w książkach Yasak i innych dokumentach z XVII wieku: i trochę później – w pismach cudzoziemców opisujących zwyczaje ludów Syberii [Tokariew, 1990, s. 267]. Poprzez rosyjskich osadników rozprzestrzenił się po całej Syberii, a następnie przeniknął do języków zachodnioeuropejskich i stał się międzynarodowym terminem naukowym.

Istniejące definicje terminu „szamanizm” są różne. Naukowcy różnie interpretują istotę tego zjawiska, ale prawie wszyscy są zgodni, że szaman to w swoim społeczeństwie kapłan, który pełni rolę pośrednika pomiędzy swoim zespołem a nadprzyrodzonym światem bóstw. Dlatego, aby właściwie zrozumieć funkcje szamana, musimy najpierw zapoznać się z ogólnymi wyobrażeniami Nieńców na temat otaczającego ich świata.

Według tradycyjnego światopoglądu Nieńców ludzie, rośliny, zwierzęta, ludzie, a także siły niewidzialne, określane terminem „duchy”, są stworzeniami jednej Natury, które pozostają w ciągłym oddziaływaniu. Psychologię religijną Nieńców charakteryzuje poczucie zależności od sił nadprzyrodzonych otaczających pasterza reniferów, myśliwego i rybaka.

W religii nienieckiej personifikacja natury opiera się na zasadach starożytnego dualistycznego światopoglądu, charakterystycznego dla wczesnych etapów rozwoju świadomości społecznej. Według Nieńców każdy przedmiot lub zjawisko otaczającej przyrody, czy to rzeka czy jezioro, drzewo czy kamień, ptak czy zwierzę itp., ma swojego „właściciela” - niezależne stworzenie, jakby połączone z tym przedmiotem lub zjawisko. Postrzeganie to jest jednym z przejawów ideologii szamanizmu, opartej na animistycznych ideach związanych z deifikacją natury i kultem świata zwierzęcego.

Nieńcy mają bardzo liczny i złożony panteon, obejmujący dziesiątki imion: Ilebyam „pertya (bertya) – bóg obfitości, który daje ludziom jelenie, Cuy-Nga-Nisya – ojciec siedmiu zgonów, Ya” Minya – bogini patronka narodzin i ziemi, YamalNe - bogini Yamala, I "Niebo - Matka Ziemia itp. Bogowie ci są w istocie uosobieniem sił i elementów natury i działają jako patroni różnego rodzaju ludzkiej działalności.

Najważniejsze miejsce w panteonie zajmują dwa wizerunki bogów. Jednym z nich jest Num, uosobienie świecącego nieba. To najwyższe bóstwo, które zamieszkuje niebiańską strefę Wszechświata i kontroluje losy narodów. Kontroluje także losy szamanów. Wygląd Numa nie jest dla nas do końca jasny. Słowo Num oznacza zarówno niewidzialne abstrakcyjne bóstwo – Num Vesoko, jak i niebiosa jako sferę Wszechświata – num”tid (nu”tid), gdzie powstają szamani.

Drugi obraz wiąże się ze światem podziemnym, w którym według poglądów Nieńców żyją duchy wrogie ludziom. To jest głowa duchów niższego świata, NgaWesoko. Pomysły na temat Nga Wesoko również nie są do końca jasne. Nieńcy wierzą, że to groźne bóstwo żywi się krwią i duszami zmarłych ludzi i za każdym razem żąda ofiar. W przypadku ich nieobecności lub niezadowolenia z prezentów zsyła na ludzi różne nieszczęścia, choroby i śmierć. Po śmierci winnego Nga zabiera jego duszę na swoją służbę i wysyła na ziemię, aby wyrządził krzywdę wszystkim żywym istotom. Nga żyje na dziewiątym poziomie podziemnego świata, do którego docierają szamani, którzy składają ofiary. Według mitów i legend Nieńców Nga brał udział w stworzeniu świata. W niektórych legendach Num i Nga nazywani są braćmi.

Mieszkańcy Dolnego Świata to Mad”na” – duch dziwaków, Habtsya” Minrena – duch wszelkich chorób, Khansosyada – duch, który zabiera umysł, Ya „Vol – duch zła ziemi itp. Choroby oczu, trąd, paraliż tłumaczono machinacjami kosmitów z tego wrogiego kraju, biegunką, ropniami, szkorbutem itp. Życie mieszkańców Świata Podziemi w legendach i mitach przedstawiane jest jako podobne do życia ludzi.

Nienieccy bogowie i duchy są fantastycznym odzwierciedleniem samych Nieńców, ich aspiracji, pragnień, gustów i potrzeb. Zgodnie ze swoimi koncepcjami i osobliwościami aktywności umysłowej Nieńcy wyobrażali sobie także formy komunikacji z tymi stworzeniami, wierząc, że można na nie wpływać poprzez ofiary, zadowalanie i przekupywanie smakołykami. Im ktoś czuł się słabszy, tym obfitsze były ofiary.

Idee dotyczące relacji między ludźmi a światem bogów i duchów prowadziły także do przekonania o konieczności przestrzegania pewnych norm postępowania, które zapewniają zachowanie istniejących relacji z istotami nadprzyrodzonymi. Naruszanie ustalonych zasad, zdaniem Nieńców, nie podoba się bogom i duchom i prowadzi do dysharmonii, objawiającej się występowaniem chorób, epidemii, pożarów, susz i innych nieszczęść oraz klęsk żywiołowych. Normy moralne i etyczne w stosunku do bóstw i duchów wśród Nieńców były jasno i jednoznacznie określone i zakładały bezwarunkową uległość.

Być może największa część norm religijnych i etycznych wiąże się z przebywaniem człowieka w przyrodzie: w tundrze, na wodzie, w tajdze itp. Zasady postępowania w takich miejscach determinowała przede wszystkim cześć mistrzów duchowych obszaru i odzwierciedlał zależność człowieka od sił natury. Według poglądów religijnych Nieńców na ziemi żyją duchy nadrzędne: właścicielem gór jest Pe „Erv, właścicielem strefy leśnej jest Padara Ere, właścicielem morza jest Yav” Erv, właściciel jezioro to ToEre, właścicielem rzeki jest Yakha „Erv” itp. Zwykle odwiedzają je wszyscy wierzący nawróceni. Wzrost liczby jeleni, zdrowie i samopoczucie ludzi rzekomo zależy od ich woli. Wierzono, że za naruszenie norm religijnych i etycznych te „istoty nieludzkie” są karane tu, na tej ziemi, przez całe życie, a nie po śmierci sprawcy, co oczywiście wzmocniło wśród Nieńców poczucie nie tylko uzależnienie, ale i strach. Każde nieszczęście postrzegano jako karę. Przy pomocy szamana zwykle dowiadywano się, który z duchów został zesłany i w jakim celu zesłano karę, jak ją złagodzić lub się jej pozbyć, jaką ofiarę złożyć w ramach pokuty.

Generalnie zasady postępowania sprowadzały się do szeregu najróżniejszych zakazów, które chroniły spokój właścicieli spirytusu na danym terenie i ich majątek przed ludźmi. Wszystkie duchy gospodarzy same w sobie nie są ani dobre, ani złe, ale mogą być przyjazne lub nieprzyjazne wobec człowieka, w zależności od jego zachowania: jeśli okazuje im należyty szacunek, przestrzega ustalonych zakazów, zasad łowiectwa i nie zachowuje się niepotrzebnie okrutnie, zabija zwierzęta tylko w wymaganej ilości, wtedy duchy okazują mu miłosierdzie i wysyłają zwierzynę łowną. Jeśli zasady zostaną złamane, złoszczą się i karzą daną osobę. Zakazy te odzwierciedlają ostrożny stosunek Nieńców do środowiska naturalnego, mający racjonalne podstawy, potwierdzone doświadczeniami życia i hodowli w lokalnych warunkach wielu pokoleń hodowców reniferów, myśliwych i rybaków.

Oto kilka standardów zachowań. Podczas polowania na zwierzęta w tundrze lub tajdze zabrania się krzyczenia, gwizdania, głośnego śmiechu i mówienia. Nie można zanieczyszczać wody w rzekach i jeziorach, gdyż właściciel wody Id Erv tego nie toleruje i prędzej czy później karze brak szacunku różnymi problemami i chorobami.Niektórzy Nieńcy mówią o niedopuszczalności wyrywania trawy, uzasadniając ten zakaz w ten sposób: trawa - włosy ziemi i właściciel ziemi - I „Erv jest zły z powodu zadanego jej bólu i karze winnych.

Naruszanie zasad postępowania wobec duchów i bóstw w życiu rodzinnym pociągało za sobą także różnego rodzaju kary. Reguły te współistniały z normami etycznymi określającymi formy zachowań wśród bliskich, które rozwinęły się w oparciu o system klasyfikacji pokrewieństwa z jego podziałem na starszych i młodszych. Naruszanie zasad etyki w stosunkach międzyludzkich było potępiane w prawie zwyczajowym, głównie w aspekcie wychowawczym. Ale gdy tylko naruszone zostaną normy zachowania nakazujące szacunek dla duchów, następuje kara, która wyrządza znaczną szkodę sprawcy - chorobę lub inne nieszczęście.

Za całkowicie niedopuszczalne uznano bezczeszczenie ognia poprzez wrzucanie do niego śmieci i ścieków, wkładanie do ognia ostrych, żelaznych przedmiotów, przechodzenie przez palenisko czy stąpanie po popiele. Nie można było odstąpić od codziennego karmienia i leczenia ognia kawałkami jedzenia i napojów, które były częścią diety właścicieli zarazy. Za zaniedbanie wymienionych norm zachowania właścicielka lub pani ognia – Tu „Erv lub Tu” Khada – karała mieszkańców domu różnymi chorobami i pozbawiała ich ochrony przed złymi duchami.

Każda rodzina przechowuje wizerunki duchów patronów domu: pani zarazy – Myadpukhutsa. duch przodków - ngytyrma lub sidryang. Tak jak poprzednio, są one tworzone przez wyjątkowych ludzi i konsekrowane przez szamanów. Według wierzeń Nieńców na świecie istnieje wielu bogów i duchów mających określone cele i funkcje; determinują cały bieg życia - narodziny, chorobę, śmierć, szczęście, nieszczęście itp. Na czele wszystkich bogów i duchów stoi Wieczny Num Vesoko, który wszystko widzi i wie.

Przywrócenie harmonii zaburzonej w przyrodzie jest głównym celem szamana, określonym z góry. Aby osiągnąć ten cel, szamani są obdarzeni darem jasnowidzenia - widzenia wewnętrznego (sevtana) i wszechwidzenia, magicznego słuchu (yabta inzeles) - zdolności widzenia i dostrzegania konsekwencji zakłóceń „sił natury”. W czasach odległych od naszych czasów ustanowiło się swego rodzaju prawo relacji między szamanem a naturą: szaman ma obowiązek czcić swoich przodków, ściśle przestrzegać starożytnych zwyczajów tundry, tajgi, gór, rzek, czcić i uspokajać duchowi właściciele łowisk (hehe „seda) i najważniejsza jest ochrona klanu przed duchami chorób i nieszczęść (ngyliko. habtsango minrena i teri ngamze).

Sens życia Nieńców leży w potomstwie, szczęściu i dotrzymywaniu poleceń ojców. Cel życia jest wielostronny - dobrobyt materialny, zdrowie i długie życie, afirmacja siebie itp. Szamani, opierając się na tradycyjnych wartościach, pełnili rolę autorytatywnego regulatora życia społecznego pasterzy reniferów, rybaków i myśliwych. Normy religijne i etyczne, potwierdzające tradycyjną moralność, dotyczyły dosłownie wszystkich aspektów życia człowieka i nakazywały określony rodzaj zachowania, aby złagodzić siły nadprzyrodzone.

Podobnie jak w innych religiach, szamanizm nieniecki stawia uniwersalne wymagania moralne: nie zabijaj, nie kradnij, szanuj rodziców, nie życz krzywdy bliźniemu itp. Według idei szamańskich zło jest karalne, dlatego nie możesz kłamać, oszukiwać, obrażaj sieroty, chorych itp. Zasada „khyvy” lub „khyvy, ilar vevangengu” („grzech” lub „grzech! Będziesz miał złe życie”) zadziałała skutecznie.

Dla kobiet obowiązywały specjalne przepisy i zakazy. Kobietom nie wolno było uczestniczyć w publicznych ofiarach (chanty), jeździć na jeleniach poświęconych bóstwom, odwiedzać miejsc kultu itp.; nie wolno im było uczestniczyć w ceremonii inicjacji szamańskiej, sporządzaniu i karmieniu pewnych kategorii syadai (bożków). Kobiety uważano za nieczyste w czasie i po porodzie oraz menstruacji.Krew menstruacyjna według wierzeń szamańskich kala nie tylko samą kobietę, ale także jej dom i męża.Dlatego aby po porodzie i menstruacji powrócić do spraw domowych i rodzinnych , kobieta musi przejść rytuał oczyszczenia (ani ).

Nieńcy stworzyli regulacje i zakazy związane z gotowaniem i spożywaniem posiłków. Obowiązywały surowe zasady uboju zwierzęcia, rozbioru tuszy i rozdzielania mięsa pomiędzy uczestników ofiar składanych duchom. Obowiązkiem było poczęstowanie alkoholi domowych kawałkami świeżego mięsa i wina, zabraniano spożywania mięsa niektórych zwierząt i ptaków, takich jak gronostaj, lis, nur, orzeł, wrona, mewa i łabędź.

Rola szamanów w życiu religijno-moralnym i religijno-prawnym ich społeczeństwa była szczególnie duża. Interpretowali wolę bogów i wyjaśniali, kogo bogowie lub duchy zabrali i dlaczego. Sfera wpływów szamanizmu obejmowała stosunki władzy, ekonomię i kulturę.

Nieńcy to mała rdzenna ludność Nienieckiego Okręgu Autonomicznego. Według Ogólnorosyjskiego Spisu Powszechnego z 2002 r. liczba Nieńców wynosiła 41 302 osoby, w tym w Nienieckim Okręgu Autonomicznym – 7754 osoby (w tym 3657 mężczyzn i 4097 kobiet). Zamieszkują terytoria tundry Kanińsko-Timańskiej, Małozemelskiej i Bolszezemelskiej.Nazwa „Nieniec” w tłumaczeniu oznacza „człowiek”. W przeszłości Rosjanie nazywali Nieńców Samojedami. Nazwa ta prawdopodobnie pochodzi od Samów „samae-edne” (kraina Samów), ponieważ w odległej przeszłości terytorium, na którym osiedlili się Nieńcy, było obszarem rozmieszczenia Samów.

Język nieniecki należy do północnej gałęzi samojedzkiej grupy języków uralskich. Język Nieńców Tundry dzieli się na dialekty: kaniński, bolszezemelski, małozemelski i kolguewski. Pomimo wielu różnic, wszystkie są wzajemnie zrozumiałe. Pismo Nienieckie powstało w 1932 roku w oparciu o pismo łacińskie. Od 1937 r. - w alfabecie rosyjskim.

Pochodzenie ludów Samojedów, m.in. a Nieńcy są związani z kulturą archeologiczną Kuloi w środkowym regionie Ob. Stąd w III-II wieku p.n.e. stopniowy postęp Kulois rozpoczął się w dolnym biegu Obu i środkowym regionie Irtyszu. W pierwszych wiekach nowej ery pod naporem Hunów część Samojedów z regionu Irtysz wycofała się do strefy leśnej północnej Europy, kładąc podwaliny pod europejskie Nieniece.

Głównym zajęciem Nieńców jest hodowla reniferów. Oprócz tendencji do osiedlania się, wielu Nieńców prowadzi koczowniczy tryb życia, nosi stroje narodowe, kultywuje tradycje narodowe, chroni i przekazuje dziedzictwo kulturowe swojego ludu.

W wierzeniach religijnych Nieńców dominowały idee animistyczne (Anima – dusza, stąd „animizm”). Cały otaczający ich świat wydawał się im zamieszkany przez duchy - hehe. Rzeki, jeziora i zjawiska naturalne miały swoich własnych mistrzów duchowych. Od nich zależało życie ludzi i powodzenie w ich rzemiośle. Duchy były dobre, pomagając ludziom we wszystkich sprawach i złe, zsyłając na ludzi choroby i różne nieszczęścia. Przebłaganie duchów i bóstw dokonywało się poprzez ofiary.

W mitologii Nieńca Wszechświat jest reprezentowany w postaci trzech światów umieszczonych pionowo jeden nad drugim - Świata Górnego, Świata Środkowego, Świata Dolnego. Wyższy świat znajduje się nad ziemią i składa się z siedmiu niebios zamieszkałych przez boskie stworzenia. Światem środkowym jest Ziemia, oprócz ludzi zamieszkują ją liczne duchy - panowie wszystkiego, co otacza człowieka w jego ziemskim życiu. Teren jest płaski, otoczony morzem. Niższy świat znajduje się pod ziemią i również składa się z siedmiu poziomów, w których żyją złe duchy, niosąc choroby i śmierć. Sikhirtya żyją na pierwszym, ich niebo jest naszą ziemią. Sikhirtya pasie ziemne jelenie (ya′ hora).

Spojler

Według Nieńców twórcą wszelkiego życia na ziemi był Num, który żył w niebie. Num kontroluje Wszechświat: zmiany zimy i lata, upał i zimno, wiatr, burze.

Wierzono, że Num miał żonę Ya' Myunyę i synów. Według niektórych źródeł wśród jego synów Nga jest duchem śmierci i choroby. Co roku składano w ofierze białego jelenia duchowi niebiańskiemu Numie. Ofiara była składana na otwartym, wzniesionym miejscu. Zjedli mięso. Głowę z rogami umieszczano na palu i ustawiano pyskiem na wschód.

Złą zasadę utożsamiano z imieniem ducha Nga – władcy podziemi, dokąd dusze zmarłych udawały się po śmierci. Dusze grzeszników skazane są na wieczne i pozbawione radości istnienie w królestwie Nga. Polował na dusze ludzi jak myśliwy na zwierzę. Nga pochłonęła duszę, a ciało umarło.

W Dolnym Świecie oprócz Nga żyją złe duchy chorób. Habcha minrena to zły duch, który przynosi choroby. Madna to duch, który przynosi brzydotę ludziom i zwierzętom. Iŋutsyada to duch pozbawiający człowieka rozumu. Hansoshiada to zły duch, który odbiera umysł. Teri Namge - duchy w postaci różnych podziemnych stworzeń. Sustana jest duchem choroby dystrofii. Mal′ teŋga to mityczne stworzenie bez ust i odbytu, posiadające jedynie zmysł węchu.

Podczas składania ofiar złym duchom zawartość żołądka jelenia pozostaje w postaci siedmiu kawałków.

Życiem mieszkańców Świata Środka rządzą dwie patronki: Ja jestem Niebem – jasna Matka Ziemia i Parny ne – grzesznik. Pierwszy kieruje rodzajem ludzkim do dobrych uczynków, drugi żyje w grzechu i kieruje złymi uczynkami człowieka.

W Świecie Środka, według wierzeń Nieńców, żyją także duchy - władcy sił żywiołów i zjawisk naturalnych. Istniały na ich temat następujące podstawowe idee. Wiatr (migotanie) wywołuje mityczny ptak Minley, który ma siedem par skrzydeł. Grzmot (on) to hałas sań, na których synowie Północy jadą walczyć z Południem, aby odebrać mu córkę. Błyskawica (hehe tu) – święty ogień. Są to iskry wylatujące spod płoz sań mieszkańców wyższego świata. Według innej wersji burze to rodzaj ptaka żyjącego w morzu. Poruszają się po chmurach. Kiedy otwierają usta, błyskawica błyska zygzakiem, a ich mowa jest grzmotem. Tęcza (nuv pan) - była reprezentowana przez paski na ubraniach Nieba (Numa). Burza z piorunami - hehe Sarah. Purga (miał) - zwykle przedstawiał się jako starsza kobieta z długimi siwymi włosami.

Duchy patroni otaczającej przyrody:

Ilebyam pertya - właściciel i dawca futer, zwierzyny łownej, zwierząt, hodowca stad jeleniowatych

„Id erv” jest właścicielem całej wody na ziemi (dosłownie „szef wody”).

Yakha'erv jest właścicielem tej rzeki

Siiv min erv jest panem wiatrów.

Tu'hada - babcia ognia.

Rolę pośrednika między duchami a ludźmi pełnili szamani – „tadebya” (od czasownika „tadebtes” – mówić, rzucać zaklęcia). Zwykle wyznaczały lokalizację świętych miejsc ofiarnych, do których zwracano się w przypadku choroby lub nieudanego połowu.

Spojler

Według wierzeń Nieńca szamanem zostaje człowiek, jeśli został wybrany przez duchy. Duchy zmuszają swoich wybranych do stawania się pośrednikami pomiędzy ludźmi a światem duchów. Ludzie, którzy mieli zostać szamanami, mieli specjalne znaki: znamię wielkości pięści, dwie lub trzy korony, dodatkowy palec itp. Drugim warunkiem jest posiadanie pewnych cech i wiedzy: szaman musi być obdarzony umiejętnością przewidywania losów jednostki i całego narodu, posiadać dobrą pamięć, intuicję, wyobraźnię, dar artystyczny i mistrzowską hipnozę.

Głównym atrybutem szamańskim był tamburyn – penzer. Symbolizuje jelenia, na którym szaman rzekomo jeździ po ziemi, wznosi się do nieba lub schodzi do podziemi. Penzer miał kształt niemal okrągły, o średnicy 62–80 cm, muszlę wykonano ze ściętego drzewa iglastego, na którą naciągnięto skórę samca dzikiego jelenia. Na tamburynie zawieszono dzwonki. Kolejnym ważnym szczegółem tamburynu Nieńca jest bijak. Wykonany jest z drewna i przypomina długą, wąską szpatułkę. Kształt tamburynu ma znaczenie sakralne: zdaje się łączyć górę z dołem i jest swego rodzaju symbolem ziemi.

Do atrybutów szamanów nienieckich zaliczała się także laska. Laski wykonano ze specjalnie wyselekcjonowanego drewna, głównie brzozy, uważanej przez szamanów za święte drzewo.

Rytuały szamańskie odbywały się najczęściej w nocy, przy blasku ognia. Narodzinom i śmierci człowieka towarzyszyły specjalne rytuały szamańskie.

Zmarłych chowano na powierzchni, w specjalnym domu z bali. Na miejscu pogrzebu zabito jednego lub kilka jeleni, pozostawiając połamane sanie. Przez kilka lat nie wypowiadano imienia zmarłego, choć oddano mu najróżniejsze honory. Raz w roku odwiedzali miejsce pochówku. Kilka lat później szaman biorący udział w pogrzebie eskortował duszę zmarłego w zaświaty.

Spojler

Narodzinom i śmierci człowieka, wszelkim rodzajom działalności gospodarczej, zwłaszcza związanej z hodowlą reniferów, polowaniem, rybołówstwem, towarzyszą liczne rytuały religijne. Rytuał poświęcenia odprawiany jest także w święta związane ze zmianą pór roku. Ważne miejsce w tych rytuałach zajmuje rytuał składania ofiar najwyższym bogom i duchom. Proces wykonywania tego rytuału, zdaniem Nieńców, jest formą komunikacji z istotami najwyższymi. Im ktoś czuł się słabszy, tym obfitsze były ofiary. Wierzył, że na duchy można wpływać poprzez ofiary, zadowalanie i przekupywanie smakołykami. W ofiarach uczestniczyli głównie mężczyźni. W rzadkich przypadkach przyjmowano kobiety, pod warunkiem że włożyły do ​​pimy coś miedzianego.

Aby wykonać rytuał, wybiera się specjalne miejsce, które uważa się za święte (Hebidya ya). W tundrze rozsiane są małe miejsca ofiarne, czczone przez grupy Nieńców należących do tego samego klanu lub przez pojedyncze rodziny przemierzające okolicę.

Ofiary często są też „krwawe”, tj. Jeleń ofiarny zostaje zabity w świętym miejscu.

Spojler

Zwierzę ofiarne należy udusić, a nie poddać ubojowi. Po uduszeniu tuszę rozcina się, ciepłą krwią smaruje się „usta” figurek przedstawiających różne duchy – hehe. Oprócz ofiar krwawych zdarzają się i bezkrwawe, kiedy w świętym miejscu składa się chleb, wino, kawałki sukna itp. Według Nieńców złożenie ofiary oznaczało nakarmienie ducha, co w zamian mogło przynieść szczęście w polowaniu lub wyzdrowienie chorego.

Poświęcili jelenia słońcu i złożyli w ofierze haer′ you lub yala′ you – jelenia światła. Z boku takiego jelenia znajduje się linia prosta z siedmioma gałęziami rozciągającymi się po obu stronach, za pomocą których słońce utrzymuje światło.

Drugim najważniejszym zwierzęciem ofiarnym wśród Nieńców jest pies (veneko). Pies to istota niższego (nieczystego) świata. Dlatego psy składano w ofierze złym duchom i ich głównemu właścicielowi. Jeśli zauważyli, że Nga (główny właściciel złych duchów) chciał ukraść człowieka, wówczas w imię plagi śmierci składano w ofierze psa. Białe psy są składane w ofierze. W przypadku ciężkiej choroby, gdy inne środki nie pomogły, psa uduszono na ulicy, przy wezgłowiu pacjenta. Jej dusza została wysłana, aby zastąpić duszę chorego właściciela. Pętlą była podwiązka z pimy pacjenta, którą zawieszono na drążku nad jego głową.

Aby w razie potrzeby człowiek mógł wezwać duchy na pomoc, tworzone są bożki.

Spojler

Przedstawiane są w postaci postaci ludzkich lub zwierzęcych. Materiałami do wyrobu bożków może być drewno, skóra, cyna, wełna lub tkanina. Produkcja bożków przedstawiających duchy odbywa się pod okiem szamana, następnie szaman je uświęca.

Każda rodzina ma swój własny zestaw idoli. Należy je okresowo karmić, rozmawiać i kłaść do łóżka. Idole dzielą się na lokalne, domowe, osobiste, małżeńskie, rodzinne i klanowe. Funkcje bożków są takie same, jak czyim wizerunkom służą. Domowe hehe były to albo małe kamyki, albo drewniane wizerunki o charakterze antropomorficznym lub zoomorficznym. Antropomorficzne wizerunki i kamienie (jeśli pozwalał na to ich kształt) ubierano w ubrania futrzane lub suknowe o kroju Nieńców (do 7 ubrań).

Hehe przechowuje się w specjalnie wyznaczonych „czystych” miejscach w namiocie lub w świętych saniach. Sanki te pokryte są skórami jeleni ofiarnych, wraz z camusem i kopytami. Opiekowali się nimi wyłącznie mężczyźni. Święte sanie umieszczono na brzozowych wyściółkach, z których następnie wykonano laskę myśliwską - yadabts (laska szczęśliwego łowów, za pomocą której upolowali niedźwiedzia). Do sań zaprzężono cztery renifery. Można je było jedynie poświęcić. Jeśli hehe uosabia kobietę, to trzyma się je u wezgłowia kobiecego łóżka, jeśli przedstawia mężczyznę, to u wezgłowia męskiego łóżka. Uważa się, że reprezentuje przodka i z góry określa los. Dodatkowo każda rodzina ma święte sanie, starannie ukryte przed ciekawskimi oczami, które stoją za namiotem, po przeciwnej stronie wejścia. Kobietom nie wolno wychodzić za namiot i zbliżać się do świętych sań. Zakaz ten nie dotyczy dziewcząt, które nie osiągnęły jeszcze dojrzałości płciowej oraz kobiet starszych. W świętych saniach znajdują się wizerunki duchów – przodków rodziny – „nytyrma”, a także inne święte przedmioty. Trzymany jest tam również tamburyn.

Wiele hehe miało pewne funkcje. Nieńcy czcili patronkę rodziny – Myad′ pukhutsya („staruszka” lub „pani zarazy”). W każdym namiocie znajdowało się mięso, a w kwaterach kobiecych znajdowało się na poduszce lub w torbie na głowie starszej kobiety. W Myad′pukhutsya było tyle ubrań, ile gospodyni miała dzieci. Każda panika trwała siedem dni. Nie ma granicy pomiędzy Ya′ Myunyą (Matką Uniwersalną) a Myad′ Pukhutsyą (starą kobietą chuma). Bóstwo żyje w zarazie, ponieważ życie tutaj się rodzi i trwa. Myad′ Pukhutsya została przewieziona na kobiecych saniach. Na północy półwyspu Gydan znajduje się święte miejsce Myad′pukhutsya – hebidya′

Aby ułatwić poród, zwrócili się do Ya′ neba (lub Ya′ munya). Nie miałem kamiennego ani drewnianego ciała. Zamiast tego w ubrania włożono tkaninę. Po urodzeniu dziecka zostałam umieszczona w kołysce noworodka na trzy dni. A potem włożyli to do trumny.

Istnieje święte miejsce związane z Jaźnią Nieba. Znajduje się na ok. Vaygach nazywa się Nebya hehe. Jest to wysoka skała, kamiennym bożkiem sanktuarium jest naturalna skała o wysokości 2,7 m.

W tundrze Bolszezemelskiej powszechnym bóstwem domowym był Yar′ Pukhutsya, który chroni dzieci przed płaczem (Yar′ - płacz). Była drewnianym obrazem antropomorficznym, ubranym w kilka panik.

Niektóre miody pomagają w hodowli reniferów, myślistwie czy rybołówstwie, inne przy chorobach.

Czasem wizerunki zwierząt i ptaków zachowywały się jak hehe.

Nieńcy mieli kult przodków. Zdjęcia przodków robiono 7–10 lat po śmierci i przechowywano na zawsze. Wizerunek przodka (nytyrma) opisuje szereg badaczy: V. Islavin, G.D. Verbov. Zrobili go z kawałka drewna, uszyli ubranie i umieścili w namiocie. Czasami go karmili i zawsze zabierali ze sobą. Wierzono, że nytyrma jest obrazem „duszy” człowieka. Na tym obrazie nadal żyje wśród ludzi. Podczas śnieżycy Nytyrma prosi o pomoc: „Pomóż dzieciom odnaleźć renifera”.

Największy święte miejsca Nieńców- O. Vaygach (Bolvansky Nos), las Kozmin w rejonie rzeki. Nes, More-Yu w tundrze Bolszezemelskiej itp. W języku Nieńców święte miejsce nazywa się hebidya („święta ziemia”).

Wyspa Vaigach jest głównym etnicznym sanktuarium Nieńców. Jeden z mitów na temat pochodzenia wyspy głosi, że początkowo nie było tu nic poza wodą, potem z wód wyrósł kamienny klif, który urósł do obecnych rozmiarów. Ludzie przybywali tu, aby modlić się zewsząd. Dotarcie na wyspę nie było łatwe. Poruszali się po lodzie lub w łodziach na wodzie.

Na południowym krańcu wyspy stał Vesako (starzec), drewniany bożek, trójstronny, bardzo zniszczony, wysoki na 2 arshiny. Górna część to 7 ścian, jedna nad drugą. Twarz jest tylko zarysowana: usta, zaokrąglony nos, zapadnięte policzki, dwie cechy - oczy. Wokół niego stało 14 kamiennych i 256 drewnianych bożków. W północnej części - Khadako (Pukhutsya) - Stara Kobieta (babcia). Byli to przodkowie wszystkich bożków Nieńców.

Zmodyfikowano 11 listopada 2018 r. przez Morelindo
Pisownia i układ

Nieniecki Okręg Autonomiczny ma swoje legendy i mity. Jedna z najbardziej znanych opowiada o małym ludzie - Sikhirtya lub Siirtya. Według legendy żył w polarnej tundrze, zanim pojawili się tam Nieńcy („prawdziwi ludzie”). Przedstawiciele Sihirtya są opisywani jako ludzie krępi i silni. Podobno były bardzo niskie i miały białe oczy. Sikhirtya przybyli do polarnej tundry zza morza.

Sposób życia, jaki prowadzili, różnił się od stylu życia Nieńców. Nie hodowali jeleni, woląc polować na dzikie zwierzęta i ryby. Czasami sikhirtya są opisywani jako strażnicy srebra i złota; w niektórych legendach nazywani są kowalami, od których „kawałki żelaza” pozostają na ziemi i pod ziemią.

Podczas eksploracji północy Rosjanie nadali miejscowej ludności zbiorową nazwą Chud, podkreślając białookiego Chuda, który zajmował się wydobyciem złota i srebra w górach. Starożytne kopalnie na Syberii, w których wydobywano złoto, srebro i miedź, popularnie nazywane były kopalniami Chud. Uważa się, że Sikhirtya zamieszkiwali rozległe obszary od Kola po Półwysep Gydan. Jeśli chodzi o niski wzrost (naukowo „nanizm”), zgodnie z koncepcjami współczesnych naukowców, nanizm jest adaptacją do różnych czynników środowiskowych, w tym niskich temperatur. Sikhirtya mieszkali w dużych domach z torfu, w kształcie wzgórza. Zakłada się, że prowadzili siedzący tryb życia. Wejście do domów znajdowało się na górze. Pewnie z tego powodu Nieńcy, widząc po raz pierwszy sikhircję, mieli wrażenie, że się ukrywają, schodzą pod ziemię.

Legendy o krasnoludkach żyjących w jaskiniach lub pod ziemią istniały wśród wszystkich ludów Finlandii, z których najstarszymi mieszkańcami północy są Lapończycy. Ci ostatni byli nomadami. Rozproszywszy swoje mieszkanie w dogodnym miejscu, czasami słyszeli niewyraźne głosy i brzęk żelaza dochodzącego do nich z podziemi. Następnie jurtę przeniesiono w inne miejsce, ponieważ blokowała wejście do podziemnego mieszkania Uldry.

Opowieści o mieszkańcach podziemi, którzy umieli przetwarzać żelazo i mieli nadprzyrodzone zdolności, zachowały się wśród wszystkich narodów północnej Rosji. Według legendy cuda były czarodziejami i potrafili widzieć przyszłość. Echem legend o sichircji wśród Rosjan jest mądry i dobroduszny starzec z lasu z baśni, który za pomocą magicznej kuli pomógł Iwanowi Carewiczowi odnaleźć drogę do porwanej przez Kaszczeja piękności.

Mówi się, że przyczyną zejścia sikhirtyi do podziemia był najazd nienieckich pasterzy reniferów. Uważa się, że wybuchły między nimi konflikty międzyetniczne. W tym samym czasie odbywała się wymiana towarów między narodami i zawierano małżeństwa. Języki Nieńców i Sikhirtya były ze sobą powiązane. Według jednej wersji Sihirtya żyli wśród ludzi aż do XX wieku.

Tak więc artykuł „Blondynka Sikhirtya: zagubieni ludzie Arktyki”, opublikowany przez zasób Krasnojarsk Time, opisuje wspomnienia jednego z mieszkańców Północy. „Niektórzy z moich kolegów z klasy sami wywodzili się z sikhirtya - ale z jakiegoś powodu wszyscy mieli korzenie w linii żeńskiej (sikhirtya miał babcię i prababcię, ale nigdy nie widziałem żadnej wzmianki o dziadku sikhirtya). Z reguły ci chłopcy i dziewczęta różnili się od reszty niskim wzrostem i okrągłością rysów twarzy, co było szczególnie przyjemne u dziewcząt - takich, wiesz, kardioidalnych - tj. twarz ma kształt serca. Przyjmowałem to wszystko za oczywistość.”

W przeciwieństwie do współczesnych lokalnych mieszkańców tundry, którzy wędrują za stadami reniferów i mieszkają w namiotach, starożytni ludzie mieszkali w półziemiankach, których powierzchnia sięgała czasami 150 metrów kwadratowych. Sugeruje to, że prowadzili siedzący tryb życia. Towarzyszem Sihirtyi był pies. Sikhirtya osiedlali się rodzinnie i posiadali ściśle ograniczoną ziemię, a taki system zarządzania nie ułatwiał komunikacji między mieszkańcami.

Było wiele legend o sikhirtyi. Według jednego z nich, pewnego dnia Nieńcy przejeżdżali obok wzgórza i postanowili zrobić sobie przerwę i dać odpocząć jeleniu. Weszli na wzgórze i znaleźli śpiącą tam małą dziewczynkę. Była bardzo piękna i ubrana w ubrania ozdobione malowanymi guzikami. Obok dziewczynki leżała chmurka - torba do szycia, ozdobiona błyszczącymi koralikami mieniącymi się w słońcu. Ażurowe wisiorki z brązu emitowały subtelne, melodyjne dzwonienie. Kiedy dziewczyna obudziła się i zobaczyła nieznajomych, podskoczyła i natychmiast zniknęła w pobliskich krzakach. Poszukiwania nieznajomego nie powiodły się. Ludzie postanowili zabrać ze sobą chmurkę. Kontynuowali podróż i po chwili rozbili namiot w nowym miejscu. A bliżej nocy dało się słyszeć żałosny krzyk kobiety: „Gdzie jest mój obłok?” „Gdzie jest moja chmura?” Mówią, że krzyk słychać było aż do rana, ale nikt nie odważył się wnieść torby do szycia do tundry. Rodzina, która zabrała torbę, wkrótce zmarła. Ale krewni nadal przechowywali to cenne znalezisko. Sakiewka stała się atrybutem sakralnym. Podczas choroby krewni wieszali tę chmurę na pląsawicy, dopóki pacjent nie wyzdrowiał.

Nie wiadomo na pewno, czy Sikhirtya mieszkali w naszych okolicach, ale małe legendy o tajemniczych ludziach przekazywane są z pokolenia na pokolenie

Elena Vanuito
Konsultacje dla nauczycieli „Z historii Jamała. Legendy o plemieniu Sikhirtya”

Konsultacje dla nauczycieli"Z historia Jamala... Legendy o plemieniu Sikhirtya...»

Sirtya (a także siirtya, sikhirtyya) - w mitologii Nieńców mityczny lud, żyjący obecnie pod ziemią, bojący się światła dziennego, żyjący w polarnej tundrze przed przybyciem Nieńców - "prawdziwi ludzie". Sirtya są opisywani jako bardzo niscy ludzie. Imię ludu istnieje w różnych opcje: w skrócie - „sirtya”, „Sirczi”; w pełnej formie - « sikhirtyya» , « sikhirchi» . Nieńcy nie podają tłumaczenia tego etnonimu. Istnieją różne etymologie tego zjawiska mit: jako pochodna czasownika « sihirty» (nabrać ziemistego koloru skóry, unikać, unikać, od "si"(dziura, dziura, od imienia chrząszcza "si" .

Przez Legendy Jamalskie, od niepamiętnych czasów przybyli do Jamała zza morza. Najpierw osiedlili się na wyspie, a potem, gdy jej brzegi zaczęły się zapadać pod naporem sztormów, przepłynęli na półwysep.

Nieniec sikhirtyya opisywani jako strażnicy srebra i złota lub jako kowale, po których pozostają na ziemi i pod ziemią "kawałki żelaza" Wyobrażano sobie, że ich domy na wzgórzach były przymocowane do wiecznej zmarzliny za pomocą żelaznych lin.

Pewnego dnia Sirtya przenieśli się na wzgórza i zostali mieszkańcami podziemi; na powierzchnię tundry wychodzą nocą lub we mgle. W swoim podziemnym świecie posiadają stada mamutów ( „Ja-hora” - „ziemski jeleń”).

Legenda o ludu Sihirtya

Z pokolenia na pokolenie rdzenni mieszkańcy Uralu Polarnego przekazują historie o tych, którzy „przybiera ziemisty kolor skóry” I „jak chrząszcze chowa się w norach i żyje pod wzgórzami”. O tych, którzy są właścicielami stad mamutów.

Imię tego tajemniczego ludu istnieje w różnych wersjach opcje: w skrócie - „sirtya”, „Sirczi”; w pełnej formie - « sikhirtyya» , « sikhirchi» . Chanty nazywają ich siirtya, Zyryjczycy nazywają ich sirtya, a samo ich imię, jak mówią, brzmiało sikhirtyya. Jamał Nieńcy nie podają tłumaczenia tego etnonimu.

Istnieją różne etymologie tego zjawiska mit: jako pochodna czasownika « sihirty» („nabrać ziemistego koloru skóry, unikać, unikać”, z "si" („dziura, dziura”, od imienia chrząszcza "si" (w którą zamienia się dusza zmarłego).

Naukowcy sugerują, że w legendy o sikhirtyi opowiadają o ludziach, który żył na Uralu Polarnym przed przybyciem Nieńców ( "prawdziwi ludzie"). Tak zwany okres przed wypasem reniferów, czyli przed Samojedami Jamał sięga tysięcy lat. Przez legendy, od niepamiętnych czasów sikhirtyya przybyli na ten półwysep zza morza.

ocalałych w mitach i legendach

Sirtya są opisywani jako krępi i silni ludzie o bardzo niskim wzroście, mieli białą skórę (najprawdopodobniej światło) oczy i mówili z lekkim jąkaniem.

Ich sposób życia znacznie różnił się od Nieniec: Nie hodowali jeleni, zamiast tego polowali na dzikie i nosili piękne ubrania z metalowymi wisiorkami. W niektórych legendach sikhirtyya opisywani jako strażnicy srebra i złota lub jako kowale, po których pozostają na ziemi i pod ziemią "kawałki żelaza" Wyobrażano sobie, że ich domy na wzgórzach były przymocowane do wiecznej zmarzliny za pomocą żelaznych lin.

Pewnego dnia Sirtya przenieśli się na wzgórza i zostali mieszkańcami podziemi; na powierzchnię tundry wychodzą nocą lub we mgle. W swoim podziemnym świecie posiadają stada mamutów ( „Ja-hora” - „ziemski jeleń”).

Spotkania z wiecznymi zmarzlinowymi gnomami i nienieckimi elfami przyniosły niektórym smutek, a innym szczęście. Znane są przypadki poślubiania Nieńców z kobietami Sirtya. W tym samym czasie Sirtya mogła ukraść dzieci (jeśli do późna bawiły się poza namiotem), wyrządzić krzywdę osobie lub go przestraszyć.

Pojawiają się także wzmianki o starciach zbrojnych Nieńców z Sirtją, przy czym ci drudzy wyróżniali się nie tyle walecznością militarną, co umiejętnością niespodziewanego ukrywania się i nagłego pojawiania się.

Naukowcy potwierdzają obecność takich ludzi w czasach starożytnych - jak prehistoryczna populacja tundry. Lud ten należy do kultury archeologicznej Ust-Poluy z epoki żelaza (IV wiek p.n.e. - II wiek).

Krasnoludy, zettes, sidowie i ludzie

Legendy o„skamieniały” pod promieniami słońca krasnoludy, mieszkańcy podziemi, wielcy czarodzieje i mędrcy – wielu z nich zostało odnotowanych przez etnografów. „Ludzie dnia” czasami miał "nocny" całkowicie wzajemnie korzystne stosunki handlowe, ale częściej walczyli, ścigali i eksterminowali krasnoludy.

Legendy o mieszkańcach lochów krasnoludów są powszechne na prawie wszystkich kontynentach i we wszystkich krajach, łącznie z Polinezją i Australią. Europejskie gnomy są dobrze znane każdemu, norweskie zettes, irlandzkie sid i lapońskie chakli są nieco mniej popularne. Na Kaukazie Bicent Liliputowie są budowniczymi słynnych budowli megalitycznych - dolmenów. krótki „dzieci lochu” Wiedzieli także Rosjanie. Słynny etnograf A. N. Afanasjew przy pracy "Drzewo życia" napisał:

„Lużycie nazywają krasnoludki ludzie: Są to podziemne duchy żyjące w górach, wzgórzach i ciemnych jaskiniach. Mieszkańcy są utalentowanymi muzykami, uwielbiają tańczyć i przyjeżdżają na wiejskie wakacje. Za zasługi dają prezenty, a gdy się zirytują, odwdzięczają się okrutnymi żartami”.

Można też przywołać słynne legendy o „Chudi białooki”, który został wysiedlony przez osadników słowiańskich i „zszedł do ziemi”.

W „Stworzenia” Ivan Sanderson daje kolejny dowody historyczne:

„. w 1632 kapitan angielskiego statku „Karol” stwierdził, że żeglując po Arktyce, dotarł do wyspy, na której znajdowało się wiele małych grobów, w których spoczywały czterostopowe szkielety (około 125 cm - Autor), a wokół leżały łuki, strzały i kościane włócznie.

W „Biblioteka rosyjskiego folkloru” odnotowany:

„Ludzie Divya żyją na Uralu, mają wyjścia na świat przez jaskinie. Ich kultura jest najwspanialsza, a światło w górach nie jest gorsze od Słońca. Ludzie Divya są niskiego wzrostu, bardzo piękni i mają przyjemny głos, ale tylko nieliczni mogą ich usłyszeć…”

Prace ustne kreatywność: bajki, piosenki, legendy, legendy, mity - ma je każdy naród. Powstają u zarania życia ludu i żyją, przechodząc z pokolenia na pokolenie.

W mitach Nieńcy odzwierciedlali swoje wyobrażenia o pochodzeniu ziemi i zjawiskach naturalnych, o pochodzeniu duchów, którymi ludzie obdarzyli otaczającą przyrodę. Ale niestety dziś bardzo niewiele osób zna mity i mitologiczne historie Nieńców.

Jednym z najbardziej znanych mitów jest legenda o małych ludziach - Sikhirtya lub Sirtya, który żył w polarnej tundrze przed przybyciem Nieńców – „prawdziwych ludzi”.

Sikhirtya są opisywani jako krępi i silni ludzie o bardzo niskim wzroście i białych oczach. Przez legendy, od niepamiętnych czasów sikhirtyya przybył do polarnej tundry z zagranicy.

Ich sposób życia znacznie różnił się od Nieńców. Sirtya nie hodowali jeleni, zamiast tego polowali na dzikie. Ci mali ludzie ubrani w piękne ubrania z metalowymi wisiorkami. W niektórych legendach sikhirtyya opisywani jako strażnicy srebra i złota lub kowale, po których „kawałki żelaza” pozostają na ziemi i pod ziemią; ich domy na wzgórzach wyobrażano jako przymocowane do wiecznej zmarzliny żelaznymi linami.

Pewnego dnia Sirtya przenieśli się na wzgórza i zostali mieszkańcami podziemi, wynurzając się na powierzchnię tundry nocą lub we mgle. W swoim podziemnym świecie posiadają stada mamutów

(„I-hora” - „ziemski jeleń”).

Spotkania z Sirtją niektórym przyniosły smutek, innym szczęście. Znane są przypadki poślubiania Nieńców z kobietami Sirtya. W tym samym czasie Sirtya mogła ukraść dzieci (jeśli do późna bawiły się poza namiotem), wyrządzić krzywdę osobie lub go przestraszyć.

Pojawiają się także wzmianki o starciach zbrojnych pomiędzy Nieńcami a sikhirtyya, podczas gdy ci drudzy wyróżniali się nie tyle walecznością militarną, ile umiejętnością nieoczekiwanego ukrywania się i nagłego pojawiania się.

LEGENDA PLEMIĘ SIKHIRTYA

Mówią, że dawno temu w naszych północnych regionach żyli mali ludzie... sikhirtyya. Według legendy żyli pod ziemią, w jaskiniach, pod wysokimi wzgórzami. Do dziś zachowało się dość skąpe informacje na temat tego małego człowieka. Legendy opowiadają co masz sikhirtyya rozwinęła się kultura. Zewnętrznie wyglądały Rosjanie: blondynka, jasne oczy, tylko bardzo niska. Sikhirtya złowił rybę, polowali, tak żyli. Dziwne jest to, że ludzie plemię spało w ciągu dnia. Życie zaczęło wrzeć dla nich nocą. I też mówią sikhirtyya posiadał nadprzyrodzone moce. Według legendy zwykli ludzie, którzy widzieli sikhirtyya, wkrótce zmarł.

W moich dawnych latach współplemienny W pobliżu klifów lub rozpadających się kopców znaleziono odłamki pięknej ceramiki, biżuterię damską z brązu i inne malowane przedmioty gospodarstwa domowego.

Jeden po drugim legenda, argisz przejeżdżał obok wysokiego wzgórza. I było lato. Przejeżdżając obok wzgórza, ludzie postanowili zrobić sobie przerwę i dać odpocząć jeleniu. Postanowiliśmy zwiedzić wzgórze. Nagle znaleziono niską dziewczynę śpiącą w pobliżu kępy trawy. Dziewczyna była bardzo piękna. Miała na sobie ubrania ozdobione malowanymi guzikami i srebrnymi blaszkami. W pobliżu dziewczyny leżała chmura - torba do szycia. Przybysze nigdy nie widzieli tak niespotykanego piękna. Torbę ozdobiono błyszczącymi koralikami, które mieniły się w słońcu. Ażurowe wisiorki z brązu emitowały subtelne, melodyjne dzwonienie. Potem dziewczyna obudziła się, gwałtownie zerwała się na nogi i natychmiast zniknęła w pobliskich krzakach. Widzieli tylko ją. Poszukiwania cudownego nieznajomego nie przyniosły żadnych rezultatów. To tak jakby spadła na ziemię. Ludzie kręcili się tu i tam. Nie ma jej i tyle.

Postanowiliśmy zabrać ze sobą chmurkę. Ruszyli i pojechali dalej. Na koniec dotarliśmy na miejsce i zainstalowaliśmy zarazę. A bliżej nocy zaczął być słyszalny żałosny głos kobiety krzyk: „Gdzie jest moja chmura?” „Gdzie jest moja chmura?” Mówią, że krzyk słychać było aż do rana. Nikt nie odważył się wyjść z namiotu i zabrać torbę do szycia gdzieś do tundry, jak już się domyślacie, dziewczyny… sikhirtyya. Rodzina, która była właścicielką tej pięknej torebki, wkrótce zmarła. Ale krewni nadal przechowywali to cenne znalezisko. (Mówią, że ta chmura nadal znajduje się w świętych saniach jednego mieszkańca tundry Nakhodka).

Jak już mówiłem, sikhirtyya posiadał nadprzyrodzone moce. Więc ta torba stała się świętym atrybutem. Podczas choroby krewni wieszali tę chmurę na pląsawicy, dopóki pacjent nie wyzdrowiał.

Nie wiemy, czy tacy mali ludzie rzeczywiście mieszkali w naszej okolicy. Ale te małe przekazywane są z pokolenia na pokolenie. legendy o tajemniczych ludziach - sikhirtyya. Być może tu mieszkali, gdyż do dziś zachowała się piosenka „Krzyk dziewczyny”. sikhirtyya W końcu często legendy mają oparcie w rzeczywistości.

Nauczyciel dodatkowa edukacja