Сред всички християнски писатели и праведници на нашето време има човек, чието име е практически непознато в родината му, но в същото време изключително популярно сред православните. Сред енориашите на нашата църква едва ли има такива, които дори не са чували за отец Серафим (Роуз).
Някои хора го обичат, други не толкова, но фактът, че той има цял набор от интересни мисли и разсъждения, трудно може да се оспори. През септември 1982 г. отец Серафим си почина от земните трудове и предаде душата си на Господа, поради което бих искал да обърна внимание на някои негови идеи. Ще говорим за следсмъртния опит на хора, преживели клинична смърт, или близкия до смъртта опит на хора в агоните на смъртта. Тази тема е загадъчна и трудна, но нека се опитаме да я разберем малко въз основа на свидетелството на отец Серафим (Роуз).
Дълго време темата за посмъртните или близки до смъртта преживявания изобщо не интересуваше лекарите и психолозите. Истинският интерес към него започва да се проявява едва в края на ХХ век. Един от най-ярките изследователи на тази тема е американският лекар Елизабет Кюблер-Рос. Отец Серафим вижда причината за тази промяна в развитието на технологиите, които позволяват да накарате вече спряло сърце да бие отново. В същото време рационалистите и атеистите класифицират доказателствата на много пациенти, преживели клинична смърт, като халюцинации или просто предпочитат да не ги забелязват. Много е важно да разберем това преживяване точно в контекста на християнския светоглед, тъй като представителите на езотеризма и окултизма често спекулират с него.
Отец Серафим твърди, че проблемът с посмъртния опит не може да бъде решен без оригиналната християнска концепция като някаква отправна точка за размисъл. Като пример той цитира изследването на американския психолог и лекар Реймънд Мууди, който събрал 150 подобни свидетелства от различни хора (и той лично интервюирал 50 от тях) и бил объркан дори от възможността да се даде поне някаква класификация на случаите. той описа.
Въз основа на доказателствата, събрани от д-р Муди, отец Серафим идентифицира няколко елемента, характерни за посмъртното преживяване, и им придава особено значение, като се стреми да характеризира всеки от тях от гледна точка на православната догматика.
Първият и най-невероятен елемент е „светлинното същество“. Повечето свидетели на това явление описват това явление като вид светлина, която се възприема от човек като личност, тоест въпреки липсата на разпознаваеми и точни очертания, това същество все още има разпознаваем външен вид. По правило „светлото същество“ има топло и привлекателно свойство и приписването на черти на определена личност зависи от миналия религиозен опит на самия свидетел. Друга особеност на това същество е, че никога не прави никакви преценки за живота на наблюдателя, а само му дава възможност да разсъждава върху смисъла на своето съществуване и смърт.
Най-разпространеното мнение на самите свидетели за това явление е, че те го възприемат като появата на Ангел, който е изпълнен с разбиране и любов и им внушава идеята за отговорност към живота.
Трябва да се каже, че иконографската традиция на православната църква изобразява ангели под формата на млади мъже в бели одежди и с крила. Ако обаче се обърнем към доказателствата за ангелски явления в Светото писание, ще видим, че не винаги има описание на ангелски крила: „Когато влязоха в гроба, видяха млад мъж, седнал от дясната страна, облечен в бяла дреха” (Марк 16:5); „Мария... се наведе в гроба и видя два ангела, седнали в бели одежди“ (Йоан 20:11-12): „Неговият вид [Ангел. - Прибл. авт.] като светкавица, а дрехите Му са бели като сняг” (Матей 28:2-3).
Ако се обърнем към патристичната традиция, също няма да намерим описание на наличието на крила. Така например св. Григорий Богослов, говорейки за същността на Ангелите, пише следното: „Те са прости, духовни, пропити със светлина, не произхождат от плът и не придобиват плът, а остават такива, каквито са създадени. За тях в девството е приготвен пътят на богоподобието, водещ към Бога, в съгласие с намеренията на Безсмъртния, Който мъдро управлява кормилото на великия свят.” Подобни описания можем да намерим и при други бащи. Така св. Василий Велики твърди, че ангелите нямат обвивка, подобна на нашата плът, и не претърпяват изменения; Свети Йоан Лествичник казва, че те са безплътни и „винаги получават слава на слава и ум на ум“. Фактът, че Ангелите служат на човека, ни е ясно обяснен от св. Йоан Златоуст: „Бог заповяда висшите сили да служат на този, който е на земята (човека) - поради достойнството на образа, с който е облечен човекът.“
Така, без да навлизаме в по-нататъшни разсъждения, можем да твърдим, че явленията, действията и влиянието на „светлото същество“, независимо от религиозния опит на самия свидетел, могат да бъдат напълно съотнесени с православното учение за Ангелите. Апологетичният смисъл на това заключение е, че именно християнската ангелология осигурява необходимата интелектуална основа за обяснение на доказателствата за феномена близо до смъртта на „същество от светлина“.
Следващият елемент от посмъртното преживяване е срещата с други хора. Отец Серафим пише, че няма нито един случай, когато човешката душа е оставала сама за относително дълъг период от време. Някои свидетели описват опит от среща с починалите си роднини. Трябва да се каже, че този феномен е известен на науката от доста дълго време и се свързва не само с преживяването на клинична смърт, но и с часовете на смъртта. „Те, пише отец Серафим за учените психолози, твърдят, че виденията на починали роднини и приятели придружават умиращия около час, но почти винаги през деня преди смъртта.
По отношение на този елемент от преживяването посмъртно или близко до смъртта, трябва да се каже, че може да има физиологичен фактор, като ефекта на халюциногенни лекарства, висока телесна температура и заболяване или мозъчно увреждане. Отец Серафим обаче отбелязва едно важно наблюдение на специалистите в тази област, а именно факта, че статистиката ни казва: „най-последователните и очевидни неземни преживявания възникват при пациенти с най-голяма степен на контакт с реалността, те са по-малко податливи на халюцинации“. Въз основа на описания опит около смъртта, записан от компетентни специалисти, трябва да се отбележи, че в този контекст най-рационалното и логично заключение изглежда реалността на задгробния живот. Но въпросът остава открит: тези духовни същества наистина ли са тези, за които се представят?
Като начало трябва да се отбележи, че представените доказателства не представляват никаква трудност за християнския мироглед, тъй като смъртта е само границата между живота и живота, тя винаги е придружена от различни видове видения и явления, независимо от духовното състояние на умиращия човек. Тук отец Серафим прави ясна разлика между така нареченото общо преживяване на умирането, което интересува мнозинството, и благодатната смърт на православните християни, които са се стремили към святост през целия си земен път.
Първото нещо, на което бих искал да обърна внимание, е фактът, че представителите на индуизма, за разлика от свидетелите на смъртен опит от САЩ, които са роднини, са посещавани от своите индуски богове.
Някои лекари, които посочват това наблюдение, казват, че разликата във зрението е плод на субективни културни и религиозни възгледи. Непоследователността на такова мнение обаче се основава на това, че религиозните възгледи на умиращ човек биха повлияли на неговите преживявания близо до смъртта само ако се считат за халюцинации и дори с известна екзалтация на съзнанието.
За да изясним по-добре този проблем, нека се обърнем към вече споменатия от нас труд на д-р Муди. В предговора към книгата си д-р Мелвин Морс пише следното: „Много...изследователи са документирали, че преживяванията близо до смъртта са реални, а не продукт на халюцинации и патологични смущения на мозъчната дейност.“ Самият Муди потвърждава това твърдение със следните заключения:
1. Има голямо сходство в описанията на близки до смъртта преживявания, въпреки факта, че тези истории не са в съответствие с общоприетите представи на нашата културна среда за живота след смъртта.
2. Всички пациенти на д-р Мудис не са били жертви на психоза, а са били уравновесени и нормални хора, които са заемали определено положение в обществото, отговорни позиции.
3. Освен това всички пациенти са успели да разграничат сънищата от реалността и са възприели преживяното като реалност.
По този начин, въз основа на горните факти, можем да направим междинно заключение, че както преживяването на праведните християни, близо до смъртта, така и същото преживяване на други хора (включително индуси) е преживяване на нематериална реалност. Остава само да се посочи природата на някои явления.
Да се обърнем към Свещеното писание. Относно езическите богове апостол Павел пише: „Защото, въпреки че има така наречени богове, било на небето, било на земята – понеже има много богове и много господари – все пак имаме един Бог Отец, от когото е всичко, и ние сме за Него и един Господ Иисус Христос, чрез Когото е всичко, и ние чрез Него” (1 Кор. 8:5-6). На друго място той ясно казва кой наистина стои зад появата на езическо божество: „Когато езичниците правят жертви, те жертват на демони, а не на Бога. Но аз не искам да имате общение с демоните” (1 Кор. 10:20).
В светоотеческите писания по въпроса, който повдигнахме, можем да намерим мисли, подобни на мислите на апостол Павел. Така авва Исая има следното разсъждение: „Когато душата напусне тялото, страстите, които тя е придобила през земния живот, служат като причина за нейното робство на демоните; добродетелите, ако ги е придобила, служат за защита от демони.” Свети Игнатий (Брянчанинов) казва, че Светото писание ни учи, че след отделяне от тялото, човешката душа се прилепва или към ангелите на светлината, или към падналите ангели, в зависимост от добрите или лошите качества, придобити през земния живот.
Сега е необходимо да се каже за появата на роднини. По този въпрос отец Серафим се позовава на мнението на св. Григорий Велики, който в своите „Диалози” пише, че само след смъртта праведните и грешниците могат да се разпознаят. Но светиите се явяват на праведните по време на молитва, имайки дързостта да ходатайстват за тях пред Бога. Отец Серафим посочва тази разлика, като твърди, че тя говори за различно преживяване на смъртта от праведните и грешниците, както и за различни съдби след гроба. Факт е, че светците, както беше посочено по-горе, имат силата да ходатайстват за човек пред Бога, докато грешниците, с изключение на специални случаи, не влизат в контакт с живите.
Тази логика на разсъждение показва, че зад външния вид на роднините, както и зад външния вид на езическите богове, стоят нечисти духове, които приемат формата, която човек най-добре може да приеме, докато културните и религиозните идеологически позиции на един или друг свидетел играе само второстепенна роля. По този начин, по въпроса за появата на всякакви „други“ същества в състояние на умиране, ние виждаме, че християнското преживяване на умиране е фундаментално различно от нехристиянското по своята цялост, духовност и доброта, както и по външния вид. на „светлинно същество“, за което стана дума по-горе.
Следващият и последен елемент от преживяването близо до смъртта, за което говори отец Серафим, е преживяването „извън тялото“. Самият термин „извън тялото” означава, че човек се чувства извън собственото си тяло, може да види собственото си тяло отвън, хората около себе си, но не може да влезе в никакъв физически контакт с тях. Освен това свидетели, преживели клинична смърт, съобщават за усещане за лекота, безболезненост и топлина, както и безвремие. „Времето не е съществувало, то не е било елемент на преживяване извън тялото“, каза д-р Муди за това преживяване.
Тук отново е необходимо да се обърне внимание на въпроса за халюцинациите, тъй като зрително-слуховите халюцинации са отчасти подобни на преживяванията извън тялото. Д-р Мууди пише, че дори ако се съсредоточим върху приликите и забравим за разликите между тези явления, това пак няма да даде пълно обяснение на преживяванията извън тялото с автоскопични халюцинации: „Целият въпрос е, че няма обяснение за тях. Има много противоречиви теории, но невролозите и психиатрите не могат да решат към коя теория да се придържат. Следователно, като обясняваме преживяването да бъдем „извън тялото“ със зрително-слухови халюцинации, ние заменяме едно неизвестно с друго.“ Така виждаме, че опитът да обясним разглеждания феномен от материалистична гледна точка води мисълта в логичен порочен кръг, който поражда още повече въпроси.
За християнския мироглед не е учудващо, че в момента на смъртта душата се отделя от тялото и придобива отделно от него съществуване. По този повод отец Серафим пише следното: „Характерно за нашето време на неверие е, че хората рядко използват християнски концепции или осъзнават, че душата им е освободена от тялото и сега преживява всичко, което се случва; това ново състояние, в което се намират, ги обърква.”
Доказателствата за извънтелесния опит на човешката душа, описани от отец Серафим, д-р Муди и други изследователи, се отнасят до първите минути или дори моменти след смъртта на човек. Трябва да се каже, че в раннохристиянската литература няма да намерим никакви обяснения за това явление, тъй като светите отци обикновено се фокусираха върху онези събития, които се случиха по-късно, и разчитаха на информация от Светото писание и предишни аскети. Доказателствата за състоянието на душата в първите минути след смъртта станаха възможни само с развитието на подходящи медицински технологии, които позволяват връщането на човек към живот след сърдечен арест. Междувременно е важно да се отбележи, че този въпрос по никакъв начин не противоречи на православния светоглед; освен това, при липса на рационално обяснение, именно християнската догма за двойственото единство на човешката природа осигурява необходимата интелектуална основа за това явление.
Няма да се осмелим да дадем някаква богословска оценка на разглежданите явления. Въпреки горните факти за посмъртно и близко до смъртта преживяване, ние все още знаем твърде малко за него, за да се намесваме там с нашия груб ум. Въпреки това може да се направи едно очевидно заключение: християнският начин на живот ви позволява да се подготвите за прехода към задгробния живот и не само да не се страхувате от смъртта, но и да намерите мир и блаженство в него.
Протоиерей Владимир Долгих
Снимки от отворени източници
Описанията на задгробния живот след клиничната смърт са станали толкова чести и обичайни, че малко хора наистина вярват в тях. Освен това учените, изучаващи работата на човешкия мозък в момента на заминаването, доказват: всички посмъртни видения не са нищо повече от „остатъчни халюцинации“ (можете да го наречете както искате, например трик на мозъка) на вече избледняващо съзнание, което се придържа към живота по всякакъв начин, „измисляйки“ рая за себе си (или дори ада, само за да не „напусне“). (уебсайт)
Известният американски неврохирург и преподавател в Харвард Ебен Александър естествено беше сред скептиците, които след това не повярваха на нито една история на завърналите се.
Снимки от отворени източници
Най-интересното нещо, пише той днес в книгата си „Доказателство за рая“, е, че аз, като повечето американци, съм вярващ, но това не пречи нито на мен, нито на всички други религиозни хора да живеят и да не вярват в някакъв митичен задгробен живот.
Както вероятно вече се досещате, съдбата (или най-вероятно висшите сили) „изиграха номер“ с Ебен и неговия скептицизъм (не напразно великият индийски йогин Шри Ауробиндо твърдеше, че Всевишният е голям шегаджия), веднъж изпращане на доктор на науките в същата клинична смърт – пътуване в отвъдното.
И душата на Александър се озовава в едно удивително място, което той нарича рай, тъй като този свят, според всички усещания на неврохирурга, е бил толкова различен от нашия и същевременно пленително красив и вълнуващ, че му е трудно да изберете всяко друго определение от наличните земни.
В този рай, казва Ебен, той общува с непознато момиче, което буквално излъчва любов. Тя каза, че той няма от какво да се страхува тук: той е обичан, той е много ценен и той просто не може да направи нищо лошо.
И тогава на неврохирурга бяха показани наистина духовни неща, за които той не е имал ни най-малка представа преди. Но най-интересното е, че след като Ебен се завърна оттам, неговите биологични родители (Александър е израснал в приемно семейство) му изпратиха снимка на сестра му Бети, починала през 1998 г., за която той не знаеше нищо - това беше лицето на момичето, което срещна учения в рая...
Снимки от отворени източници
Тогава Ебен не разбра защо му се е оказала такава чест - да види рая приживе, след като онова красиво момиче Бети веднага предупреди учения, че ще трябва да се върне.
И Ебен Александър се завърна, или казано на земен език: той излезе от кома. След това извънтелесно преживяване, ученият решава да напише гореспоменатата книга.
Защо? Има просто обяснение за това, казва той. Вече съм написал много различни научни трудове, не знам дали са донесли полза на човечеството, но мисля, че една книга за задгробния живот на един неврохирург, доктор на науките и преподавател от Харвард със сигурност ще го донесе, тъй като мнозина ще повярват на моя посмъртен опит, в неговата достоверност по-лесно, отколкото на подобен опит на обикновен човек от улицата. А да вярваш означава да се променяш духовно към по-добро. Затова, дори книгата ми да помогне само на няколко читатели с това, ще считам, че не съм я написал напразно...
В предишната глава анализирахме подробно часа на смъртта, който разтърсва целия човек, защото душата е отделена от тялото, с което е образувала неразривно единство. Светиите на Църквата се подготвят за този час през целия си живот. И когато наближи този час, те се молят много.
От аскетични писания виждаме, че аскетите придават голямо значение на това как хората умират и отдават особено значение на това дали са осъзнавали смъртта в момента на смъртта си. Те смятат, че е много ужасно човек да умре, без да го осъзнава, да премине „от смъртта към живота“, без да има пълно съзнание за това събитие и, естествено, без молитва към Бога. Затова в този час те предпочитат да останат сами и да се отдадат на молитва.
В тази глава ще се върнем към тази тема, защото искаме да се докоснем до така наречените преживявания след смъртта, които са широко обсъждани в западния свят. Доколкото знаем, хората са били силно впечатлени от разказите на онези, които по някакъв начин са се върнали към живота и са описали какво са видели. Това впечатление възникна сред хората, защото в западния свят съществуването на живот след смъртта беше частично забравено. Там започнаха да вярват, че човек приключва съществуването си с края на биологичния живот. Свикнали да изтощават човешкото съществуване с това, което се поддава на логичен анализ, хората откриват един различен, нов свят и остават изумени.
Тези съвременни свидетелства, така наречените посмъртни преживявания, не са направили толкова голямо впечатление на православния свят, тъй като писанията на светите отци говорят за такива въпроси. Следователно те са известни на православните. Както видяхме, отците описват, доколкото е възможно, състоянията, свързани с напускането на душата от тялото.
Необходимо е да се подчертае наличието на няколко факта за възкресението на мъртвите, като възкресението от пророк Илия на сина на вдовица от Сарепта Сидонска, три възкресения, извършени от Христос (синът на вдовицата от Наин, дъщерята на Яир и Лазар), както и възкресението на Тавита, извършено със силата на Христос от апостол Петър. Но никой от тях, доколкото ни е известно, не е описал какво точно се случва, когато душата напусне тялото, какво се случва в друг живот. Поне нямаме записани описания на това какво чувства душата, когато живее извън тялото, и какви чувства я обземат, когато влезе отново в тялото и продължи да живее в познати условия. Онези, които бяха възкресени по време на земетресението, станало по време на смъртта на Христос на кръста, не запазиха за нас своя опит.
Едно от обясненията за този феномен може би е, че християните не са били впечатлени от подобни любопитни неща. Защото имат словото на откровението и знаят, че чрез Божиите заповеди трябва да бъдат изцелени. И Божията заповед, както се вижда от притчата за богаташа и Лазар, е много ясна: Те имат Мойсей и пророците; нека ги слушат(). Следователно те не се интересуват от събирането на доказателства за посмъртни преживявания. Нещо повече, словото на Авраам, тоест Бог, това ако не слушат Мойсей и пророците, тогава дори някой да възкръсне от мъртвите, няма да повярват(), показва, че плътският човек няма да повярва, ако чуе и най-невероятните неща. По-скоро би го отдал на други причини.
По-долу ще се опитаме съвсем накратко да разгледаме тези забелязани и записани нови явления, като ги анализираме от гледна точка на Православието.
Съвременни преживявания след смъртта
Подобни доказателства е имало и преди, но шумът, който се вдигна в Америка през последните години, се дължи на наблюденията на психотерапевта Муди. След публикуването на книгата му, поради интереса, възникнал сред четящата публика, се появиха и други книги, посветени на тази тема.
Мууди събира свидетелствата на сто и петдесет души, но фокусира изследването си върху петдесетте, които са имали както близки до смъртта, така и посмъртни преживявания.
Отец Серафим (Роуз) направи анализ и критична оценка на възгледите на Moody's в своята книга. Трябва да се каже, че отец Серафим, православен човек, разглежда възгледите на Муди от гледна точка на православните свети отци и прави правилните изводи. Той е доста дълбок в оценките си и ни помага да разгледаме въпроса, който ни вълнува, в по-широка рамка. При представянето и анализа на посмъртния опит ще използваме книгата на отец Серафим (Роуз).
Западните учени са забелязали, че някои хора по време на смъртта си или когато са се върнали от смъртта към живот, са казали, че са видели много странни и необичайни неща, които не могат да бъдат обяснени от класическата медицина.
Има много причини за подобни доказателства.
Първата причина е приближаването на човешкото съществуване към смъртта. Когато душата наближи своето напускане на тялото, тогава тя преживява ново за себе си състояние. Смъртта наистина е гранично събитие в живота на човек. Тогава човекът е в средата на биологичния живот и живота на душата без тяло.
Втората причина е приближаването на добрите и злите духове, тъй като много светци говорят за това, чиито свидетелства вече цитирахме. Ако през целия си живот човек се намира под влиянието на демони, но има и помощта на ангелите, още повече това се случва в часа, когато душата се отделя от тялото.
И третата причина е напредъкът на медицината, която позволява на хората да изживеят състояние на клинична смърт за няколко часа и дори дни, както твърди самата медицина. Беше забелязано, че броят на хората, които се върнаха към живот след клинична смърт, се увеличи, когато се извърши изкуствена техническа стимулация на спряното сърце.
И така, към вече известните две причини, поради които са възникнали така наречените посмъртни преживявания, се добавя още една причина, свързана с развитието на медицината. Ако добавим мозъчните заболявания, както и силните лекарства, които се дават на тежко болни, тогава с тяхна помощ можем да интерпретираме някои от халюцинациите, които се появяват у хората в такива часове. Следователно всички тези състояния са събрани, смесени и разделянето им на категории не е никак лесна задача.
Второобща тема в преживяванията след смъртта е „среща с други“. Както казва Муди, душата усеща тази самота за кратък период от време, защото скоро започва да чувства, че се среща с други. Не само след смъртта, но и преди смъртта, тя вижда своите починали близки и приятели. Следното описание е типично:
„Лекарят престана да се надява да ме спаси и каза на семейството ми, че умирам... Осъзнах, че всички тези хора са там, като че ли се носят на тълпи до тавана на стаята. Това бяха всички хора, които познавах в минал живот, но които бяха починали преди. Познах баба си и момичето, което познавах като ученик, и много други роднини и приятели... Беше много щастливо събитие и имах чувството, че са дошли да ме защитят и изпратят.”
третоОбщата тема в тези постмортални преживявания е „присъствието на светлина“ или „светещо същество“. Всеки, който е имал подобно преживяване, описва феномена на светлината, чиято яркост се увеличава много бързо. Всички го разпознаха като човек, пълен с топлина и любов. Тя привлече покойника. Някои твърдяха, че това е Христос, други, че това са ангели. Характерни са следните две доказателства.
Първо: „Чух, че лекарите казаха, че съм мъртъв и тогава се почувствах сякаш съм се провалил, дори сякаш се нося... Всичко беше черно, само че в далечината виждах тази светлина. Беше много, много ярка светлина, но не прекалено в началото. Когато се приближих до него, той стана по-голям.
Второ: „Бях извън тялото, това е сигурно, защото можех да видя собственото си тяло там на операционната маса. Душата ми е навън! Първо се почувствах много зле от това, но след това се появи тази наистина ярка светлина. Първоначално изглеждаше малко смътно, но после се превърна в огромна поляна... Първо, когато се появи светлината, не бях сигурен какво се случва, но след това попита, нещо като въпрос: готов ли съм да умра?
Това са много нагледни примери. Те доказват, че в тези моменти човек усеща съществуването на друг свят. Тук няма да разглеждаме всеки опит подробно, а само искаме да подчертаем, че всички потвърждават съществуването на нещо различно от това, което възприемаме със сетивата си и можем да анализираме с разума си.
Отец Серафим, цитирайки тези данни, прави своите критични забележки, че подобни случаи са се случвали в опита на Църквата. В същото време той забелязва, че има известно объркване. Тук няма да задълбаваме повече.
По време на моето пасторско служение съм чувал много хора да разказват подобни истории. Някои от свидетелствата са техни собствени, които са преживели по време на тежко боледуване, други са свидетелствата на техни близки, за които са се грижили. Още като малко момче бях свидетел на един случай, когато една жена преди смъртта си предаде душата си, въздъхна тежко и в същото време размаха юмрук към някого.
Такива истории се чуват на Света гора. Много жители на Света гора ми разказаха истории за последните мигове от живота както на светци, така и на грешници.
Позволете ми да дам тук лично свидетелство, което научих от болестта на моя старец, митрополит Калиник Едески. Има пряка връзка с темата, която обсъждаме.
След операция за отстраняване на тумор в мозъка се получава мозъчен кръвоизлив и старецът изпада в дълбока кома. Лекарите, които го наблюдаваха, казаха, че е на ръба между живота и смъртта. Сърцето работеше, но дишането се извършваше със специален апарат. Ако не беше подаден въздух, той щеше да умре. Всичко беше възможно. Можеше да остане в това положение на изкуствено дишане, можеше да умре, можеше да се върне към живота. Когато след няколко дни дойде на себе си, със сълзи и голям стрес той разказа следната ужасна случка.
Той каза, че това не е сън, а реалност. Той беше в съзнание и се видя извън тялото. Душата му гледаше тялото, което беше на леглото, както и всички нас. И ние бяхме в голяма скръб и се приготвяхме за погребението. Дори посочи онази медицинска сестра, въпреки че бяха много, която премери тялото му, за да поръча ковчег. Той разбрал, че душата му е напуснала тялото му, и казал, че в този час извършил заупокойна лития за себе си.
Той е имал и други преживявания, но цитираното от нас е най-характерното и има пряко отношение към темата, която разглеждаме. Естествено, не знам дали това беше преживяване извън тялото или преживяване на човек близо до смъртта. Факт е, че това беше преживяване извън обикновеното.
Критика на този опит от православна гледна точка
Не е лесно да се преценят тези условия, защото те са извън обичайното. Като правило, ние преценяваме всичко въз основа на собствения си опит и винаги в рамките на логическата рамка. Често много от нас възприемат явяването на светци или ангели на чисти хора през живота им като резултат от емоционално претоварване или болезнени психологически състояния. Ако някой логично мислещ човек, дори един от учените психиатри, изучава виденията на свети хора, той може да стигне до погрешни заключения. Въпреки това подобни разкрития, които изобилстват както в древните текстове, така и в съвременните устни традиции, са верни.
Трябва да се отбележи, че ние нямаме право да отхвърляме целия опит само защото е по-добър от нашия собствен. Разбира се, трябва да бъдем много внимателни и да не приемаме нито едно преживяване за истина, защото чарът ни очаква. Трябва да се доверяваме главно на словото на Божието Откровение, да виждаме в него пътя към нашето спасение и да възлагаме непознатото на Божието Провидение. Не е необходимо да се стига до пълно отхвърляне на всичко, както правят някои протестанти, които вярват, че след смъртта душата е в безсъзнателно състояние или бърза незабавно да бъде „заедно с Христос“. Но човек не трябва да се държи като атеисти, които вярват, че душата е просто енергията на тялото, изчезваща с него.
Преданието на нашата Църква съдържа описания както на преживяването близо до смъртта, така и на преживяването на задгробния живот. В предишната глава цитирахме много такива случаи. Тук ще се съсредоточим върху някои много важни описания.
Патериконът съобщава за последните мигове от живота преди успението на авва Сисой Велики. От представения текст става ясно, че тук не се говори за извънтелесно преживяване, а за духовно преживяване, тъй като авва беше в съзнание и разговаряше с присъстващите. Той каза на онези, които бяха с него, че е дошъл авва Антоний, след това множество пророци, последвано от множество апостоли. Всеки път лицето му сияеше все повече и повече. По някое време започна да говори с някого. Когато присъстващите го попитаха, той каза, че говори с ангелите, които са дошли да вземат душата му. Той каза още, че е помолил ангелите да не вземат душата му, защото все още трябва да се покае. Тогава лицето му грейна като слънце и монахът сам разкри, че Господ е дошъл. Тогава издаде душата си. Сякаш мълния освети цялата къща, която беше изпълнена с благоухание.
В Евергетинос са запазени два зашеметяващи примера, свързани с посмъртното състояние, с така наречения живот „извън тялото“.
На едно място се разказва за някой си монах Петър, който преди да се засели в пустинята, „умрял от сполетяла го болест“. Тогава той видя всички мъчения на ада и безкрайното море от огън. Той също видя някои от силните на този свят да висят, за да бъдат измъчвани.
Някакъв сияен Ангел му забрани да бъде хвърлен в това огнено място. Тогава душата му се върна в тялото. „Събуден от съня на вечната смърт“ и „върнал се отново в тялото“, той проповядва всичко, което вижда, и живее в покаяние.
Вторият пасаж разказва за определен човек, който искал да стане монах. Той не се преклони пред молбите на майка си, която го помоли да остане при нея, а си тръгна, като каза, че иска да спаси душата си. Скоро почина майка му, после умря и онзи монах. Той изпадна в тежка болест, която застраши живота му. По време на тази болест, „озовавайки се в безсъзнание, той свали тялото си и беше хванат на съд“. Тогава той се срещна с майка си заедно с осъдените, тоест с измъчваните в геената. Тя се учудила и попитала как се е озовал на това място, защото се е замонашил, за да спаси душата си. И тогава се чу глас, който заповяда да бъде взет от това място. „Съвзели се веднага от лудостта, той разказа на присъстващите какво е чул и видял...“
И двата примера се отнасят до преживяването след смъртта, така нареченото състояние „извън тялото“. Както ще видим по-късно, това е станало според Божественото домостроителство. Затова казваме, че е невъзможно да се отхвърли такъв опит, защото го срещаме и в църковното Предание.
Но трябва да се отбележи, че би било огромна грешка да идентифицираме всички примери, всички описани случаи и състояния, когато нямаме възможност да ги разделим на категории. Някои от тях са плод на психологическо състояние, други са плод на сатанинско влияние, а трети са благодат и благословение на Бога. По-долу описваме някои от тези разлики.
Има разлика между така нареченото „клинично преживяване на смъртта“ и преживяване „близо до смъртта“. „Клиничната смърт“ настъпва, когато човек живее благодарение на устройства и механизми и лекарите смятат, че човекът всъщност е мъртъв. Просто работата на сърцето се поддържа от различни лекарства. Разбира се, и в този случай не сме сигурни, че душата е напуснала тялото. Във всеки случай това е състояние, граничещо със смъртта. Но преживяването „на прага на смъртта” се различава от „клиничната смърт”, защото в повечето случаи хората осъзнават какво се случва, говорят, а понякога и в безсъзнание. Нямаме право да идентифицираме и двата случая.
Друга разлика съществува между илюзии, халюцинации и реални събития, които се случват, докато душата се подготвя за напускането си от тялото. Халюцинациите не могат да не зависят от лекарства, различни заболявания и използвани технически средства. Когато преживява истински събития, съзнанието на човек не напуска.
Има и разлика между демонични и божествени явления. Тази категория не попада в предишните случаи. Говорим за виждане на ангели или демони. Има много примери за това, ние сме дали много от тях, така че няма нужда да се връщаме отново към тях.
Най-важното е, че няма нужда да идентифицираме и объркваме всички предсмъртни и следсмъртни преживявания, не ги проследявайте до една причина, защото по този начин ще създадем пълно объркване.
Разлика в опита
Всичко, което представихме тук, ни води до необходимостта от някакъв критерий за разграничаване на тези състояния. Ние, православните християни, имайки жива традиция, сме в по-изгодна позиция, защото можем да съдим за тези явления.
Евангелист Йоан в своето католическо послание дава на християните следния съвет: Възлюбени! Не вярвайте на всеки дух, но изпитвайте духовете дали са от Бога ().
В православното богословие ние отдаваме голямо значение на добродетелта на разсъждението. Когато го има, очевидно е, че човек има Божията благодат. Истинската теология се състои в разграничаване на духовете: дали са от Бога или от Луцифер. Ето защо се казва, че такъв богослов, който умее да преценява мислите и виденията, е неизмамен духовник.
Разсъждението предполага наличието на духовно познание и духовен живот. Това става ясно от учението на светите отци. Свети Максим Изповедник казва, че от въздържанието идва безстрастието, а от безстрастието - разумът.
Светите отци придават голямо значение на разсъдъка, тъй като той е свързан с истинското знание. Според монах Диадох от Фотики точното разграничаване на доброто от злото е светлината на истинското познание. Свети Йоан Лествичник казва, че разсъдъкът е светилник в тъмнината, връщане на изгубените, просветление на слепите. Разумният човек придоби здраве и унищожи, тоест излекува болестта. Фактът, че добродетелта на благоразумието има голяма цена, личи от думите на св. Антоний Велики, че има хора, които изтощават и смиряват телата си с героизъм, но без да придобият дар на разсъдъка, „озовават се далеч от Бога .”
От това става ясно, че разсъждението е дар Божи, свързан с духовното състояние на човека. Свети Йоан Синаит казва, че разсъжденията на начинаещите в духовния живот са свързани с истинското познаване на себе си; сред средните, с интелигентно чувство, което безпогрешно разграничава истинското добро от естественото и обратното; в съвършеното - със знанието, което идва от божественото просветление и което просветлява това, което се явява на другите тъмно .
Всичко, което е казано за разсъждението, е казано, за да покаже, че не е лесно да се разсъждава за преживяването, описано от хора, които са били в края на живота си. Разсъдливостта е добродетелта на великите духовни отци, които виждат истината в основата, а не изследват външните, повърхностни явления. Те могат да различат дали преживяното е плод на нездравословно психологическо състояние, или явление на дявола, или плод на явяване на Бога и светците.
Следователно е изключително трудно да се предприемат изследвания на преживявания преди и след смъртта.
Има обаче много външни признаци, по които може да се съди за подобно преживяване. Христос, говорейки за лъжепророците, които идват в овчи кожи, а вътре са хищни вълци, дава на учениците Си следния съвет: По плодовете им ще ги познаете. Бере ли се грозде от тръни или смокини от бодили? Така че всяко добро дърво дава добри плодове, но лошото дърво дава лоши плодове. Доброто дърво не може да дава лоши плодове, нито лошото дърво може да дава добри плодове. ().
Следователно критерият са произведените плодове. Ако след някое видение в сърцето цари мир и тишина, това показва, че видението е от Бога. Но ако след него има объркване, това е знак, че видението е от дявола. Същото се случва и със страстта на гордостта. Ако човек се възгордее след подобно преживяване, това е знак, че е под влиянието на зли духове. Вдъхновените от Божията благодат обикновено се смиряват още повече и не казват нищо.
Така опитът се оценява в съответствие с последващия живот на човека. От двата примера, дадени от Евергетинос, тази истина е очевидна.
Монах Петър, който умря и видя ужасите на геената и след това се върна към живота, чувстваше, че това е, за да се покае. Ангелът, който го попречи да бъде хвърлен в огъня, му каза: „Върни се и виж как ще живееш след това, като внимаваш за себе си.“ Свети Григорий Двоесловец казва, че Бог, по Своето чудесно Провидение, допуснал тази смърт, „за да не умре той от вечна смърт“. Има възможност хората, след като се върнат от видението на ада, да не се обърнат към покаяние, а към по-голямо осъждане. Връщайки се към живота след такива ужасни събития, „те отново останаха грешни и за тях не остана извинение“.
А друг монах, който се върнал към реалния живот, след като видял майка си сред осъдените, се затворил в килията си и се погрижил за спасението си, „каейки се и скърбейки за това, което преди това е извършил по небрежност“. Разкая се и за стореното по небрежност. Говори се, че той се разкаял толкова много, умилението и сълзите му били толкова големи, че някои, като го видели, го помолили да отслаби разкаянието си за известно време, за да не се повреди „от безмерен плач“!
Никой не може да остане без нежност и разкаяние след такова преживяване. Ако това се случи или ако човек изпадне в голяма гордост, тогава или явлението е било демонично, или е било Божие знамение, което човекът изопачава, за да осъди себе си. Такива преживявания могат да доведат до по-голяма преценка.
А в случая с моя старейшина мога да потвърдя, че той е говорил за това, което е видял само веднъж и не го е повтарял повече. Но това събитие породи в него голямо, удивително и неизмеримо покаяние. Не можеше да съди никого. Той чувстваше, че е на Страшния Божи съд. И когато един ден му казах необмислена дума, той се ядоса, защото го лиших от чистотата на ума му и му отворих вратата за осъждане, а той, както ми каза, остана обвиняем в съда. Той често ми казваше, че ако Бог го оздравее и той отново бъде достоен да отслужи литургията, няма да проповядва, а ще се качи на амвона и вместо да проповядва, ще възкликне: „Боже, бъди милостив към мен, грешника“ ( виж). Той достигна дълбините на смирението и покаянието. Затова съм сигурен, че това преживяване, съчетано с целия му аскетичен и безстрастен живот, го направи достоен за наистина достойна за уважение смърт.
Във всеки случай, ако ни е трудно да разберем вида и природата на видението, тогава светите отци съветват да прибягваме до тези, които имат опит и познания за духовния живот.
Психиатрите и учените от този свят са невежи по тези въпроси. Те могат само да гадаят и да усещат, че има нещо отвъд реалния живот. Но така или иначе те са безсилни да поставят правилна и точна диагноза.
За да завършим темата, можем да кажем, че човек, който се приближава до смъртта, преживява различна реалност, за която преди това може да не е знаел нищо. Вярваме, че истинският живот е този, който виждаме. Но тъй като има не само сетивно, но и интелигентно творение, тогава отвъд границите на сетивния свят има друг свят, който не може да бъде анализиран нито от сетивата, нито от ума. Който се доближава до смъртта, доближава се до реалността, доближава се до истината. Лъжите са свързани с нашето затваряне в сетивния свят.
Но умът на човек не трябва да бъде безцелно разпръснат сред различни гледки, дори видения. Умът трябва да има непрестанна памет за Бога, която е неразривно свързана със знанието за неговата греховност. Следователно не е редно умовете ни да се интересуват от така наречените „свръхестествени“ състояния. Ако някой има определен опит, не трябва да се задоволява с него. Светии, които са имали чистота на ума, дори когато съзерцават Бога, виждат своя срам.
Няма да ни бъде от полза, ако виждаме ангели или възкресяваме мъртви, когато не сме придобили знание за себе си, когато не сме възкресили нашите мъртви от страсти и грехове. Бог ни оставя в този живот, за да се покаем и да вкусим Божието царство.
В даден момент от живота, често от определена възраст, когато роднини и приятели починат, човек е склонен да задава въпроси за смъртта и за възможния живот след смъртта. Вече сме писали материали по тази тема и можете да прочетете отговорите на някои въпроси.
Но изглежда, че броят на въпросите само нараства и искаме да проучим тази тема малко по-дълбоко.
Животът е вечен
В тази статия няма да даваме аргументи за и против съществуването на живот след смъртта. Ще изхождаме от факта, че животът съществува след смъртта на тялото.
През последните 50-70 години медицината и психологията са натрупали десетки хиляди писмени доказателства и резултати от изследвания, които позволяват да се повдигне завесата от тази мистерия.
Заслужава да се отбележи, че от една страна всички регистрирани случаи на следсмъртни преживявания или пътувания се различават един от друг. Но, от друга страна, всички те съвпадат по ключови точки.
Като
- смъртта е просто преход от една форма на живот към друга;
- когато съзнанието напусне тялото, то просто отива в други светове и вселени;
- душата, освободена от физически преживявания, изпитва необикновена лекота, блаженство и изострени всички сетива;
- усещане за полет;
- духовните светове са наситени със светлина и любов;
- в посмъртния свят времето и пространството, познати на хората, не съществуват;
- съзнанието работи по различен начин, отколкото когато живее в тялото, всичко се възприема и схваща почти моментално;
- осъзната е вечността на живота.
Живот след смъртта: записани реални случаи и записани факти
Броят на записаните разкази на очевидци, които са преживели преживявания извън тялото, днес е толкова голям, че може да състави голяма енциклопедия. И може би малка библиотека.
Може би най-много описани случаи за живота след смъртта могат да бъдат прочетени в книгите на Майкъл Нютон, Иън Стивънсън, Реймънд Муди, Робърт Монро и Едгар Кейси.
Няколко хиляди транскрибирани аудиозаписи на сесии с регресивна хипноза за живота на душата между преражданията могат да бъдат намерени само в книгите на Майкъл Нютон.
Майкъл Нютон започва да използва регресионна хипноза за лечение на своите пациенти, особено на тези, на които традиционната медицина и психологията вече не могат да помогнат.
Първоначално той беше изненадан да открие, че много сериозни проблеми в живота, включително здравето на пациентите, имат своите причини в минали животи.
След няколко десетилетия изследвания Нютон не само разработва механизъм за лечение на сложни физически и психологически наранявания, започнали в минали прераждания, но също така събира най-голямото количество доказателства до момента за съществуването на живот след смъртта.
Първата книга на Майкъл Нютон, Пътешествията на душата, е издадена през 1994 г., последвана от още няколко книги, занимаващи се с живота в духовните светове.
Тези книги описват не само механизма на прехода на душата от един живот в друг, но и как избираме нашето раждане, нашите родители, любими хора, приятели, изпитания и обстоятелства в живота.
В един от предговорите към книгата си Майкъл Нютон пише: „Ние всички сме на път да се върнем у дома. Където само чиста, безусловна любов, състрадание и хармония съществуват рамо до рамо. Трябва да разберете, че в момента сте в училище, в училището на Земята, и когато обучението приключи, тази любовна хармония ви очаква. Важно е да запомните, че всяко преживяване, което имате през настоящия си живот, допринася за вашето лично, духовно израстване. Без значение кога или как приключва вашето обучение, вие ще се върнете у дома при безусловната любов, която винаги е на разположение и очаква всички ни.“
Но основното е, че Нютон не само събра най-голямото количество подробни доказателства, но и разработи инструмент, който позволява на всеки да придобие собствен опит.
Днес регресивната хипноза е представена и в Русия и ако искате да разрешите съмненията си относно съществуването на безсмъртна душа, сега имате възможност да го проверите сами.
За да направите това, просто намерете в интернет контактите на специалист по регресивна хипноза. Все пак отделете време да прочетете отзивите, за да избегнете неприятно разочарование.
Днес книгите не са единственият източник на информация за живота след смъртта. На тази тема се правят филми и сериали.
Един от най-известните филми на тази тема, базиран на реални събития, “Heaven is for Real” 2014. Филмът е базиран на книгата “Heaven is Real” на Тод Бърпо.
Кадър от филма „Раят е истински“ Книга за историята на 4-годишно момче, преживяло клинична смърт по време на операция, отишло на небето и се върнало обратно, написана от неговия баща.
Тази история е невероятна в своите подробности. Докато бил извън тялото си, 4-годишното бебе Килтън ясно видяло какво правят лекарите и родителите му. Което точно отговаряше на случващото се в действителност.
Килтън описва небесата и техните обитатели много подробно, въпреки че сърцето му спира само за няколко минути. По време на престоя си в рая момчето научава такива подробности за живота на семейството, които според уверенията на баща му не би могъл да знае дори само поради възрастта си.
По време на извънтелесното си пътуване детето е видяло мъртви роднини, ангели, Исус и дори Дева Мария, очевидно поради католическото си възпитание. Момчето наблюдаваше миналото и близкото бъдеще.
Събитията, описани в книгата, принудиха отец Килтън напълно да преразгледа възгледите си за живота, смъртта и това, което ни очаква след смъртта.
Интересни случаи и доказателства за вечен живот
Интересна случка се случи преди няколко години с нашия сънародник Владимир Ефремов.
Владимир Григориевич имаше спонтанен изход от тялото поради сърдечен арест. С една дума, през февруари 2014 г. Владимир Григориевич преживя клинична смърт, за която разказа с всички подробности на близките и колегите си.
И изглеждаше, че има още един случай, потвърждаващ наличието на живот отвъд света. Но факт е, че Владимир Ефремов не е просто обикновен човек, не екстрасенс, а учен с безупречна репутация в своите среди.
И според самия Владимир Григориевич, преди да преживее клинична смърт, той се е смятал за атеист и е възприемал историите за задгробния живот като наркотик на религията. Той посвети по-голямата част от професионалния си живот на разработването на ракетни системи и космически двигатели.
Следователно за самия Ефремов опитът за контакт с отвъдното беше много неочакван, но до голяма степен промени възгледите му за природата на реалността.
Трябва да се отбележи, че в неговия опит има и светлина, спокойствие, изключителна яснота на възприятието, тръба (тунел) и никакво усещане за време и пространство.
Но тъй като Владимир Ефремов е учен, конструктор на самолети и космически кораби, той дава много интересно описание на света, в който се намира неговото съзнание. Той го обяснява с физически и математически концепции, които са необичайно далеч от религиозните представи.
Той отбелязва, че човек в отвъдното вижда това, което иска да види, затова има толкова много разлики в описанията. Въпреки предишния си атеизъм, Владимир Григориевич отбелязва, че присъствието на Бог се усеща навсякъде.
Нямаше видима форма на Бог, но присъствието му беше неоспоримо. По-късно Ефремов дори изнесе презентация на тази тема пред свои колеги. Чуйте разказа на самия очевидец.
Далай Лама
Едно от най-великите доказателства за вечен живот е известно на мнозина, но малцина са се замисляли за него. Лауреат на Нобелова награда за мир, духовен водач на Тибет Далай Лама XIV, е 14-ото въплъщение на съзнанието (душата) на 1-вия Далай Лама.
Но те започнаха традицията на прераждането на главния духовен лидер, за да запазят чистотата на знанието още по-рано. В тибетската линия на Кагю най-висшият превъплътен Лама се нарича Кармапа. И сега Кармапа преживява своето 17-то прераждане.
Известният филм „Малкият Буда“ е направен въз основа на историята за смъртта на 16-ия Кармапа и търсенето на детето, в което той ще се прероди.
Като цяло в традициите на будизма и индуизма практиката на повтарящи се прераждания е много разпространена. Но е особено широко известен в тибетския будизъм.
Не само върховните лами, като Далай Лама или Кармапа, се прераждат. След смъртта, почти без прекъсване, най-близките им ученици също стигат до ново човешко тяло, чиято задача е да разпознаят душата на Ламата в детето.
Има цял ритуал на разпознаване, включително разпознаване сред много лични вещи от предишно въплъщение. И всеки е свободен сам да реши дали вярва или не в тези истории.
Но в политическия живот на света някои са склонни да приемат това сериозно.
Така новото прераждане на Далай Лама винаги се разпознава от Панча Лама, който от своя страна също се преражда след всяка смърт. Панча Лама е този, който окончателно потвърждава, че детето е въплъщение на съзнанието на Далай Лама.
И така се случи, че сегашният Панча Лама е още дете и живее в Китай. Освен това той не може да напусне тази страна, защото китайското правителство се нуждае от него, така че без тяхното участие не би било възможно да се определи новото въплъщение на Далай Лама.
Затова през последните няколко години духовният водач на Тибет понякога се шегува и казва, че вече не може да се инкарнира или да се инкарнира в женско тяло. Можете, разбира се, да спорите, че това са будисти и имат такива вярвания и това не е доказателство. Но изглежда, че някои държавни ръководители възприемат това по различен начин.
Бали - "Островът на боговете"
Друг интересен факт се случва в Индонезия, на индуисткия остров Бали. В индуизма теорията за прераждането е ключова и жителите на острова дълбоко вярват в нея. Те вярват толкова силно, че по време на кремацията на тялото близките на починалия молят боговете да позволят на душата, ако иска да се роди отново на земята, да се роди отново в Бали.
Което е съвсем разбираемо, островът оправдава името си „Островът на боговете“. Освен това, ако семейството на починалия е богато, тя е помолена да се върне при семейството.
Когато детето навърши 3 години, има традиция да го водите при специален духовник, който има способността да определя коя душа е дошла в това тяло. И понякога се оказва, че е душата на прабаба или чичо. И съществуването на целия остров, на практика малка държава, се определя от тези вярвания.
Гледката на съвременната наука за живота след смъртта
Възгледите на науката за смъртта и живота са се променили значително през последните 50-70 години, до голяма степен поради развитието на квантовата физика и биологията. През последните десетилетия учените се доближиха повече от всякога до разбирането какво се случва със съзнанието, след като животът напусне тялото.
Ако преди 100 години науката отричаше съществуването на съзнание или душа, днес това вече е общоприет факт, както и че съзнанието на експериментатора влияе върху резултатите от експеримента.
И така, съществува ли душата и безсмъртно ли е Съзнанието от научна гледна точка? - да
Неврологът Кристоф Кох през април 2016 г. на среща на учени с 14-ия Далай Лама каза, че най-новите теории в науката за мозъка разглеждат съзнанието като свойство, което е присъщо на всичко, което съществува.
Съзнанието е присъщо на всичко и присъства навсякъде, точно както гравитацията действа върху всички обекти без изключение.
Теорията за „панпсихизма“, теорията за единното универсално съзнание, получи втори живот тези дни. Тази теория присъства в будизма, гръцката философия и езическите традиции. Но за първи път панпсихизмът се подкрепя от науката.
Джулио Тонони, авторът на известната съвременна теория на съзнанието „Интегрираната информационна теория“ заявява следното: „съзнанието съществува във физическите системи под формата на разнообразни и многостранно взаимосвързани части от информация.“
Кристофър Кох и Джулио Тонони направиха удивително за съвременната наука изявление:
"Съзнанието е основното качество, присъщо на реалността."
Въз основа на тази хипотеза Кох и Тонони излязоха с единица за измерване на съзнанието и я нарекоха фи. Учените вече са разработили тест, който измерва фи в човешкия мозък.
Изпраща се магнитен импулс към човешкия мозък и се измерва как се измерва сигналът в невроните на мозъка.
Колкото по-дълго и по-ясно е реверберацията на мозъка в отговор на магнитен стимул, толкова по-съзнателен е човек.
С помощта на тази техника е възможно да се определи в какво състояние е човек: буден, заспал или под анестезия.
Този метод за измерване на съзнанието е намерил широко приложение в медицината. Нивото фи помага да се определи точно дали е настъпила действителна смърт или пациентът е във вегетативно състояние.
Тестът помага да се установи по кое време започва да се развива съзнанието в плода и колко ясно човек осъзнава себе си в състояние на деменция или деменция.
Няколко доказателства за съществуването на душата и нейното безсмъртие
Тук отново сме изправени пред това, което може да се счита за доказателство за съществуването на душата. В съдебните дела свидетелските показания са доказателство в полза на невинността и вината на заподозрените.
И за повечето от нас историите на хора, особено близки, които са преживели посмъртно преживяване или отделяне на душата от тялото, ще бъдат доказателство за присъствието на душа. Въпреки това не е факт, че учените ще приемат това доказателство като такова.
Къде е моментът, в който историите и митовете стават научно доказани?
Освен това днес вече знаем, че много от изобретенията на човешкия ум, които използваме сега, са присъствали изключително в научната фантастика преди 200-300 години.
Най-простият пример за това е самолет.
Доказателство от психиатър Джим Тъкър
Така че нека разгледаме няколко случая, описани от психиатъра Джим Б. Тъкър като доказателство за съществуването на душата. Освен това какво може да бъде по-голямо доказателство за безсмъртието на душата, ако не прераждането или паметта за миналите прераждания?
Подобно на Иън Стивънсън, Джим прекарва десетилетия в изследване на въпроса за прераждането въз основа на детски спомени от минали животи.
В книгата си „Животът преди живота: Научно изследване на детските спомени от минали животи“ той прави преглед на повече от 40 години изследвания на прераждането в Университета на Вирджиния.
Проучванията са базирани на точните спомени на децата от миналите им прераждания.
Книгата, наред с други неща, обсъжда белезите по рождение и вродените дефекти, които присъстват при децата и корелират с причината за смъртта в предишно въплъщение.
Джим започна да изучава този въпрос, след като се натъкна на доста чести искания от родители, които твърдяха, че децата им разказват много последователни истории за миналите си животи.
Посочват се имена, професии, места на пребиваване и обстоятелства на смъртта. Каква изненада беше, когато някои от историите бяха потвърдени: бяха открити къщи, в които децата са живели в предишните си прераждания и гробове, където са били погребани.
Имаше твърде много такива случаи, за да се смята, че това е съвпадение или измама. Нещо повече, в някои случаи малки деца на възраст 2-4 години вече притежават умения, които твърдят, че са усвоили в минали животи. Ето няколко такива примера.
Бебе Хънтър въплъщение
Хънтър, 2-годишно момче, каза на родителите си, че е многократен шампион по голф. Той е живял в Съединените американски щати в средата на 30-те години и се е казвал Боби Джоунс. В същото време, само на две години, Хънтър играе голф добре.
Толкова добър, че му беше позволено да учи в секцията, въпреки съществуващите възрастови ограничения от 5 години. Не е изненадващо, че родителите решили да прегледат сина си. Те разпечатаха снимки на няколко състезаващи се голф играчи и помолиха момчето да се идентифицира.
Без колебание Хънтър посочи снимката на Боби Джоунс. До седемгодишна възраст спомените от миналия му живот започнаха да се замъгляват, но момчето все още играе голф и вече спечели няколко състезания.
Въплъщение на Джеймс
Друг пример за момчето Джеймс. Той беше на около 2,5 години, когато започна да говори за миналия си живот и как е умрял. Първо детето започна да сънува кошмари за самолетната катастрофа.
Но един ден Джеймс казал на майка си, че е бил военен пилот и е загинал в самолетна катастрофа по време на войната с Япония. Самолетът му е свален близо до остров Йота. Момчето описа подробно как бомбата се е ударила в двигателя и самолетът е започнал да пада в океана.
Той си спомни, че в предишен живот се казваше Джеймс Хюстън, израснал е в Пенсилвания, а баща му е страдал от алкохолизъм.
Бащата на момчето се обърна към военните архиви, където се оказа, че пилот на име Джеймс Хюстън наистина съществува. Участва във въздушни операции край японските острови по време на Втората световна война. Хюстън умря край остров Йота, точно както описа детето.
Изследователят на прераждането Иън Стивънс
Книгите на друг не по-малко известен изследовател на прераждането, Иън Стивънс, съдържат около 3 хиляди проверени и потвърдени спомени от детството за минали прераждания. За съжаление книгите му все още не са преведени на руски и в момента са достъпни само на английски.
Първата му книга е публикувана през 1997 г. и е озаглавена „Прераждането и биологията на Стивънсън: Принос към етиологията на белези по рождение и вродени дефекти“.
При изследването на тази книга бяха изследвани двеста случая на вродени дефекти или родилни петна при деца, които не могат да бъдат обяснени медицински или генетично. В същото време самите деца обясняват произхода си със събития от минали животи.
Например, има случаи на деца с неправилни или липсващи пръсти. Децата с такива дефекти често си спомнят обстоятелствата, при които са получени тези наранявания, къде и на каква възраст. Много от историите бяха потвърдени от смъртни свидетелства, открити по-късно, и дори от истории на живи роднини.
Имаше едно момче с бенки, които много приличаха на входната и изходната рана от куршум. Самото момче твърди, че е починало от изстрел в главата. Помнеше името си и къщата, в която живееше.
По-късно сестрата на загиналия беше открита и потвърди името на брат си и факта, че той се е прострелял в главата.
Всичките хиляди и хиляди подобни случаи, регистрирани днес, са доказателство не само за съществуването на душата, но и за нейното безсмъртие. Освен това, благодарение на дългогодишните изследвания на Иън Стивънсън, Джим Б. Тъкър, Майкъл Нютон и други, ние знаем, че понякога не могат да изминат повече от 6 години между въплъщенията на душата.
Като цяло, според изследванията на Майкъл Нютон, душата сама избира колко скоро и защо иска да се инкарнира отново.
Допълнително доказателство за съществуването на душата идва от откриването на атома.
Откриването на атома и неговата структура доведе до факта, че учените, особено квантовите физици, бяха принудени да признаят, че на квантово ниво всичко съществуващо във Вселената, абсолютно всичко, е едно.
Атомът е 90 процента съставен от пространство (празнота), което означава, че всички живи и неживи тела, включително човешкото тяло, се състоят от едно и също пространство.
Трябва да се отбележи, че все повече и повече квантови физици сега практикуват източни практики за медитация, защото според тях те им позволяват да изпитат този факт на единство.
Джон Хагелин, известен квантов физик и популяризатор на науката, каза в едно от интервютата си, че за всички квантови физици нашето единство на субатомно ниво е доказан факт.
Но ако искате не просто да знаете това, но и сами да го изпитате, започнете медитация, защото това ще ви помогне да намерите достъп до това пространство на мир и любов, което вече присъства във всеки, но просто не е осъзнато.
Можете да го наречете Бог, душа или висш разум, фактът на неговото съществуване няма да се промени по никакъв начин.
Не е ли възможно медиуми, екстрасенси и много творчески личности да могат да се свържат с това пространство?
Религиозни възгледи за смъртта
Мнението на всички религии за смъртта се съгласява в едно - когато умреш на този свят, ти се раждаш на друг. Но описанията на други светове в Библията, Корана, Кабала, Ведите и други религиозни книги се различават в съответствие с културните характеристики на страните, където се е родила тази или онази религия.
Но като вземем предвид хипотезата, че след смъртта душата вижда онези светове, които тя е склонна и иска да види, можем да заключим, че всички различия в религиозните възгледи за живота след смъртта се обясняват именно с различията във вярата и вярванията.
Спиритизъм: общуване с починалите
Изглежда, че хората винаги са имали желание да общуват с мъртвите. Защото през цялото съществуване на човешката култура е имало хора, които са успели да общуват с духовете на починали предци.
През Средновековието това са правили шамани, свещеници и магьосници, в наше време хората с такива способности се наричат медиуми или екстрасенси.
Ако гледате телевизия поне от време на време, може да сте попаднали на телевизионно предаване, което показва сесии на комуникация с духовете на починалия.
Едно от най-известните предавания, в които комуникацията с починалите е ключова тема, е „Битката на екстрасенсите“ на TNT.
Трудно е да се каже колко реално е това, което зрителят вижда на екрана. Но едно е сигурно - вече не е трудно да намерите някой, който да ви помогне да се свържете с починалия си близък.
Но когато избирате среда, трябва да се погрижите да получите доказани препоръки. В същото време можете да опитате сами да настроите тази връзка.
Да, не всеки има психически способности, но мнозина могат да ги развият. Често има случаи, когато комуникацията с мъртвите възниква спонтанно.
Обикновено това се случва до 40 дни след смъртта, докато дойде времето душата да отлети от земния план. През този период общуването може да се случи от само себе си, особено ако починалият има какво да ви каже и вие сте емоционално отворени за такова общуване.
Посмъртен опит.
Всяко десетилетие, почти всяка нова година дава на човечеството все повече и повече нови открития, отговаря на въпроси и мистерии, които са измъчвали хората в миналото. Но един от първите въпроси, които човек си задава, щом осъзнае, че е човек, какво се случва с всички нас след смъртта, все още остава без отговор. Освен това в по-ранни времена, под влиянието на църквата, хората са били уверени, че знаят отговора на този въпрос, но с развитието на науката и разпространението на атеизма дебатите по тази тема пламнаха с нова сила.
Отговорът на основния въпрос на човечеството звучи различно в различните уста. Църквата и сектите го тълкуват в свой интерес, учените се опитват, за съжаление засега безуспешно, да стигнат до дъното на истината, а много атеисти изобщо отричат живота след смъртта. Но атеистите са малцинство. И в наше време по-голямата част от човечеството (включително и аз) все още сме уверени, че съществува живот след смъртта. Но е трудно да се каже какъв живот е това.
Много преди Христа тесен кръг от посветени е познавал т. нар. „Книга на мъртвите“, която ни казва, че смъртта не е мигновен акт, а сложен процес с определена продължителност. В Древен Рим и Древна Индия функционират мистериозни школи, в които посветените постепенно разбират техниките на умиране, възприемайки последното не като изчезване на човек като цяло, а като негов преход към друго качество. По-късно това знание се разпространява в цяла Европа. Хората, посветени в тях, бяха убедени, че съществуването на човека не приключва със смъртта му; физическата смърт изобщо не е краят на съществуването, а само освобождаването на душата. Например Гьоте пише: „Когато мисля за смъртта, аз съм напълно спокоен, защото съм убеден: нашият дух е същество, чиято природа остава неразрушима и ще съществува вечно.“
Вярата във вечния живот не е била обвързана само с официалната религия. Така отлъченият от църквата Лев Николаевич Толстой също смята душата за безсмъртна, нямаща нито начало, нито край. Повечето велики мислители и учени са признавали безсмъртието на душата и в една или друга степен съществуването на Бог. Но не всички от тях вярваха, че Светото писание отразява несъмнената истина.
За да се убеди, че вечният живот съществува, мислещият човек се нуждае от неопровержими доказателства. Такова доказателство биха могли да бъдат фактите за завръщането от другия свят, поне временно, на някои хора, които действително са живели сред нас в миналото.
Много медиуми твърдят, че могат да извикват фантоми на мъртви хора. Известният бразилски медиум от първата половина на миналия век Карлос Мирабели стана много известен в тази област. На ярка дневна светлина той успя да призове материални фигури на отдавна починали хора. В същото време лекари и физиолози уж ги изследвали около половин час и открили в тях всички органи и функции, необходими на човек. Тогава фигурите се разпаднаха пред очите на удивените зрители. Скептиците реагираха на експериментите на К. Мирабели с явно недоверие: те изглеждаха много като евтина сензация, а Мирабели дори не можеше да представи снимки. Кой знае, нашият Юрий Лонго възкреси мъртвец на живо по телевизията! Но това е друга история.
Но в легендите на почти всички народи свещениците с помощта на специални ритуали са успели да разговарят с мъртвите и понякога дори да възкресяват мъртъв човек. Учените смятат подобни легенди за измислица, митове и красиви приказки.
Но нека не ровим в далечното минало. Доста доказателства за посмъртни преживявания започнаха да се появяват, след като лекарите се научиха да връщат хората масово към живот от състояние на клинична смърт. Преди това хората нямаха представа какво е клинична смърт и малкото истории „за умиране“ им служеха като доказателство за съществуването на другия свят.
Един от големите учени от първата половина на 18-ти век, физиологът Емануел Сведенборг, който самият е преживял състояние, което днес се нарича клинична смърт, пише: „Човек не умира, той просто се освобождава от физическото тяло, от което се нуждае, когато беше на този свят. Когато умира, човек само преминава от едно състояние в друго. Спомням си особено ясно усещането, че съзнанието напуска тялото ми, тоест духа ми.”
Много съвременни учени обаче смятат свидетелствата на Сведенборг и в същото време древните римски, индийски, египетски и тибетски текстове за безсмъртието на душата за плод на фантазията. Ожесточеният дебат около „посмъртното преживяване“ се възобнови с нова сила през последната четвърт на миналия век, след публикуването през 1976 г. на книгата на американския психиатър Реймънд Муди „Живот след живота. Вечността на душата” (у нас е по-известна книгата на този автор „Живот след смъртта”, написана през 80-те години на ХХ век). Книгата на Moody's предизвика много шум. Мууди събра свидетелства от приблизително 150 души, които или сами са преживели преживявания близо до смъртта, или които са докладвали на Муди за преживяванията на други по време на смъртта. Мууди продължи изследванията си и скоро публикува още няколко книги по тази тема.
Трябва ли да казвам, че книгите на Р. Мууди за „живота след смъртта“ имаха изключителен успех? Което не е изненадващо. Почти всички жители на земята в една или друга степен проявяват интерес към този въпрос.
Книгите на Moody's съдържат множество свидетелства на хора, изведени от състояние на клинична смърт от реаниматори. Тези истории, според заключенията на Moody's, съвпадат в основни детайли. Умирайки, в момент на крайно физическо изтощение, човек чува лекар да обявява смъртта му. Умиращият човек чува силен звън или бръмчене. В същото време той усеща, че се втурва през дълъг тъмен тунел и изведнъж се чувства извън собственото си тяло, което може да види отстрани. Срещат го някакви добронамерени същества, сред които човекът разпознава своите починали роднини и приятели. Тогава се появява същество от светлина, мил, любящ дух, който умиращият човек никога не е виждал преди. Това същество, без помощта на думи, моли човек да оцени живота си, незабавно възпроизвеждайки пред него основните събития от живота му. Тогава умиращият забелязва, че се приближава до нещо, което прилича на стена или линия, и осъзнава, че това е границата между земния и отвъдния живот. Тази граница обаче не може да се премине. Човек чувства, че трябва да се върне назад, че времето на смъртта му още не е дошло.
Свидетелства на хора, преживели клинична смърт, са записани и от други изследователи. Така още преди издаването на първата книга на Р. Муди, Галина Владимировна Алексеева, главен специалист по обща реанимация на Руската академия на медицинските науки, започна редовно да записва „посмъртните“ спомени на своите пациенти. Лекарят веднага забеляза, че историите на „възкръсналите“ имат много общо. Освен това, както се оказа по-късно, много от историите съвпадат в основни черти с доказателствата, събрани от Р. Муди. В допълнение към тунела и ярката светлина, хората говореха за същите усещания в първите мигове след спиране на сърцето: човек сякаш се разделя на две, „излиза“ от тялото си и наблюдава какво се случва на операционната маса. Тогава пациентите видяха мистериозно светещо същество. Именно това същество реши съдбата на умиращия. Създанието излъчваше топлина и доброта. Гласът му беше мъжествен, винаги спокоен и нежен. Някои пациенти казаха на Алексеева, че гласът настойчиво ги съветваше да се върнат, за да изпълнят дълга си към близките си или да завършат незавършената си мисия на земята.
По същия начин някои хора казаха на Муди, че същество от светлината понякога им казва: „Твърде рано е да напуснеш този свят, но трябва да помислиш как живееш.“ Религиозните християни вярват, че светещото същество е Исус Христос. В Индия смятат, че Кришна идва при умиращия.
Беше представен откъс от моята книга:
Болшаков А.В. "Неизвестното. Как да се предпазим."
Книгата излезе наскоро. Можете да се запознаете с него и да го закупите чрез връзките в края на тази страница.
