ВЪВЕДЕНИЕ
Някои литературни явления се изчерпват от нуждите на времето и страните, в чиято атмосфера са възникнали. Художественият процес е също толкова невъзможен без тях. Изиграли своята роля, те попадат в историята на литературата.
Едно от тези явления е утопията. Самото определение на думата утопия е невъзможна мечта, в която се изразяват различни обществени идеали и стремежи.
Във всички утопии присъства идеята, че в бъдеще човечеството няма да познава разделението на раси. Хората ще говорят на един език и ще имат общи интереси.
Утопията е „царството на бъдещето“, което човек създава за себе си в мечтите си. Това е по-доброто бъдеще, за което човек се бори и живее.
Първите европейски утопии от 16-17 век оказват силно въздействие върху ума и въображението. Но те не бяха най-ранните. Мечтите за щастие, за идеална структура на обществото отдавна вълнуват умовете на апостолите, низшите класи и елита.
Например в диалога „Държавата“ Платон се появява като твърд противник на тиранията и олигархията, смъртното наказание и произвола на властта. Но неговият хуманизъм е антидемократичен. Не може да има пълно равенство, хората са неравни по природа. Начело на държавата трябва да застанат най-интелигентните - учени и философи, които създават закони. Те се пазят от воини. Най-отдолу са търговците, занаятчиите, земеделците, които управляват материалната собственост. Но основното им задължение е да снабдяват висшите групи с всичко необходимо.
Същността на утопичната мечта на Платон е премахването на раздора и борбата вътре в господстващата робовладелска класа. Той иска да се върне не към първобитната общност, а към по-близкото минало. И тогава - никакви смени, никакво развитие, всичко е установено завинаги с абсолютно разделение на умствения и физическия труд.
Но все пак първите идеи за утопия са свързани за мнозина с имена
Томас Мор и Томазо Кампанела.
Те са били прогресивни мислители и писатели, деца на епохата
Ренесансът, когато Западна Европа, разтърсена от антифеодални движения, навлиза в етапа на първоначалното развитие на капитализма, когато технологията и науката вървят напред, когато мисълта изпреварва реалността в търсене на нещо ново.
Теориите на Мор и Кампанела предполагат възможността за изграждане на перфектно общество въз основа не само на съществуващи инструменти и форми на производство, но и на социални отношения, което е отречено от много мислители много преди утопистите. В техните концепции, волно или неволно, може да се проследи желанието да се запази съществуващият етап на обществено развитие, но само леко да се видоизменят формите на обществените отношения.
За да стане по-ясно на какво се основават утопичните теории на мислителите от Средновековието, искам да разгледам произведенията на най-видните европейски утописти и да разбера произхода на техния мироглед.
ТОМАС МОР и неговата „УТОПИЯ“
Томас Мор е човек с голям интелект и широка ерудиция, един от брилянтните гении, които Ренесансът е дал на света - писател хуманист, мечтател и мислител, юрист, политик, дипломат и теолог.
Той е роден на 7 февруари 1478 г. в Лондон в неизвестно, но богато семейство. Той получава задълбочено и разнообразно образование, прекарвайки около две години в колежа Кентърбъри на Оксфордския университет, а Оксфорд в началото на 15-16 век е центърът на хуманизма в Англия. По настояване на баща ми
Томас Мор напуска университета, за да учи право. IN
През 1502 г. става адвокат и като такъв скоро добива голяма популярност в Лондон.
През 1504 г. двадесет и шест годишният Мор е избран в парламента като член на Камарата на общините. Скоро обаче той беше принуден да напусне политиката - след като смело се обяви в парламента срещу краля, който поиска нови субсидии за себе си, а семейство Мора беше подложено на репресии за това. Море се върна към парламентарна дейност едва шест години по-късно.
Мор беше наясно с жестокостта и неморалността на социалната несправедливост. Но Мор не знаеше как да унищожи социалното зло, но народното въстание за него не беше постигането на тази цел.
През май 1515 г. Мор, като представител на Града, е включен в кралското посолство във Фландрия. По време на пътуването той се запознава с изключителния холандски хуманист Петер Егидиус, чието име увековечава в
„Утопии“. Егидий, подобно на Еразъм, става един от най-близките приятели на Мор. По същото време, по време на пътуването си до Фландрия, Мор започва работа по най-известната си творба „Утопия“. И през есента на 1516 г., благодарение на усилията на приятели - Еразъм и Егидий - ръкописът е публикуван под заглавието
„Малка златна книга, колкото полезна, толкова и забавна, за най-добрата структура на държавата и за новия остров „Утопия“.
Книгата е написана в популярния по това време жанр на „разказа на пътешественика“. Навигаторът разказва на автора и другите за различни народи и страни, включително остров Утопия.
В първата част на творбата Мор остро критикува кървавото законодателство за ограждане на съвременна Англия. Осъждайки безсмислената жестокост на множеството закони срещу кражбите и скитничеството, Мор повдига въпроса за причините за престъпността. Основната причина за всички пороци и бедствия, според Мор, е частната собственост, поради която възникват противоречия между интересите на индивида и обществото, безделието и изтощителният труд, луксът и бедността; поражда престъпления.
Авторът на „Утопия“ беше един от първите, които подчертаха, че сложността и сложността на законодателството отговаря на интересите на богатите и е насочена срещу работниците. Самите условия на живот на обикновените хора и тяхното положение не позволяват разбирането на сложното законодателство, тълкуването и разбирането на неговите сложни разпоредби.
Втората част на книгата описва институциите и обичаите на жителите на острова
Утопия, разположена в Новия свят, някъде в южното полукълбо. В утопията има обща собственост и всеобщ задължителен труд; това фундаментално отличава тяхната социална и политическа система от другите държави.
Утопия е нещо като федерация от 54 града. Утопичният сенат обсъжда общите дела на острова - преразпределение на продукти, работна ръка, приемане на чужди посолства и др.
Устройството и управлението на всеки град са еднакви. В града има 6000 семейства; в семейство - от 10 до 16 възрастни. Всяко семейство се занимава с определен занаят. За работа в селските райони, съседни на града, те се формират
„селски семейства“ - от 40 възрастни, в които се изисква жител на града да работи най-малко две години.
Длъжностните лица в Утопия се избират. Всеки 30 семейства избират филарх за една година; Начело на 10-те филархи стои протофилархът. Протофиларсите се избират измежду учените. Те образуват градския сенат, начело с княза. принц
(princeps) се избира от филархите на града от кандидати, предложени от народа.
Позицията на принца е несменяема, освен ако не е заподозрян в стремеж към тирания.
Най-важните дела на града се решават от народните събрания; Те също така избират повечето длъжностни лица и изслушват техните отчети.
Описвайки държавните институции на Утопия, Мор до голяма степен следва древни модели, въвеждайки някои от собствените си промени. Властите на Утопия упражняват общо управление на националната икономика и образованието.
Длъжностните лица се избират измежду учените; създават се специални институции за координиране на производството и потреблението.
В Utopia има толерантност към различни религиозни движения. Там има много секти и религии. Но е забранено подбуждането към религиозен фанатизъм и осъждането на вярванията на другите.
Държавата се стреми да се справи без забрани, които ограничават свободата на гражданите. Има обществени столове, но можете да готвите у дома. Широко се използват стимули за тези, които правят нещо полезно за обществото. В същото време задължението на сифогрантите е да следят никой да не седи без работа, а всеки да работи усърдно в занаята си.
Разсъжденията на Мор за правото в Утопия са оригинални. Тъй като в Утопия няма частна собственост, споровете между жителите са редки и престъпленията са малко; следователно те не се нуждаят от сложно законодателство.
Това робство изобщо не е робството, което е било известно на древния свят - то не е доживотно и не е наследствено. Роби стават и военнопленниците, взети с оръжие в ръце, и престъпниците, осъдени на екзекуция, купени в други страни. Робите са оковани в златни вериги и изпълняват неприятни задачи. Заедно с тях обаче работят свободни утописти, които доброволно вършат мръсна работа. Основната идея на Мор е, че принудителният труд е по-хуманно наказание от смъртното наказание, което е широко разпространено по негово време.
Мор имаше рязко негативно отношение към войните. Той противопоставя миролюбието на политиката на монарсите, които мислят главно за завоевания.
Т. Мор смята, че основната пречка за установяването на нова система е алчността и гордостта на богатите. Разчиташе на разума и случайността.
Тази книга, изключително смела за 16 век, изглежда наивна в нашето време, защото ние, в нашата демократична система, сме стигнали далеч от това
„идеалната“ система, за която мечтае канцлерът на Хенри VIII. През четирите века, които ни делят от тази първа истинска утопия, са създадени толкова невероятен брой утопии, че ще трябва да бъдат написани цели томове, само за да бъдат изброени. И въпреки че всички утопии се основават на благосъстоянието на човечеството, всички те се различават значително.
ТОМАСО КАМПАНЕЛА И „ГРАДЪТ НА СЛЪНЦЕТО“
Последващите теоретици на ранния социализъм бяха силно повлияни от „утопията“, включително нови идеи за държавата и правото.
По-нататъшното разпространение на утопичния социализъм в Европа се свързва с името на Джовани Доменико Кампанела, автор на „Градът на слънцето“, известен италиански философ, социолог и писател.
Той е роден през 1568 г. в южната част на Италия, в Калабрия, която е била под игото на испанската корона. На петнадесет години, против волята на баща си, който мечтаеше да го види като дипломиран адвокат, той взе монашески обети в доминикански манастир под името Томазо. Започват упорити занимания по философия и теология и изучаване на трудовете на Аристотел и Тома Аквински. По рафтовете на манастирските библиотеки той намира произведенията на Демокрит и Платон и ги тълкува по свой начин. Най-голям интерес предизвиква философията на италианеца
Бернардино Телезио, яростен противник на схоластиката на Аристотел, чиито творби са включени от католическата църква в списъка на забранените книги.
Кампанела открито защитава идеите на Телезио и публикува философски произведения.
Подобна наглост не можеше да остане ненаказана и Инквизицията се заинтересува
Кампанела. Той се проявява като противник на Реформацията и привърженик както на църковната, така и на светската власт на папата; инквизицията си затваряла очите за много от греховете му.
Кампанели се занимава сериозно с астрология, която играе важна роля в живота и работата му. През 1597 г. той се завръща в родината си и въз основа на позицията на звездите предрича победоносно въстание срещу властта на испанските Хабсбурги. Тогава обаче възмущението от произвола на чужденците обхвана всички слоеве на Калабрия и Кампанела поведе заговор, към който се присъединиха благородници, монаси, селяни и разбойници. Но испанците бяха предупредени и върхът на заговора беше заловен. Кампанела също попада в неаполитански затвор. От смъртна присъда го спасява само обявяването му за еретик. През 1602 г. Кампанела е осъден на доживотен затвор и прекарва повече от двадесет и седем години в различни затвори.
Утопия „Градът на слънцето или идеалната република. Поетичен диалог” е написана на латински в затвора през 1602 г. и публикувана за първи път през
1623. И тази утопия носи отпечатъка на своето време, неговите терзания и проблеми.
Върху мрачния хоризонт на драматичния живот на тогавашна Италия Държавата
Слънцето се явява като светло видение. Някъде в Индийския океан, в някаква непозната земя, се издига планина, върху която е построен красив сияен град. Стените му са украсени с прекрасни и поучителни рисунки, сградите са светли и просторни. Там се сбъднаха съкровените мечти за човешко щастие, защото няма частна собственост и всичко е изградено въз основа на естествените закони на природата. Кампанела вярваше, че в общество, основано на обща собственост, държавата ще остане. Тя изобразява съвършено нова организация на държавната власт, която няма аналог в историята.
Градът на слънцето е теократична република, организирана по модела на монашески орден и смътно напомняща държавата на древните инки. Той се ръководи от най-мъдрия и всезнаещ първосвещеник Слънцето (известен още като
Метафизик), на когото са подчинени трима съуправители: Силата, отговаряща за военните дела, Мъдростта - знанието, науките и Любовта - храната, облеклото, размножаването и образованието. Те избират по-ниски служители, носители на истинско знание, презирайки схоластиката - „мъртви признаци на нещата“.
В Града на слънцето два пъти в лунния месец се свиква общо събрание на всички солариуми, навършили 20 години. На Великия съвет всички са поканени да се изкажат какви недостатъци има в държавата. На
Големият съвет обсъжда всички важни въпроси от живота на държавата.
Мислите на Кампанела за начините за съчетаване на демокрация и управление от научни специалисти са много оригинални. Кандидатите за определен пост се предлагат от учители, старши майстори, командири на екипи и други длъжностни лица, които знаят кой от работниците в солариума е по-подходящ за каква длъжност. Във Великия съвет всеки може да говори за или против изборите. Решението за назначаване на длъжност се взема от длъжностна колегия. Длъжностните лица от своя страна се подпомагат от съветите на така наречените свещеници, които определят дните на сеитба и жътва, водят записи и се занимават с научни изследвания.
В тази държава има закон, справедливост и наказание. Законите са малко, кратки и ясни. Текстът на законите е издълбан върху стълбовете при вратите на храма, където се раздава правосъдие. Солариумите спорят помежду си почти изключително по въпроси на честта. Този процес е публичен, устен и бърз. Необходими са петима свидетели, за да се осъди престъпление. Не се допускат изтезания и съдебни дуели, характерни за феодалния процес. Наказанията се дават според справедливостта и според престъплението.
Източникът на човешкото зло е егоизмът. Авторът вижда възможността за неговото изкореняване, когато всички членове на обществото са равни във всички отношения. Общи трапезарии, еднакви дрехи, общи бижута, общи къщи, спални и легла... И щом всичко е общо, значи трябва да има общи съпрузи и съпруги, общи деца. С невероятна педантичност Кампанела описва раждането и сексуалните отношения и разкрива почти нескрито презрение към сдвоената любов. За него тя е по-приемливо забавление, отколкото сериозно чувство.
Жените от Града на слънцето имат същите права като мъжете, те могат да се занимават с наука и всичко друго. Те са освободени само от тежки форми на труд. „Общността на съпругите” съответства на „общността на съпрузите” на базата на взаимно равенство.
В „Градът на слънцето” има разлика в икономическото и социално съществуване спрямо „Утопия”. Работният ден е намален до четири часа и въпреки това изобилието е очевидно, защото работата, както Кампанела осъзнава за първи път в историята на човешката мисъл, е първата нужда на човека. Кампанела се интересува от проблема за идентифициране на човешките способности, въпреки че го решава във фантастично-астрологичен дух: природните наклонности трябва да бъдат разкрити чрез същия хороскоп.
Кампанела поставя моралната регулация на обществения живот върху религията, но той не разчита на религията за всичко. Той разработи редица правни и морални санкции от нерелигиозен характер, понякога много жестоки, насочени срещу безделието и разврата. И той, за разлика от More, показва жителите на неговата държава, способни да вземат оръжие не само за да се защитят от външни атаки. Да убиеш тиранин е чест. Да изгониш свадлив и незначителен монарх е човешко.
Кампанела пише за болезнени проблеми. Той рисува идеално общество от негова гледна точка, където всички работят и няма „безделни негодници и паразити“. По време на 27-те си години затвор той дълго мисли за неравенството и най-добрата форма на управление.
Осъзнавайки заобикалящата го действителност, той стига само до един извод: съществуващата политическа система е несправедлива. За да живеят хората по-добре, тя трябва да бъде заменена с друга, по-съвършена система. Където всички хора са равни.
ОБЩИ ИДЕИ ЗА MORE И CAMPANELLA
Според много изследователи на творчеството на утопичните социалисти в онези дни хората все още не можеха да си представят реалностите на социализма, така че техните утопии се оказаха леко фантастични.
Естествено, през 16-ти и 17-ти век капитализмът едва набира скорост, обществото все още не е готово за прехода към социализма. Не са назрели предпоставките за този преход: нито производителните сили, нито производствените отношения.
Като цяло идеите за равенство между Мор и Кампанела са сходни. И двамата мечтаят за държава, в която всички ще бъдат равни. Освен това описаното от тях равенство често надхвърля всякакви граници.
Така в More хората представляват маса, загубила своята индивидуалност. Никой дори няма шанс да изпъкне: всички са длъжни да се обличат еднакво, да прекарват еднакво време, да работят точно 6 часа на ден. Всъщност никой не пита мнението на хората.
Разбира се, капиталистическото общество с неговото неравенство и експлоатация е несправедливо до известна степен. Но дава на хората свобода, право на избор.
Ако човек иска да постигне нещо в този живот, ако е трудолюбив и можещ, той постига нещо в този живот. Тези, които не могат да достигнат висините, се заселват на дъното. А такива хора са мнозинство. Разбира се, това „сиво” мнозинство е съгласно да живее в утопия. Хората, които са постигнали нещо в живота, а те са малцинство, не искат да бъдат като всички останали. И те нямат нужда от утопия.
За разлика от Кампанела, Мор запазва робството. Това не ни позволява да кажем, че всички хора са равни. Освен това дори спазващите закона граждани изобщо не са равни помежду си, както се пропагандира. Жените трябва да слушат съпрузите си, децата - родителите си, а по-младите - по-възрастните.
Освен това и Утопия, и Градът на слънцето имат сила. Властта са хора, които имат властта да решават съдбата на другите. И нека тази власт се променя всяка година, като тази на Мора. И хората с власт не са по-ниски по статус от другите. Дори само защото работят по закони, а не на селска нива.
И Мор, и Кампанела виждат идеала като тоталитарни общества, където животът на гражданите е ограничен от всички страни и маркиран от държавата.
Човек няма право сам да решава какво да прави и какво да не прави.
Такова беше естетическото влияние на утопиите – нямаше го никъде и навсякъде. Трудно е да се открият отделните му проявления, но във всяко високохудожествено произведение на изкуството и литературата има частица утопия - мечта за съвършено човечество.
Спазвайки жестоките нрави на късното Средновековие, социални мислители
XVI и XVII век насочват усилията си не само към обосноваване на неприкосновеността на властта на суверена, но и към търсене на по-съвършен тип социална структура, „която с право може да се нарече държава“.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Имаше значителни прилики в живота на Англия в началото на 16 век и Италия в началото на 17 век. След бурното развитие на производството, когато Италия беше най-напредналата страна в Европа и напреднала не само в икономиката, започна време на упадък. Фокусът към външния пазар се оказва фатален: Великите географски открития и господството на турците в източното Средиземноморие водят до преместване на основните търговски пътища и тежка икономическа криза. Както в Англия по време на „заграждането“, макар и по друга причина, хиляди хора – занаятчии, дребни търговци, фабрични работници – не знаеха къде да сложат ръцете си. Селячеството страда от варварски форми на феодална експлоатация и от чуждо господство.
Техническото развитие спря, но междувременно творческата дейност на хората-паяци продължи и това доведе до противопоставяне сред интелигенцията.
И при тези условия утопизмът, подобно на мечтата за разрязване на Гордиевия възел от катастрофални обстоятелства, беше неизбежен.
Ранните социалисти-утописти Мор и Кампанела имат голям принос за развитието на литературата не толкова със своите преценки, колкото с дълбокия естетически смисъл на своите утопии. „Вярвам“, пише Томас Мор в „Утопия“, „че човешкият живот не може да бъде балансиран в своята стойност от всички благословии на света.“ На мястото на религиозния идеал за пасивност и смирение, заедно с утопичния социализъм, идва нов идеал за човек, който усъвършенства себе си и коригира света около себе си.
Изглежда, че за всички хора и всички времена това царство на бъдещето трябва да бъде изобразено като едно и също, но в действителност това никога не е било и никога няма да бъде. Не само всяка епоха е имала своя утопия, всеки народ има своя собствена утопия, още повече всеки мислещ човек.
БИБЛИОГРАФИЯ:
1. Световна история в 10 тома, том 4. М.: Институт за социална и икономическа литература, 1958 г.
2. История на теоретичната социология. В 5 тома Т.1. – М.: Наука,
3. Рейзов Б.Г. Италианска литература от 18 век. М., 1966.
4. Статия на Л. Воробьов „Утопия и реалност“
5. Кампанела Т. Градът на слънцето. М., 1980
6. Още Т. Утопия. М., 1978
Изминаха почти 500 години от публикуването на брилянтната книга на Томас Мор „Утопии“ и нейното влияние е засегнало и продължава да влияе върху целия световен ред, от мисленето на Махатма Ганди до идеите на технологичните гиганти от Силиконовата долина. Каква е жизнеността на възгледите на ненадминатия утопист и неговите последователи? И защо той остава съвременник на всяка епоха?
Томас Мор: между истината и измислицата
Английският юрист, държавник и писател Томас Мор се славеше със странния си характер. Роден през 1478 г. И целият му живот беше пример за това, че истинската личност винаги ще бъде тясна в установените рамки - било то конвенции, догми или времето, в което живее. 
Така се знае, че противно на правилата на своя век и държава, той е възпитал дъщерите си да бъдат просветени, а не муселинени млади дами. Той не може да се придържа към обичаите на своето време и в същото време да насърчава твърде екзотичните и архаични обичаи и форми на облекло на своите далечни предци. Той също беше враг на протестантската реформация и днес е известен като католически мъченик. За това той е обезглавен по заповед на крал Хенри VIII.
Днес обаче няма да говорим за биографията на тази фигура, а за идеята за утопизъм, която успя да бъде изнесена в целия свят. Това породи много книги, философски и политически движения. 
Каква беше същността на идеята
През 1517 г., преди почти пет века, книгата „Утопия“ е публикувана на латински. Тази дума е избрана, за да опише общност на остров с идеален режим на управление. „Утопия“ означава „място“ на гръцки. Някои учени предполагат, че това може да е игра на думи със скрито значение на „щастливо място“. Като цяло книгата на Мор беше възможност за автора да си „играе“ с политически идеи: мечтата за по-добър живот е вродена част от човешкото съществуване. And More не е първият, който засяга тази опасна тема. През 380 г. пр. н. е. Платон написва своя трактат "Републиката" - диалози за една идеална република. В дебата Сократ описва комунистически, егалитарен град-държава. Вместо да създават семейства, мъжете и жените напускат града веднъж годишно за дива секс оргия. В резултат на това щастливите деца познават истинските си родители и се отглеждат от държавата.
Различни средновековни произведения също си представят как може да изглежда едно идеално общество. Кристин де Пизан, която е служила в кралския двор във Франция, публикува книга за града на жените през 1405 г. Книгата защитава женското достойнство, тук се появява и символичен град, обитаван от жени, които са обичали, обичат и ще обичат добродетелта и морала. Този град е предназначен да бъде убежище от патриархата. Кристин дьо Пизан на практика се превърна в глашатайка на феминизма в Европа. 
Прозорливост
През 17 век се заражда нова вълна от утопична литература. Авторите са условно разделени на два лагера: едни гледат назад, идеализирайки патриархалния начин на живот, други гледат към бъдещето, мечтаейки за време, когато машините ще започнат да вършат работата на хората.
През 1619 г. се появява произведението „Кристианополис“ - християнската утопия на немския теолог мистик Йохан Валентин Андреа, а през 1623 г. италианският писател и доминикански монах Томас Кампанела публикува своя „Град на слънцето“. 
Няколко години по-късно, през 1627 г., ерудитът и лорд-канцлер на Англия Франсис Бейкън публикува книга, наречена Новата Атлантида, в която провъзгласява науката за спасител. Бейкън твърди, че държавата трябва да създаде научна общност, която да изобрети машини, за да осигури надмощието на Англия на световната сцена. Утопиите са си утопии, но Бейкън още тогава е предвидил появата на самолети и подводници! Той написа: „Ще летим във въздуха като птици, тъй като вече имаме летящи машини (най-вероятно са имали предвид балони). Имаме кораби и лодки и един ден те ще могат да плават под водата.
През 17 век някои утописти се опитват да преминат отвъд теорията и да създадат живо, дишащо алтернативно общество. Беше бурен период. Във Великобритания имаше пуританска революция, Коледа, коледни елхи, танци, театър и други езически ритуали и радости от живота бяха забранени. 
В разгара на всички тези вълнения в британското кралство утопичният социалист Джерард Уинстанли се опита да създаде идеална колония. Неговите последователи - те бяха само 20 - бяха наречени копачи (копачи). През 1649 г. те започват да развиват обща земя на хълма Свети Георги. В своите брошури Уинстанли проповядва комунистическата философия: „Земята трябва да бъде обща съкровищница за всички“.
Романтични тенденции
Разбира се, в основата на всички утопични идеи беше романтиката - мечта за нещо, което може никога да не се сбъдне. През 1668 г. се появява книга, озаглавена „Островът на Пинос“. Автор - Хенри Невил. Той беше Робинзон Крузо на своето време. Героят се озовава на красив остров, пълен с птици, цветя и вкусни плодове, където времето винаги е благоприятно, а не като в Англия през септември. С една дума рай на земята.
Няколко години по-късно, в началото на 18 век, Даниел Дефо написва своя прочут роман „Робинзон Крузо“, последван от книгата „Пътешествията на Гъливер“ от Джонатан Суифт. И двете произведения станаха продължение и развитие на идеите на утопизма. Историята на Гъливер обикновено е пътуване около поредица от утопии, добри и лоши. 
От мечти към действие
Един от успешните утописти на 19 век е Робърт Оуен. Прогресивен уелски предприемач, който подобри условията за работниците в своята фабрика, той също се присъедини към Здравния съвет на Манчестър, за да подобри санитарните условия и да въведе 8-часов работен ден за работниците с мотото „Осем часа работа. Осем часа почивка. Осем часа сън." 
Оуен стартира по-амбициозен план. Това беше първото от „кооперативните общини“ на Оуен. Викторианският период е пълен с дискусии между добротворци и интелектуалци за това как да се подобрят условията на бедните. В средата на 19 век десетки последователи на Оуен започват своите експерименти за създаване на малки кооперативни ферми и общности, които предоставят на всяко семейство парче земя и уроци по земеделие.
Повечето от тези схеми се провалиха - или поне не продължиха дълго. Те обаче дават началото на кооперативното движение, което е актуално и днес. Можем дори да проследим корените на синдикатите до усилията на Оуен. 
Нови модели
Настъпи ерата на Хърбърт Уелс, който написа дузина утопични и дистопични романи. Те обикновено бяха от технологичен характер. Неговите книги са в основата на повече от един филмов шедьовър: „Войната на световете“, „Невидимият човек“, „Машината на времето“ - какво е това, ако не блестящо предсказание за бъдещето? Точно като гигантските плодове и роботите икономи, описани в неговите романи...
Може би най-удивителните личности на утопистите в съвременната история бяха фигури със световно значение - Лео Толстой и Махатма Ганди. Малко известен факт е, че индийски националист си кореспондира с аристократичен руски писател. Толстой, анархист и християнин, постанови, че държавата е отговорна за повечето лоши неща: данъци, войни и обща неморалност. Толстой препоръчва пасивна съпротива - „несъпротива срещу злото чрез насилие“. 
През 1909 г. младият индийски философ започва да си кореспондира с Толстой. Той нарича себе си „смирен последовател на графа“. Те обсъждат идеите на пацифизма, пасивната съпротива, свободата от труда и други утопични въпроси. През 1910 г. Ганди основава кооперативна колония в Южна Африка, която нарича ферма Толстой. Това беше утопичното мислене на Ганди, вдъхновено от идеята на толстоизма.
Тъмни видения
ХХ век. Ново време, нови идеи. Ерата на научната фантастика започна. Към шедьоврите на жанра Едуард Морган Форстър добави брилянтния си роман „Машината спира“. В тази мрачна фантазия хората живеят в подземни стаи, свързани с всички останали по света чрез екран... Звучи ли ви познато? Машината е почитана като източник на всички знания и свобода: „Машината ни храни и облича, дава ни дом, чрез нея си говорим, виждаме се, в нея съществуваме.“
Олдъс Хъксли през 1932 г. създава нещо като сатира върху безкрайните утопии на Уелс. Той нарече работата си „Прекрасният нов свят“. Хъксли изразява загриженост относно американизацията на Европа. И в книгата има много неща, които могат да бъдат наречени „американски“ в този смел нов и дистопичен свят. Читателите днес са изумени колко много от неговите предсказания са се сбъднали по отношение на състоянието, деградацията на половете и възгледите за живота. Например, когато животът стане непоносим, хората приемат определен весел наркотик. 
Какво следва?
Тогава имаше опит за изграждане на комунизъм в СССР, хипи движението, проповядващо абсолютна свобода от обществото и подобни утопии. По правило всички те се оказаха нежизнеспособни. Единственото изключение е свободният град на анархистката общност в Копенхаген – Кристиания, основан през 1971 г. Днес тук живеят 850 граждани. Изявлението за целта на Christiania е: „Създаване на самоуправляващо се общество, в което всеки човек се смята за отговорен за благосъстоянието на цялата общност. Нашето общество трябва да бъде икономически самодостатъчно и ние се стремим да бъдем твърди в нашата вяра, че психологическата и физическа нищета може да бъде преодоляна.
Бъдещето все още е на хоризонта
Днес утопичният дух далеч не е мъртъв. Подобно на капиталистическите предшественици на утопистите през 19 век, капиталистите от Силициевата долина са склонни да говорят за изграждането на идеално общество. Един от най-мощните играчи в калифорнийската технологична революция от последните 20 години е Питър Тийл. Той е съосновател на PayPal, за която предрича голямо бъдеще през 1999 г. Той беше и първият сериозен инвеститор във Facebook. Той инвестира 500 000 долара в компанията и след това продаде дела си за 1 милиард долара.
Така че светът на Утопията на Томас Мор не е умрял. Но какво научихме от тези векове на идеи, надежди и планове?
Изглежда практически нищо. Комунистическият идеал остава привлекателен, но недостижим. На първо място остават съвсем не утопични неща – модерни технологии, война, власт и пари. И най-доброто, което можем да направим, е в петък вечер да вземем една от книгите на прекрасни хора от минали векове, които са вярвали и мечтали за по-добро, фантастично бъдеще. И ще продължаваме да вярваме, че ще дойде.
Превод на текста "Идеално общество"
Идеално общество. Сър Томас Мор е роден през 1478 г. Учи право, но се интересува и от много предмети, включително гръцки. Той написва „Утопия“ в началото на 16-ти век, по време на ранните години на голямото ренесансово движение, когато хората прокарват нови идеали и оспорват старите вярвания в цяла Западна Европа. Utopia е публикувана на латински през 1516 г., а по-късно е преведена на английски. Сър Томас Мор беше влиятелен съветник на крал Хенри 8-ми, но той се противопостави на развода на краля и отказа да го признае за глава на църквата в Англия. За това царят го хвърли в тъмница и заповяда да му отсекат главата. По-късно Римокатолическата църква го канонизира за светец. През хилядолетния си живот на земята човекът непрекъснато е мечтал за едно по-добро общество – общество, което да прогони злото и трудностите, вместо да ги толерира. Философи и поети описват идеалното общество в религиозни и научни трактати и в произведения на изкуството; и малко от тях са по-известни от утопията на сър Томас Мор. Думата утопия, която Томас Мор състави от две гръцки думи за „никъде земя“, влезе в съвременния език със значението на идеално общество. Книгата на Томас Мор описва разговор между него и измислен моряк на име Хитлодей. Морякът разказа за посещението си на митичен остров, наречен Утопия, където хората са се научили да създават общество без глад, тирания и експлоатация на ближните си. Хитлодей сравнява всички неща, които е видял в Утопия, с условията в Англия по това време; и контрастът ясно показва колко зли хора са пренебрегвали досега. Първо, общността, обитавана на остров Утопия, не е разделена на отделни социални класи. Всички хора се ползваха с равен статус и права. Нямаше частна собственост, защото утопистите вярваха, че частната собственост води до завист, омраза, кавги и раздори. Всеки носеше определен тип дрехи и никой не можеше да си позволи да носи бижута или тоалети, които да показват превъзходството на един човек над друг. Нямаше празни или безполезни часове. Всички работеха, макар и не прекомерно, 7 часа на ден се смятаха за достатъчни. На никого не беше позволено да налага своите мнения или религиозни убеждения на никого, освен в свободна дискусия. Всеки, който се опита да промени възгледите на хората, беше насилствено изгонен от острова. Хората са били свободни да се женят; партньорът е бил техен избор; родители или роднини не са можели да ги принудят да го направят. Те също така са били свободни да се разведат, ако бракът е бил неуспешен. Ако някой страдаше от терминална болест, той можеше да поиска да се самоубие. В Утопия най-умните млади хора бяха освободени от ръчен или неквалифициран труд. Вместо това те са били обучавани да бъдат мъдреци или философи в общността. Но те все пак бяха като обикновени членове на общността, така че не бяха привилегирована класа. Членовете на правителството, дори самият крал, бяха избрани от философи; но кралят можел да бъде свален от трона, ако проявил склонност да стане тиранин. Кралят беше едно с хората, свободно участваше в морска търговия с други земи, скромно изпитваше удоволствие от това, всички религии бяха уважавани и хората споделяха неща. Утопията на Томас Мор беше забележителна философска творба, но също така беше надарена с много теории и идеи, които бяха разгорещено обсъждани и дори борби за тях през следващите векове, чак до наши дни.
Този декември се навършват 500 години от първото публикуване на великата книга на Томас Мор „Утопия“. Днес всеки знае думите „утопия“ и „антиутопия“, но мнозина са забравили какво се крие зад тях.
В етимологията на думата "утопия" все още има една неразрешена и изключително любопитна неяснота. От една страна, това е комбинация от две гръцки думи - u („не“) и topos („място“), тоест несъществуващо, фиктивно място. От друга страна, може да се тълкува и като Евтопия, където eu означава „добро“ и по този начин утопията се превръща в „добро място“. Характерно е, че и двете значения напълно отговарят на намеренията на автора на „Утопия” да опише измислено, несъществуващо – но, разбира се, добро и желано място.
Първото издание на Утопия, чиято 500-годишнина сега празнуваме, е извършено във фламандския (сега белгийски) град Льовен от приятеля на Томас Мор Еразъм Ротердамски. Именно там, в Льовен, е написана „Утопия” – на латински. В родината на автора първият превод на английски е публикуван едва през 1551 г. - след екзекуцията на Мор и смъртта на крал Хенри VIII - първо покровител на мислителя, а след това и негов преследвач. Море беше във Фландрия като посланик на английската корона. Днес малко белгийско градче е център на празненствата по повод годишнината на Утопия. От октомври 2016 г. до януари 2017 г. тук се провеждат специални изложби, театрални представления, концерти и екскурзии до места, свързани с Утопия и нейния автор.
Томас Мор е роден в семейството на лондонски съдия, получава отлично католическо и светско образование и на 26 години става член на английския парламент. Кариерата му в двора се развива бързо - член на Тайния съвет, автор на речи на крал Хенри VIII в ожесточената му полемика с основателя и водача на Реформацията Мартин Лутер, посланик. В дипломатическата служба е удостоен с рицарско звание, след това е избран за председател на Камарата на общините и накрая е назначен на поста лорд-канцлер - в онези години една от най-важните длъжности в държавата.
Привилегированото положение на Томас Мор в двора на Хенри VIII продължава, докато продължава ангажиментът на краля към католицизма. През 1530 г., раздразнен от нежеланието на папа Климент VII да одобри развода му с първата му съпруга, бездетната Катерина Арагонска, Хенри със същата страст, с която защитава католицизма от реформаторите, сега атакува папския Рим. Този - първоначално доста частен - конфликт доведе до унищожаването на католическите църкви и манастири в Англия, отлъчването на Хенри VIII от католицизма и създаването на Протестантската църква в Англия. Убеден католик, Томас Мор разгневи краля, като отказа да присъства на това, което той смяташе за еретична сватбена церемония с новата кралица, Ан Болейн, и да признае отказа на краля от католическата църква. Конфронтацията, която продължи няколко години, доведе до обвинението на Мор в държавна измяна, затварянето му в Тауър и екзекутирането на 6 юли 1535 г. чрез обезглавяване. 400 години по-късно, през 1935 г., Томас Мор е канонизиран от Католическата църква.
Очарователният живот на Томас Мор е обект на множество книги, театрални пиеси, телевизионни и филмови адаптации. Най-известният от тях е филмът „Човек за всички сезони“, заснет през 1966 г. от режисьора Фред Зинеман по едноименната пиеса на Робърт Болт. Главната роля във филма изигра големият английски актьор Пол Скофийлд. Освен него във филма участваха Орсън Уелс и Ванеса Редгрейв. Филмът е отличен с шест награди Оскар, включително трите най-важни - за най-добър филм, най-добър режисьор и най-добър актьор.
Парадоксално е, че в своята Утопия вярващият католик Томас Мор описва практики и обичаи, които най-категорично противоречат на каноните на католицизма. И ако напоследък Католическата църква, неохотно, започна да се отнася с по-голямо разбиране към разводите, то други порядки, приети в Утопия (бракове за църковни служители, жени свещеници), остават неприемливи за Ватикана и до днес. А най-радикалните (като евтаназията) се признават само в няколко, най-либералните страни в света.
Първото произведение на утопичния жанр, много преди Томас Мор и появата на думата „утопия“, се смята за написано през 4 век пр.н.е. „Републиката“ на древногръцкия философ Платон е описание на идеално общество и неговата политическа система. Утопии е имало в древен Китай – „Изворът на прасковите” от Тао Юенмин (IV в. сл. н. е.), а в средновековния арабски изток – „Добродетелният град” на арабския философ Ал-Фараби (X в.). След Томас Мор утопиите растат и продължават да растат като гъби – от „Градът на слънцето“ (1602) на Тамазо Кампанела до произведенията на Артър С. Кларк, Урсула Ле Гуин и японските аниме и манга. Името им е Легион.
Социално-политическият характер на повечето утопии, като се започне от Платон, направи неизбежна появата на независимо политическо движение, наречено утопичен социализъм, в което фантазиите бяха заменени от повече или по-малко научно обосновани социално-икономически теории. Произведенията на Сен-Симон, Оуен и Фурие формират основата на марксистката теория. Утопистите Мор и Кампанела бяха почитани в Съветския съюз като предшественици на марксизма. Хрушчовото размразяване, след като се възстанови от кошмарите на сталинизма, отново възроди жанра на утопията. Най-характерният пример за това е комунистическата утопия на съветския писател-фантаст Иван Ефремов „Мъглявината Андромеда“.
Утопията като жанр е неотделима от своя огледален образ – антиутопията. Самият термин (на английски dystopia) се появява много по-късно от „утопията“, която го е родила - той е използван за първи път в чисто политически смисъл от английския философ и икономист Джон Стюарт Мил през 1868 г. Въпреки това - било поради вечния песимизъм на човечеството, било поради неустоимото привличане на злото - антиутопиите се оказват много по-популярни от утопиите. Съвременните изследвания идентифицират Mundus alter et idem („Друг и същият свят“), сатира, публикувана на латински през 1605 г. от английския епископ Джоузеф Хол, като първата антиутопия. Много произведения на класическата научна фантастика също се класифицират като антиутопии - "Петстотинте милиона бегуми" от Жул Верн, "Машината на времето" и "Първите хора на Луната" от Х. Г. Уелс. Най-известните, разбира се, са политическите антиутопии, появили се през 20 век: „Желязната пета“ на Джек Лондон, „Ние“ на Евгений Замятин, „Прекрасният нов свят“ на Олдъс Хъксли и „1984“ на Джордж Оруел. ” Има книги, които съчетават и двата жанра. Най-известният от тях е „Пътешествията на Гъливер“ от Джонатан Суифт.
Многократно са правени опити за превръщане на утопията в политическа и социална реалност, но като правило те се оказват краткотрайни. Някои от първите английски колонии в Северна Америка се опитват да изградят социалната си структура на принципите, описани от Мор – Каролина (основана през 1670 г.), Пенсилвания (основана през 1681 г.) и Джорджия (основана през 1773 г.). Правителството на Грузия се основава на принципа на „аграрното равенство“, според който земята се разпределя поравно между колонистите и по-нататъшното придобиване чрез покупка или наследяване е забранено. Този план формира основата на утопичната "йоманска" република на Томас Джеферсън. Един от повече или по-малко успешните опити за прилагане на социалистическа утопия може да се счита за кибуците, които все още съществуват в Израел и до днес. Комуните на хипитата, които се разпространяват широко в Западните Съединени щати през 60-те години на миналия век, също са изградени на принципите на утопията. Добре известна е съдбата на опитите за прилагане на утопичните принципи на социализма в СССР и другите страни от „социалистическата система“.
През 16 век Англия се развива бързо. По това време английската ренесансова култура най-накрая се оформя и скоро достига забележителен разцвет. Страната вече не е разтърсвана от феодални междуособици, достигнали такава трагична интензивност през 15 век. В най-различни сфери на живота настъпват дълбоки промени, разклащащи вековните феодални устои.
През 16 век В Англия също имаше интензивно духовно „натрупване“, което до края на века се превърна в огромно богатство.
Чосър също проявява силен интерес към литературата на ранния италиански Ренесанс. И в бъдеще хуманистичната култура на Италия продължи да има благотворен ефект върху английските учени и писатели, които се стремяха да обновят духовния живот на родината си. Такива хора се срещат още през първата половина на 15 век.
Английският хуманизъм обаче се формира едва в края на 15-ти и 16-ти век. и оттогава започва да играе забележима роля в културния живот на страната. Хуманистите от по-старото поколение, обединяващи се в кръгове, изучават класическа филология, естествени науки и медицина (докторът Томас Линакр, който превежда произведенията на известния древногръцки лекар Гален на латински), се противопоставят на средновековната схоластика и се стремят да реформират образователната система .
Най-забележителният представител на ранния английски хуманизъм е Томас Мор, близък приятел на Еразъм Ротердамски, първият велик хуманист на Англия. За разлика от Коле, той не е склонен към реформаторски идеи. Той е привлечен преди всичко от обществено-политическите проблеми, които по това време са станали изключително изострени.
В младостта си Томас Мор пише латински епиграми, които отразяват хуманистичното му свободомислие. Така в една от епиграмите той твърди, че властта е дадена на монарха от народа и следователно носителят на короната не трябва да си представя твърде много за себе си. Историята на Ричард III на Мор е написана на английски, използвана по-късно от Шекспир в неговата известна историческа хроника.
Но Томас Мор спечели световна слава с книгата си „Утопия“, или по-точно: „Златната книга, колкото полезна, толкова и забавна, за най-доброто устройство на държавата и за новия остров Утопия“ (1516 г.), написана на латински и публикуван във Фландрия. Никой от европейските хуманисти преди Томас Мор не е поставял с такава категоричност въпроса за социалната справедливост и политическите принципи, върху които тя може да се изгради. Бидейки наблюдателен човек и в същото време активно участващ в обществения живот на страната, Томас Мор добре знаеше цената, на която се постига забогатяването на едрите господа. Той не беше безразличен към страданието на хората. В зората на капиталистическата епоха той издигна глас в защита на лишените от собственост, в защита на онези, които постлаха с костите си стръмния път на буржоазния прогрес. Без да идеализира феодалното минало, Мор не без основание смята, че в новите исторически условия положението на трудовите маси е станало още по-тежко. Но, имайки ясна и по същество много правилна представа за съвременния свят, Томас Мор не открива в него сили, които да го превърнат в царство на социалната справедливост. Но в една мечта, издигната не само над Англия по времето на Хенри VIII, но и над целия собственически свят, той смело очерта очертанията на едно съвършено общество, в което няма място за социално неравенство, за експлоатация на човек от човек, за пороците и недостатъците на отиващата си феодална и настъпващата буржоазна система . В работата на Томас Мор за първи път са идентифицирани някои черти, характерни за съвременния социализъм.
Непреходното значение на Томас Мор е, че той е първият виден социалист-утопист, автор на първия утопичен роман, който е последван от много други произведения от този жанр. Характерно е, че самият жанр на утопичния роман се оформя през Ренесанса, когато дълбоки промени проникват във всички сфери на живота и мислите на прогресивните хора, вдъхновени от смели надежди, изпреварващи хода на историята, се втурват към лъчисти далечини. на идеала. Утопичните романи на Ренесанса са различни по много начини, но всички те са обединени от пламенната вяра в човека и че човекът има право на земно щастие. Средновековните аскети, които възлагат всичките си надежди на небесното царство, мрачно настояват, че земята е „долина на сълзи и страдание“. Хуманистите, създали утопични романи, се опитват да покажат, че при определени условия земята ще престане да бъде царство на скръбта. Тяхната задача беше преди всичко да „открият” тези условия в съответствие с изискванията на човешкия ум (а Ренесансът е време на сензационни открития) и въз основа на тях да изградят убедителен модел на идеална човешка общност. . Томас Мор вече прави това. Само че той не се ограничава с изобразяването на „най-доброто устройство на държавата“, но засяга и тъмните страни на съвременната европейска и преди всичко английска действителност. В съответствие с това неговият роман се състои от две книги.
В първата книга авторът разказва как веднъж, докато бил в Антверпен, се срещнал с португалския пътешественик Хитлодай, който бил посетил различни далечни страни. Воден от любопитство, Хитлодей се присъединява към флорентинския мореплавател Америго Веспучи (1451-1512), който, следвайки Колумб, многократно посещава Новия свят. Или край бреговете на Южна Америка, или някъде на изток, Хитлодей открива остров Утопия (на гръцки: u - отрицание, topos - място, т.е. несъществуващо място), напълно непознат за европейците. В продължение на пет години той внимателно наблюдаваше „нравите и законите“, които съществуваха на този остров, и беше толкова възхитен от тях, че „никога не би напуснал тук, ако не беше ръководен от желанието да разкаже на европейците за едно невероятно състояние“ които са имали „по-разумен за нас е начинът на управление“ и проспериращ „сред голямо щастие“.
Но преди да разкаже подробно на Томас Мор впечатленията си отвъд океана, Хитлодей засяга редица въпроси, свързани с политическия и обществен живот на Европа и най-вече на Англия, която той посети преди време. От само себе си се разбира, че смелите мисли на Хитлодей са мисли на самия Томас Мор, както и обширната му класическа ерудиция и интересът му към правните проблеми. Това, което доближава Хитлодей до Томас Мор, е и тяхната враждебност към дворцовия живот и неверието в способността на тираните, „заразени от детството с извратени възгледи“, да „се подчиняват на добрите съвети“. На въпроса на един от събеседниците защо Хитлодай, със своя богат житейски опит, интелект и познания, не се стреми да бъде съветник на някой могъщ цар, той отговори с въпроса: „Какво мислите, ако предложа проекти на дворът на някой крал да заповяда и да се опита да изтръгне от него злите и разрушителни семена, тогава няма ли веднага да бъда изгонен и изложен на присмех?
Хитлодей започва с решително отхвърляне на жестоките английски закони срещу крадци и скитници, които му се струват нечовешки. Наистина, в бедността на народа, която всъщност поражда кражбите и скитничеството, както и други пороци, не е виновен самият народ, а онези несправедливи пороци, които са се наложили в страната. Хората са обречени на мизерно съществуване, докато „огромен брой благородници“ „като търтеи живеят безделие, чрез труда на другите“. Сред различните причини, които пораждат обществена бедност в различните страни, Hythloday обръща специално внимание на причината, „специфично присъща“ на Англия, а именно „загражденията“. "Вашите овце", казва той, "обикновено толкова кротки, доволни от много малко, сега, казват те, са станали толкова ненаситни и неукротими, че дори ядат хора, съсипват и опустошават полета, къщи и градове. Това е във всички онези части на кралството, където се добива храна.по-фина и следователно по-ценна вълна, благородни аристократи и дори някои абати, свети хора, не се задоволяват с годишния доход и лихвите, които обикновено се натрупват от имотите на техните предци... Така че, в техните имоти, те не оставят нищо за обработваема земя, "Те превръщат всичко в пасища, разрушават къщи, унищожават градове, оставят храмове само за свинарници. Тези мили хора превръщат всички селища и всяка педя обработваема земя в пустиня, сякаш вие вече нямате достатъчно от това, изгубено под кошари и менажерии."
Hythloday говори за това как трудолюбивите фермери се превръщат в бездомни скитници и крадци, как „ненаситната алчност на малцина“ носи скръб на мнозина. Неговата характеристика на социално-икономическите процеси, свързани с „загражденията“, е толкова точна и исторически надеждна, че К. Маркс в първия том на „Капиталът“ цитира книгата на Мор като ценен исторически документ. В същото време Хитлодай не си дава илюзии, възлагайки надеждите си на суверен, който по-лесно би се съгласил с придворните шуфли, които твърдят, че „главната крепост на неговата власт се крие в предотвратяването на хората да бъдат разглезени от богатство и свобода ”, отколкото с разумен философ, склонен да твърди, че честта и безопасността на краля „зависят по-скоро от благосъстоянието на народа”. Всичко е за онази социална система, която авторът във втората книга сполучливо нарича „заговор на богатите“. Поради това Хитлодей стига до извода, че основната причина за социалния безпорядък в света е частната собственост. Защото „където има частна собственост, където всичко се измерва с пари, едва ли някога е възможно правилно и успешно водене на държавни дела: в противен случай ще трябва да се счита за правилно, че всичко най-добро отива към най-лошото, или за успешно, че всичко е споделено от много малко.” ...”.
Втората книга е посветена на изобразяването на идеалния обществен ред от гледна точка на автора, който не познава частната собственост. В Утопия „няма неравномерно разпределение на продуктите, няма нито един нуждаещ се, нито един просяк и въпреки че никой няма нищо, въпреки това всички са богати“. Как е организирана тази невероятна държава? Утопия е свободна федерация от градове, оглавявана от принц (Princeps), който се избира доживотно от Сената измежду кандидати, номинирани от народа. Загрижеността за общото благо е характерна черта на утопичния начин на живот, в резултат на което според Хитлодай „целият остров е като че ли едно семейство“. Утопистите ненавиждат войната като „наистина брутален акт“, въпреки че, ако е необходимо, те знаят как да защитят независимостта на своята страна, да осигурят помощ на своите съюзници или „от любов към човечеството“ да освободят някои хора от игото на тиранин. Земята в Утопия принадлежи на всички хора. Държавата осъществява външна търговия, разпределя равномерно труда и контролира производствения процес. Основната икономическа единица на Утопия е семейство, занимаващо се с един или друг занаят. Всичко, което произвежда, семейството дарява безвъзмездно на държавата, от своя страна „напълно безвъзмездно“, като получава необходимите му вещи от държавните складове. С изобилието, царящо в страната, изобщо не е трудно да се задоволят неотложните нужди на гражданите, особено след като утопистите избягват лукса и всякакви излишъци. Този общ просперитет се обяснява с факта, че в Утопия работата е естествено и незаменимо задължение на всички граждани, независимо от техния пол. Само чиновниците и учените са освободени от физически труд и то само при условие, че оправдаят оказаното им доверие. На острова няма безделници, които в Европа поглъщат продуктите, произведени от труда на другите, няма безделна тълпа от свещеници и монаси, собственици на имения и техните многолюдни слуги, както и представители на безполезни занаяти, обслужващи богатите и аристократи. Всеобщият полезен труд, освободен от експлоатация, води в Утопията до всеобщо благополучие. Работният ден тук продължава само 6 часа и това е напълно достатъчно за просперитета на държавата. Впрочем Томас Мор прави интересен опит да преодолее антитезата между град и село. Селското стопанство в Утопия се извършва от жители на града, които се местят в селото за две години и след това отстъпват място на нова група новодошли. В деня на прибиране на реколтата точният брой работници пристигат от града, за да помогнат на селото, като помагат за успешното завършване на работата в най-кратки срокове.
Тъй като утопистите не се нуждаят от пари, за да получат необходимите неща, златото и среброто, за които е пролята толкова много човешка кръв и са извършени толкова много зверства, се третират с пренебрежение на острова и се оценяват значително по-ниско от това наистина полезен метал като желязото, без който „хората не могат да живеят по същия начин, както без огън и вода“. В края на краищата златото и среброто сами по себе си не носят полза за хората и само „човешката глупост ги е дарила със стойност поради тяхната рядкост“. В стремежа си да развенчаят златния телец, доколкото е възможно, утопистите предизвикателно правели камерни тенджери и „всички подобни съдове за най-мръсни нужди“ от благородния метал, правели от него вериги, използвани за оковаване на роби, или принуждавали хора, които „ опозорени от някакво престъпление „да носят златни бижута“. В тази връзка е забележителна следната случка: един ден чуждестранни посланици, които не знаеха нищо за местните обичаи и морал, влязоха в столицата на Утопия, град Амаурот, великолепно облечени, изобилно украсени със злато и скъпоценни камъни. И утопистите, смятайки ги за роби и престъпници, не им оказаха никаква почит и вместо господари поздравиха с уважение всички хора с нисък ранг, скромно и просто облечени, както беше обичайно в Утопия. За утопистите изглежда изключително абсурдно, че в други страни „някой меден чело, който няма повече интелигентност от пън и който е толкова безсрамен, колкото и глупав, има в робство много умни и добри хора, изключително поради причината, че че е получил голяма купчина златни монети." Въпреки това, знаейки каква сила има златото извън Утопия, правителството на тази страна се стреми да натрупа възможно най-много от него, така че например по време на война да може да се използва в интересите на Утопия. Между другото, утопистите охотно придобиват престъпници, осъдени на смърт от чужди народи, превръщайки ги в роби у дома.
И така, в благословената Утопия има роби (servi). Как това обстоятелство е в съответствие с хуманните принципи, на които се основават утопичните порядки? Тук трябва да имате предвид няколко точки. Важното е, че състоянието на робството не е наследено в Утопия. И самият роб може да получи свобода, ако се докаже по най-добрия начин. Най-често хората, които са извършили някакво срамно действие, стават роби на острова. В Утопия смъртното наказание рядко се използва; обикновено се заменя с тежък принудителен труд. Така утопичното робство, според Т. Мор, се противопоставя на жестокостта на съдебните присъди в Англия по онова време и трябва да подчертае хуманния характер на социалната система на Утопия. Разбира се, Томас Мор вярваше в човека, но не го идеализира толкова много, колкото да вярва, че с едно по-съвършено управление всички видове престъпления ще изчезнат завинаги. Освен това, може да се предположи, че делът на утопичните роби не е бил особено труден, ако многобройни селскостопански работници от различни страни доброволно заменят своята гладна и студена свобода за добре нахранено робство в Утопия. След няколко години, ако желаеха, те можеха и често ставаха пълноправни граждани на островната държава. И накрая, тъй като в Утопията физическият труд в никакъв случай не се смяташе за нещо срамно, робите не се превърнаха в презряна каста на неквалифицирани работници, отхвърлени от бели ръце, както беше в древния робовладелски свят.
Но животът на утопистите е изпълнен не само с работа. Имат обширни зали за хранене, предлагащи „разкошна и изобилна“ храна. Пациентите се приемат в добре оборудвани болници с опитни лекари. Утопистите релаксират и се забавляват, без обаче да нарушават благоприличието. Особено високо ценят духовните удоволствия, въпреки че изобщо не пренебрегват телесните. Спирайки се на етичните възгледи на утопистите, близки до епикурейството, Томас Мор едновременно отхвърля мрачната етика на стоиците и средновековните аскети. Добрата „майка природа” и човешкият разум ръководят действията на утопистите. Вярвайки, че в човешката природа е присъщо да се стреми към удоволствие, утопистите в същото време, според Хитлодей, разбират, че щастието „не се крие във всяко удоволствие, а само в честното и благородното“, с други думи, в следването на изискванията на добродетелта, която приканва смъртните „към взаимна подкрепа за по-щастлив живот“. Доброволният отказ от светските радости и умъртвяването на плътта им изглежда безсмислено и неестествено. Подобно на древните гърци, утопистите високо ценят „красотата, силата, ловкостта като специални и приятни дарове на природата“. Те смятат, че най-висшето духовно удоволствие е „съзерцанието на истината“ и надеждата за „бъдещо блаженство“.
В религиозните си възгледи утопистите също се опират на разума и природата. С каквито и имена да наричат Бог, както и да се отнасят към него, в крайна сметка Бог се оказва тяхната природа, чиято божествена сила и красота утопистите не се уморяват да възхваляват. Но религиозният фанатизъм, нетърпим към инакомислещите, е решително отхвърлен от тях, както и гаданията, вярата в поличби, астрологията и други суеверия.
Като „неуморими“ в своите „умствени интереси“, жителите на Утопия много бързо усвоиха произведенията на древногръцките писатели и учени, с които Хитлодей ги запозна, включително произведенията на Платон, Аристотел, Лукиан, Омир, Тукидид, Хипократ и други автори високо почитан в кръговете на европейските елинисти от Ренесанса. Хитлодей дори спекулира дали утопистите са произлезли от гърците, особено след като техният език запазва някои следи от гръцка реч. Един писател хуманист не би могъл да каже нищо по-ласкателно за един малък народ, който се е показал толкова възхитително в изграждането на разумно общество.
Когато пише „Утопия“, Томас Мор, както подобава на учен хуманист, се опира на античната традиция. Той директно се позовава на Платон и неговите мечти за държава без частна собственост („Държава“) в романа. Той също така познаваше различни космографии и описания на пътувания от древността до съвремието, включително „Четирите пътувания“ на Америго Веспучи, публикувано в латинско издание през 1507 г. и скоро преведено на английски (1511 г.). За жителите на Новия свят италианският мореплавател пише между другото: „Хората живеят според природата и по-скоро могат да бъдат наречени епикурейци, отколкото стоици... Те нямат собственост и имат всичко общо“.
В средновековното „Пътуване на сър Джон Мандевил“, отпечатано около 1496 г., Т. Мор може да намери история за легендарното царство на Престер Джон, намиращо се някъде на Изток. В това царство хората водят щастлив живот, подчинявайки действията си на изискванията на благочестието и добродетелта. Несъмнено Томас Мор също е знаел за егалитарните идеали на популярните еретически движения, които се стремят да съживят древната християнска общност. В Англия са били левелерите, в Чехия са таборитите. В същото време Мор черпи знанията си не само от книгите, но и от богатия си житейски опит, от разказите на приятели и познати. От такива истории той би могъл например да научи за патриархални общности („Големи семейства“), които продължават да съществуват в славянските земи на адриатическото крайбрежие и по някакъв начин приличат на патриархални „Големи семейства“.
Но дори ако Томас Мор понякога е заимствал своя материал от различни източници, неговата „Утопия“ си остава дълбоко оригинална творба. Социално-политическата система, която той конструира, няма преки аналогии с миналото. Тя не би могла да възникне нито в древността, нито през Средновековието. Утопичният роман на Томас Мор може да възникне само през Ренесанса, когато тъмните страни на буржоазния прогрес вече са ясно очертани, които могат да бъдат преодолени само в мечта. Самият Томас Мор добре разбираше това. Ето защо той завършва книгата си с меланхолични думи: „Охотно признавам, че в утопичната република има много неща, които повече желая в нашите държави, отколкото очаквам.“
Като литературно произведение Утопията служи като модел за последващи утопични романи. Написана е живо, авторът се стреми към правдоподобие, постигнато чрез много прецизна рисунка, която улавя замислените ситуации. В романа обаче липсват запомнящи се човешки характери и авторът не си поставя такава задача. Утопичният роман е ясно изграден модел на перфектен световен ред или, ако желаете, голяма рисунка, която не претендира да бъде живописно платно. Само Рафаел Хитлодей е истински жива фигура в романа. В негово лице авторът описва любознателен хуманист, философ и навигатор, който се стреми да разбере света. Има обгорено от жега лице, дълга брада и наметало, което „небрежно виси от рамото му“. Такива хора, вдъхновени от духа на скитничеството, често се срещат през Ренесанса.
Изминаха повече от сто години и в Англия се появи вторият прекрасен утопичен роман „Новата Атлантида“ (1627), написан от великия философ и учен Франсис Бейкън. И двата романа, въпреки че са възникнали в една и съща епоха и са обединени от един-единствен импулс към по-съвършен живот, все пак са различни по характер и по своите тенденции. Не само десетилетия разделиха тези изключителни представители на английската хуманистична мисъл. И като хора, и като мислители те бяха различни по много начини.
В буржоазния прогрес Томас Мор вижда преди всичко страданието на хората. За Франсис Бейкън този прогрес означава величието на Англия. По негово време английската държава укрепва, развива се и се превръща в мощна сила, която нанася съкрушителен удар на Испания. Бейкън наблюдаваше със задоволство как родината му става владетел на моретата. И все по-настойчиво изискваше от държавниците да се стремят да „издигнат държавата и да увеличат нейната сила“.
Въпреки това, без да навлиза в съществуващата политическа система, като привърженик на силната кралска власт, Бейкън в същото време вярваше, че благородството и благородството не трябва да бъдат твърде многобройни и че най-разумните са онези поръчки, в които „самият собственик ще отиде зад ралото, а не наемен чифлик." Но мечтите за радикално социално преустройство на света не идват на Бейкън. Но той винаги е бил придружен от усещането, че светът е наближил някакъв важен крайъгълен камък, че щом бъдат направени няколко решителни стъпки, хората ще навлязат в нова щастлива ера. И не политиката сее раздори между хората, а науката, освободена от безсмислени абстракции и обърната към реалния живот, или „естествената философия“, както я нарича той, трябва да предприеме тези стъпки. Той вижда основната задача на живота си като учен и философ в „великото възстановяване на науките“.
Бейкън също смята възхода на „механичните изкуства“, основани на природата и опита, за белег на времето. В края на краищата изкуството на печатането, използването на барут и годната за мореплаване игла „промениха облика и състоянието на целия свят“. Но натурфилософията ще започне да играе правилната си роля само когато е в състояние да погледне дълбоко в природата. Там, където „тъмнината на легендата, вихрушката на силогизмите или случайността“ царува от векове, опитът, вкоренен в експеримента, трябва да се наложи. Теологията не трябва да навлиза в областта на естествените науки. И Бейкън работи неуморно, за да издигне величествената сграда на новата наука, понякога като „архитект“, а понякога като „обикновен работник, товарач“.
Но, давайки на хората по-правилна представа за света, естествената философия не трябва да спира дотук. Най-важната му задача е да помогне на хората да овладеят силите на природата, за да положат „по-солидни основи за ефективната сила и величие на човека и да разширят неговите граници“. Бейкън се връща към тази идея повече от веднъж. Той иска хората да се стичат към науката не за слава или забавление, а „в полза на живота и практиката“. Бейкън е склонен да определи „известните изобретения“, които трябва да бъдат поставени над политическите реформи, които често водят до „насилие и объркване“, докато „откритията обогатяват и носят ползи, без да причиняват вреда или скръб на никого“.
Франсис Бейкън основава тези мисли на своя (незавършен) утопичен роман „Новата Атлантида“, написан през 1623-1624 г. и публикувана на английски през 1627 г. Подобно на Утопия, Нова Атлантида, или по-точно Бенсалем, е остров, измиван от водите на Тихия океан. Само ние не научаваме почти нищо за социалната структура на Нова Атлантида. Ф. Бейкън спокойно подминава този въпрос, като казва само, че на острова има крал, който покровителства добродетелта и науките. Но той говори много подробно и с явно възхищение за огромната роля, която науката играе там. Дори в древни времена, по инициатива на мъдър монарх, в Бенсалем е създаден влиятелен орден от учени, наречен „Домът на Соломон“. Благосъстоянието и следователно благосъстоянието на страната зависи от дейността на този орден, който служи като „пътеводна светлина“ на Новата Атлантида. Целта му е „да разбере причините и скритите сили на всички неща и да разшири властта на човека над природата“.
Отчитайки постиженията на учените от Бенсалем, Ф. Бейкън често е далеч пред времето си. Понякога той поставя проблеми на европейските учени, които те са успели да разрешат само няколко века по-късно. Научаваме за необичайно дълбоки мини и кули, високи половин миля, които служат за различни научни и практически цели; за потоци и водопади, използвани за получаване на много видове движение; за лаборатории, в които могат изкуствено да се предизвикват сняг, дъжд, гръмотевици и мълнии; за градини, в които се отглеждат нови по-ценни видове овощни дървета; за съживяването на тялото, „след като по всички признаци е настъпила смъртта“; за създаването на нови лекарства, както и други полезни и необходими неща. Учените от Дома на Соломон са в състояние да възпроизвеждат „топлината на Слънцето и други небесни тела“, да предават светлина на големи разстояния и имат подобрени телескопи и визуални инструменти, които им позволяват да „виждат ясно и най-малките обекти“, невидими за око, като веществата, изграждащи кръвта. Създавайки хармонии, непознати за европейските музиканти, те имат начини да „предават звуци през тръби“ на всяко разстояние. Те притежават самолети, подводници и много други прекрасни творения на човешкия гений.
В две просторни галерии жителите на Бенсалем грижливо съхраняват примери за всички най-ценни изобретения, както и скулптурни изображения на всички велики изобретатели, от първия фермер и винопроизводител, създателите на стъкло и писменост, музика, металообработка, барут и огнестрелни оръжия и завършва с изобретателя на печата и смелите моряци, открили нови земи. Има и статуя на Колумб, който открива Западна Индия. „За всяко ценно изобретение“ в Нова Атлантида се издига статуя на автора и се присъжда „щедра и почетна награда“. Историята на един от бащите на дома на Соломон за постиженията на учените от Бенсалем е най-важната част от романа на Ф. Бейкън. Това е химн за славата на науката и нейните неограничени възможности и в същото време урок, преподаван на учени и образователни институции от Стария свят, където рутината продължава да царува, като „тежко бреме“, потискащо растежа на напредналите знания. Други епизоди (на океана, пристигане на острова, семейно тържество, завръщане в Нова Атлантида на един от бащите на дома на Соломон) служат само като повече или по-малко забавна рамка за горната история.
Но не само като учен Бейкън проявява жив интерес към света на нещата. Като писател той винаги посяга към всичко, което може да бъде видяно с окото или докоснато с ръка. Ето защо, когато разказва например за влизането в града на бащата на дома Соломон, той не се уморява да разказва как и с какво са били облечени хората, какво качество са били тъканите и от какви материали са били тези или онези предмети. направена от. Научаваме, че ученият „носел роба от превъзходен черен плат с широки ръкави и качулка“, а долната му дреха била „от превъзходен бял лен“, че носел „изкусно изработени ръкавици, бродирани със скъпоценни камъни и кадифени обувки с цвят на праскова, „че каруцата, в която се е возил, е „направена от кедрово дърво, украсена с позлата и кристал“ и др. Всичко това придава на повествованието известна живописност и конкретност, донякъде смекчавайки дидактическата същност на идеята.
Наричайки остров Бенсалем Новата Атлантида, Ф. Бейкън има предвид древната легенда за Атлантида, разказана от Платон. Подобно на други хуманисти от Ренесанса, Бейкън отлично познава античните автори. Въпреки всичко това той изобщо не беше безусловен почитател на древните. Твърдейки, че „Истината правилно се нарича дъщеря на времето, а не на властта“, той предупреди срещу канонизирането на редица древни концепции, които са остарели или неправилни от негова гледна точка. Затова той поставя почти напълно забравения философ материалист Демокрит значително по-високо от придобилите голяма слава Аристотел и Платон. И в есето „За мъдростта на древните“ (1609-1623) той интерпретира древните митове по най-неочакван начин, намирайки в тях съзвучие със своите възгледи. Разглеждайки митовете като вид параболи или поетични алегории, Бейкън, например, вижда в Купидон, който е родил „боговете и всички неща“, олицетворение на атома. По думите му "митът разказва за самата люлка, за самия произход на природата. Този Купидон, струва ми се, е желанието или импулсът на първичната материя, или, казано по-ясно, естественото движение на атома .В края на краищата това е същата сила, оригиналната и единствена, която създава и формира от материята всичко, което съществува" ("Купидон, или Атомът"). Митът за Сфинкса, според Бейкън, „разказва за науката и особено за връзката й с практиката“ („Сфинксът или науката“) и т.н. Подобна интерпретация лиши древните митове от тяхната поетична спонтанност и първична наивност, но ги превърна в практически насоки по въпроси на науката, морала, политиката и т.н.
Същите характеристики на утилитаризма са характерни и за книгата на Ф. Бейкън „Експерименти или морални и политически инструкции“ (1597 г., последното издание, допълнено от автора - 1625 г.). След като се обърна, следвайки М. Монтен, към жанра на есето (опит, скица), Бейкън се интересува преди всичко от поведението на хората в ежедневието. В същото време той предпочита да се занимава не с абстрактен човек, а с обикновени хора, които се нуждаят от полезни съвети и инструкции. Той не идеализира своите съвременници, но не ги и омаловажава. Тъй като не е нито фанатик, нито доктринер, той е снизходителен към много човешки слабости и изисква само човек да не забравя за своите граждански задължения. "Самата мравка е мъдро създание", пише Бейкън, "но в градината или зеленчуковата градина е вредно. По същия начин прекалено егоистичните хора вредят на обществото. Изберете разумна среда между егоизма и обществения дълг: бъдете верни на себе си толкова, за да не бъдеш коварен по отношение на другите, особено на суверена и родината" ("За егоистичната мъдрост").
Бейкън съветва родителите да не са скъперници в подкрепата на децата си („За родителите и децата“). Той се спира подробно на завистта, която толкова често и с такава сила нахлува в живота на хората. В крайна сметка „никоя страст не омайва човека така, както любовта и завистта“, отбелязва философът („За завистта“). Понякога съветът на Бейкън прилича на съвета на разумен собственик, който знае цената на парите. Според него „разходите трябва да бъдат балансирани с приходите, като не позволяват на слугите да крадат имущество и да харчат по най-печелившия начин“ („За разходите“). Има нещо силно и плътно в стила на писане на Бейкън. Той умее да кондензира своите мисли и наблюдения в плътни, тежки афоризми. Ето някои от тях: „Щастието е като пазар, където, ако изчакате малко, цената ще падне повече от веднъж“ („За отлагането“); „Във всеки човек природата расте или като зърна, или като плевели; нека полива първото своевременно и унищожава второто“ („За човешката природа“). Такива афоризми или увенчават есето, или като добре дялан камък служат като негова солидна основа. Според Бейкън Есетата са получили най-голямо разпространение от всички негови произведения, „вероятно защото са най-близо до практическите дела и чувствата на хората“. Авторът също така смята за необходимо да се отбележи, че е предпочел да „черпи повече от опита, отколкото от книгите” за материала за своята работа.
