П изсветляване - какво е това?
Просякът седеше отстрани на пътя повече от тридесет години. Един ден край него минал скитник.
Дай ми няколко монети — измърмори просякът с беззъба уста, машинално му подавайки стара бейзболна шапка.
„Нямам какво да ти дам“, отговорил скитникът. И тогава той попита: "На какво седиш?"
Да, каквото и да става - отговорил просякът. - Това е просто стара кутия. Седя на него откакто се помня.
Поглеждали ли сте някога вътре? - попита скитникът.
Не, каза просякът. - Какъв е смисълът? Там няма нищо.
— Ти погледни — настоя скитникът.
Просякът започна да повдига капака. С голяма изненада и наслада, не вярвайки на очите си, той видя, че кутията е пълна със злато.
Аз съм същият този скитник, който няма какво да ти даде и който те кани да погледнеш вътре. Но не вътре в някаква кутия, както в тази притча, а много по-близо - вътре в себе си.
Но аз не съм просяк, мога да чуя от вас отговор.
Тези, които не са открили своето истинско съкровище, тази лъчиста радост от Битието и дълбокия, стабилен, непоклатим мир, който идва с Него, са просяци, дори и да притежават безброй материални богатства. Те търсят навън, ровят се в тъмното в търсене на откъслечни удоволствия или лична реализация, жадуват за признание и себеутвърждаване, търсят сигурност, искат любов и в същото време разполагат с такова вътрешно богатство, което съдържа не само всичко изброено по-горе, , но и безкрайно повече, отколкото целият свят може да предложи.
Думата „просветление“ поражда идеята във въображението на човек за постигане на определено състояние на свръхчовек и егото обича да го представя по този начин, но просветлението е просто вашето естествено състояние на усещане за единство със Съществото. Това е състояние на свързаност с нещо неизмеримо и неразрушимо, с нещо почти парадоксално, каквото вие всъщност сте, и дори с нещо много по-голямо от вас. Разкрива ви истинската ви природа, която е отвъд вашето име и тяло. Невъзможността да почувствате тази връзка подхранва илюзията за разединение, илюзията за разединение както със себе си, така и със света около нас. Следователно вие съзнателно или несъзнателно възприемате и чувствате себе си като изолиран фрагмент. Тогава страхът ви се засилва и състоянието на вътрешен и външен конфликт става норма.
Много харесвам простата дефиниция на Буда просветлението като „край на страданието“. В това няма нищо свръхчовешко, нали? Като определение то, разбира се, не е пълно. То само казва какво не е просветлението: то не е страдание. Но какво остава, когато страданието си отиде? Буда запазва мълчание по този въпрос и неговото мълчание предполага, че вие ще трябва да се справите с това сами. Той използва отрицателна дефиниция, така че умът да не може да го превърне в нещо, в което можете да вярвате, че можете да постигнете състоянието на свръхчовек, тоест, така че умът да не може да го превърне в цел, която ще стане невъзможно за вас да постигнете . Въпреки това предупреждение повечето будисти продължават да вярват, че просветлението е за Буда, а не за тях - е, поне не в този живот.
Вие използвате думата Съществуване. Бихте ли обяснили какво имате предвид с това?
Съществуването е вечният Един Живот, винаги съществуващ отвъд безбройните си форми, които могат да се появяват и изчезват, да се раждат и умират. Но Съществуването, като най-съкровената, невидима и непоклатима същност, присъства не само отвън, но и дълбоко във всяка форма. Това означава, че в момента то е достъпно за вас като вашето собствено най-дълбоко Аз, като вашата истинска природа. Просто не се опитвайте да го разберете с ума си. Не се опитвай да я разбереш. Можете да го разберете само когато умът ви е спокоен. Когато сте в състояние на присъствие, когато вниманието ви е напълно съсредоточено и силно фокусирано върху момента Сега, тогава можете да почувствате Битието, но не можете да Го разберете мислено. Връщането към осъзнаването на Съществуването и оставането в състояние на „осъзнаване на усещането“ е това, което е просветлението.
Когато казвате думата Съществуване, за Бог ли говорите? Ако е така, защо не използвате думата Бог?
В резултат на хилядолетия злоупотреба с думата Бог, то е загубило всякакъв смисъл. Понякога го използвам, но много рядко. Това, което имам предвид под злоупотреба е, че хора, които никога не са се докосвали дори за кратко до това свещено царство, които не са усетили необятната шир, с която е изпълнена тази дума, я използват с дълбокото убеждение, че знаят за какво говорят. Или му се противопоставят, сякаш знаят какво отричат. Подобна злоупотреба допринася за разпространението на абсурдни вярвания, твърдения, преценки и егоистични заблуди, като например „Моят или нашият Бог е само наш“. , има един и единствен истински Бог, а вашият Бог е неверен“, или като известното изказване на Ницше „Бог е мъртъв“.
Слово Богсе превърна в концепция, предполагаща наличието на ограничения. Щом прозвучи, въображението веднага рисува определен мисловен образ, най-често напомнящ за белобрад старец. Това обаче е само ментално представяне на нещо или някой, който е извън вас, извън, и, разбира се, почти сигурно е, че това нещо или някой е същество мъжкимил.
Нито дума Бог, нито думата Съществуване, нито която и да е друга дума може да служи като определение или обяснение на неизразимата и неописуема реалност, която стои зад тази дума. Следователно единственият въпрос, който има значение, ще бъде следният: помага ли ви тази дума, намек ли е, който ви позволява да стигнете до усещането за това, към което сочи? Дали сочи към трансцендентална реалност зад себе си, или влиза в главата ви твърде лесно като идея, в която започвате да вярвате, или се превръща в мисловен идол?
Словото на съществуването, както и словото Бог,не обяснява абсолютно нищо. Думата Съществуване обаче има ясното предимство, че е отворена концепция. То не омаловажава безкрайното Невидимо и не го свежда до концепцията за някакъв условен, краен обект, който има свои собствени граници. Невъзможно е да си създадете мисловна представа за него. Никой не може да претендира за изключителна собственост върху него. Това е самата ти същност, достъпна за теб във всеки един момент под формата на усещане за собствено присъствие, осъзнаване на себе си като азима ли още преди да се идентифицирате с този или онзи. Така че това е само малка крачка от думата Съществуване до усещането за Съществуване.
Какво най-много ви пречи да усетите тази реалност?
Отъждествяване с ума си, което прави потока от мисли безкраен, а самите мисли - обсебващи. Неспособността да спрем потока на мислите е ужасно нещастие, което не осъзнаваме и почти всеки страда от него, което обаче се счита за норма. Този непрестанен умствен шум ни пречи да намерим света на вътрешния мир, който е неделим от Съществуването. Освен това този шум създава фалшиво, фиктивно аз, което хвърля сянката на страха и страданието. Ще разгледаме това по-подробно малко по-късно.
Философът Декарт, когато прави известното си изказване: „Мисля, следователно съществувам“, вярва, че е открил най-фундаменталната истина.
Всъщност той формулира най-основното погрешно схващане: той приравнява мисленето с битието, а личността с мисленето. Упоритият мислител в почти всички нас живее в състояние на очевидно и неоспоримо разделение, съществувайки в един безумно сложен свят на безкрайни проблеми и конфликти, свят, който отразява непрекъснато нарастващата фрагментация на ума. Просветлението е състояние на цялост, състояние на „едно в едно“ и следователно състояние на мир. В единство с живота в неговия проявен аспект, в единство със света, както и в единство с най-дълбокото си аз и с непроявен живот – в единство с Битието. Просветлението е не само краят на страданията и безкрайните вътрешни и външни конфликти, но и краят на чудовищната, робска зависимост от задължителното мислене. Какво неописуемо, невероятно освобождение е това!
Идентификацията с вашия ум създава непроницаема бариера от принципи, етикети, образи, думи, преценки и определения, които блокират всяка истинска връзка. Тя се вклинява между вас и вашето „Аз“, между вас и вашите приятели и приятелки, между вас и природата, между вас и Бог. Това е бариерата от мисли, която създава илюзията за раздяла, илюзията, че има „ти“ Иима „други“, които съществуват сякаш напълно отделени от вас. Тогава забравяте ключовия факт, който стои в основата на физическите проявления на отделните форми, фактът, че сте в единство с всичко, което Има. Вложих такова значение в думата „забрави“, че губиш способността да го правиш Усещамтова е единство като самодоказана реалност. Може да вярвате, че е истина, но вече не Ти знаешче това е точно така. Вярата може да бъде удобна. То обаче става освобождение само чрез собствения опит.
Мисловният процес се превърна в болест. В края на краищата, болестта възниква, когато балансът е нарушен. Например, няма нищо необичайно в това, че клетките на тялото се делят и размножават, но ако този процес продължава, несъобразено с тялото като цяло, тогава те ще започнат да се размножават неконтролируемо и тогава започва болестта.
Забележка: Умът, когато се използва правилно, е съвършен и ненадминат инструмент. Когато се използва неправилно, той става изключително разрушителен. По-точно казано, не че може да го използвате неправилно - обикновено изобщо не го използвате. Той се възползва от вас. Това е болестта. Вие вярвате, че вие сте вашият ум. И това е погрешно схващане. Този инструмент ви превзе.
Не съм напълно съгласен с това. Вярно е, че и аз като повечето хора имам много безцелни мисли, но все пак, когато правя нещо, използвам ума си и го правя през цялото време.
Само защото можете да решите кръстословица или да създадете атомна бомба, не означава, че използвате ума си. Точно както кучетата обичат да дъвчат кости, умът обича да се забърква в проблемите. Затова той решава кръстословици и конструира атомни бомби. Виенищо друго не ме интересува. Нека ви попитам следното: можете ли да се освободите от ума си по желание? Намерихте ли бутона „изключване“?
Искаш да кажеш да спреш да мислиш напълно? Не, не мога, освен може би за момент-два.
Това означава, че умът ви използва. Несъзнателно сте се идентифицирали с него, така че дори не знаете, че сте станали негов роб. Това е почти сякаш някой ви е завладял, без да ви информира, и вие погрешно приемате това притежаващо същество за себе си. Свободата започва там, където осъзнаваш, че никой не те притежава, че не си обект на притежание, тоест не си мислител. Познаването на това ви позволява да наблюдавате съществуването. В момента, в който започнете да наблюдавате мислителя, едно по-високо ниво на съзнание започва да става активно. Тогава разбирате, че отвъд мисленето има безгранично царство на ума и тази мисъл е само малка част от този ум. Разбирате също, че абсолютно всичко, което наистина има значение - красота, любов, творчество, радост, вътрешен мир - възниква отвъд ума. Тогава започваш да се събуждаш.
по материали от книгата: Екхарт Тол - „Силата на настоящето“.
Всеки човек е способен да стане Буда, но само един отвори пътя за останалата част от човечеството. За да бъдем абсолютно точни, трябва да се каже „преоткрит“: в края на краищата, според традицията, преди него е имало други Буди - много други откриватели, които са вървели по пътя на висшата еволюция. Но когато казваме „Буда“, имаме предвид Сидхарта Гаутама, който отвори този път на пълнолунието на лунния месец, съответстващ на април-май 542 г. пр.н.е. д. Самият той говори за това по следния начин: „Представете си, че човек, скитащ се в гъсталака на гората, намери древен път, древен път, който хората използваха в древни времена. Той го последва и откри красив древен град, заобиколен от стена, древната столица на кралството, където са живели древни хора, където е имало паркове, горички и езера. Така намерих древния път, древния път, който е следван от напълно просветените хора от древността.
Ето защо Vaishakha Purnima, денят на пълнолуние на индийския месец Vaishakha, заема много специално място в будисткия календар. На езика Пали Вайшакха съответства на Весакха, а на синхалски - Весак, откъдето идва и името на най-важния от будистките празници. По време на Весак будистите празнуват това, което смятат за най-великото събитие, което светът някога е познавал - деня, в който за първи път в историята едно непросветено същество, човекът, става просветлен. Те отбелязват деня, в който Сидхарта Гаутама най-накрая се освободи от всички човешки робства, от всички човешки ограничения, за да се слее с най-висшата реалност или дори може да се каже, за да стане живо въплъщение на най-висшата истина, Буда.
Следователно може да изглежда изненадващо, че има известно несъгласие относно това какво точно се празнува по време на Весак. Въпреки това, винаги когато в Индия съм бил поканен да участвам в празненство на Весак, като оратор или по друг начин, обикновено съм бил помолен да почета (или почета) с моето присъствие, както е учтивият начин да се каже това в Индия на такива поводи, „този три пъти свещен ден (или празник).“ Но защо „трижди свещени“? Не е ли достатъчно просто да кажем „свещено“? В края на краищата нещо или е свято, или не е - такива мисли могат да възникнат в ума ви. Въпреки това, разбира се, има причина за това име. Според някои източници Вайшакха Пурнима е годишнината от не едно, а три събития: раждането на Буда, постигането на просветление и неговата окончателна смърт или паринирвана. Смята се, че всички те са се случили в един и същи ден - разбира се, в различни години, но по удивително съвпадение в един и същи ден на пълнолуние. Въпреки това, трябва да се отбележи, че тази традиция на трикратния свещен ден на Vaisakha Purnima се основава на много по-късна традиция, която произхожда от Шри Ланка и оттам се разпространява в други страни на Теравада. Останалата част от будисткия свят, страните от Махаяна, празнуват раждането на Буда и неговата паринирвана в други дни от годината и този обичай със сигурност изглежда по-рано и също така по-разумен.
Не само има различни мнения относно това дали Весак чества нещо различно от просветлението на Буда, но будистите го празнуват според различни национални традиции в различни части на света. В Шри Ланка и Бирма хората палят свещи и ги поднасят в памет на Буда. В Тибет това ще бъдат маслени лампи, с определен брой - 108 или 1008. В много будистки страни ще чуете вярващи да пеят стихове, възхваляващи Буда - понякога няколко часа подред, а понякога и цял ден. На други места има лекции и дискусии, а някои будисти, разбира се, просто ще медитират. На по-светско ниво ще видите, че на монасите се дават освежителни напитки - в някои будистки страни това е много популярно забавление по случай всеки празник. Те събират колкото се може повече монаси, настаняват ги в редици на пода и им предлагат храна. Традиционно се смята, че монасите имат много добър апетит и на някои места се смята, че количеството заслуги, получени от храненето на монаха, е пряко свързано с количеството храна, което той яде. В такива случаи щедростта няма граници и няма откази. На Запад будистите, разбира се, също спазват тези стари обичаи, но мнозина също развиват свои собствени културни традиции за празнуване на Весак.
Без значение на какво ниво и как точно будистите празнуват Весак, всички те са обединени от една основна тема и цел - честването на появата на Буда в нашия свят. В това те следват традиция, датираща от векове, и за да се убедите в това, просто погледнете ранните примери на индийски каменни резби, изобразяващи будистки теми. Едно особено впечатляващо изображение показва Буда в символична форма, седнал на трон. Той е заобиколен от монаси, монахини и миряни. Със скръстени над главите си ръце, всички правят дарове: гирлянди, плодове, шалове - голямо разнообразие от подаръци. Това, което е особено забележително в тази сцена, е безпогрешната радост в лицата и позите на всички хора, които се покланят и правят дарения на Буда. Създава се впечатлението, че толкова възторжено и тържествено може да се отпразнува само събитие с безгранично, наистина космическо значение. Едва ли ще бъде преувеличено, ако кажем, че древният художник е изобразил вярващите така, сякаш са полудели от радост - ако човек може да си представи, че будистите са способни да полудеят от всичко. Но изглежда, че точно това се случи с тях - просто загубиха главата си от радост.
Това е единствената емоционална реакция - поне в разбирането на този художник - която може да отдаде дължимото на победата на Буда, който е достигнал върха на човешкото развитие. И все пак най-дълбокият източник на радост, изразен от неговите последователи по време на Весак, е не само фактът, че той самият е постигнал просветление, но и че е отворил пътя, осветил пътя, по който другите могат да го следват. Така че въпросът как Буда е станал просветлен не е чисто теоретичен. Разбира се, ако желаете, можете да подходите към него, както към всеки въпрос, теоретично, но по същество това е въпрос от най-голямо практическо значение. Буда не е наследил просветлението, той не е роден просветлен. Той постигна просветление само след много години борба - и дори грешки. Чрез собствените си усилия, чрез собствения си живот той показа, че ние също можем да постигнем просветление чрез собствените си усилия.
Всъщност това отваря напълно различен подход към Дхарма, пътя към просветлението. Вече казахме, че той може да се разглежда от гледна точка на еволюция, последователни етапи, през които трябва да се премине – като нещо като път с много километрични камъни, отбелязващи изминатото разстояние. Този път има три основни етапа: морал, медитация и мъдрост, въпреки че има много други начини за подразделяне и класифициране на пътя към просветлението. Но може да се предприеме и по-малко традиционен подход - разгледайте пътя от гледна точка на събитията, белязали живота на Буда.
През 2014 г. изведнъж осъзнах ясно: „Истината е вътре!“ С тази мисъл се събудих и заспах. Постоянно се появяваше в главата ми, сякаш някой специално го излъчваше, за да се събудя. И един ден, по време на сесия с клиент, влязохме вътре. Това беше първият невероятен по сила и мощ момент на разкриване на светлина отвътре. Работих много с хора и имаше различни състояния, но нищо, което бях преживял преди това, не можеше да се сравни дори близо с това състояние.
От този момент започва пътят, който ни доведе и води много други хора до състоянието, наречено духовно просветление или човешко просветление. В продължение на 1,5 години събудихме много образи в себе си, проведохме много сесии, на живо и онлайн TOT обучения.
Просветление: Пет етапа по пътя към вашето истинско Аз
Етап I. Егото рухва
Борили сте се дълго време и сте търсили много, завършили сте много курсове и обучения, слушали сте стотици медитации, присъствали сте на две дузини фестивали, посетили сте много храмове и може би сте били в Индия и Тибет. Напълно сте останали без пари, мъжът (жената) ви е напуснал, децата ви не разбират, приятелите ви продължават да ви спасяват. Търсихте честно и много: намирахте отговори в книги, от майстори, радвахте се, радвахте се. Тук! Това е, което ни трябва. И сега животът определено ще се промени.
Вие сте изкоренили хиляди ограничаващи вярвания, но колкото повече откривахте, толкова повече ставаха. Радостта ви беше краткотрайна, състоянието на Любовта, към което толкова се стремите (в края на краищата, сега сте запознати с това състояние, чувствали сте го повече от веднъж), се оказа краткотрайно - само няколко дни или седмици , а след това отново безкрайно търсене на причини и следствия и сякаш край няма.
Всеки път, когато се повдигаше нов слой, се откриваше нова болка. Вече сте се отчаяли и сте решили, че нищо не работи и понякога сте мислили, че смъртта е единственото освобождение. И сега сте готови да се откажете. Провалихте се в търсенето на отговори навън.
Смирение− първата стъпка към духовното просветление
Да се откажеш значи да загубиш?! Умът ви свързва оставката с кризата. „Ако се примириш, това означава загуба“, мислиш си, „ако се оттеглиш и оставиш контрола, всичко ще рухне...“ Но се случва точно обратното! Веднага щом се смириш, наистина, напълно, чудото се случва! Започвате да действате, теглени от духа отвътре. Животът ви започва да се променя.
На този етап към вас започва да идва друга информация. Нещо те тласка към пробуждане-просветление. Срещате други статии, други хора. Може би, когато чуете за просветлението на човек, това ще ви се стори невероятно. Мислите, че това е достъпно само за духовните учители.
Имате много погрешни схващания за духовността, материалния свят, има много повече правила вътре, но именно смирението, като първата стъпка към осъзнаването на вашата истина, ще ви помогне да погледнете живота си по различен начин.
Този етап е най-трудният. Тук се натъкваме на най-много погрешни схващания и нулева яснота. Как премина през този етап? Или може би сега преминавате през пет етапа от пътя към вашето истинско аз?
Литературна поредица? Поредица от статии със съвети за по-добро разбиране на себе си.
Етап II. Разбирате: всичко е по-просто, отколкото изглежда, истината е на повърхността
Вие, някъде дълбоко в себе си, осъзнавате: всичко е по-просто, отколкото изглежда, истината трябва да е някъде на повърхността.
Всичко трябва да е по-просто и лесно. На този етап все още имате много илюзии относно правилността и грешността на всичко, което е. Все още вярвате, че има нещо духовно и нещо недуховно. Във вас все още има разделение между добро и лошо.
Има много оценки за всичко и вие все още сравнявате себе си с другите и себе си със себе си в различни моменти от живота. Знаете, че вие като въздуха трябва да приемете себе си. Уморени сте да се борите със себе си и търсите пълно пълно приемане. Вашето тяло, наранено от самоосъждение, се нуждае от приемане. Сега започвате наистина да мислите как да приемете себе си за първи път.
На този етап започвате да приемате своите чувства и емоции.
Изхвърляте се от радост и спокойствие до безумно раздразнение и изблици на гняв – това е проявата на част, която е била потискана в продължение на много години в естественото си желание да гради граници и да се изявява. Започвате наистина да мислите за себе си. Отдавна знаете, че създавате реалността, научете се да я управлявате. Започвате да осъзнавате, че вие сте Създателят на своя свят.
Толкова години сте работили върху себе си - време е просто да си спомните кой сте вие и кои са всички останали! Ти си готов! И чувате улики около себе си, но все още не можете винаги да ги дешифрирате. Продължавате да виждате фраза или да я чувате в главата си: „Нещата не са такива, каквито изглеждат“.
Започнах да чувам такива подкани преди пет години и тогава фразата: „И ти ще познаеш твоята истина и твоята истина ще те направи свободен“ доведе до раждането. Сега стана възможно да съкратите пътя към това, за което сте родени в това невероятно време.
Етап III. Започваш да си спомняш
Гмуркаш се в себе си и започваш да търсиш отговорите в себе си – първите победи на духа и усещане за подем. Появява се първото чувство, че можеш всичко. Спомняте си какво означава да обичаш себе си. Научавате се да правите избори от любов към себе си. Тези избори може да не отговарят на общоприетото определение за любов, но вие все повече излизате отвъд шаблоните и правилата, приети в обществото.
Вие се ръководите от чувство отвътре и слушате дишането си - това ви помага да направите правилния избор. И започвате да разбирате, че всички оценки и преценки, въз основа на които се формира вашият опит, вече не са необходими. Вие избирате да не оценявате или сравнявате повече. Това е, което ви помага да се движите по-бързо в разбирането на себе си и света си.
Вашият свят се отваря за вас в напълно различни цветове. Сега вече знаете със сигурност, че всичко проявено е мъдро. Започвате да осъзнавате, че като оценявате или съдите нещо, вие оценявате и съдите Бога в себе си. За вас Бог вече не е библейски персонаж. Сега знаете със сигурност, че Бог сте вие и всички останали също са богове в своя свят.
Напишете в коментарите как преминавате през вашите пет етапа от пътя към себе си? На кой си сега?
Спрете да разделяте света на добри и лоши
Вътре в теб за първи път в целия ти живот цари неземен мир. Той все още е нестабилен и на моменти отново започвате да реагирате както преди. Но сега имате много повече състрадание към себе си и позволявате на нещата да бъдат. Вие ставате все по-свободни от границите и ограниченията, които умът ви е поставил.
Започвате да се възползвате от силата и силата си. На този етап все още има спадове и периоди, когато страхът ви улавя в лепкава хватка, но те, като правило, не траят дълго и след следващото осъзнаване стигате до още по-голямо разширяване и осъзнаване.
Вашето Его, ставайки все по-излекувано и вече не се чувства в опасност, започва да отстъпва позицията си, позволявайки на все повече и повече ДУХ да се проявява чрез вас. Започвате да усещате потока. Осъзнаваш какво означава да живееш в потока - да се смириш и да се довериш на духа. Вие сте осъзнали силата на смирението и я използвате отново и отново. И това прави възможно разширяването, все повече и повече всеки път.
Все още не знаете, че ви предстоят много открития и победи. И умът иска да задържи състоянието, което се е отворило за вас, да замръзне в него. Но душата ви има различен план за живот и тя активно ще ви насърчава по-нататък, както и целия ви свят. И ако имате смелостта, ще дойдете в това въплъщение там, където сте искали да отидете толкова много животи. И най-големият ви страх не е страхът от живота, това е страхът да не достигнете отново, да не откриете ИЗТОЧНИКА НА ЖИВОТ в себе си.
Етап IV. Усещате състояние, в което няма желания
Изведнъж усещате състояние, в което нямате желания, просто се чувствате добре от БИТИЕТО! Изглежда, че това е духовно просветление, защото четете, че точно така се чувствате, когато съзнанието ви е просветлено. Имате мисли за безсмислието на всичко, което се случва. Да бъдеш просветлен (същността на просветлението) означава да не искаш нищо?
Продължавате да се движите през живота, макар и бавно. Принуждаваш се да направиш нещо, просто живей. Мислите си: „Дали всичките ми усилия са ме довели дотам, че не искам нищо? Какво следва? Но какво да кажем за връзката, къщата и парите, заради които всъщност всичко започна преди много години?
На този етап вие сте достатъчно честни със себе си, за да видите какво отразява вашият свят обратно към вас. Вашият свят все още говори за слабостта на вашите близки и наличието на безсилие, говори за болести, „огледално“ ви отразява слабостта на хората и нежеланието да действате. Вашият свят показва липса и страдание. Вие наблюдавате всичко сякаш отстрани, често се смятате за просветен, който вече не се интересува от светски грижи.
Нямате мъж (жена) или всичко е лошо с него (нея), въпреки че може би това вече не ви притеснява. Нещо вътре ви тласка да продължите търсенето. Схващаш, че не трябва да е така.
Това е етапът на вземане на решение
Бих казал, че на този етап сте на разклонение. Преди това се подготвихте, изпробвахте силата си, закалихте се. Като подводничар, който се готви да се гмурне в Марианската падина и нейната най-дълбока точка – Challenger Deep. Вие се подготвяхте да се потопите в собствената си Бездна.
И сега имате ИЗБОР, както винаги на тази планета:
- Можете да наречете всичко, което преди е било безполезен път и да се обърнете отново към външния свят.
- Или спрете и се потопете по-дълбоко в себе си, в собствената си БЕЗДНА. Да се появи обновен и най-накрая да започне да ЖИВЕЕ.
Тук започва етапът, когато сте готови да се обърнете напълно към себе си. Изберете себе си и живота в себе си.
Преди това вие се подготвяхте само за този момент. Стигнахте ли до този етап или все още бяхте на предишните? Как преминавате през вашите пет етапа от пътя към себе си?
Живеем от външни и не използваме вътрешни, но това може да се научи.
V етап. Постепенно се доближавате до разбирането на устройството на света
Вие по-малко се съпротивлявате на външни събития и плавно се доближавате до разбирането на структурата на света. Умът все още търси отговори на въпроси. Започвате все повече да приемате всичко, което е вътре във вас, ако сте преминали предишните етапи. И накрая започнахме да се приемаме с всичките си хлебарки, страхове и усещаме прилив на сила отвътре. Стигате до баланс. Не се стремите към светлината и не бягате от тъмнината.
Вашите способности се разкриха. И за вас това е естествено състояние. Вече не смятате способността да знаете ясно, да виждате ясно, да чувате ясно като нещо специално. Не издигайте това в култ, защото разбирате, че способностите са необходими преди всичко лично на вас. Това изобщо не означава, че трябва да станете гадател или ясновидец с кристална топка, който излъчва и просветлява другите.
Във вашите близки тези способности също се отварят сами. Те дори не трябваше да правят нищо за това, достатъчно беше вашето разбиране на същността на нещата и самоприемането. Започвате да виждате истината (тази, която се разкрива на този етап) такава, каквато е в действителност. И в същото време ви харесва, интересувате се от живота. Може би дори по-интересно от преди.
Вие преоткривате света
Просветлението (събуждането) е донесло разбиране, мир и мъдрост в живота ви. Вие преоткрихте този свят за себе си. И ти трябваше да го опознаеш отново и продължаваш да го познаваш. Вие приемате болката и страданието, защото разбирате красотата на този избор. Вие приемате жестокостта и насилието. И осъзнавате това като избор да изпитате любовта по този начин или да помогнете на друга душа най-накрая да стигне до истинската любов. И разбирате, че това е необходим етап. Въпреки че вътре в мен имаше червей на съмнение относно страданието.
Простите неща ви правят щастливи, обичате това, което преди сте осъждали и отхвърляли. Радвате се на малките неща все повече и повече. Преди прекарвахте часове в медитация и бягство от света. Защото решихте, че изпълнявате важна мисия да спасите изгубеното човечество. Сега знаете, че е важно да помогнете да се увиете и да преминете през петте етапа на пътя към себе си.
Преди да напуснете следващата илюзия, вие се съпротивлявате, тъй като е много трудно да се освободите от това, върху което се е основавала цялата ви земна структура. Но щом решите да се гмурнете в неизвестното, вие се радвате на смелостта си и осъзнавате важността на избора си. Всеки път ти се разкрива друга, по-дълбока Истина и с всяка твоя стъпка се разкрива по-голяма простота и в същото време мъдрост на структурата на всичко.
На този етап ясно разбрах, че нещата и хората изобщо не са такива, каквито изглеждат. Отвори ума ми и разшири хоризонтите ми. На този етап всяка информация се отваря веднага щом насочите вниманието си към нея. Тук трябва да бъдете много внимателни и да изразите ясно намерението си.
Предоставяме примери с малък бонус в края на статията и вие можете да прочетете и предложите свои собствени опции.
Бъдете внимателни, можете да се задържите за дълго време
На този етап можете да се забиете за много дълго време, защото има толкова много интересно за ума. Толкова много се разкрива пред вас, че за други дори пет живота не са достатъчни, за да знаят всичко, което идва към вас със скоростта на звука. Бих казал, че това е етапът, в който е важно да отделите вашите мисли от мислите на другите. Правите прости действия всеки ден, които ви правят щастливи и удовлетворяващи, забавяйте и вече не бързайте. Започвате да се учите ДА ЖИВЕЕТЕ, наслаждавайки се на самия процес на живот!
Всички нива са условни и всички етапи са преплетени един с друг. Описах как самият аз стигнах до състояние на просветление. И това, което наблюдавах в лични сесии и в училището TOT. С тази статия се надявах да покажа моите пет етапа по пътя към себе си и в каква посока препоръчвам да продължите. Или обяснете какво може да ви се случи.
Има много хора, които са били в етап 4 в продължение на много години. Те изобщо нямат желания. И смятат, че така трябва да бъде, че това е същността на просветлението. Може би точно това се случва с вас. Или изпитвате просветление на съзнанието по съвсем различен начин. Как преминавате през своите пет етапа от пътуването към себе си? Ще се радвам, ако споделите опита си в коментарите.
Всъщност нашият път започва не с придобиване на психически умения, а с подсъзнателно желание да се освободим от тежестта и окаяността на нашето съзнание. Външно изглежда като недоволство от себе си и света. Разбирането, че сте нещастни, е отправната точка в промяната на съзнанието. Когато човек е доволен от живота си, той дори няма да мисли да промени себе си. Защо да правите нещо, когато вече е добро? Освобождаването от стари енергии в нас започва с разочарование. Това е трудно спечелено качество, което има истинска сила. Разочарованието и неудовлетворението от себе си е последният етап от стария цикъл. Цикъл е, когато старата енергия се заменя с нова. След застоя в нас се поражда импулс за движение. Обикновено през този период третият център (волята) е по-активиран. Имаме енергията да променим застоялия си живот. Това състояние може да се нарече наше намерение. По това време наистина можем да изместим съзнанието си. В крайна сметка ние действаме според интуицията и волята, а не под влияние на ума и емоциите.
Разбира се, трябва да определим кой в нас иска промяна: ума-егото или силата на намерението. Ако първото, тогава нищо няма да работи. Умът бързо светва с нова идея, след това също толкова бързо се охлажда към нея, тъй като във въображението всичко се прави бързо и лесно, но в действителност все още изисква волеви и физически усилия.
Ако действаме с намерение, в крайна сметка ще изместим съзнанието си към ново възприятие. Разбира се, все още трябва да успокоим ума си, за да слушаме усещанията си без намеса, тъй като в това състояние е по-лесно да определим кои енергии ни притесняват. И така, стъпка по стъпка, завъртайки маховика на намерението и „включвайки“ съзнанието на тялото, ще изминем километри от пътя.
Началото и краят на един жизнен етап не са трудни за определяне. В началото на нов цикъл усещаме прилив на енергия. Светът около нас изглежда голям и красив: с нови възможности за нас. В края на енергийния цикъл пристигаме вътрешно уморени и заредени с чужди програми. Чувстваме липса на енергия във всичко: бързо се уморяваме от всичко, особено от онези енергии, които вече са отработени. Може да е всичко: от конкретен човек, от остарели възгледи, до мястото, в което живеем.
Всяка година изразходваните енергии на човешкия живот стават все по-тежки по пътя ни. По това време ставаме чувствителни към лъжата и неискреността. Поради несъответствието между вътрешния и външния свят можем да бъдем раздразнителни и емоционално нестабилни. Нетърпимостта расте все повече сред нас. Това предполага, че интуитивно сме започнали да разбираме, че нашата лична сила се използва нагло срещу самите нас, принуждавайки ни да живеем според мнението на мнозинството, чиято цел е само да консумираме.
В тази вълна от нетолерантност трябва да вземем решение за извънземните връзки, които пречат на живота ни. Първо, вижте проблемите, лежащи на повърхността на съзнанието, за които те отдавна са знаели, но не са признавали пред себе си. Може да е нелюбима работа, наложено задължение към някого или страх за бъдещето. След това откриваме всякакви комплекси и привързаности в дълбините на нашето съзнание и започваме да работим с тях.
За да сте наистина щастливи, трябва да сте свободни от мнението на обществото и от собствените си отпадъци (минал опит). Щастието ни пряко зависи от количеството жизненост. Ако цялата енергия се изразходва за подкрепа на възгледите и предпочитанията на другите хора, тогава се чувстваме нещастни. Дължим това, дължим онова.... Чувствата за наложен дълг са дупката, в която изтича нашата енергия. Друг е въпросът, когато ние съзнателно и доброволно поемаме определени задължения към конкретни хора или общество. Тук не губим енергия, а по-скоро я засилваме, тъй като това е нашият избор. Отново... наш избор ли е? В крайна сметка всичко, с което се сблъскваме в тази реалност, има и обратна страна. Затова трябва да бъдем внимателни и искрени към себе си, за да видим, че това е нашето желание, а не нещо наложено отвън.
Има неща, които не можем просто да вземем и изхвърлим. Това се отнася до силни привързаности и желания. Понякога трябва цял живот да работиш над тях. Най-вероятно този свят е създаден точно за нас, за да затънем във всички тези „лайна“ и след това упорито да ги преодоляваме. Затова най-важното е да приемем нашата ситуация и тогава няма да има бързане и привързаност към правилния път.
Обикновено се втурваме в битката за информираност и бързо се охлаждаме, когато разберем, че всичко не е толкова просто, колкото пишат и говорят. Минават години, а ние сме същите, каквито сме били. Да... станахме по-информативни, придобихме определени качества: научихме се да медитираме правилно, но в самата си човешка същност изобщо не сме се променили. Ние също сме емоционално оплетени в общата мрежа на обществото. Само положителни призиви под формата: обичай, не съди, бъди смирен и така нататък, няма да промениш себе си. Човек, все още в стара енергия, под впечатлението от възвишени думи, емоционално се опитва да направи нещо ново. Например: без да се освобождавате от програмата за потребление, практикувайте визуализация за богатство и хармония, като по този начин смятате, че се подобрявате духовно. Той просто видя нови възможности за задоволяване на желанията си. Външно изглежда, че човек се стреми към духовност, но подсъзнателно иска същото като милиони обикновени хора - да консумира. Можете да купувате различни марки, чувствайки се готино, или можете да събирате езотерични сувенири от различни страни, да отидете в Индия, в някой модерен ашрам, за да сте по-близо до „просветените“, мислейки, че това ви издига. Човек, който се смята за духовен, всъщност подсъзнателно търси същото като всички останали - хляб и зрелища. В това няма нищо лошо, ако човек добре осъзнава истинските си желания и действия, без да се крие зад езотерична фасада, тоест осъзнава, че това е просто поредното хоби.
Несъмнено мъдрите думи ни дават вдъхновение. Но вдъхновението е нестабилно нещо, непостоянно, като мираж. След като излетим на крилете на емоционалния позитивизъм, със сигурност ще се сблъскаме с другата му страна – негативизма. Ще търсим вдъхновение навън: в книги, семинари, в компанията на възвишени хора, но не и в себе си, тъй като подсъзнателно не вярваме в собствените си сили. Това може да се дължи на факта, че все още нямаме индивидуален опит с Vision и все още се съмняваме в избрания път. Самоувереността идва след специфичен духовен опит и преодоляване на инертните енергии в нас. Например, когато преодолеем мързела си, който умът умело оправдава с практиката да не правим нищо, или когато започнем да работим със здравето си.
Затова е по-добре искрено да се приемете такива, каквито сте, а не да изглеждате по-добри, като имитирате положителни образи на духовния път. Сега мнозина са се научили да говорят красиво, да „извайват“ вдъхновено лице и да имитират работата на сърдечния център. Но в действителност те не са по-добри от хората, за които вярват, че водят към светлината.
Ако си спомняте живота на светиите, тогава в началото на живота си те съгрешиха и когато „блестяха“, започнаха да учат другите как да не грешат, сякаш човек може да заобиколи етапа на „греха“ само като слушам мъдрите речи на просветените. Ние вече сме родени „в грях” – в програма, в която грешките са самият живот. Затова, когато осъзнаете, че стоите върху купчина „лайна” и че не мирише на френски парфюм, тогава тръгвайте... Ако мислите, че стоите на цветна леха, заобиколени от любов, тогава продължете да стоиш: защо да ходиш накъде? тогава да се движиш, когато всичко наоколо е пълна идилия.
Първата съзнателна стъпка е просто да фиксираме с нашето внимание старите изразходвани енергии. Вече усещаме с цялото си тяло запушеността и окаяността на съзнанието си и страстното желание на телесно ниво да се отървем от енергийните токсини. Намерете свобода от всичко, което е фалшиво в нас.
Веднага щом осъзнаем това, нещо вътре в нас сякаш от само себе си се превключва (може дори да е физическо усещане в тялото) и усещаме как някаква сила започва да ни тласка напред към неизвестното. Това означава, че в този момент нашето трудно спечелено желание за свобода и намерението на Духа се сляха в един поток. По това време пречистващите практики, както енергийни, така и физически (практиката на отпускане), са много подходящи.
Това е важна стъпка, без която ще останем в застой за дълго време. Нашето намерение резонира с намерението на висшия Аз и в този момент помощта ни идва под формата на откровения и допълнителна енергия. Просто започваме да се пръсваме от желание да придобием чистота на съзнанието. Както се казва, „Бог да ни е на помощ“.
Духът измества нашето съзнание само когато сме готови за това. Нашата готовност е пълно елиминиране на стари енергии и приемане на нови. Не умът определя нашата готовност, а клетките на тялото. Това означава, че сме отработили по-голямата част от кармата, освобождавайки място в съзнанието си за нова порция енергия.
В същото време, когато вниманието ни е между старата и новата енергия (нулева зона), се отваря „третото око” (зрението) и ние, според нивото на нашето съзнание, получаваме просветление от Духа. Това може да е астрален изход, среща с космическото семейство на светлината, с вашето висше Аз или просто интуитивно усещане за себе си като същество извън формата. Духът, след като ни е показал „прекрасна картина” на божествения свят, накрая ни убеждава в неговата реалност. Поради това нашата вяра става автономна, независима от външни фактори като религия или други учения. Сляпата вяра в авторитетите се заменя с трезво отношение към света.
Можем да придобием вяра в собствената си сила само когато получим индивидуален опит на просветление. Междувременно ние интуитивно търсим Сила отстрани. Смятаме, че тя се крие някъде на планетата, на семинар на популярен гуру или в канализирана информация - сякаш след като прочетем следващото съобщение, изведнъж ще бъдем „заковани“ и просветени.
Просветлението е като богоявление. Изведнъж, спонтанно (за земното съзнание) започваме да виждаме реалния жив свят. Сякаш очите ни току-що се бяха отворили, въпреки че преди това също бяхме сигурни, че са отворени и че виждаме реалния свят. Но след като нашите духовни очи се изчистят, веднага забелязваме голяма разлика. Новият свят е огромен и жив, блести в ярки цветове, изпълва съзнанието с любов и разбиране, а старият изстисква последните капки блясък от него с механичното си съществуване. След такова силно преживяване, по-скоро като събуждане от сън, в човек се ражда ясно убеждение за изкуствеността и примитивността на земния свят в сравнение с божествената реалност.
Това убеждение дава на човек допълнителна енергия за преодоляване на всички трудности по пътя. Сега той не се страхува от силите, които биха могли да го отклонят от планирания му маршрут, и няма земни богатства, заради които би напуснал пътя си. След такова преживяване човек с всяка фибра на душата си ще се стреми към ново възприятие, което е имал късмета да изпита.
Духът свърши работата си - измести фокуса на вниманието на човек, за да му покаже нова безгранична платформа за развитие. Веднъж щом човек зърне божествения свят, той ще върви към него до края на земния си живот. Най-накрая намира истинска цел, към която да се стреми. И тази цел не е някъде зад хоризонта, в някакъв илюзорен рай или в паралелна цивилизация на свръхразума, а в самия него: в неговия фокус на съзнанието.
Това състояние може да се нарече раждането на силата на воина. Това е опорната точка или ядрото, около което ще се върти по-нататъшната практика на воина. Това е друга важна стъпка към осъзнаването. Само разчитайки на волята си, можем да продължим напред.
Просветлението е просто стръвта на Духа. Така да се каже, Духът хваща нас, хората, със стръв, която, погълнали, никога няма да пуснем. И докато се държим здраво за стръвта на просветлението, Духът междувременно ще тества силата ни, като ни изправя пред различни ежедневни проблеми. Например, след като сте заявили, че вече не се страхувате от нищо, със сигурност ще възникнат ситуации, които да тестват вашето безстрашие. Или, да кажем, след просветлението вие ще можете да поддържате съзнанието си, когато около вас живеят обикновени хора. Особено силно влияние оказват близките, които всеки ден ще ви убеждават, че се занимавате с глупости, а други гонят кариера и пари.
Просветлението не може да продължи дълго. След просветлението на истината, ние определено ще се плъзнем обратно в обичайния си ежедневен свят, за да разработим правилно нашата тъмна страна. Само като осветим същността си, ще видим, че в нас има и тъмна страна на истината, която не иска нов свят, дори се страхува от него, като къртица от бял ден. Тя е свикнала повече да живее в тясна дупка от мизерия, която й се струва уютна и сладка. В крайна сметка за нашата тъмна страна това е познато местообитание, в което живее нашето разбиране за щастие и любов. Има свои собствени миризми и топли взаимоотношения между подобни същества. Всичко тук е родно, всичко е наше. Тази тъмна страна на съзнанието е нашата земна личност, която се състои от тяло, емоции и ум. С това трябва да работи просветеното съзнание, за което светът на човешката личност изглежда жалък и примитивен.
След промяна в съзнанието първо трябва да успокоите земния ум, да го привикнете към по-голям обем светлина, който носи огромна порция нова информация. Следователно новите знания постепенно се адаптират към човешкото възприятие. Както човек след дълъг престой в тъмнина трябва бавно да свикне с дневната светлина, така и след просветлението трябва да свикне с всеобщата интензивна светлина; в противен случай човешкият му ум може да излезе извън релсите.
Това е нова стъпка към ново възприятие - да работим по-интелигентно.
Можем да кажем, че от този момент човек влиза в пътя на воина. Той разбира с какво трябва да се бори. Тази битка не е с коварен враг под формата на извънземни, а със собствените илюзии и миражи. Той, подобно на Дон Кихот, ще трябва да се бори с вятърните мелници в съзнанието си.
На този етап вече виждаме, че светът е програмиран за дуалност. Точно както нашата планета има два полюса, така и нашето съзнание се състои от светла страна и тъмна страна, или мъжка и женска енергия. Следователно, каквото и да срещнем, винаги има своите противоположности.
Вече не можем категорично да твърдим, че това е добро и това е зло. Че хората, които медитират, са по-добри от тези, които дори не знаят какво е това. Че пацифистът носи повече ползи на човечеството от военен ястреб; В края на краищата, за да се потуши навреме огънят на една голяма война в зародиш, понякога малка война е по-добра. Животът ни е постоянно балансиране между полярностите. След като изстискаме енергията на доброто, тя моментално се превръща в зло, а земната ни любов може да се развие в омраза. И така във всичко, което срещаме в нашия земен живот, непоследователността живее в самото ни същество. Не можем просто да отидем и да влезем в едната си половина, опитвайки се да не забелязваме другата.
Това е още една стъпка в нашата стратегия – работа с противоположности. Учим се да бъдем толерантни и смирени. Всичко има своето място и време. Това, което е било полезно вчера, днес може да е вредно. Да кажем, че вчера говорихме за тайната с хора, близки по дух, и всички се почувстваха добре от това, тъй като имаше енергиен поток. Днес една и съща тема в разговор с неподготвени хора няма да е от полза за никого, а напротив, ще ни изтощи и може да раздразни другите. Ето защо, ако искате да разговаряте, по-добре е да „смилате“ обичайните глупости, за да не привличате вниманието към себе си. Така че „глупостите“ понякога могат да бъдат по-полезни от „мъдрото“ изказване.
В процеса на живот в нас започват да доминират едни центрове (чакри), след това други. Например, когато съзнанието ни е по-изместено към сърдечния център, тогава в този момент няма да има истинска практика, защото вече се чувстваме добре. Дори сапунените опери по телевизията ни изглеждат сладки. Може дори да пролеем сълзи от наивни любовни сцени, тъй като критичният ни ум е приспиван от прекомерна чувственост. По това време цялата ни духовна практика ще се състои главно от призиви за любов. Ще ни се струва, че нашите думи за любовта са много ясни и разбираеми, защото тя е толкова естествена. Но щом сърдечният център се успокои (за да можем да отработим други чакри), изведнъж се озоваваме в свят без любов. И тогава започваме да разбираме, че любовта идва и си отива според собствения си график и колкото и да се опитваме да обичаме, не успяваме, тъй като сърдечният център вече не е толкова активен. Все още помним любовта си, но вече я нямаме, започваме да настояваме с ум, който може само да повтаря: „любовта ще спаси света“, „трябва да обичаме всички и да прощаваме на всички“. Умът не може да пресъздаде любовта – той има различна вибрация. За да привлечем отново чувствеността си, трябва отново да насочим вниманието си към сърдечния център и тогава може би любовта ще се върне при нас.
Когато сърдечният център не е балансиран с волевия център, тогава човек е неактивен във физическия свят. Живее повече от чувства. Освен това, без силен ум, без достатъчно трезвеност, човек ще си създаде проблеми от нищото. Поради това може да има по-голям шанс за сърдечни заболявания. Силата на сърдечния център е повишена чувственост, понякога преминаваща в безусловна любов. Това е състоянието, което ни прави хора, а не биороботи.
Когато фокусът на вниманието ни се измести към центъра на волята, усещаме сила, която започва да ни тласка към действие. Животът ни става по-активен и динамичен. Понякога изглежда, че наистина можем да преместим планини от инерция и бързо да постигнем желаната цел. И ние искаме да „изритаме“ тези, които по това време седят в сърдечния център с „идиотска“ усмивка на лицето си с нашата воля - да, за да не „забавим“! В края на краищата, в този момент ние не чувстваме неговата любов, ние сме в различна точка на фокус на вниманието. За нас неговата чувственост е обикновена наивна глупост, която ни пречи да постигнем щастливо утре. По това време дори можем да почувстваме, че отваряме всички врати с „корема“ си и ни се струва, че още малко - и животът ни ще бъде в шоколад. Обикновено всички големи лидери имат силен център на волята. Ако имат и силен ум, могат да постигнат много в областта на модерния (спекулативен) бизнес. Само да не пречи сърдечният център, с който е невъзможно да се излъжат хората. Затова, ако искате да имате големи пари, продайте „душата си на дявола“, в смисъл да блокирате сърдечния си център.
Силната страна на доминирането на центъра на волята е активността в обществото, постигането на поставената цел, преодоляването на мързела. Противоположната отрицателна страна на волята е, когато се опитваме да контролираме нашата среда, да й наложим волята си, тъй като в този момент чакрата на волята не е балансирана със сърдечната чакра и следователно нямаме смирението и чувствеността да разберем и приемете другите.
Ако само „третото око” започне да доминира в нас, тогава можем да се откъснем твърде много от реалността на тялото в астралния лабиринт. По това време ще се интересуваме повече от пътуване до астралния план или от ярки сънища, но няма да работим върху чувството си за собствена значимост. Астралните изходи са ни дадени, за да може нашето земно съзнание, след като е получило неземния опит, да не е толкова силно обвързано с материалистичния мироглед. Обикновено, след поредица от изходи към астралния план, за повечето хора изходите спират, за да могат да работят повече със земната личност.
За да пътуваме безопасно през астралния лабиринт, трябва да имаме трезвен ум и изпълнени желания, в противен случай нашите желания и необуздани емоции могат да ни завлекат в долните слоеве на човешкото несъзнание. Затова е по-добре първо да се погрижите за своето земно аз. А осъзнатите сънища и видения определено ще се върнат, когато е необходимо. И това няма да е някакъв по-нисш астрал с трудни срещи, а висши сфери, където наистина можем да извлечем полза за душата си. И така ние просто бягаме от житейските уроци във виртуалната реалност на астралния план. И най-важното е, че не трябва да забравяме, че след смъртта ние определено ще се окажем във финия свят - в нашето родно състояние.
Можем също да бъдем обсебени от това, което виждаме, и можем да станем лесна плячка за различни същества: от егрегори до малки астрални извънземни. Мислите ли откъде идват различните месии и „божествените откровения”?? Човек не може да говори директно с Бог поради физически закони. Човешкият ум е твърде малък, за да побере дори една божествена мисъл. Умът му просто ще изгори за част от секундата. Ако човек е убеден, че Бог му говори, тогава най-вероятно е попаднал под влиянието на астрални същности, които използват съзнанието му като врата за достъп до нашата реалност.Това не са непременно негативни канали... може да има и светлинни същности, които имат свой собствен възглед за нашата реалност.
Следователно, за да бъде зрението ни продуктивно, то непременно трябва да бъде балансирано от ума, волята и сърдечния център. Умът ще даде трезвост, волята ще даде стабилност на съзнанието, а сърдечният център ще поддържа зрението ни на вибрацията на любовта и ние няма да се окажем с вниманието си в астралната яма.
Ако сме се „настанили“ в главата (в по-висшите центрове или в менталното тяло), тогава нищо реално няма да се случи освен разсъжденията и мечтите. Просто ще бъдем увлечени във всякакви „фикс идеи“ или във философстването на ума. Ще имаме по-силен ум и вътрешен диалог, който ще завладее всяка друга част от нас. Преобладаването на ума над другите части на съзнанието е изпълнено със създаването на изкуствени светове, отделени от природата. Точно това забелязваме сега.
Силата на ума е логиката: способността да се намери оптималното решение, без да се губи енергия. Слабата страна е, когато умът създава отделна реалност от физическото тяло, тъй като физическият свят е твърде бавен за него. Освен това умът, ако не е хармонизиран с другите чакри, укрепва ума с вътрешния си диалог. Човек, чието внимание е по-фиксирано в менталното тяло, става много умен по земните стандарти. Обикновено това са догматични хора, които разбират само тяхната гледна точка.Цялата ортодоксална наука се състои предимно от умни хора.
Когато настъпи моментът на укрепване на гърления център, имаме възможност да изразим вътрешното знание с думи: във форма, разбираема за човешкия ум. Вдъхновението ни се увеличава и имаме повече възможности за себеизразяване. Освен това държим повече на външни контакти. А без баланс с центъра на волята и сърцето, можем да станем прекалено приказливи и безразборни в общуването. Ние просто ще изпуснем цялата енергия през чакрата на гърлото. Например, когато пиша статиите си, гърлената ми чакра се засилва и гласът ми става дрезгав и гърлото ми започва да ме боли. Но тъй като това не е просто бърборене, а мое намерение, другите центрове участват в този процес. Те хармонизират цялото ми вътрешно послание. Поне така ми се иска да вярвам.
Е, ако сексуалният център започне да доминира, тогава ще ни се струва, че целият свят е обсебен от секса. Това се случва особено през пролетта, когато стартира програма за засилване на сексуалната енергия в природата, за да има повече физически тела в плътния свят, за да ги насели с различни души. Ако човек има слаби висши центрове по това време, тогава той най-вероятно ще изразходва сексуалната си енергия за обикновен секс. Без хармонизиране на сексуалния център с висшите центрове човешката сексуалност престава да бъде еротика и движеща сила на творчеството, а се превръща в порнография, която лишава човека от жизненост. Мнозина са отишли по-далеч, превръщайки тайнството на секса в обикновен „фитнес“. Това се случва, когато умът и сексуалният център доминират, в ущърб на сърдечния център. В крайна сметка е логично умът да разтоварва стреса със секс.
Средният човек е предимно доминиран от четири центъра. Той е вкоренен, секси, волев и сърдечен. Следователно сексуалната енергия най-вероятно се трансформира в творчество. Това може да бъде всичко: от изграждането на селска къща до композирането на следващия хит. В крайна сметка, благодарение на същата сексуална енергия, Вселената създава физически форми.
Сега не бих искал да описвам принципа на действие на всички чакри, има много информация за това в интернет, целта ми е да се съсредоточа върху момента на преобладаване на едни центрове над други. За човешкия ум доминирането на едни центрове над други възниква спонтанно. Човек не се замисля защо състоянието му постоянно се променя, след като е зает с по-важни неща - потреблението. За да осъзнаем какви енергии са по-големи в нас сега, трябва да бъдем изключително внимателни към себе си и тогава ще можем да ги разберем по-добре. Трябва да проследим коя сила (чакра) се засилва в момента. За да направите това, просто трябва да се наблюдавате в ежедневието. Ще ни бъде по-лесно да практикуваме, ако знаем кой център ни доминира. След това ще яхнем енергийната вълна на чакрата и ще се плъзгаме, сякаш сърфираме. В крайна сметка, ако някаква сила доминира в нас, това означава, че има причина за това, което означава, че трябва да я изработим напълно. Например, сега центърът на волята доминира в нас и ние, под впечатлението от определени учения и хора, се опитваме да практикуваме визия в дълбока пасивна медитация. В това състояние ние изразходваме повече енергия за борбата на ума си с волята, а не за постигане на целта. Ще седим и ще се опитаме с ума си да принудим волята си да влезе в пасивност, междувременно волята ни в този момент има огромен потенциал за външни действия. Ето защо по това време е по-добре да правите физически упражнения или да направите нещо, което отдавна сте искали да направите - да речем, сменете работата. Работата със зрението не изисква волеви и умствени усилия, напротив, цялата ни природа трябва сякаш да заспи. В този момент само намерението трябва да ни води към целта. Това е като малка смърт или осъзнат сън.
Това е следващата стъпка – работа с внимание.
Ако оставим настрана чувството за собствена значимост, ще видим, че човекът е машина. И както всяка машина има лостове за управление, така и човек има точки на влияние върху съзнанието си. В допълнение към точките на чакрите, ние също се влияем от външни цикли: ден, нощ, сезонни колебания и нашия възрастов цикъл. Сезоните ни принуждават да живеем според техния график. Те оказват натиск върху определени точки в нашето съзнание, за да произведат различни преживявания. Например през пролетта (Изток) нашите висши умствени центрове заспиват и сърдечните, волевите и сексуалните центрове започват да се активизират. По това време искаме да се чувстваме повече, да творим, да бъдем по-активни. През лятото (Юг) сме привлечени от природата, почивката и пътуването. Имаме нужда да се заредим с положителна енергия и да укрепим физическите си тела. Есента (Запад) ни действа отрезвяващо, гърлото и волевите центрове започват да работят по-активно. По това време е добре да практикуваме отпускане (отмирането на изразходвания опит в нас) и работа с воля. През зимата (на север) центърът на короната и третото око започват да доминират. В този момент искате да сте по-малко активни отвън и повече съзерцателни отвътре. Бих казал, че зимата е най-добрият период за дълбока медитация и промени в съзнанието. По-лесно е да се получат знания отгоре, тъй като самата природа допринася за това.
Когато придобием интегритет, тогава освен хармонизиране на чакрите, ще бъдем по-малко податливи на сезонни влияния. Въпреки че все още ще се влияем от земната природа (основните цикли на матрицата), вече ще имаме различен ритъм на живот – космически. Ще станем хора без възраст. Всички възрастови цикли могат да се проявят в нас едновременно: от дете, гледащо света с изненадани очи, до мъдър старец, побелял от опита. Всичко отново зависи от нашето намерение и фокус на внимание. И докато ни липсва почтеност, ние ще бъдем различни във всеки възрастов цикъл: сякаш не сме един човек, а сме много. Ето защо е толкова трудно за 20-годишно момче да разбере възрастен 50-годишен мъж. Те имат различни жизнени етапи. Те се влияят от различни Сили. Единият е принуден насила да прави, другият - да не прави. Единият трябва да натрупа опит, другият трябва да обобщи и да се освободи от миналото си. Съответно това, което е добро за един, е лошо за друг.
Когато му дойде времето, нашите енергийни центрове ще се хармонизират и няма да има повече прескачане от една чакра в друга. Всички центрове ще трябва да работят с пълна сила и синхрон, за да се слеят след това в една най-ярка точка, свивайки триизмерното пространство в преживяването на космическото същество, което ще станем. Целостта е синхронната работа на всички чакри. В този момент не сме хвърляни от едно състояние в друго. Ние се чувстваме в реалността триизмерни: от всички страни - едновременно - виждаме едно и също нещо с неговите противоположности като едно цяло. Например ще видим, че зад красиви, правилни думи има негативни желания или добра душа се крие зад външно глупаво лице. Освен това вече няма да имаме прекомерни изисквания към хората и, разбира се, към себе си. Осъждаме себе си, защото мислим, че другите са по-добри от нас, без да виждаме грозните им страни зад красивата фасада на нашите идоли. Ние също критикуваме и осъждаме другите само защото се смятаме за по-добри.
Критикът умира в нас само когато започнем да виждаме в себе си това, което така ревностно мразехме у другите. Друг вариант няма. Човек не може да приеме ближния си просто така, само от желанието да бъде по-добър. Едва след като премине през тъмната си страна, човек започва да разбира, че на земята има само добри и лоши хора. Физиката на нашия свят се състои именно от дуалност – плюс и минус. Следователно е безполезно да се хаби енергия, за да се запази една от полярностите. Ние сме магнетични същества, с отрицателни и положителни полюси. А онези, които се стремят само към плюса, Силата ще ги отблъсне, тъй като еднаквите полюси отблъскват.
Например искате да сте духовни и мили хора и имате образ, на който се взирате. Съответно вашите изисквания нарастват не само към вас самите, но и към вашите близки. Да кажем, че вашият съпруг (съпруга) не иска да стане вегетарианец и колкото повече го (нея) оказвате натиск, учите го (я) за полезността на такава диета, толкова повече отхвърляне расте в него (нея). . Между вас пламва неразбирателство и раздразнение, т.е. какво всъщност се случи? Искахте най-доброто: да бъдете заедно по-ярки, по-чисти, но се оказа обратното - кавга и несъгласие. Това предполага, че понякога желанията ни противоречат на външни потоци от сили. Вместо да приемем (когато свързвате плюс с минус), ние се опитваме да наложим своето, когато упорито искаме да свържем плюс с плюс, които всъщност не трябва да бъдат заедно.
Това е още една стъпка по пътя – разбирането, че има външни Сили, които са извън нашия контрол.
Приемането не е бездействие и самоугаждане. И съзнателна работа за отделяне на зърното от плявата. Интуитивно винаги знаем кога се опитваме да се излъжем. Когато раздаваме пожелателни мисли. И затова „горчивата истина е по-добра от сладката лъжа“.
Всяка наша стъпка трябва да е осъзната, искрена и истинска, тогава ще ни е по-лесно по пътя към осъзнаването. Не е нужно да се връщаме назад (капитулираме), за да си спомним несъзнателните си стъпки.
Алекс Уиндголтс: „Стъпка по стъпка изминаваме километри от пътя“
Пристигането на някои гости обаче се състоя в неделя; участниците пристигнаха за празнична служба в Покровската старообрядческа църква в град Ржев. След службата на гостите беше предложен обяд и настаняване в Ржевския манастир.
Образователната смяна не е първият опит за провеждане на подобни събития. На 25 юли 2001 г. в Ржев се проведе конференция „Традиции на духовното образование в староверците: история, съвременност, перспективи“.
На конференцията присъстваха гости от Москва, Санкт Петербург и други градове. Имаше представители на несвещеническия консенсус, МП на Руската православна църква и светски учени. Въз основа на материалите от тази конференция е издаден едноименен сборник, в който са представени доклади на всички участници.
Тази година лекциите от учебната смяна се проведоха в новопостроения параклис на Ржевския манастир.
Като слушатели на четенето присъстваха не само миряни, но и духовници на старообрядческата църква: протоиерей Евгений Чунин (Ржев), протоиерей Генадий Чунин (Санкт Петербург), свещеник Максим Андреев (Шувое), свещеник Йоан Курбацки (Ржев). ) и други.
Първият ден от образователните четения започна с доклади на старши преподавател във Висшето училище по икономика, служител на Академията на науките и главния учител на богословското училище на Руската православна старообрядческа църква през 2007-2014 г. А. В. Муравьова « История на православието в Русия в глобален контекст (византийско наследство и ние)" И " Падането на Константинопол презXVвек. - Падането на православната империя презXVIIвек. - Падането на държавното православие в Русия презXXвек» и съобщения от кандидат на историческите науки Р. А. Майорова « Появата на старообрядчески споразумения, тяхното развитие, връзката между тях».
А. В. Муравьов говори за византийските традиции в Русия и тяхното по-нататъшно развитие. Във втория доклад той сравнява падането на Константинопол с разкола на Руската църква и с падането на държавното православие през 20 век в Русия.
Р. А. Майоров говори за появата на Белокриницката (RPSC) и Новозибковската (RDC) йерархии, съгласието на скитниците, параклиса и други несвещенически направления и техните характеристики.
Следобед съобщението "" беше направено отново Алексей Муравьов.
Докладът на учения предизвика сериозна дискусия сред присъстващите на четенията гости. След дискусията на участниците в образователната сесия беше предложена опознавателна обиколка на Покровската църква в град Ржев, която беше проведена от о. Евгений Чунин и В. В. Волков. Гостите се запознаха с историята на общността, видяха реликви и книгохранилище.
Във вторник беше прочетен доклад от автора на редица изследвания върху историята на староверците, старши научен сътрудник в Държавния исторически музей Е. М. Юхименко« За характера на полемиката между староверците и официалната църква - стил на диалог и аргументи" За съжаление самата Елена Михайловна не успя да пристигне в Ржевския манастир, докладът й беше предаден на организаторите и прочетен. Докладът на Е. М. Юхименко очерта основните теми на диалога между Руската православна църква и Руската православна църква, техните аргументи и характер.
След обяда всички отидоха на екскурзия до Ржевския краеведски музей. Следобед А. В. Муравьов направи доклад „ Архаизъм и модерност, архаизъм и модернизация: защо днешните староверци се нуждаят от „древност“? Ученият говори за старообрядческото възприемане на древността и новото и как в съвременния свят е възможно да се запази древността, без да се влиза в конфликт с гражданското общество.
Вечерта в Ржевския манастир пристигна ръководителят на информационно-издателския отдел на Руската православна старообрядческа църква, редактор на списание „Църква“. А. В. Антонов, който повдигна темата " По пътя към старообрядците: манталитетът на съвременния старообрядец».
Посланието му предизвика широка дискусия и не можеше да не зарадва със своята искреност. Антонов говори за проблемите на манталитета на съвременния старообрядец. След това се проведе кръгла маса " Задачите на християните в съвременния свят в контекста на историята" Тук бяха обсъдени възможностите и формите за участие на християните в живота на обществото и държавата.
Въпреки известен шум и бързане Александър Василиевич Антонов отговори на няколко въпроса, които вълнуват съвременните християни.
— Александър Василиевич, защо сега има толкова много сталинисти сред староверците и други?
- Това е истински проблем! Всичко, защото няма основа, хората се чувстват незащитени. Често казват „Сталин не ти е!“ Хората, които не знаят какво наистина се е случило, са сигурни, че при Сталин е имало ред и просперитет.
— Кажете ми, възможно ли е покровителството на изкуствата в съвременните староверци?
- Защо не? Разбира се налични! Например имаме Робърт (покръстен Роман) Стъбълбайн.
- Да, просто плод на благотворителност - параклисът в Ржевския манастир.
29 юли, сряда в Ржевския манастир с доклад „ Традиции и методи на духовно възпитание на Църквата: Византия, Древна Рус, староверство» говори старообрядчески свещеник, настоятел на църква в Ростов на Дон О. Йоан Севастянов. Свещеникът разказа за традициите на духовното образование във Византия, също и сред староверците.
Този ден беше изцяло посветен на въпросите на образованието сред староверците. Р. А. Майоров говори за Московския старообрядчески институт, неговото създаване, дейност и живот в Руската империя. Директор на Московското старообрядческо духовно училище А. И. Шатохин— за опита от образователната дейност на MSDU. Шатохин говори за съвременния живот на старообрядческата богословска школа, нейното развитие и нужди.
Също в сряда беше предложено представяне на детски християнски лагер „Ржевски манастир” - 22 години търсене и подвижничество, който беше представен от Протодякон Йоан Чунин. Вечерта имаше кръгла маса " Задачи и пътища на духовното образование в староверците“, на която присъстваха о. Йоан Севастянов, о. Евгений Чунин, prtd. Йоан Чунин, А. И. Шатохин, Е. В. Лакалина и др. Участниците в четенията обсъдиха задачите и пътищата на духовното образование на староверците, включително дейността на духовното училище и енорийските неделни училища.
Същия ден градската телевизионна компания „Независимо студио „Рит“ посети учебната смяна край Ржев.
На следващия ден от образователните четения, религиозен учен, редактор на отдела за история на религията на руското историческо списание „Родина“ С. Г. Антоненконаправи доклади" Конфесионалната среда на православието в съвременна Русия" И " Сектознание: специфика и динамика на развитие на съвременните секти" Антоненко говори за контактите между съвременните изповедания на нашата държава и естеството на противоречията.
Тук Р. А. Майоров говори за еволюцията на възгледите на официалната църква и държава за старообрядците и за феномена на единството на вярата. Единоверието все още е широко разпространено и предизвиква много дискусии и въпроси, така че докладът на изследователя се оказа особено ценен за информация.
Четенията в този ден завършиха с кръгла маса " Цели, задачи и начини за развитие на междурелигиозните контакти на старообрядческата църква" Участниците в кръглата маса обсъдиха възможностите и начините за междурелигиозни контакти на Руската православна църква с други религиозни сдружения.
Последният ден от учебната смяна беше не по-малко наситен от предишния. Преподавател във Висше училище по психология, автор и водещ на обучителни програми по православна психология и психотерапия А. Г. Фоминпредаде съобщението " Светоотеческо учение за човека; форми на съзнание" И " Покаянието като основа на християнското себепознание" Изследователят говори от философска гледна точка за тези важни теми.
След обяд за всички беше организирана екскурзия до Мемориалното руско-германско гробище и Центъра за патриотично възпитание в Ржев.
В 16.00 часа имаше реч на директора на Международната фондация с нестопанска цел „Център за геополитическа експертиза“, заместник-ръководител на Центъра за консервативни изследвания на Факултета по социология на Московския държавен университет В. М. Коровина« Актуални сили и тенденции в руската политика: възможността за нова империя».
Коровин отбеляза, че основното нещо за християнина е преди всичко спасението, а след това възможността да участва в политическия живот на своята държава. След посланието на В. М. Коровин се проведе кръгла маса „ Мястото на старообрядческата църква в политическия живот на страната; мястото на християнина в обществения живот" Тук участниците обсъдиха колко е важно за един християнин да участва в обществения живот на страната и как той може да участва в това.
След това имаше трапеза, по време на която бяха казани много топли думи към организаторите на образователните четения и пожелания за по-нататъшната работа на това начинание.
Около 22 часа участниците в учебната смяна започнаха да се разотиват, а някои останаха в Ржевския манастир до сутринта.
Събирането на старообрядчески интелектуалци създаде голям резонанс в старообрядческото информационно пространство. Материалите, публикувани на сайта „Руска вяра“, предизвикаха огромен отзвук сред нашите читатели.
Интервюто с Валери Коровин "" привлече особено внимание. И речта на Алексей Муравьов “” получи най-голям брой коментари. Читателите на нашия ресурс публикуваха 33 коментара на самия сайт и повече от 150 коментара в официалната група на сайта „Руска вяра“, към която всеки може да се присъедини днес. Адрес на групата "Руска вяра" VK: https://vk.com/site.
