Посмотрел я на шумерских богов и увидел много знакомых слов. Но учёные не находят никакого сходства и в учебниках таких примеров вы не сможете найти.
Абзу (шумер.), Апсу (аккад.), в шумеро-аккадской мифологии мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю. Ср. тюрк. "су " - "вода".
Тиамат - мировой океан-хаос солёных вод из которого родилось всё (в том числе и боги) в шумеро-вавилонской мифологии. Согласно шумеро-аккадскому космогоническому эпосу "Энума элиш", Тиамат смешала свои воды с Абзу, тем самым дав начало миру. Торкильд Якобсен и Вальтер Баркерт считают, что оно может происходить от аккадского слова "тамту" (tâmtu) - море, ранняя форма которого "тиамтум" (ti’amtum). Или же в этом имени объединились два шумерских слова: "ти" (ti)- жизнь и "ама" (ama) - мать. Ср. кит. "ци " - "энергия жизни". Ср. "мат" с ие. "mater " - "мать", рус. "мать". Ср. "ама" с тюрк. и ие. "мама ", в тюрк. также "эмма" означает женскую грудь и вымя у домашних животных.
Эа (аккад. Хайя, или по принятому в науке, но неправильному чтению - Эйа; шум. Энки) - один из триады великих богов (наряду с Ану и Энлилем). Божество мудрости, подземных (пресных) вод и подземного мира, культурных изобретений; благосклонно к людям. Ср. шум. "ки" с тюрк. "жир " - "земля".
Ки или Нинхурсаг (букв. «Владычица лесистой горы») - богиня земли, с которой был первоначально неотъемлемо связан верховный бог неба Ану, и от которой породил бога воздуха - Энлиля, отделившего небо от земли. Ср. шум. "хур" со слав. "гора ", а также тат. "курган ". Шум. "саг" с тюрк. "агач " - "дерево" или "сач " - "волос".
Энлиль (букв. «Владыка-ветер», аккад. Эллиль) - один из триады великих богов (наряду с Ану и Эа). Сын Ана (неба) и богини Ки (земли). Персонификация природных сил, бог воздуха и, видимо, бог плодородия. Ср. тат. "жиль " - "ветер".
Ану (шум. Ан) - в шумеро-аккадской мифологии - верховный бог неба, возглавлявший сонм богов. Наряду с Энлилем и Энки входил в число старейших и самых могущественных богов месопотамского пантеона. Его титул - "отец богов". Ср. тюрк. "тэнгри " (в шум. также для обозначения верховного бога использовался знак "дингир"), тат. "тәнре " - "бог", "небо". Также, тюрк. "тан " - "восход". Также, кит. "тян " - "небо". Также, у алтае-саянских народов "янг ", "ан " - "разум", "сознание".
Гильгаме́ш (gilgameš) - царь (лугаль) шумерского города Урука, правил в конце XXVII - начале XXVI веков до н. э. Представитель 1-й Династии Урука. Гильгамеш - это аккадское имя; шумерский вариант, по-видимому, образован от формы "Бильга-мес". Ср. тюрк. "бел " - "знание", "-га " (тюрк.) - "аффикс образует дательный/направительный падеж", "-м " (тюрк.) - аффикс принадлежности, "образует формы со значением принадлежности первому лицу", "-ес " (-ец) (тюрк., слав.) - суффикс "образует существительное со значением "тот, кто занимается указанной в основе деятельностью". То есть "Бильгамес" - "Тот кто стремится к знаниям", "стремящийся к знаниям" или просто "мудрец".
Думузи (DUMU.ZI шумер. "Истинный сын", от DUMU - "ребенок, сын" + ZI(D), "верно, истинно") - полулегендарный правитель шумерского города Урука, правивший в XXVII веке до н. э. Из I династии Урука. Первоначально был рыбаком. Его родным городом был Кубари (или Шубари, поселение в окрестностях Эреду). Соответствует шумерскому богу Думузи (вавилонскому Таммузу). Таммуз или Фаммуз - сиро-финикийское божество, тожественное с Адонисом из древнегреческой мифологии. Шумерский вариант имени - Думузи (или Думу-зид-абзу букв. "Истинный сын водной бездны", аккад. Ду’узу, у западных семитов Таммуз) - божественный пастух, умирающий и воскресающий бог плодородия. Сын Энки, но не от главной жены, а от некой Дуттур. Супруг Инанны. Культ Думузи - это демонстрация веры в вечное движение жизни: заточение природы в подземном царстве - с последующим её воскрешением. Думузи соответствовал также полулегендарному царю Первой династии Урука. Ср. тюрк. "Тимер " (от сюда имена Темир, Тимур, Тамир, Дамир, Тумур) - "железо".
Инанна (аккад. Иштар) - центральное женское божество. Первоначально Инанна считалась покровительницей продовольствия, была символом обильных урожаев, богиней плодородия и любви. При неизвестных нам обстоятельствам культ этой богини вытеснил в Уруке культ бога Ана. Заняв место Ана, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия, являлась покровительницей семейной жизни и т. д. Ср. тат. "әни " ("әнкәй", "ана"), сиб.тат. "инәу " ("инәкәу") - "мама, мать".
Ишкур (аккад. Адад) * покровительствовал животноводству, охоте, земледелию, военным походам. Ср. тюрк. "иш " - "профессия, служба, дело", также "товарищь, друг". "Ишкә " в дат. падеже от "иш". Суффикс "-ур" (-ир) (тюрк., ие.) образовывает существительное муж. р. со значением профессии, рода деятельности. То есть "Ишкур" - тот кто даёт работу, тот кто способствует сплочённости, дружбе.
Кингу - в аккадской мифологии чудовище, созданное, согласно космогонической поэме Энума элиш, праматерью Тиамат, первоокеаном солёной воды. Возможно принадлежал к первому поколению богов. После убийства молодыми богами праотца Абзу, первоокеана пресной воды, Тиамат сделала Кингу своим мужем и соправителем, поставила во главе армии из верных ей богов и одиннадцати чудищ и вручила ему таблицы судеб. Однако армия была разбита, Мардук убил Тиамат, рассёк её тело и создал из его половин землю и небо. Поэтому Тиамат ассоциируется с Землёй, а Кингу с Луной, которая защищала Землю от ударов. Молодые боги долго праздновали эту победу, а для того, чтобы празднование продолжалось вечно, были созданы люди, которые должны были работать и кормить богов. Несколько попыток создания окончились неудачей, потом выяснилось, что требуется божественная кровь. Находящийся до этого в плену Кингу был убит, из его крови и глины были созданы люди. Ср. тюрк. "Кан " - "кровь".
Нинсун (шумер. "Хозяйка диких коров") - в шумерской мифологии богиня, супруга Лугальбанды, правителя Урука, и мать героя Гильгамеша. В других источниках она также изображается матерью Думузи, возлюбленного Инанны / Иштар. Главное святилище Нинсуны - Эгальмах находилось в Уруке, и она была богиней - покровительницей пастухов и стад. Эта роль отражала происхождение Думузи как божественного пастуха. Ср. тюрк. "сут " - "молоко". "Нин" ср. тюрк., алтайский, финно-угорск. "чин " - "дух".
Кулла - бог строительства. Ср. тюрк. "кул " - "рука".
Гушкинбанд - бог-покровитель золотопромышленного ремесла. Ср. тюрк. "хуш " (куш, хош) - "Добро, благо, хорошо".
Нин-Курра - бог, покровительствующий каменщикам и резчикам по дереву. Ср. рус. "кора " и тат. "кайры " - кора.
Ашнан - бог пшеницы. Ср. тюрк. "аш " - "пища, еда". Тат. "арыш " - "рожь". Ср. "нан " (тюрк., тадж.) - "хлеб".
Сирис - бог вина. Ср. тат. "исерек " - "пьяный, пьяница".
Нин-езен - бог растительности. Ср. тат. "үсемлек " - "растение", "үсү " - "рост".
Дингир - для обозначения верховных божеств использовался знак "Дингир". Ср. тюрк. "тәнре " - "бог".
Археологические исследования, проведенные за последнее столетие в Египте и на Ближнем Востоке, обнаружили такие сокровища духовной и материальной культуры, о каких и не подозревали предшествующие поколения ученых. Благодаря наследию древних цивилизаций, извлеченному из-под толщи песка и пыли, в результате расшифровки древних языков и восстановления давно утерянных и забытых литературных памятников наш исторический горизонт сразу расширился на много тысячелетий.
Кудурру (межевой камень) Мелишипака (12 в. до н. э.) из Суз, на котором наиболее полно представлены символы богов шумеро-аккадского пантеона. Париж, Лувр.
Символы богов:
1-й ряд: полумесяц - Син, звезда - Иштар, солнечный диск - Шамаш, ниже - рогатая тиара на алтаре - Аи, вторая рогатая тиара - Энлиль, баран и рыбо-козёл - Энки (Эйя), пуповина (?) и нож на алтаре - богиня-мать (Нинхурсаг?).
2-й ряд: символы божеств войны и подземного мира: крылатый лев и дубинка с двумя пантерами - Нергал, коршун и кривой нож (?) - Забаба, грифон, и кривой нож (?) - Нинурта.
3-й ряд: копьё на драконе - Мардук, доска с грифелем на алтаре - Набу, собака - Гула.
4-й ряд: бык и молния на алтаре - Адад, ножницы. (?) и баран - не расшифровано, светильник - Нуску, плуг - Нингирсу, птицы - возможно, касситское божество Шукамуна и его супруга Шамалия (?).
5-й ряд: сноп (?), возможно, символ Нисабы, рогатый змей - Нингишзида, скорпион - возможно, Ишхара
Одним из важнейших результатов археологических исследований в "библейских странах" были находки, проливающие новый, яркий свет на первоосновы и происхождение самой Библии. Сегодня мы можем с уверенностью сказать, что этот литературный памятник возник вовсе не мгновенно - отнюдь не как некий искусственный цветок, выросший на пустом месте. Он уходит корнями в глубь веков, он впитал в себя соки всех соседних стран. И по форме и по содержанию книги Библии имеют немалое сходство с литературными произведениями древнейших цивилизаций Ближнего Востока.
Шумерская литература оказала на древнееврейскую глубокое и сильное влияние. Поэтому одной из увлекательнейших сторон расшифровки и перевода клинописных текстов является установление сходства или параллелей между шумерскими и библейскими сюжетами.
Разумеется, шумеры не могли оказать прямого влияния на древнееврейскую литературу, потому что сами исчезли задолго до того, как появились евреи. Однако нет никаких сомнений в том, что шумеры многое дали хананеям, непосредственным предшественникам евреев в стране, которая позже стала называться Палестиной, а также соседним народам - ассирийцам, вавилонянам, хеттам, хурритам и арамеям.
Убедительным примером таких параллелей может служить миф "Энки и Нинхурсаг". Текст этого мифа был опубликован еще в 1915 г., однако его содержание оставалось неясным вплоть до 1945 г., когда я напечатал в Bulletin of the American Schools of Oriental Research новый вариант текста.
Поэма насчитывает 278 строк, размещенных в шести колонках одной таблички, хранящейся в Музее Пенсильванского университета в Филадельфии. Меньшая копия той же таблички, опознанная Эдвардом Кьерой, находится в Лувре. Содержание этого мифа о рае - впрочем, рае скорее для богов, чем для людей, - вкратце сводится к следующему.
В стране Дильмун - "чистой", "непорочной", "светлой" "стране живых", не знающих ни болезней, ни смерти, - не было пресной воды, столь необходимой для жизни растений и животных. Поэтому Энки, великий шумерский бог воды, приказал богу солнца Уту доставить в Дильмун воду с земли. Когда это было исполнено, Дильмун превратился в божественный сад, где зеленые поля перемежались с цветущими лугами.
В райском саду богов великая богиня-мать Нинхурсаг (возможно, первоначально она была матерью-землей) вырастила восемь растений. Ей это удалось только после довольно сложной процедуры, во время которой на свет появилось три поколения богинь, зачатых богом воды, причем - это подчеркивается в поэме неоднократно - все они появились на свет без страданий и мук. Но Энки, по-видимому, пожелал отведать растений, выращенных Нинхурсаг. И вот его посланец, двуликий бог Исимуд, срывает драгоценные побеги один за другим, дает их своему господину, и Энки съедает все без остатка.
Разгневанная Нинхурсаг проклинает Энки, обрекая его на смерть. И для того, чтобы не смягчиться и не изменить своего решения, она покидает общество богов.
Здоровье Энки начинает ухудшаться. Восемь его органов поражает болезнь. По мере того как он все быстрее теряет силы, остальные боги погружаются в траур и простираются во прахе. Даже бог воздуха Энлиль, царь всех шумерских богов, не может справиться с бедой. И тут неизвестно откуда появляется лиса. Она говорит, что за соответствующее вознаграждение может найти Нинхурсаг. Лиса выполняет свое обещание. Каким-то способом - этот отрывок текста, к сожалению, поврежден - она заставляет богиню-мать возвратиться к богам и исцелить умирающего Энки. Нинхурсаг садится рядом с ним, спрашивает, какие части тела у него болят, и, по мере того как он их называет, производит на свет соответственно восемь исцеляющих божеств. Энки выздоравливает, смерть ему больше не грозит.
Какая же связь между всем этим и библейской легендой о рае?
Прежде всего есть основания полагать, что сама идея рая, сада богов, зародилась в Шумере. Шумерский рай, согласно поэме, был расположен в стране Дильмун, очевидно в юго-западной части Ирана. В этой же стране Дильмун поместили позже свою "страну живых" - страну бессмертия - вавилоняне, семитический народ, покоривший шумеров. Есть ряд указаний на то, что библейский рай тоже располагался на восток от Палестины, в Эдеме - там, откуда берут начало четыре величайшие реки, в том числе Тигр и Евфрат. Похоже, что это был все тот же рай шумеров, страна Дильмун.
Рождение богинь без мук и страданий проливает свет на происхождение проклятия Евы, обреченной в муках рожать детей своих. А эпизод, когда Энки съедает восемь растений, навлекая на себя гнев матери-богини Нинхурсаг, напоминает сцену с запретным плодом дерева познания добра и зла, погубившим Адама и Еву, которые были прокляты за этот грех.
Однако, пожалуй, наиболее интересным результатом сравнительного анализа шумерской поэмы и Библии является вытекающее из него объяснение загадочной истории сотворения Евы, "матери всех живущих", из ребра Адама. Почему из ребра? Почему древнееврейские авторы предпочли ребро всем другим частям тела, когда речь шла о создании Евы, чье имя, согласно библейской традиции, означает "та, кто дает жизнь"?
Это можно объяснить тем, что в основе библейской легенды о рае лежит литературная традиция шумерской поэмы о Дильмуне. На шумерском языке ребро обозначается словом "ти". Богиня, созданная для того, чтобы исцелить боль в ребре Энки, носила имя Нинти, то есть "госпожа ребра". Но шумерское слово "ти" означает также "давать жизнь". Таким образом, в шумерской литературе "госпожа ребра" благодаря своего рода игре слов превратилась в "госпожу, дающую жизнь". Это была одна из первых литературных ошибок, которая укоренилась на века благодаря библейской легенде о рае, хотя здесь уже никакой игры слов не осталось, потому что на древнееврейском языке "ребро" и "дающая жизнь" звучат по-разному.
Я пришел к такому, вполне возможному, объяснению библейской легенды через влияние шумерской поэмы совершенно самостоятельно в 1945 г. Однако та же мысль была высказана на тридцать лет раньше выдающимся французским ассириологом Шейлем, о чем мне сообщил американский, востоковед У. Олбрайт. Раз к подобному объяснению пришли двое, значит, оно вполне правдоподобно.
Чтобы дать представление о настроении и стиле шумерской поэмы, я приведу ряд наиболее ярких и характерных отрывков.
Вот как описывается счастливая страна Дильмун, где нет ни болезней, ни смерти:
А там, в Дильмуне, ворон не каркает.
Птица "смерти" криков смерти не накрикивает.
Там лев не бьет.
Волк ягненка не рвет.
Там собака сторожевая, как козлят стерегут, не знает.
Там свинья зерна не пожирает.
Вдова на крыше солод не расстилает.
Птица небесная тот солод не склевывает.
Там голубь головою не вертит
Там хворь глазная "я хворь глазная" не говорит.
Там хворь головная "я хворь головная" не говорит.
Там старая "я старая" не говорит
Там старый "я старый" не говорит.
Там девушка не умывается, водой из окна не плещется.
Там перевозчик "навались" не кричит.
Там страж вокруг зубцов не кружит.
Там певец песнопений не распевает,
Плачей за городом не заводит.
А вот отрывок о безболезненном и легком рождении богинь, которые созрели во чреве матери всего за девять дней вместо девяти месяцев:
Нинту, матерь страны,
Породила Нинсар.
На брегах реки взрастала Нинсар.
А Энки - он затаился в болотах, он в болотах затаился.
"Отроковицу милую я ли не поцелую,
Нинсар милую я ли не поцелую?"
"Отроковицу милую, поцелуй ее!
Нинсар милую, поцелуй ее!
Господин поплывет, я буду править,
он поплывет, я буду править!"
Он поставил ногу в лодку,
А другой уж земли коснулся твердой.
Он к груди прижал ее, он поцеловал ее.
Энки излил семя в ее утробу.
Она приняла его семя, семя Энки.
И один ее день - словно месяц,
И второй ее день - словно два месяца.
Девять дней ее - девять месяцев,
девять месяцев материнства.
Словно по маслу, словно по маслу,
Нинсар словно по маслу, словно по маслу,
прекрасному, нежнейшему маслу,
Родила Нинкуру.
Эпизод, когда Энки съедает восемь растений, описан с типичными для шумерской поэзии повторами:
А Энки затаился в болотах, он в болотах затаился.
Советчику своему Исимуду так он молвит:
"Вот травы, судьбу им я не решу ли?
Что это, что это?"
Советчик его Исимуд так ему отвечает:
"Господин мой, это трава лесная", - так он ему отвечает.
"Господин мой, это "трава медовая", - говорит он.
Он ее ему срезает, тот ее съедает.
"Господин мой, это "трава семенная", - так говорит он.
"Господин мой, это "трава колючая", - так говорит он.
Он ее ему срезает, тот ее съедает.
"Господин мой, это "трава густая", - так говорит он.
Он ее ему срезает, тот ее съедает.
"Господин мой, это "трава высокая", - так говорит он
Он ее ему срезает, тот ее съедает.
"Господин мой, это "трава целебная", - так говорит он.
Он ее ему срезает, тот ее съедает.
Энки решил судьбу растений, он познал их сердце.
Нинхурсаг прокляла имя Эяки.
"Я не взгляну на него "взглядом жизни", пока не умрет он!"
Ануннаки во прах уселись.
Итак, Нинхурсаг исчезает, однако лисе удается каким-то образом ее вернуть. И вот Нинхурсаг принимается лечить восемь больных частей тела Энки, в том числе и ребро, и для этого производит на свет восемь божеств-целителей:
Нинхурсаг Энки на матку свою посадила.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Макушка моя болит.
- "Аба-У" - "отец растений" будет рожден для тебя!
- Брат мой, что у тебя болит?
- Волосы мои болят.
"Нинсикила" - "владыка волос" будет рожден для тебя.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Нос у меня болит.
"Нинкируту" - "госпожа, что рождает нос", будет рождена для тебя.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Рот у меня болит.
- "Нинкаси" - "госпожа, что рот наполняет", будет рождена для тебя.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Горло мое болит.
- "Наэи" - "та, что держит горло в порядке", будет рождена для тебя.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Рука у меня болит.
- "Азимуа" - "та, что добрую руку растит", будет тебе рождена.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Ребро у меня болит.
- "Нинти" - "владычица жизни-ребра" будет тебе рождена.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Бок у меня болит.
- "Эншаг" - "владыка здорового бока" будет тебе рожден!
В представлении шумерских теологов рай предназначался не для смертных людей, а для бессмертных богов. Но перейдем теперь от рая к аду, от небес к подземному царству, которое сами шумеры определяли как "страну, откуда нет возврата". В эту страшную страну смерти спускается непокорная, своевольная богиня, чтобы удовлетворить свое непомерное тщеславие. История ее нисхождения в подземное царство, о которой пойдет речь в следующей главе, сохранилась лучше многих других шумерских мифов. Кроме того, в ней мы находим весьма интересную параллель с одной из важнейших тем Евангелия.
ПОТУСТОРОННИЙ МИР
Первая легенда о воскресении из мертвых
"Аид" греков, "Шеол" древних евреев по-шумерски назывался "Кур". Первоначально это слово означало "гора", затем приобрело более общее значение - "чужая страна", потому что окружающие горные области таили в себе постоянную угрозу для Шумера. С точки зрения шумерской космологии Кур представлял собой пустое пространство между корой земли и первозданным океаном. Именно туда спускались тени мертвых. Чтобы проникнуть в Кур, нужно было пересечь "поглощающую людей реку", через которую перевозил на лодке особый перевозчик, "человек лодки". Здесь мы видим полную аналогию с греческими Стиксом и Хароном.
Хотя потусторонний мир считался обителью мертвых, там была своего рода "жизнь". Например, в Библии, в Книге Исайи, описывается волнение, охватившее в Шеоле тени бывших царей и правителей, когда до них дошла весть о смерти царя вавилонского. Что касается шумеров, то в Музее Пенсильванского университета в Филадельфии сохранилась табличка, рассказывающая о приключениях шумерского царя в подземном царстве. Она была опубликована в 1919 г. С. Лэнгдоном. Содержание уцелевшего текста вкратце таково.
После своей смерти великий царь Ур-Намму прибывает в Кур. Сначала он приносит дары и жертвы семи подземным божествам, каждому в его дворце. Затем он приносит жертвы двум другим божествам - одно из них выполняет должность писца загробного мира, - чтобы заручиться их поддержкой. Наконец, тень Ур-Намму добирается до места, предназначенного для него священнослужителями Кура. Здесь его приветствуют другие обитатели Кура, стараясь, чтобы он почувствовал себя как дома. Герой Гильгамеш, ставший "судьей подземного царства", объясняет Ур-Намму законы и правила Кура.
Но проходит "семь дней", проходит "десять дней", и до Ур-Намму доносятся "жалобы Шумера". Он вспоминает о стенах Ура, которые он оставил недостроенными, о своем новом дворце, который не успел освятить, о своей жене, которую не может больше обнять, о своем ребенке, которого некому покачать на коленях. Все это смущает его покой в потустороннем мире, и Ур-Намму разражается долгими и горестными сетованиями.
В особых случаях тени мертвых могли на время "подниматься" на землю. В первой книге пророка Самуила рассказывается о том, как его тень была вызвана из Шеола по просьбе царя Саула. Точно так же в шумерской поэме "Гильгамеш, Энкиду и подземное царство" тень Энкиду поднимается из Кура, чтобы обнять своего господина Гильгамеша и побеседовать с ним.
Хотя Кур предназначался для смертных, в нем пребывало немало различных бессмертных божеств. Сохранилось несколько мифов, объясняющих присутствие некоторых божеств в подземном царстве.
В поэме, названной мною "Сотворение бога луны", рассказывается о том, как Энлиль, главное божество шумерского пантеона, был изгнан остальными богами из Ниппура в подземное царство в наказание за то, что он силой овладел богиней Нинлиль. По пути в Кур он зачал трех подземных богов, два из них хорошо известны и по другим источникам. Однако в нашем распоряжении имеется и другой, гораздо более подробный рассказ о падении бога пастухов Думузи, самого известного из "умирающих богов". Об этом сохранилась целая поэма, посвященная главным образом богине Инанне, одной из наиболее популярных героинь шумерских мифов.
Богиня любви, какое бы имя она ни носила, всегда и везде зажигала воображение людей. Римская Венера, греческая Афродита, вавилонская Иштар во все века привлекали внимание поэтов и певцов, воспевавших их добрые и злые деяния.
Шумеры поклонялись богине любви Инанне, чье имя означает "царица небес". Ее мужем был пастушеский бог Думузи - библейский Таммуз, плач по которому обличал как святотатство пророк Иезекииль уже во второй половине 1 тысячелетия до н. э.
Существуют два варианта мифа о сватовстве и женитьбе Думузи. В одном его соперником выступает бог земледельцев Энкимду. В другой поэме у Думузи нет соперников - он единственный претендент на руку Инанны.
В этой поэме пастух Думузи приходит к дому Инанны и громогласно требует, чтобы его впустили. По его рукам и бедрам струятся молоко и сливки. Инанна спрашивает совета у своей матери, затем омывается, умащается благовониями, надевает царственные одежды и украшения из драгоценных камней и открывает дверь будущему жениху. Они обнимаются. Думузи, видимо, тут же овладевает Инанной и уводит ее в "город своего бога".
Но Думузи и не подозревал, что эта женитьба, которой он так страстно жаждал, приведет его к гибели и что ему предстоит быть низвергнутым в ад. И все из-за того, что он не принял в расчет непомерное женское тщеславие! От этом рассказывается в поэме "Нисхождение Инанны в подземное царство", - замечательной тем, что в ней мы впервые сталкиваемся с идеей воскресения из мертвых. Содержание поэмы следующее.
Несмотря на то что Инанна, как указывает самое ее имя (имя Инанна происходит от Нинанна, что означает по-шумерски "повелительница неба"), уже является царицей небес - "великого верха", она стремится любой ценой усилить свое могущество и сделаться одновременно повелительницей подземного царства - "великого низа". Она решает сойти в подземное царство, чтобы на месте решить, как ей лучше добиться своей цели. Захватив подходящие к случаю божественные законы и облачившись в царственные одежды и драгоценные украшения, она готова отправиться в "страну, откуда нет возврата". Властительница подземного царства Эрешкигаль, шумерс-кая богиня смерти и мрака, - это старшая сестра Инанны и злейший ее враг. Инанна опасается, и не без причины, что сестра умертвит ее, как только она проникнет в адские владения. Поэтому Инанна заранее наставляет своего верного визиря Ниншубура, что ему надлежит сделать, если она не вернется по прошествии трех дней. Сначала Ниншубур должен оплакать гибель своей госпожи в зале собрания богов. Затем он должен пойти в Ниппур, город Энлиля, и умолить этого всемогущего бога, чтобы тот спас Инанну, не допустил ее смерти. Если Энлиль откажется, Ниншубур должен отправиться в Ур, город бога луны Наины, и повторить свою просьбу. А если и Наина откажется, тогда надо идти в Эриду, город бога мудрости Энки, который "знает пищу жизни" и "напиток жизни" и наверняка придет на помощь Инанне.
Затем Инанна спускается в подземное царство и приближается к дворцу Эрешкигаль, построенному из лазурита. У входа ее встречает главный привратник Нети. Он спрашивает, кто она и зачем пришла. Инанна придумывает какой-то предлог. Привратник по приказу Эрешкигаль впускает Инанну и проводит ее через семь врат в подземное царство. У каждых врат, несмотря на протесты Инанны, с нее снимают какое-то одеяние или украшение, так что, пройдя последние врата она остается нагой. Инанну повергают на колени перед Эрешкигаль. Ануннаки, семь ужасных судей подземного царства, обращают на нее "взгляд смерти", и она тотчас умирает. Тело ее подвешивают на крюк.
Проходят три дня и три ночи. На четвертый день Ниншубур, видя, что его госпожа не возвращается, начинает в соответствии с ее приказом просить богов о помощи. Как и предвидела Инанна, Энлиль и Наина отказались ее спасти, зато Энки составил целый план возвращения богини к жизни. Он создает два бесполых существа, "кургарру" и "калатурру". Вручив им "пищу жизни" и "воду жизни", Энки повелевает им спуститься в подземное царство и окропить тело Инанны этой "пищей" и этой "водой". Они выполняют указание Энки, и Инанна воскресает.
Но одно дело вновь обрести жизнь, а другое - выбраться из ада. В "стране, откуда нет возврата", существует незыблемый закон: тот, кто прошел сквозь адские врата, может вернуться назад, в мир живых, только в том случае, если найдет себе замену. И тут уж даже богиня Инанна ни-чего не может поделать. Ей позволяют вернуться на землю, однако не одной, а в сопровождении жестоких демонов, которым приказано снова ввергнуть ее в ад, если она не найдет другое божество, согласное ее заменить.
Сначала Инанна со своими чудовищными стражами посещает два шумерских города, Умму и Бад-Тибиру. Боги - покровители этих городов, Шара и Латарак, испуганные видом пришельцев из загробного мира, одеваются во власяницы и простираются перед Инанной во прахе. Их смирение, по-видимому, трогает Инанну, и та удерживает демонов, уже было собравшихся ввергнуть несчастных богов в ад.
Затем Инанна и демоны прибывают в шумерский город Куллаб. Бог - покровитель этого города - Думузи. Он супруг Инанны и, естественно, не собирается при виде своей жены облачаться в рубище и ползать перед ней во прахе. Наоборот, он надевает свои лучшие одеяния и гордо усаживается на трон. Это приводит богиню в ярость. Она обращает на своего мужа "взгляд смерти" и отдает его нетерпеливым и беспощадным демонам, чтобы те увлекли его в подземное царство. Думузи разражается рыданиями. Он воздевает руки к небесам, призывая солнечного бога Уту - брата Инанны и, следовательно, своего родственника. Думузи умоляет Уту спасти его от когтей демонов, превратив его руку в "руку змеи", а его ногу - в "ногу змеи".
К несчастью, именно здесь, на середине монолога Думузи, надпись кончается. Но по другим многочисленным источникам Думузи известен нам как один из богов подземного царства. Поэтому можно предположить, что Уту не внял его мольбам и что демоны все-таки увлекли Думузи в царство мертвых.
Вот этот миф, как его изложил древний поэт (за исключением опущенных нами многочисленных повторов):
С Великих Небес к Великим Недрам помыслы обратила.
Богиня с Великих Небес к Великим Недрам помыслы обратила.
Инанна с Великих небес к Великим Недрам помыслы обратила.
Моя госпожа покинула небо, покинула землю, в нутро земное она уходит.
Инанна покинула небо, покинула землю, в нутро земное она уходит
Жреца власть покинула, жрицы власть покинула, в нутро земное она уходит...
Свои тайные силы - их семь - собрала.
Собрала силы, в руке зажала.
Свои тайные силы у ног сложила.
На ее голове венец Эдена, "Шугур",
На ее челе - налобная лента "Прелесть чела",
В ее руках - знаки владычества и суда.
Ожерелье лазурное обнимает шею,
Двойная подвеска украшает груди,
Золотые запястья обвивают руки.
Прикрыты груди сеткой "ко мне, мужчина, ко мне".
Прикрыты бедра повязкой, одеяньем владычиц.
Притираньем "приди, приди" подведены глаза.
Инанна в подземное царство идет.
Ее посол Ниншубур с нею рядом идет.
Светлая Инанна говорит Ниншубуру:
"Глашатай слов милосердных моих,
Вестник слов быстрокрылых моих!
Когда в подземный мир я сойду,
Когда в подземный мир я войду,
На холмах погребальных заплачь обо мне,
В доме собраний забей в барабан,
Храмы богов для меня обойди,
Лицо расцарапай, рот раздери,
Тело ради меня изрань,
Рубище, точно бедняк, надень!
В Экур, храм Энлиля, одиноко войди!
Когда в Экур, храм Энлиля, войдешь,
Перед Энлилем зарыдай:
Деве-владычице не дай погибнуть в подземном мире!"
И когда Энлиль на эти слова не отзовется, в Ур иди!
В городе Уре, в Эмуд каламе,
В Экишнугаль к Наине войдя,
Перед Нанной зарыдай:
"Отец Нанна, не дай твоей дочери погибнуть в подземном мире!"
И когда Нанна на эти слова не отзовется, в Эредуг иди!
Когда в Эредуг, в храм Энки войдешь,
Перед Энки зарыдай:
(Повторяются четыре соответствующие строчки.)
Отец Энки мудр и могуч,
Травы жизни знает он, воды жизни знает он,
Он меня и оживит".
Инанна в подземное царство идет,
Ниншубуру, послу своему, говорит:
"Ступай, возвращайся, Ниншубур,
Моих наказов не забывай!"
Инанна ко дворцу, лазурной горе подходит,
К воротам подземного царства спешит, полна гнева,
У ворот подземного царства кричит гневно:
"Открой дворец, привратник, открой!
Открой дворец, Нети, открой, и к единой моей я да войду!"
Нети, главный страж царства,
Светлой Инанне отвечает: "Кто же ты, кто?"
"Я - звезда солнечного восхода!"
"Если ты - звезда солнечного восхода,
Зачем пришла к "Стране без возврата"?
Как твое сердце тебя послало на путь, откуда нет возврата?"
Светлая Инанна ему отвечает:
"К великой владычице Эрешкигаль,
Ибо мертв Гугальанна, ее супруг, -
Погребальные травы ему воскурить,
Погребальное пиво ему излить.
Воистину так, воистину так".
Нети, главный страж царства,
Светлой Инанне отвечает:
"Постой, о Инанна, моей госпоже о тебе доложу!
Моей госпоже Эрешкигаль о тебе скажу, о тебе доложу!"
Нети, главный страж царства,
К Эрешкигаль, своей госпоже, приходит и так говорит:
"О госпожа моя! Там дева!
Богам подобна величьем и статью
У ворот "Страны без возврата"...
Свои тайные силы - их семь - собрала".
(Здесь повторяется целиком третья строфа.)
Эрешкигаль ударила себя по ляжкам...
Нети, главному стражу царства, дает наказы:
"О Нети, главный страж царства!
То, что скажу я, да не преступишь!
Подземного мира семь отодвинь засовов!
Во дворце Ганзира, что пред подземным миром первый, врата раствори!
И ее, когда она войдет,
И склонясь, приблизится, я встречу!"
Нети, главный страж царства,
Слова госпожи своей славит.
Подземного мира семь отодвинул засовов,
Во дворце Ганзира, что пред подземным миром первый, врата растворил.
Светлой Инанне так молвит
"Войди же, Инанна!"
И у нее, когда она вошла,
Венец Эдена, " Шугур", снял с головы.
"Что это, что?"
И когда вошла во вторые ворота,
Знаки владычества и суда у нее отобрал. "Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И когда вошла она в третьи ворота,
Ожерелье лазурное с шеи снял.
"Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И когда вошла в четвертые ворота,
Двойную подвеску с груди ее снял.
"Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И когда в пятые вошла ворота,
Золотые запястья с рук ее снял.
"Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И когда вошла в шестые ворота,
Сетку "ко мне, мужчина, ко мне" с груди ее снял.
"Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И когда в седьмые вошла ворота,
Повязку, одеянье владычиц, с бедер снял.
"Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И она вошла, и склонясь, приблизилась.
Сестра ее вскочила с трона.
Затем снова на трон уселась.
Семь судей-ануннаков пред нею суд вершат.
На Инанну взглянула - взгляд ее смерть!
Слова изрекла - в словах ее гнев!
Крик издала - проклятья крик!
Ту, что вошла, обратила в труп,
Труп повесила на крюк.
Когда прошло три дня и три ночи, Ниншубур, ее посол,
Глашатай слов милосердных ее,
Вестник слов быстрокрылых ее,
На холмах погребальных заплакал о ней,
В доме собраний забил в барабан,
Храмы богов для нее обошел,
Лицо расцарапал, рот разодрал,
Тело изранил ради нее,
Рубище, точно бедняк, надел.
В Экур, храм Энлиля, одиноко побрел.
Когда в Экур, храм Энлиля, вошел,
Перед Энлилем зарыдал:
"Отец Энлиль, не дай твоей дочери погибнуть в подземном мире!
Светлому твоему серебру не дай покрыться прахом в подземном мире!
Прекрасный твой лазурит да не расколет гранильщик в подземном мире!
Твой самшит да не сломает плотник в подземном мире!
Деве-владычице не дай погибнуть в подземном мире!"...
Отец Энлиль на мольбы его не отозвался, и в Ур он пошел.
В Уре, в Эмудкаламе, В Экишнугаль к Нанне войдя,
Перед Наиной зарыдал:
"Отец Наина, не дай твоей дочери погибнуть в подземном мире!
Отец Нанна на мольбы его не отозвался, и в Эредуг он пошел.
В Эредуге, к богу Энки войдя,
Перед Энки зарыдал:
"Отец Энки, не дай твоей дочери погибнуть в подземном мире!"
(Повторяются четыре соответствующие строки.)
Отец Энки Ниншубуру отвечает:
"Дочь моя! Что с ней случилось?
Я тревожусь! Инанна! Что с ней случилось? Я тревожусь!
Владычица стран! Что с ней случилось? Я тревожусь! Жрица небес!
Что с ней случилось? Я тревожусь!"
Из-под ногтей своих грязи достал, кургара сделал.
Из-под ногтей своих, крашенных красным, грязи достал, галатура сделал.
Кургару травы жизни дал.
Галатуру вбды жизни дал.
Отец Энки молвит кургару и галатуру:
Воду речную вам дадут - а вы не берите!
Зерно полевое вам дадут - а вы не берите!
"Труп с крюка отдай!" - скажите.
И один - травой жизни, и второй - водой жизни тела ее коснитесь.
Восстанет Инанна.
Кургару и галатуру исполняют приказ Энки, но от этого эпизода сохранился лишь конец:
Воду речную им дают - а они не берут!
Зерно полевое им дают - а они не берут!
"Труп с крюка отдай!" - сказали.
Светлая Эрешкигаль кургару и галатуру отвечает:
"Тело это - вашей госпожи".
"Тело это нашей госпожи, воистину отдай!" - они сказали.
Труп с крюка они взяли.
И один - травой жизни, и второй -
водой жизни тела ее коснулись. Инанна встает.
Ануннаки ее хватают.
"Кто из спускавшихся в мир подземный выходил невредимо
из мира подземного?
Если Инанна покинет "Страну без возврата",
За голову голову пусть оставит!
Инанна из подземного мира выходит.
И малые демоны-"гала", как острые стрелы,
И большие демоны-"гала", как лес знаменный,
Со всех сторон ее окружили.
Тот, кто перед ней - не гонец, но жезл у него в руке.
Тот, кто за ней - не боец, но оружье у него на боку.
Они, что за нею идут,
Они, что за Инанной идут,
Не ведают голода, не ведают жажды.
Муки просеянной не едят,
Воды проточной они не пьют,
Из объятий человека вырывают жену,
От груди кормилицы отрывают дитя.
Инанна из подземного мира выходит.
В сопровождении этих адских созданий Инанна посещает шумерские города Умму и Бад-Тибиру. Боги - покровители этих городов - падают ниц перед ней, и это спасает их от когтей демонов. Затем Инанна приходит в Куллаб, город ее мужа, бога пастухов Думузи.
Думузи в одежде власти, в царском покое сидит на троне.
Демоны-"гала" его схватили.
Семеро их - его грудь разодрали, его кровь излили.
Семеро их - словно в горячке на него напали.
Пастушью флейту, свирель его, на глазах его разбили!
Она на него взглянула - взгляд ее смерть.
Закричала она - в словах ее гнев.
Крик издала - проклятья крик:
"Его хватайте, его!"
Светлая Инанна пастуха Думузи отдала в их руки.
А они, те что за нею шли,
Те, что за Думузи шли,
Не ведают голода, не ведают жажды,
Муки просеянной не едят,
Воды проточной они не пьют,
Радости лону жены не дают.
Малых детей не целуют они.
Себе сыновей не рожают они.
Невесток от свекров уводят они.
Думузи рыдает, позеленел.
"Я к Уту на небеса в ольбе взываю!
О Уту, шурин ты мой, а я твой зять!
В храм твоей матери я масло носил,
В храм Нингаль молоко я носил!
В лапы ящерицы руки мои преврати,
В лапы ящерицы ноги мои преврати!
От демонов моих ускользну я, не утащат они меня!"
Восстановление и перевод этой поэмы потребовали много времени и труда. В этом деле принимал активное участие ряд ученых. В 1914 г. Арно Пёбель издал первые три небольших фрагмента этого мифа, хранившиеся в Музее Пенсильванского университета в Филадельфии. С. Лэнгдон в том же году опубликовал два важных отрывка, найденных в Стамбуле, в Музее Древнего Востока, причем один из них занимал всю верхнюю часть большой таблички в четыре столбца. Наконец, Э. Кьера, в свою очередь, обнаружил в Музее Пенсильванского университета еще три фрагмента, которые были опубликованы в двух посмертных томах его работ, содержащих копии литературных текстов Шумера. Мне выпала честь в 1934 г. подготовить эти два тома к изданию для Восточного института Чикагского университета.
К тому времени в нашем распоряжении было уже восемь более или менее фрагментарных частей этого мифа. Тем не менее содержание его оставалось неясным из-за многочис-ленных пропусков, и как раз в наиболее важных местах. Казалось, что установить логическую связь между этими кусками уже не удастся.
К счастью, положение спасло замечательное открытие Кьеры. Он обнаружил в университетском Музее нижнюю часть той самой таблички в четыре столбца, верхнюю часть которой нашел в Стамбуле С. Лэнгдон. Очевидно, табличка была расколота до раскопок или во время их, и две ее половины оказались разъединенными: одна осталась в Стамбуле, а вторая была отправлена в Филадельфию. Кьера умер, так и не успев воспользоваться своим открытием, но именно оно позволило мне опубликовать первое издание мифа "Нисхождение Инанны в подземное царство" в журнале Revue d"Assyriologie за 1937 г. Дело в том, что, когда верхняя часть таблички была совмещена с нижней, структура текста стала настолько ясной, что остальные фрагменты уже нетрудно было поставить на свои места.
Тем не менее многочисленные пробелы и повреждения попрежнему затрудняли перевод и понимание текста. Значение некоторых важных отрывков оставалось неясным. Но в том же, 1937 г., во время научной командировки в Стам-бул, я по счастливой случайности нашел в Музее Древнего Востока еще три фрагмента того же мифа. Возвратившись в США, я обнаружил в 1939 г. в Музее Пенсильванского университета четвертый отрывок, а в 1940 г. - пятый. Эти пять новых фрагментов позволили мне заполнить некоторые очень важные лакуны в первом варианте реконструкции и перевода текста. Теперь можно было подготовить гораздо более полное издание, которое и вышло в 1942 г. (см. Pro-ceedings of the American Philosophical Society).
Однако дело на этом не кончилось. Через некоторое время мне выпала честь ознакомиться с вавилонской коллекцией Йельского университета, одной из крупнейших коллекций древних табличек в мире. В ней насчитывается свыше ста табличек с шумерскими литературными текстами. Изучая их, я обнаружил одну превосходно сохранившуюся табличку, о которой, впрочем, Кьера упоминал в своих записях еще в 1924 г.; но эта запись раньше как-то не привлекла моего внимания.
На этой табличке было 92 строки. Однако 30 последних строк прибавляли к уже известному нам тексту совершенно новый эпизод, который оказался неожиданно важным, ибо он положил конец давнему заблуждению специалистов по мифологии и религии Двуречья относительно бога Думузи.
Дело в том, что большинство ученых полагали, будто Думузи был за что-то низвергнут в ад до того, как туда спустилась Инанна. Возможно, такое представление возникло благодаря семитической версии мифа ("Нисхождение в ад богини Иштар"), опубликованной раньше ее шумерского прототипа. Ученые считали, что Инанна, подобно Иштар, спускалась в подземное царство, чтобы освободить и вернуть на землю своего супруга Думузи. Но вновь обнаруженный в коллекции Йельского университета текст доказал, что такое толкование неправильно. Инанна вовсе не спасала своего мужа! Наоборот, она сама, разгневанная высокомерием Думузи, отдала его демонам, чтобы те низвергли его в "страну, откуда нет возврата".
Хотя подземное царство шумеров считалось темным и страшным миром, где "жизнь" в лучшем случае была только жалкой тенью земной жизни, оно имело и свои "положительные стороны" - в частности, в те часы, когда на землю спускалась ночь. В самом деле, ведь там существовал суд над мертвыми, и если решение суда было благоприятным, душа покойного, по-видимому, могла пребывать в довольстве и счастье и даже добиваться исполнения желаний.
Это довольно противоречивое, парадоксальное представление шумеров о загробном мире отражено в двух элегиях, начертанных на прекрасно сохранившейся табличке московского Музея изобразительных искусств им. А.С. Пушкина.
Из книги «История начинается в Шумере»
Мифология Междуречья - мифология древних государств Двуречья: Аккада, Ассирии, Вавилонии, Шумера, Элама. Шумеро-аккадская мифология - мифология древнейшей из известных цивилизаций, располагавшихся на территории Междуречья, и развивавшейся с IV по II тысячелетие до нашей эры.
Шумерская мифология . Шумерийцы - племена неизвестного происхождения, в конце IV тысячелетия до нашей эры освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье города-государства. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет, он завершается в конце III - начале II тысячелетия до нашей эры так называемой династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже только частично шумерской. Ко времени образования первых шумерских городов-государств, видимо, сформировалось представление об антропоморфном божестве. Божества - покровители общины являлись в первую очередь олицетворением творящих и производящих сил природы, с которыми соединяются представления о власти военного вождя племени-общины, совмещающейся (сначала нерегулярно) с функциями верховного жреца. Из первых письменных источников (самые ранние пиктографические тексты так называемого периода Урук III - Джемдет-Наср датируются концом IV - началом III тысячелетия) известны имена (или символы) богов Инанны, Энлиля и других божеств, а со времени так называемого периода Абу-Салябиха (поселения близ Ниппура) и Фары (Шуруппака), то есть с 27-26 веков - теофорные имена и наиболее древний список богов. Самые ранние собственно мифологические литературные тексты - гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (например, об Энлиле) восходят также к периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени правления лагашского правителя Гудеи (около 22 столетия до нашей эры) дошли строительные надписи, дающие важный материал, касающийся культа и мифологии (описание обновления главного храма города Лагаш Энинну - «храма пятидесяти» для Нингирсу, бога-покровителя города). Но главная масса шумерских текстов мифологического содержания (литературных, учебных, собственно мифологических и других, так или иначе связанных с мифом) относится к концу III - началу II тысячелетия до нашей эры, к так называемому старовавилонскому периоду - времени, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция еще сохранила систему преподавания на этом языке.
Таким образом, ко времени появления письменности в Двуречье (конец IV тысячелетия до нашей эры) здесь зафиксирована определенная система мифологических представлений. Но в каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и своя жреческая традиция. До конца III тысячелетия не было единого систематизированного пантеона, хотя имелось несколько общешумерских божеств: Энлиль, «владыка воздуха», «царь богов и людей», бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка подземных пресных вод и мирового океана (позднее и божество мудрости), главный бог города Эреду, древнейшего культурного центра Шумера; Ан, бог неба, и Инанна, богиня войны и плотской любви, божества города Урук, Наина, лунный бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу, чтившийся в Лагаше (этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и другие божества. Древнейший список богов из Фары (около 26 столетия до нашей эры) выделяет шесть верховных богов раннешумерского пантеона: Энлиль, Ану, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту. Древние шумерские божества, в том числе и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери (в иконографии с ней иногда связывают изображения женщины с ребенком на руках), которая почиталась под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах, Нинту, Мама, Мами. Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили («владычица богов»), та же Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет «помогающая при родах») и Аруру - создательница людей в ассирийских и нововавилонских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - «дикого» человека (первочеловека) Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и богини-покровительницы городов: так, шумерские богини Bay и Гатумдуг также носят эпитеты «мать», «мать всех городов». В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. В культовых песнях из Ура говорится о любви жрицы «лукур» (одна из значительных жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и подчеркивается священный и официальный характер их соединения. Гимны обожествленным царям III династии Ура и I династии Исина также показывают, что между царем (одновременно и верховным жрецом «эном») и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини Инанны.
Содержание произведений (составляющих единый цикл «Инанна-Думузи») включает в себя мотивы ухаживания и свадьбы героев-богов, нисхождения богини в подземное царство («страну без возврата») и замену её героем, гибели героя и плача по нему и возвращения героя на землю. Все произведения цикла оказываются преддверием драмы-действа, составлявшей основу ритуала и образно воплощавшей метафору «жизнь - смерть - жизнь». Многочисленность вариантов мифа, равно как и образов уходящих (гибнущих) и возвращающихся божеств (каким в данном случае выступает Думузи), связана, как и в случае с богиней-матерью, с разъединённостью шумерских общин и с самой метафорой «жизнь - смерть - жизнь», всё время меняющей свой облик, но постоянной и неизменной в своём обновлении. Более специфична идея замены, лейтмотивом проходящая через все мифы, связанные со спуском в подземное царство. В мифе об Энлиле и Нинлиль в роли умирающего (уходящего) и воскресающего (возвращающегося) божества выступает покровитель общины Ниппура владыка воздуха Энлиль, силой овладевший Нинлиль, изгнанный за это богами в подземный мир, но сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей». По форме требование «за голову - голову» выглядит юридической уловкой, попыткой обойти закон, незыблемый для любого, кто вошёл в «страну без возврата». Но в нём звучит и идея некоего равновесия, стремления к гармонии между миром живых и мёртвых. В аккадском тексте о нисхождении Иштар (соответствует шумерской Инанне), равно как и в аккадском же эпосе об Эрре, боге чумы, эта идея сформулирована более отчетливо: Иштар перед воротами «страны без возврата» грозится в случае, если ее не впустят, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мертвые», и угроза действует. Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о подземном царстве. О местонахождении подземного царства (шумер. Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали, вторичное название - кур-нуги, «страна без возврата»; аккадские параллели к этим терминам - эрцету, церу) четкого представления нет. Туда не только спускаются, но и «проваливаются»; границей подземного царства служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мертвых под землей тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьем могут служить и помои). Подземный мир темен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о «ниве душ» нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мертвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белетцери). В числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные герои и исторические деятели, например Гильгамеш, бог Сумукан, основатель III династии Ура Ур-Намму. Непогребенные души мертвых возвращаются на землю и приносят беду, погребенные переправляются через «реку, которая отделяет от людей» и является границей между миром живых и миром мертвых. Реку пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом.
Собственно космогонические шумерские мифы неизвестны. В тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что некие события происходили в то время, «когда небеса отделились от земли, когда Ану забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю от небес отделил Энлиль, миф о Лахар и Ашнан, богинях скота и зерна, описывает еще слитное состояние земли и небес («гора небес и земли»), которым, по всей видимости, ведал бог Ану. Миф «Энки и Нинхурсаг» рассказывает об острове Тильмун как о первозданном рае. О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один - об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму - «мать, давшую жизнь всем богам». Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами. Когда человек изготовлен, боги определяют ему судьбу и устраивают по этому случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишенное пола, и т. д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость создания человека объясняется тем, что появившиеся до него боги ануннаки не умеют вести никакого хозяйства. Неоднократно проскальзывает представление, что раньше люди росли под землей, как трава. В мифе о мотыге Энлиль проделывает мотыгой дыру в земле и оттуда выходят люди. Этот же мотив звучит во введении к гимну городу Эреду. Много мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в шумерской мифологии культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси - зачинательница пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса, зерна; садоводство - изобретение садовника Шукалитудды. Некий архаический царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм предсказания будущего, в том числе предсказаний при помощи излияния масла. Изобретатель арфы - некий Нингаль-Папригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш - создатели градостроения, а Энмеркар - еще и письменности.
Эсхатологическая линия отражена в мифах о потопе и о гневе Инанны. В шумерской мифологии сохранилось крайне мало рассказов о борьбе богов с чудовищами, уничтожении стихийных сил и т. д. (известно только два таких сказания - о борьбе бога Нинурты со злым демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих). Такие сражения в большинстве случаев - удел героической личности, обожествлённого царя, тогда как большинство деяний богов связано с их ролью божеств плодородия (наиболее архаичный момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент). Функциональной амбивалентности образа соответствует внешняя характеристика персонажей: эти всесильные, всемогущие боги, творцы всего живого на земле, злы, грубы, жестоки, их решения часто объясняются капризами, пьянством, распущенностью, в их облике могут быть подчеркнуты бытовые непривлекательные черты (грязь под ногтями, выкрашенными в красный цвет, у Энки, растрепанные волосы Эрешкигаль и т. д.). Разнообразна и степень активности и пассивности каждого божества. Так, наиболее живыми оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, некоторые второстепенные божества. Самый пассивный бог - «отец богов» Ану. Образы Энки, Инанны и отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, «носителей культуры», в чьих характеристиках подчеркиваются элементы комизма, богами первобытных культов, живущими на земле, среди людей, чей культ и вытесняет культ «высшего существа». Но при этом никаких следов «теомахии» - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской мифологии не обнаружено. Один канонический текст старовавилонского времени начинается с перечисления пятидесяти пар богов, предшествовавших Ану: их имена образованы по схеме: «владыка (владычица) того-то». Среди них назван один из древнейших, судя по некоторым данным, богов Энмешарра («господин всех тайных сил Мэ»). Из источника еще более позднего времени (новоассирийского заклинания I тысячелетия до нашей эры) следует, что Энмешарра - «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство». В шумерской мифологии это божество хтоническое, но нет никаких свидетельств, что в подземное царство Энмешарра был низвергнут насильственно. Из героических сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями сказаний являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар, сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (27-26 века до н. э.; по преданию, династия вела свое начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда, четвертый правитель династии, отец (а возможно, родовой бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской литературы.
Единой для произведений урукского цикла внешней линией является тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия героев. Тема путешествия героя в чужеземную страну и испытание его моральной и физической силы в соединении с мотивами волшебных даров и волшебного помощника не только показывает степень мифологизации произведения, составленного как героико-исторический памятник, но позволяет вскрыть и стадиально ранние мотивы, связанные с обрядами инициации. Связь этих мотивов в произведениях, последовательность чисто мифологического уровня изложения сближает шумерские памятники с волшебной сказкой. В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги подземного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в так называемом «царском списке», составленном в период III династии Ура, вероятно, около 2100 года до нашей эры (все династии, упомянутые в списке, делятся на «допотопные» и правившие «после потопа», царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое число лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, «сыну бога солнца», 325 лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона Лилу, 128 лет). Эпическая и внеэпическая традиция Двуречья имеет, таким образом, единое общее направление - представление об историчности главных мифоэпических героев. Можно допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои. Иначе обстояло дело с начала староаккадского периода. Первым правителем, объявившим себя еще при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь 23 века до нашей эры Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея. Характерное для многих мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Нанны в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением).
Период III династии Ура, время, от которого дошла большая часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее «организованной» областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду, Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как традиционному месту общешумерского культа. «Псевдомиф», миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация шумерского названия западносемитских кочевников). Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции - представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение - уже на аккадском материале - в истории «дикого человека» Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь «актуальную» концепцию мифа. После падения в конце III тысячелетия до нашей эры под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими. Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа.
Аккадская (вавилоно-ассирийская) мифология . С глубокой древности восточные семиты - аккадцы, занимавшие северную часть нижнего Двуречья, были соседями шумерийцев и находились под сильным шумерским влиянием. Во второй половине III тысячелетия до нашей эры аккадцы утверждаются и на юге Двуречья, чему способствовало объединение Двуречья правителем города Аккад Саргоном Древним в «царство Шумера и Аккада» (позднее, с возвышением Вавилона, эта территория стала называться Вавилонией). История Двуречья во II тысячелетии до нашей эры - это уже история семитских народов. Однако слияние шумерского и аккадского народов происходило постепенно, вытеснение шумерского языка аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало полного уничтожения шумерской культуры и замены ее новой, семитской. Ни одного раннего чисто семитского культа на территории Двуречья до сих пор не обнаружено. Все известные нам аккадские боги - шумерского происхождения или с давних пор отождествлены с шумерскими. Так, аккадский бог солнца Шамаш отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар - с Инанной и рядом других шумерских богинь, бог бури Адад - с Ишкуром и т. д. Бог Энлиль получает семитский эпитет Бел (или Балу, или Баал), «владыка». С возвышением Вавилона все большую роль начинает играть главный бог этого города Мардук, но и это имя по своему происхождению шумерское. Аккадские мифологические тексты старовавилонского времени известны гораздо меньше, чем шумерские; ни один текст не дошел полностью. Все главные источники по аккадской мифологии относятся ко II-I тысячелетию до нашей эры, то есть ко времени после старовавилонского периода.
Если о шумерской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом «Энума элиш» (по первым словам поэмы - «Когда вверху»; наиболее ранняя версия датируется началом 10 века до нашей эры). Поэма отводит главную роль в сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне II тысячелетия, а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона. В сравнении с шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о теомахии - сражении старых и новых богов и унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в оправдании возвеличивания Мардука, цель создания ее - доказать и показать, что Мардук - прямой и законный наследник древних могучих сил, в том числе и шумерских божеств. «Исконные» шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом «владыки богов» и его советником. В ашшурской версии поэмы (конец II тысячелетия до нашей эры) Мардука заменяет Ашшур, главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к монотеизму, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации I тысячелетия до нашей эры. Ряд космологических мотивов «Энума элиш» дошел до нас в греческих переложениях вавилонского жреца III века до нашей эры Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого писателя VI столетия Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (то есть богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая Оморка («море»), которая господствует над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел ее разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных.
Мифы о сотворении мира и рода людского в вавилонской литературе и мифографии связаны со сказаниями о человеческих бедствиях, гибели людей и даже о разрушении вселенной. Как и в шумерских памятниках, в вавилонских сказаниях подчёркивается, что причина бедствий - злоба богов, их желание уменьшить число всё растущего и надоедающего богам своим шумом рода человеческого. Бедствия воспринимаются не как законное возмездие за людские грехи, но как злой каприз божества. Миф о потопе, в основу которого, по всем данным, легло шумерское сказание о Зиусудре, дошел в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (и мало отличающегося от первого), а также сохранился в греческой передаче Бероса. О наказании людей рассказывает и миф о боге чумы Эрре, обманным путем отбирающем власть у Мардука. Этот текст проливает свет на вавилонскую теологическую концепцию некоего физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своем месте законного владельца (ср. шумеро-аккадский мотив равновесия между миром живых и мертвых). Традиционным для Двуречья (еще с шумерского периода) является и представление о связи божества со своей статуей: покидая страну и статую, бог тем самым меняет местожительство. Это совершает Мардук, и стране наносится ущерб, а для вселенной создается угроза гибели. Характерно, что во всех эпосах об уничтожении человечества главное бедствие - потоп, вызвано не наводнением с моря, но дождевой бурей. С этим связана и значительная роль богов бури и ураганов в космогонии Двуречья, особенно северного. Кроме специальных богов ветра и грозы, бури (главный аккадский бог - Адад), ветры были сферой деятельности различных богов и демонов. Так, по традиции, им, вероятно, был и верховный шумерский бог Энлиль (дословное значение имени - «дыхание ветра», или «владыка-ветер»), хотя в основном он бог воздуха в широком смысле слова. Но все же Энлиль владел разрушительными бурями, которыми он уничтожал врагов и ненавистные ему города. Сыновья Энлиля - Нинурта и Нингирсу, также связаны с бурей. Как божества, во всяком случае как персонифицированные высшие силы, воспринимались ветры четырех сторон. Вавилонское сказание о сотворении мира, сюжет которого был построен вокруг личности могучего божества, эпическая разработка эпизодов, повествующих о сражении бога-героя с чудовищем - олицетворением стихии, дало начало теме бога-героя в вавилонской эпико-мифологической литературе (а не героя-смертного, как в шумерской литературе).
По аккадским понятиям, таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий. Обладание ими обеспечивало мировое господство (в «Энума элиш» ими первоначально владела Тиамат, затем Кингу и, наконец, Мардук). Писец таблиц судеб - бог писцового искусства и сын Мардука Набу - также иногда воспринимался как их обладатель. Таблицы писали и в подземном мире (писец - богиня Белетцери); видимо, это была фиксация смертных приговоров, а также имена мертвых. Если число богов-героев в вавилонской мифологической литературе по сравнению с шумерской преобладает, то о героях-смертных, кроме эпоса об Атрахасисе, известны только сказание (явно шумерского происхождения) об Этане - герое, попытавшемся взлететь на орле на небо, и сравнительно поздний рассказ об Адапе - мудреце, осмелившемся «обломать крылья» ветру и вызвать гнев бога неба Ану, но упустившем возможность добыть бессмертие, и знаменитый эпос о Гильгамеше - не простое повторение шумерских сказаний о герое, а произведение, отразившее сложную мировоззренческую эволюцию, которую вместе с вавилонским обществом проделали герои шумерских произведений. Лейтмотив эпических произведений вавилонской литературы - недостижение человеком участи богов, несмотря на все его стремления, тщетность человеческих усилий в попытке получить бессмертие. Монархически-государственный, а не общинный (как в шумерской мифологии) характер официальной вавилонской религии, равно как и подавление общественной жизни населения, приводит к тому, что черты архаической религиозно-магической практики постепенно подавляются. Со временем всё большую роль начинают играть «личные» боги. Представление о личном боге каждого человека, который облегчает ему доступ к великим богам и вводит его к ним, возникает (или, во всяком случае, распространяется) со времени III династии Ура и в старовавилонском периоде. На рельефах и печатях этого времени часты сцены, изображающие, как божество-покровитель ведёт человека к верховному богу для определения ему судьбы и для получения благословения. В период III династии Ура, когда царя рассматривали как защитника-хранителя своей страны, он принимал некоторые функции бога-защитника (особенно обожествленный царь). Считалось, что с потерей своего бога-защитника человек становился беззащитным перед злобным своеволием великих богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов. Кроме личного бога, который должен был прежде всего принести удачу своему покровительствуемому, и личной богини, олицетворявшей его жизненную «долю», каждый человек имел еще своего духа-демона шеду (у шумеров, алад) - антропоморфизированную или зооморфизированную жизненную силу. Кроме этих защитников, у жителя Вавилонии со II тысячелетия до нашей эры появляется и своя личная хранительница - ламассу, носительница его личности, возможно, связанная с культом плаценты. «Имя» человека или его «слава» (шуму) тоже рассматривались как материальная субстанция, без которой немыслимо его существование и которая передавалась его наследникам. Напротив, «душа» (напишту) - что-то безличное, она отождествлялась то с дыханием, то с кровью. Личные боги-хранители противостояли злу и были как бы антиподами злых сил, окружающих человека. Среди них - львиноголовая Ламашту, поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой всевозможные болезни, сами злые духи болезней, призраки, озлобленные тени мертвых, не получающие жертв, разного рода служебные духи подземного царства (утукки, асакки, этимме, галле, галле лемнути - «черти злые», и т. д.), бог-судьба Намтар, приходящий к человеку в час его смерти, ночные духи-инкубы Лилу, посещающие женщин, суккубы Лилит или Лилиту, овладевающие мужчинами, и другие злые демоны.
Сложнейшая система демонологических представлений, сложившаяся в вавилонской мифологии (и не засвидетельствованная в шумерских памятниках), получила отражение и в изобразительном искусстве. Общая структура пантеона, сложение которой относится еще к III династии Ура, в основном остаётся без особых перемен в течение всей эпохи древности. Во главе всего мира официально стоит триада Ану, Энлиль и Эйя, окруженные советом из семи или двенадцати «великих богов», определяющих «доли» (шимату) всего на свете. Все боги мыслятся разделёнными на две родовые группы - игигов и ануннаков, боги земли и подземного мира, как правило, относятся к числу последних, хотя и среди небесных богов также есть боги-ануннаки. В преисподней, однако, правит уже не столько Эрешкигаль, сколько ее супруг Нергал, подчинивший свою супругу, что соответствует общему уменьшению роли женских божеств в вавилонской мифологии, низведённых, как правило, почти исключительно до положения безличных супруг своих божественных мужей (по существу, особое значение сохраняют лишь богиня врачевания Гула и Иштар, хотя, судя по эпосу о Гильгамеше, и её положение оказывается под угрозой). Но шаги в направлении монотеизма, проявившиеся в усилении культа Мардука, который монополизировал к концу II тысячелетия до нашей эры почти все области божественной деятельности и власти, происходят и далее. В единый образ «владыки» - Бела (Баала) сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур). В I тысячелетии до нашей эры Мардука в ряде центров постепенно начинает вытеснять его сын, бог писцового искусства Набу, который имеет тенденцию к тому, чтобы стать единым вавилонским божеством. Свойствами одного бога наделяются другие божества, и качества одного бога определяются при помощи качеств других богов. Это еще один путь к созданию образа единого всемогущего и всесильного божества чисто абстрактным способом.
Памятники (в основном I тысячелетия до нашей эры) дают возможность реконструировать общую систему космогонических воззрений вавилонских теологов, хотя нет полной уверенности в том, что подобная унификация самими вавилонянами была осуществлена. Микрокосм представляется отражением макрокосма - «низ» (земля) - как бы отражением «верха» (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевёрнутому круглому челну, а небо - твердому полусводу (куполу), накрывающему мир. Все небесное пространство делится на несколько частей: «верхнее небо Ану», «среднее небо», принадлежащее игигам, в центре которого находилась лазуритовая целла Мардука, и «нижнее небо», уже видимое людям, на котором расположены звезды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например «нижнее небо» - из синей яшмы; над этими тремя небесами помещается ещё четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикрепленном к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу, защищенном от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит название «середина небес». Внешняя сторона купола («внутренность небес») излучает свет; это то пространство, где скрывается луна - Син во время своей трехдневной отлучки и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится «гора восхода», на западе - «гора заката», которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает «гору восхода», отправляется в путь по небу, а вечером через «гору заката» скрывается во «внутренности небес». Звезды на небесном своде - это «образы» или «письмена», и каждой из них определено твердое место, чтобы ни одна «не сбилась со своего пути». Земной географии соответствует география небесная. Прообразы всего сущего: стран, рек, городов, храмов - существуют на небе в виде звезд, земные предметы являют собой лишь отражения небесных, но обе субстанции имеют каждая свои измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. План Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. В одном созвездии расположен небесный Тигр, в другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствует определенное созвездие: Сиппару - созвездие Рака, Вавилону, Ниппуру - другие, чьи названия не идентифицированы с современными. На страны разделены и солнце и месяц: на правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя часть месяца - Амурру (амореи), нижняя часть - страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как перевернутая лодка) «ки» - земля, которая также разделена на несколько ярусов. В верхней части живут люди, в средней части - владения бога Эйя (океан пресной воды или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов земли, ануннаков, и подземное царство. По другим воззрениям, семи небесам соответствуют семь земель, но об их точном членении и расположении ничего не известно. Чтобы укрепить землю, ее привязали к небу верёвками и закрепили колышками. Эти верёвки-канаты - Млечный путь. Верхняя земля, как известно, принадлежит богу Энлилю. Его храм Экур («дом горы») и одна из центральных его частей - Дуранки («связь небес и земли») символизируют строение мира. Таким образом, в религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья намечается известная эволюция. Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё - к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены.
Хурритская мифология - мифология народов, населявших Северное Междуречье в III-II тысячелетии до нашей эры. Ассирийская мифология - мифология народов Ассирии, располагавшейся в Северном Междуречье в XIV-VII веках до нашей эры; она опиралась на шумеро-аккадскую мифологию, а после захвата Ассирии Вавилонским царством оказала сильное влияние на вавилонскую мифологию. Вавилонская мифология - мифология Вавилонии, государства на юге Междуречья XX-VI веках до нашей эры; испытала влияние ассирийской мифологии. История формирования и развития мифологических представлений Шумера и Аккада известна по материалам изобразительного искусства приблизительно с середины VI тысячелетия до нашей эры, а по письменным источникам - с начала III тысячелетия до нашей эры.
Абзу
(Апсу) - подземный мировой океан пресных вод. Хозяином Абзу является бог мудрости . Абзу понимался как недоступное даже для богов место, где находятся причины и начала всего, в том числе первоистоки человеческой культуры. Последние в виде особых "таблиц судьбы" - ме - являются носителями мудрости Энки. Богиня или (что кстати не совсем одно и тоже), дочь Энки, отправляется к ней, похищает ме и передает их людям. Энки не удается вернуть таблицы, и люди получают дары цивилизации.
В более поздней вавилонской мифологии Абзу играет важную роль в сотворении мира. Согласно сказанию, из первоначально существующих океанов пресной воды Абсу и соленой воды родились боги: Лахма и Лахама, которые, в свою очередь, породили Апшара и Кишар. От них возникли (небо)и (бог земли, воды и мудрости). Недовольый шумом, создаваемым младшими богами, Апсу хочет их уничтожить. Но его опережает Эйя, он усыпляет и поражает Апсу, а потом строит священнуюобитель в его честь, где и рождает . Последний позже сражается с Тиамат и убивает ее.
Абзу, таким образом, выступает символом инстинктивного жизненного начала, которое возвышайся к свету и мудрости благодаря тому, что его - обузданность смягчается позднее возникшими более рассудительными богами.
Адад
, Адду, Ишкур - бог грома, бури, ветра (имя его пишется знаком «Им», «ветер»). Ишкур упоминается уже в шумерских списках богов из Фары 26 в. до н. э. (хотя, возможно, не является шумерским), его семитский эквивалент известен со староаккадского периода. Отец Адада - бог неба (Ан), супруга - богиня Шала (хурритская?). Спутники Адада - Шуллат и Ханиш. Аккадский Адад олицетворяет как гибельные, так и плодоносные силы природы: губящее поля наводнение, плодоносный дождь; в его же ведении и засоление почвы; если бог-ветер забирает дождь, начинаются засуха и голод (миф об Атрахасисе); следствием дождевой бури (а не наводнения с моря) является и потоп. Один из эпитетов Адада - «господин плотины небес». Шумерский Ишкур (его роль гораздо менее самостоятельна, чем аккадского Адада) обычно описывается как «дикий бык ярости» и в противоположность аккадскому не выступает как божество плодородного дождя (видимо, это было связано с тем, что земледельческая культура южной Месопотамии базировалась не на естественном, а на искусственном орошении). Основные места почитания Адада - Энеги, возле города Ура, городМурум (не локализован) и Вавилон, на севере - Ашшур, где Адад имел общий храм с Ану. В иконографии с образом бога бури связывается бык как символ плодородия и неукротимости одновременно. Эмблемой Адада обычно был двузубец или трезубец молнии.
Адад тождественны западносемитский Баал-Хаддад, хеттский Тешуб.
Ануннаки - божества, порожденные . Считалось, что он определяют человеческие судьбы, являются посредниками между богами и людьми. В более позднее время этим именем стали обозначать земных и подземных богов в противовес небечным.
Арзанис - бог речных вод, сын Кумарби.
Аруру - богиня-мать, создающая из глины (эпос о Гильгамеше «О всё видавшем»), а также создательница людей, определившая их судьбы (согласно некоторым вариантам мифа о сотворении людей). Вероятно, Аруру имеет древние корни дошумерского происхождения.
Асаллухи , божество - покровитель города Куары, сын бога (последнее, возможно, не первоначально), заступник человека при заклинаниях, колдовстве и врачевании, изгоняющий злых демонов. С возвышением города Вавилона и возрастанием роли Асаллухи идентифицируется с ним, и традиционные заклинательные формулы, где Асаллухи просит у отца своего Энки совета, как поступить (на что тот отвечает: «сын мой..., всё, что знаю я, всё это знаешь и ты»), относятся к Асаллухи-Мардуку.
Бау , Баба (шумер.), богиня города Лагаша, божество плодородия. Менее известна как богиня-врачевательница, «целительница черноголовых» (в одной шумерской песне она названа так наряду с богиней-целительницей Нининсиной; со старовавилонского периода идентифицируется с Нининсиной). Её частый эпитет - «матерь Бау». Родители Бау - бог неба и богиня Гатумдуг, её супруг - военное божество, покровитель г. Лагаша Нингирсу, сама она - мать семи дочерей.
Бел (от общесемит. Балу, «владыка», «господин»), обозначение некоторых богов, прежде всего ; затем, со старовавилонского периода, могло быть эпитетом любого бога, с касситского периода - исключительно (в греч. передаче приме нительно к Мардуку - Белое); к 2-1-му тыс. до н. э. в единый образ «владыки» - Бела сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур). Такое обозначение отдельных богов нарицательными именами было свойственно и др. семитским народам.
Белет-цари («владычица степи») - супруга бога кочевых племён Марту (Амурру), женщина-писец подземного царства. Идентифицируется с шумерской богиней Гештинанной.
Думузи - божество, связанное с плодородием земли и миром растительной жизни (так же Думузи считают аналогом ). Отцом Думузи является бог мудрости . Его супругой становится богиня ( что кстати не совсем одно и тоже). Богиня оказывается в подземном мире и не может выйти оттуда, не оставив кого - либо взамен. Она позволяет демонам унести в преисподнию своего супруга. После снисхождения в подземный мир Думузи на земле наступает хаос и запустение. Это вынуждает Иштар опуститься в преисподнию и вызволить оттуда супруга.
Игиги , не очень определённая группа (видимо, находящихся в родстве между собой) богов космического (небесного) характера. В двуязычных шумеро-аккадских текстах средневавилонского времени шумерским эквивалентом аккад. «Игиги» является «нунгалене» (т. е. «великие князья»), по-видимому, новообразование, созданное для противопоставления Игиги как небесных богов , которые в таких случаях отмечаются всегда как подземные и земные боги. Иногда называется семь «великих богов Игигов»: , , , , , , (но эти же боги могут обозначаться и как ануннаки).
Инанна
- богиня плодородия, любви и войн. Одновременно почиталась как богиня небес и звезды восхода - планеты >Венеры.(Инанна сравшивается или противопоставляется - так же богине плодородия и войн.) Ее называли дочерью бога неба , бога луны Нанны, а также бога мудрости Наиболее известен миф о Инанне и . Богиня решает спуститься в преисподнюю, видимо желая подчинить себе и подземный мир, в котором правит ее сестра, богиня . Желая застраховаться от всякого неожиданного случая, она повелевает своему советнику при ее отсутствии более чем в три дня, обратиться к высшим богам и призвать их к заступничеству. Проходя семь врат, ведущих в подземное царство, Инанна каждый раз снимает какую-либо часть своей одежды или украшение, так что предстает перед Эрешкигаль и судьями преисподней уже без всякой одежды. Последние смотрят на Инанну смертоносными взглядами, и бездыханное тело небесной богини подвешивается на крючок.
По прошествии трех дней советник Инанны извещает бога Энки о происшедшем с ней несчастье. Энки посылает тогда в преисподнюю особое существо, которое с помощью живой воды возвращает Инанну к жизни. Но богиня не может вернуться на землю, не оставив кого-либо взамен себя. Выбор падает на супруга Инанны Думузи. Ему не удается спастись от демонов преисподней, и он оказывается в царстве мертвых, где и проводит половину дней каждого года.
Иштар - женское божество, соответствующее шумерской . Иштар богиня войны и любви. Она предлагает свою любовь и покровительство знаменитому герою Гильгамешу. Но он отказывается, зная злую учать ее прежних возлюбленных. Иштар мстит Гильгамешу, посылая на его город страшного небесного Быка. Однако Гильгамеш с Энкиду убивают его. Иштар также спускается в преисподнию за своим возлюбленным , угрожая богине подземного мира выпустить всех мертвецов на землю. Но Эрешкигаль умерщвляет богиню плодородия и только согласившись на уговоры своих советников, окропляет ее живой водой. После этого Иштар возвращается на землю вместе со спасенным Таммузом.
Ки - богиней земли. В союзе с рождает бога .
Лама - добрая богиня - покровительница и защитница. Считалось, что свою Ламаимеет каждый человек. По функциям сходна с римскими пенатами, лараи и гениями.
Лахар и Ашнан - богини скота (Лахар, возможно, древнее заимствование из общесемитского «овца», олицетворение «матушки-овцы») и зерна (Ашнан). В этиологическом мифе о Лахар и Ашнане рассказывается, что бог на «горе небес и земли» (Дуку) создал богов , затем создаются богини Лахар и Ашнан, которые должны были удовлетворять голод и жажду новых богов. Ануннаки едят зерно, пьют молоко, но никак не могут утолить голод и жажду. Тогда по священному повелению богов и Лахар и Ашнан спускаются на землю и поселяются среди людей; на земле воцаряется изобилие. Выпив вина, богини затевают спор о превосходстве земледелия или скотоводства. Энки и Энлиль объявляют победительницей Ашнан. Миф относится к распространённому в шумерской литературе жанру диалогов-споров.
Мардук
- в вавилонской мифологии главное божество. Он почитался как владыка богов, бог мудрости, мирового порядка, а так же считался богом солнца и света. Сын бога мудрости и магической силы . Мардук соглашается по просьбе богов уничтожить древнюю богиню солёной воды , стремящуюся расправиться с младшими богами за убийство мужа, но он требуетчтобы боги наделили его всей полнотой власти. Став пламенем и создав семь бушующих ураганов, Мардук захватывает Тиамат в свою сеть и поражает стрелой её сердце. Он рассекает тело Тиамат на две части, закрепляя одну из них над землёй в виде неба.
Мардуку также достаются таблицы судьбы, и он становится её вершителем. Он строит обитель богов Эшаргу и приступает к устроению Вселенной: устанавливает порядок смены месяцев, определяет пути богов-светил и создаёт человека из крови убитого им чудовища Кингу.
Нанн - бог лунного света.
Нинсар - дочка богини земли и бога . Богиня растений и ростков.
Нинхурсаг
, богиня - мать, супруга бога . Согласно мифу Энки, бог воды, и Нинхурсаг, мать-земля, в блаженной стране.
Дильмун порождают Нинсар, богиню растений. Её внучка Утта, тоже богиня растений, принимая ухаживания Энки, требует от него в дар огурцы, яблоки и виноград. В результате союза Энки и Утты возникают восемь растений, но Нинхурсаг не успе-вает дать им названия, так как Энки съедает их Нинхурсаг проклинает Энки, и Энки поражается восьмью недугами. Тогда боги с помощью лисы уговаривают рассерженную богиню-мать вылечить своего супруга. Нинхурсаг для этого создает восемь божеств, по одному на каждую пораженную часть тела Энки, и с их помощью излечивает его.
Сина - бог луны и ночи.
Сумукан , Шаккан, божество, покровитель и защитник диких зверей и скота, «царь гор». Получает власть над животными от странствующего по Шумеру бога (шумерский миф «Энки и Шумер»). С Сумуканом (который представлялся нагим или одетым в шкуру) сравнивается внешний вид героя Энкиду, в своём предсмертном сне Энкиду встречается с Сумуканом в преисподней (аккадский эпос о Гильгамеше). В преисподней же встречает Гильгамеша (шумерский текст «Смерть Гильгамеша»). Происхождение хтонического аспекта Сумукана не вполне понятно и ненаходит объяснений.
Таммуз - в мифологии народов Передней Азии божество плодородия и растительности, супруг богини ( что кстати не совсем одно и тоже), бог пастух, котрого супруга отправляется в подземное царство вместо себя. После этого Таммуз обязан проводить под землей каждые полгода. Его возвращение из преисподней знаменуетсябурным ростом всего живого, пробуждение мира растительности. Таммуз сравнивается с и кое где считается одним м тем же богом.
Тиамат - («море»), в аккадской мифологии (космогоническая поэма «Энума элиш») персонификация первозданной стихии, воплощение мирового хаоса? драконоподобная богиня первозданной стихии. Ее супругом считался бог . Вместе с ним Тиамат порождает других богов. В космической битве между поколением старших богов (возглавленных Тиамат) и младших богов во главе с убита Мардуком; он рассекает тело Тиамат на две части, делая из первой небо, из второй - землю.. Изображалась (предположительно) в виде чудовищного дракона или семиголовой гидры.
Утта - дочка Нинсар, внучка богини земли и бога . Согласно мифу Утта, тоже богиня растений как и ее мать, принимая ухаживания Энки, требует от него в дар огурцы, яблоки и виноград. В результате союза Энки и Утты возникают восемь растений, но Нинхурсаг не успевает дать им названия, так как Энки съедает их.Нинхурсаг проклинает Энки, и Энки поражается восьмью недугами. Тогда боги с помощью лисы уговаривают рассерженную богиню-мать вылечить своего супруга. Нинхурсаг для этого создает восемь божеств, по одному на каждую пораженную часть тела Энки, и с их помощью излечивает его.
Уту он же - бог солнца, сын бога луны Нанны, брат богини . Считалось, что утром Уту появляется на востоке и пересекает небесный свод, а ночью передвигается в подземном мире с запада на восток и приносит свет умершим. Всевидящий Уту является богом справедливости. Одним из его потомков является Гильгамеш.
Царпаниту , Сарпанита («сверкающая серебром»), в аккадской мифологии супруга , главная богиня города Вавилона. Помощница при беременности и родах (под своим вторым именем Эруа). Народная этимология толковала её имя как Зерпанитум, «создательница семени», что сближает этот образ с образом богини-матери.
Шамаш он же Уту - был богом солнца и тепла. Шамаш (аккад., «солнце»; общесемитское в том же значении - шамс, шапс), в шумеро-аккадской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны (аккад. Син), брат Инанны (). Супруга его - шумерская Шенирда (или Суданга), аккадская (имеет постоянный эпитет «Айя - невеста»), посол - Бунене. В ежедневном странствии по небу Уту- Шамаш вечером скрывается, а утром снова выходит из-за гор (по аккадской традиции, из-за гор Машу). Обычно этот выход ему открывают два бога-стража. Ночью Уту- Шамаш путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питьё, еду (его аккадский эпитет - «солнце мёртвых душ»). Как божество всевидящего света Уту- Шамаш - судья, хранитель справедливости и истины. Уже с периода Фары (26 в. до н. э.) отмечены имена типа «У ту - мой судья». Уту- также бог-защитник и податель оракулов. Губительность, палящий зной солнечных лучей ассоциируются не с Уту=Шамашем, а с Нергалом или с Гибилом. Роль Шамаша в аккадском культе значительнее роли шумерского Уту, на подчинённом положении которого сказывается зависимость его от лунного бога (соответственно лунный культ играл более существенную роль, чем солнечный). Культ У. как местного божества был развит в городе Уруке. По традиции, Уту - основатель I династии Урука. Отсюда - значительность роли Уту в мифоэпической традиции Урука (мифы цикла «Инанна-Думузи», где он помогает Думузи, эпосы об Энмеркаре, Лугальбанде и Гильгамеше). Уту - помощник, личный бог-хранитель эпических героев этой династии. В аккадском мифе об Этане Шамаш - судья, помогающий змее отомстить орлу за нарушение клятвы, но одновременно и помощник Этаны, спасающего орла. Места культа божества солнца - Сиппар на севере и Ларса на юге. В Ашшуре у Шамаша был общий храм с лунным божеством. В иконографии на рельефах и в глиптике особенно часто изображается выход бога солнца из-за гор, а также суд Уту=Шамаша над разными мифическими существами. Отличительные признаки бога - лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке.
Энки - верховное божество. Олицетворение животворных пресных вод, бог мудрости, распорядитель судеб людей и их помощник. Энки устраивает землю, устанавливает порядок смены природных явлений, обучает человека возделывать землю, а так же ремеслам и искусству.
Энлиль - Он советник богов и правитель. Управляет землей. Его отцом был и . Энлиль изобрел мотыгу и "все полезное", сотворил деревья и злаки, установив на земле процветание.
Эрешкигаль - богиня подземного мира. Следит за тем чтобы мертвецы не выбрались на свободу и не убежали на Землю. Видимо в своих фунцкиях схожа с греческим Аидом.
Эйа - владыка вод и океана.
Шуме́ро-акка́дская мифоло́гия - мифология населения Древней Месопотамии , говорившего на шумерском и аккадском языках . В данной статье не затрагиваются мифические представления населения Древней Месопотамии, говорившего на иных языках; для них см. статьи: Хурритская мифология , Западносемитская мифология и др.
Общие сведения
Компоненты мифологии
Шумеро-аккадская мифология объединяла в себе следующие компоненты.
- Шумерская мифология - мифические представления шумероязычного населения Месопотамии в целом, зафиксированные в источниках на указанном языке. Включала древнейший (в том числе дошумерский?) пласт верований обитателей Нижней Месопотамии, мифологию южных «номов» раннединастического времени , мифологию шумерского населения Аккадского царства и Державы III династии Ура . Единство шумерской мифологии условно: каждый город-государство имел свой пантеон, собственную генеалогию важнейших богов и местные варианты мифов.
- Аккадская мифология - мифические представления аккадцев до конца III тыс. до н. э. в целом. Её истоки - в древнейших семитских верованиях; однако относительно рано эти представления подверглись сильнейшему влиянию шумерской культуры; по этой причине собственно аккадская мифология реконструируется с трудом. В широком смысле, под этим термином понимается мифология всего аккадоязычного населения Древней Месопотамии, в том числе вавилонян и древних ассирийцев .
- Вавилонская мифология - мифические представления аккадоязычного населения Вавилонского царства в целом, а со временем - всей области Нижней Месопотамии, известной в античных источниках под именем «Вавилония ».
- Ассирийская мифология - мифические представления аккадоязычного населения Северной Месопотамии в целом, в первую очередь обитателей верховьев Тигра , где располагалась историческая область Ассирия .
- Мифология отдельных городов-государств - мифологические традиции отдельных городов-государств.
Сопоставление шумерских и аккадских имён мифических персонажей, терминов, локаций
| Шумерское имя (транскрипция) | В русскоязычной литературе | Аккадское имя (транскрипция) | В русскоязычной литературе | Примечания |
|---|---|---|---|---|
| Abzu | Абзу | Apsu | Апсу | воплощение подземного океана пресных вод |
| An | Ан | Anu(m) | Ану, Анум | бог неба |
| Enlil | Энлиль | Ellil | Эллиль | бог ветра, воздуха; верховное божество |
| Gibil | Гибил | Girra, Girru | Гирра | бог огня |
| Iškur | Ишкур | Adad, Adda, Addu | Адад | бог осадков, бури |
| Martu | Марту | Amurru | Амурру | бог-покровитель степей и обитавшего там населения (амореев) |
Мифологическая картина мира
Как в большинстве традиционных культур мироздание имело сфероподобный образ и трёхчленную структуру. Выделялись следующие уровни.
- Верхний мир - небеса; обиталище высших богов.
- Средний мир - земля; обиталище людей.
- Нижний или хтонический мир - преисподняя; обиталище мёртвых, демонов, хтонических богов.
Пантеон
Единый шумеро-аккадский пантеон - результат синкретизации многочисленных местных традиций, имевшей место в результате определённых политических событий: жрецы крупнейших держав Месопотамии, прежде всего Вавилонского царства и Державы III династии Ура вели работу по выстраиванию единой мифологической схемы. Существовала группа важнейших божеств, вероятно почитавшихся повсеместно, однако их имена и положение в божественной иерархии не всегда было одинаковым.
Важнейшие общемесопотамские боги
Важнейшие боги почитались в подавляющем большинстве городов; их культы уходят корнями в древнейшие этапы месопотамской истории.
- Ан (шум. «небо» ), А́ну(м) (аккад.) - бог неба ; особое значение его культ имел в Уруке . Ан выступает как высшая сущность в божественной иерархии, воплощение верховной власти, космоустроитель, верховный судья, покровитель царственности, «отец богов». С увеличением культового значения города Ниппура , многие из указанных функций перешли к «первенцу Ана» - богу Энлилю ; различия между функциями двух богов стирались, но в целом Ан рассматривался как пассивное верховное божество, воплощение высшей справедливости. В трёхчастной структуре мира Ан - владыка «верхнего», небесного мира; в его ведении находятся звезды и погодные явления.
- Энли́ль (шум. «Владыка дуновения (то есть воздуха)» ), Э́ллиль (аккад.) - верховное деятельное божество; как и другие важнейшие боги, изначально мог быть покровителем отдельной территориальной общины, группировавшейся вокруг города Ниппура . Функции Энлиля близки к функциям Ана: он «отец богов», определяющий судьбу, верховный владыка, повелитель ветра; но в отличие от своего отца, он принимает активное участие в жизни богов и людей. В трёхчастной структуре мира Энлиль - владыка «среднего мира», мира людей. В отношении к человечеству проявляется двояко: с одной стороны, он ответственен за плодородие, является подателем урожая и благополучной, мирной жизни, с другой - это свирепый и воинственный бог бури , несущий людям стихийные бедствия. С возвышением Вавилона , большинство функций Эллиля, так же как и эпитет «бэл » (аккад. «Господь») постепенно перешли к Мардуку ; в ассирийском пантеоне в роли верховного бога выступал Ашшур
- Э́нки (шум. «Владыка земли(?)», «Владыка недр(?)» ), Э́а (аккад. "Айя ) - бог подземных вод, плодородия, мудрости, магического искусства; творец и космоустроитель. Изначально мог быть покровителем древнего города Эреду , где характерный культ с принесением в жертву рыб прослеживается в доисторические времена. В ведении Энки - «нижний» хтонический мир , точнее та его часть, что связана с водой; его обиталище - дворец Абзу в подземном океане пресных вод; отношение к людям - благосклонное. В генеалогической схеме этот бог обычно является сыном Ана; его жена - Дамкина , один из детей - Амаруту (Мардук)
- Ина́нна (шум.), И́штар (аккад.) - главное женское божество шумеро-аккадского пантеона; почиталась повсеместно, в том числе как единая ипостась различных женских божеств, отвечающих за плодородие (ср. «Богиня-мать»); важнейший центр - Урук . Ранние источники не дают ясной информации о функциях этого божества; в последующее же время Инанна слилась с Иштар - аккадским вариантом семитской богини-воительницы Астар , переняв часть её свойств. Комплексная основа, на которой сложился образ богини, обуславливает сложность её функций. В различных источниках Инанна фигурирует как «небесная госпожа», «владычица всех мэ » (титул высших богов), «небесная корова» (то есть подательница жизни и насущных благ), «женщина» (семантика женских божеств), «небесная блудница» (проекция эротических функций в масштабы мироздания), «умножающая людей и страны словно овец» (репродуктивная сила природы). В то же время, Инанна-Иштар воплощает и разрушительные силы; это великая воительница, сокрушающая города и страны, непревзойдённая в битвах. Культ этой богини был также связан с понятием «Священного брака» и практикой культовой проституции . Указания на положение Иштар в божественной генеалогии противоречивы. Астрономическим воплощением являлась планета Венера . С возвышением Вавилона часть функций Иштар совпадала с функциями Царпанит - божественной супруги Мардука.
- Ма́рдук (аккад.), Ама́руту (шум. «Телец Уту?» ) - изначально бог-покровитель общины с центром в городе Вавилоне , один из младших богов (игигов). С возвышением Вавилона в начале II тыс. до н. э. возрастает и значение Мардука. В процессе эволюции его образ впитал черты других важнейших культов, прежде всего Эллиля , Эа , Шамаша и др; вследствие этого образ Мардука сложен. В источниках он описывается как «владыка богов» (глава пантеона), космоустроитель, божественный воитель, герой, ответственный за плодородие, «отец людского рода», бог мудрости, врачевания, магического искусства, покровитель ирригации , податель мира и благополучия. В отличие от многих ранних божеств, образ Мардука не имеет выраженных черт амбивалентности : Мардук благосклонен к людям, а войны и бедствия обычно трактуются как следствие существования иных сил, действующих в его отсутствие. В нововавилонское время культ этого бога достиг апогея: в пантеоне равных ему персонажей не было, он воспринимался как владыка Вселенной. В то же время, постепенная ассимиляция других культов привела к попыткам монотеистической трактовки образа Мардука, в соответствии с которой все прочие боги являлись его ипостасями. Астрономический аспект - планета Юпитер .
- А́шшур (аккад.?) - изначально бог-покровитель общины с центром в одноимённом городе ; с расширением Ассирийского царства - главный бог пантеона этой страны. Эволюция образа Ашшура сходна с эволюцией Мардука ; здесь имело место восприятие свойств важнейших месопотамских божеств - Энлиля, Эа, Шамаша и др. Фактически, он был местной версией вавилонского бога: в ассирийском варианте эпоса «Энума элиш » имя Мардука заменено на имя Ашшура. Культ этого бога имел особое идеологическое значение: ассирийский царь считался верховным жрецом Ашшура. После уничтожения Ассирийского государства культ Ашшура некоторое время продолжал сохраняться; в источниках отсылки к «ашшуризму» местных жителей встречаются вплоть до III в. н. э. .
- На́нна(р) (шум.), Зуэ́н (шум. «владыка знаний» ), Син (аккад.) - лунный бог, особенно почитавшийся в Уре . Его культ имел важное идеологическое значение в Шумеро-Аккадском царстве , верховной жрицей Нанны была дочь царя. В божественной генеалогии он обычно рассматривается как «первенец Энлиля»; его мать - Нинлиль , жена - Нингаль , сын - Уту (Шамаш) . В источниках Нанна назван «лучезарным», «Тельцом Энлиля» (имеется в виду «рогатость» месяца), «ладьей» (другая отсылка к форме светила). Как и другие божества-покровители общин, Нанна был ответственен за плодородие и благополучие природы и людей. Функция плодородия порой была связана с менструальным циклом (из-за связи луны с месячным отрезком времени), а также с особым благоволением к крупному рогатому скоту (ср. «рогатость» месяца). Кроме того, в ведение Нанны входило также определение судьбы живых (в этой роли он выступал как советник Энлиля), и мёртвых (во время новолуния , когда он спускался в подземное царство). Различия в именах бога обуславливались сменой фаз луны : Нанна - это полная луна, Зуэн - полумесяц, Ашимбаббар - молодой серп луны. В аккадском языке имя Зуэн (Суэн ) в результате стяжения получило форму Син . В вавилонской и ассирийской традиции Син рассматривался также как бог-целитель и прорицатель. После потери Древней Месопотамией политической самостоятельности культ Сина продолжал какое-то время бытовать в среде местных жителей, пока не был вытеснен другими религиозными традициями.
- «Богиня-мать » - условное обозначение ряда женских божеств (преимущественно шумерского пантеона) со схожими функциями, но почитаемых под разными именами в разных городах. В их числе: Нинхурсаг (шум. "Владычица лесистой горы" ), Нинмах (шум. "Великая госпожа" ), Дингирмах (шум. "Великая богиня" ), Ки (шум. "земля" ) и др. Характер этих богинь восходит к древнейшим верованиям населения Ближнего Востока . Впоследствии большинство из них стало рассматриваться как различные испостаси Иштар .
- Ша́маш (аккад. «солнце» ), Уту́ (шум. «солнце» ) - бог солнца, воплощение благотворных сил солнечного света. Шумерский Уту - сын Нанны , что отражало представления о том что день - порождение ночи ; его культовый центр - Ларса . Аккадский Шамаш изначально мог быть женским божеством; его важнейший культовый центр находился в Сиппаре . Роль этого бога на ранних этапах месопотамской истории была менее значимой, чем роль упомянутых выше божеств; однако со временем Шамаш стал рассматриваться как один из великих богов, «бог неба и земли», воплощение справедливости, судья живых (в полдень, в зените) и мёртвых (ночью, когда спускается в подземный мир), воитель, изгоняющий злобных демонов , податель благополучия и долголетия.
- А́дад (аккад.), Ишкур (шум.) - бог грозы и сильного ветра. Шумерский Ишкур являлся главным богом города Каркара (местоположение неясно), отвечавшим за плодородие этой местности; в мифах он выступает как второстепенное божество, сын Энлиля (или Ана), бог-воитель, «восседающий верхом на буре», «ревущий ветер», а также как смотритель каналов. Аккадский Адад приобрёл большое значение в Ассирии , где был связан с царской властью, а также с искусством прорицания.
- Думузи́ (шум. "Истинный сын" ), часто используется древнееврейская или арамейская форма этого имени Таммуз . Божество умирающей и воскресающей природы (смены времён года); его культовыми центрами были Куллаб (один из округов Урука) и Бад-тибира . Функции были близки к функциям схожих ближневосточных божеств таких как Адон(ис) , Телепин , отчасти Осирис др.).
- Хтонические божества - владыки «нижнего», подземного мира, населённого демонами и душами мёртвых людей. Сведения об этой группе божеств отрывочны, противоречивы и как правило зависят от особенностей местной традиции. Во главе «Страны, откуда нет возврата» стояло божество с эпитетом nè-eri-gal ; в разных традициях в этой роли выступали: Эрешкигаль (злобная сестра Инанны), Ниназу (сын Эрешкигаль), Гирра (бог огня), Эрра (бог чумы), Месламта-эа и др. В аккадской традиции титул nè-eri-gal эволюционировал в имя бога Не́ргала - владыки преисподней, бога-воителя, насылающего эпидемии, но также и астрального божества, олицетворения планеты Марс и при этом бога плодородия. На межевых камнях кудурру , где высекались символы божеств, в области, предназначенной для нижнего мира порой изображался бог Нингишзида , точнее его символ - рогатая змея; хтонические черты имелись в образе Тиамат (воплощение первичного океана -хаоса), Ишхары (олицетворение созвездия Скорпиона) и др. В целом, боги этой группы имели амбивалентные функции: семантика земли была связана как со смертью, так и с плодородием.
- Боги-воители - группа божеств, сражающихся с многочисленными врагами или чудовищами. Наиболее известны: Нинурта - (изначально бог-покровитель Дильбата (?); особенно почитался в Ассирии), Нингирсу (изначально бог-покровитель Гирсу ; почитался в государстве Лагаш), Забаба (бог-покровитель Киша), Тишпак (покровитель Эшнунны , победитель чудовища Лаббу), Пабильсаг (ипостась Нинурты; воплощение созвездия Стрельца) и др. Черты воителя часто были присущи важнейшим богам: Энлилю, Мардуку, Ашшуру, Иштар, Шамашу и др.
Боги-покровители отдельных общин
Покровители отдельных общин - изначально представляли собой местных верховных божеств, ответственных за плодородие земли и общее благополучие местных жителей. Позднее их функции специализировались.
| Город | Божество-покровитель | Главный храм | Примечания |
|---|---|---|---|
| Ашшур | Ашшур | Э-Ашшур/Эхурсаггалькуркурра | |
| Бад-тибира | Думузи | Эмушкаламма | Со временем Думузи сменил Лулаль |
| Борсиппа | Набу | Эзида | Божество западносемитского происхождения; сын Мардука, покровитель писцового искусства |
| Вавилон | Мардук | Эсагила | |
| Дер | Иштаран | Эдимгалькалама | Бог-врачеватель, божественный судья |
| Дильбат | Ураш | Эимбиану | Богиня (ипостась Ки) или же бог; впоследствии верховным покровителем считался Нинурта |
| Исин | Нин-И(н)сина | Эугира | Одна из ипостасей богини врачевания Гулы |
| Кеш | Нинхурсаг | Уршабба | |
| Киш | Забаба | Эдуб | |
| Куту | Месламта-эа | Эмеслам | Хтонический бог; с конца III тыс. до н. э. отождествлялся с Нергалом |
| Ларса | Уту | Эбаббар | |
| Марад | Лугальмарада | Эигикалама | |
| Ниппур | Энлиль | Экур | |
| Сиппар | Шамаш | Эбаббар | |
| Терка | Даган (Оанн) | Экисига | Семитский бог осадков; в западносемитском мире известен под именем «Дагон » |
| Умма | Шара | Эмах | Бог-воитель, сын Инанны |
| Ур | Нанна | Экишнугаль/Эгишнугаль | |
| Урук: Куллаб | Ан | Э-Ан(?), «Белый храм» (?) | |
| Урук: Эанна | Инанна | Э-Инанна | |
| Эреду | Энки | Эабзу/Ээнгурра/Эунир | |
| Эшнунна | Ниназу | Эсикиль | Бог врачевания и воитель; с аккадского времени покровителем Эшнунны считался бог-воитель Тишпак |
Важнейшие мифы
Мифы о сотворении и обустройстве мира
Главными героями эпоса являются Гильгамеш и Энкиду , о которых также дошли отдельные песни на шумерском языке , некоторые из них были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. У героев был один и тот же противник - Хумбаба (Хувава), охраняющий священные кедры . За их подвигами следят боги, которые в шумерских песнях носят шумерские имена, а в эпосе о Гильгамеше - аккадские . Однако в шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души - не во внешних проявлениях, а в отношениях с человеком Энкиду. «Эпос о Гильгамеше» - это гимн дружбе , которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает.
Также в эпосе отражены многие взгляды философии того времени на окружающий мир (элементы космогонии , история о «Большом потопе » в поздней редакции), этику , место и судьбу человека (поиски бессмертия). Во многом «Эпос о Гильгамеше» сравнивают с произведениями Гомера - «Илиадой », которой он старше на тысячу лет, и «
