Монеты в пироге, конфеты в чулке, подарки в башмаке и другие новогодние традиции наших земляков
Новый год отмечается в нашей стране с 1897 года указом Петра I. С давних пор вокруг этого праздника появилось и укрепилось множество обычаев и традиций. Какие-то из них остались в истории, а кое-какие все еще практикуются астраханскими семьями. О самых интересных новогодне-рождественских традициях наших земляков - в нашем материале.
В духе традиций
Конечно, самой главной из традиций, дошедших до наших дней, является установка новогоднего дерева, которое приобретает праздничный вид благодаря ярким украшениям: шарам, гирляндам, лентам и сладостям.
Традиция встречать старый Новый год сохраняется практически во всех семьях Астрахани. Она возникла в стране после революции 1917 года, когда произошел переход с юлианского календаря на григорианский с тринадцатидневной разницей между датами. Но от прежней даты отказались не все. С тех пор стали отмечать сначала Новый год по-новому, а потом – по-старому. Так у нас появилось два праздника, которые собирают за ужином большинство астраханских семей.
Российские монархи проводили при дворе яркие новогодние маскарады: музыка, танцы, красивые маски, костюмы и украшения. Современный Новый год царскими балами не славится, но многочисленные фестивали и не столь пышные, как во времена правления Екатерины II, балы проводятся в Астрахани и других городах страны.
В старые времена перед Рождеством клали на угли кусочек ладана и окуривали весь дом. Похожая традиция есть и у греков: они окуривают ладаном дома и все помещения, включая кафе, рестораны и др.
Забавная традиция есть у немцев. С боем курантов они забираются на стол, а по окончании боя прыгают, что называется, «в Новый год». Мы стол используем иначе. Готовим праздничный ужин, за которым сначала провожаем Старый год. Не забудьте вспомнить все хорошее, что принес вам уходящий, 2016 год и оставить все плохое в нем. А потом встречаем Новый год. Первый бокал традиционного искрящегося напитка, выпиваемый под бой курантов, был поднят в 1960-е годы, когда советская власть решила обеспечить каждую семью бутылкой шампанского. Пока часы двенадцать бьют, загадайте желание, оно обязательно сбудется!
Изобретательные астраханцы
Китайцы традиционно встречают Новый год под аккомпанемент хлопушек и фейерверков. Эту традицию мы переняли: залпы красочного салюта и хлопки петард в новогоднюю ночь стали настоящим развлечением для россиян. Астраханцы устраивают нечто вроде новогоднего сражения на манер «у кого снаряд выше взлетит и сильнее бахнет». Народ не скупится на праздничный фейерверк, и даже те, кто не принимает непосредственного участия в «бое на хлопушках», ни за что не пропустят это зрелище и окажутся вовлечены в захватывающее действо в качестве наблюдателя со стороны.
Мы поинтересовались у жителей города об их семейных традициях, которые сохранились у них и сегодня. Не у всех оказались припасены на случай новогоднего торжества старые или даже новые обычаи. Но те, у кого они все еще есть, порадовали нас своими рассказами.
Интересно, что в Греции оставляют на ночь около камина обувь, которую Святой Василий наполняет подарками. Американский Санта кладет подарки в развешенные у камина новогодние чулки. Ну а мы задачу Деду Морозу упростили: свои подарки наш Дед Мороз бережно укладывает под красавицу-елку.
Семья Шлыковых трансформировала западный чулок в обувь. У елки размещается красный новогодний сапог, в который ночью для ребятни складываются разные сладости небольшого размера.
Астраханская молодая пара, широко известная своей творческой работой по изготовлению уникальных музыкальных инструментов, глюкофонов, рассказала о своих праздничных традициях. Новогоднюю ночь Иван и Полина неизменно проводят вдвоем. Вместо традиционного шампанского на столе бутылка отменного рома. Ребята украшают дом большим количеством бубенцов и огоньков. Творческий подход преображает жилище, которое становится буквально сказочным местом. Пара исполняет русские и украинские колядки, которые были известны в давние времена.
Хозяйкам на заметку. А вы знаете, что есть традиции, способные избавить вас от домашних хлопот в новогодние праздники? Семья Яровых готовит мясо в горшочках и в один из них прячет грецкий орех. Кому попадется, тот не моет посуду все праздники.
Известно, что итальянцы на Новый год избавляются от старых вещей, причем выбрасывают они их прямо из окон своих домов. У некоторых астраханцев, возможно, из-за праздничной усталости не хватает сил донести ненужное новогоднее дерево до специального места. Поэтому елки, бывает, вылетают из окон, подобно итальянским обычаям. Главное - чтобы это не переросло в астраханскую традицию.
Традиции разных народов в Астрахани
Интересные обычаи сохранила семья Сорокиных, прожившая долгое время в Германии, где и переняла традицию немцев на Рождество украшать окна мини-яслями со свечами и композициями из светящихся домиков. У главы семейства имеются еврейские корни. Каждую хануку зажигают по одной свече в день до конца хануки.
В Астрахани живет семья Кустадинчевых, в которой глава семейства Евгений наполовину болгарин. На старый Новый год по старой традиции, которую чтили прародители Евгения, готовится болгарский пирог - кубите. Это слоеный пирог из пресного теста с начинкой из мясного фарша и риса. Выглядит он как наш торт наполеон. Если бы не одно отличие: нижняя лепешка делается большего размера, чем другие, для того чтобы ею закрыть все верхние слои. Выглядит очень красиво и аппетитно. В один из слоев кладутся разные монетки, каждой из них отдается свое назначение, будь то счастье, здоровье, повышение на работе, прибавление в семействе и т. д. Хозяйка делит на порционные куски пирог и раздает кусочки каждому гостю по старшинству. Кушанье превращается в настоящее веселье, ведь гости принимаются за поиски монет в своем кусочке пирога.
Семья с голландскими и русскими корнями, живущая в нашем городе уже больше пяти лет, поделилась с нами богатым разнообразием своих обычаев. По старой русской крещенской традиции на Крещенье Светлана и Петрус в полночь отправляются на реку, где прорубают лунку. С собой берется новое ведро и будильник. Дальше нужно наблюдать за водой: если она всколыхнется, то по поверью это момент крещения Иисуса. Наполняется ведро крещенской воды, которой все домочадцы умываются. Этой водой также окропляются комнаты и придомовая территория.
В Рождественскую ночь семья зажигает свечи и ставит их на окна. Сын Миша пишет сразу два письма: одно деду Морозу, а другое Санта Клаусу.
На самом деле мальчик Миша настоящий везунчик: новогодних праздников, а соответственно и подарков у него гораздо больше, чем в семьях с единой верой и национальностью. Вот, к примеру, у голландцев дарят подарки не на Рождество и не на Новый год, а в день Святого Николая, 6 декабря, когда прилетает на санях Санта с двумя помощниками, которые называются грумы-негритята. Миша выбирает самую большую и сочную морковку и помещает ее в свой башмачок. Грумы забирают морковку для оленей и оставляют взамен подарок. А чем слаще и красивее морковка, тем лучше подарок.
Так что подарки домочадцы преподносят друг другу три раза: 6 декабря, на Новый год и православное Рождество.
В немецкой семье Антона, проживающей в Астрахани много лет, рождественские чулки - важная традиция, любимая всеми детьми в семействе. Вешается целая гирлянда из 25 маленьких чулочков, в каждый кладется шоколадка и конфетка. С 1 декабря и до Рождества в день открывается только один чулочек, и счастливый ребенок извлекает маленькое лакомство. Семейные традиции - это важная особенность для любого события в жизни домочадцев. Сохраняя старые обычаи и прививая их будущим поколениям, мы не только создаем лишний повод интересно провести время вместе, но и сохраняем в копилке семейных ценностей значимые исторические моменты и память о своих предках.
Бекешева Татьяна
Население Астраханской области многонационально по составу. Здесь живут представители более 100 национальностей. В разное время в низовьях Волги селились жители из Центральной России и Украины, с Кавказа, Урала, из Средней Азии. Среди поселенцев были русские и украинцы, белорусы, татары, ногайцы, чуваши и мордва. Каждый из этих народов имеет интересную культуру, свои обычаи и традиции.
Хотелось бы остановиться на одном из этих народов, а именно на казахах.
По количеству населения в области казахи занимают второе место (примерно 140 тысяч человек). Это коренное население Астраханской области. До революции их называли «киргизами», и они населяли восточную часть Астраханской губернии.
Скачать:
Предварительный просмотр:
МБОУ «Началовская СОШ».
Астраханские Казахи: Обычаи, Традиции, быт.
Выполнила: Бекешева Татьяна
Ученица 10 «а» класса
Руководитель: Дощанова
Зульфия Вадутовна,
Учитель географии
с. Началово
Астраханская область
2011 год
Судьбы моей заветная река
Течет меж двух родимых берегов.
Два берега – два чудных языка,
За них отдать всего себя готов!..
Так и живу на солнечной земле,
Где прорастают дружбы семена,
Где нераздельны дастархан и хлеб…
Два языка, а Родина – одна!
М.Утежанов
(перевод Ю.Щербакова)
Население Астраханской области многонационально по составу. Здесь живут представители более 100 национальностей. В разное время в низовьях Волги селились жители из Центральной России и Украины, с Кавказа, Урала, из Средней Азии. Среди поселенцев были русские и украинцы, белорусы, татары, ногайцы, чуваши и мордва. Каждый из этих народов имеет интересную культуру, свои обычаи и традиции.
Хотелось бы остановиться на одном из этих народов, а именно на казахах.
По количеству населения в области казахи занимают второе место (примерно 140 тысяч человек). Это коренное население Астраханской области. До революции их называли «киргизами», и они населяли восточную часть Астраханской губернии.
Нынешние казахи говорят на языке, относящемся к северо-западной, или кыпчакской группе тюркских языков. Верование казахов – мусульмане-сунниты.
В середине ХУ1 века этнический состав казахов пополнился племенами, прикочевавшими из-за Урала после распада Ногайского ханства, и родоплеменными группами из Сибири, Восточного Семиречья. В результате тесных экономических, культурных и бытовых связей происходит смешение народностей и племен. С падением монгольского ига оживилось хозяйство казахов. Восстанавливались разрушенные города. Укреплялись торговые и хозяйственные связи городов и степных районов. На огромной территории складывались единый язык и единое хозяйство. Много общего было в быту и культуре различных племен и народностей.
В мировоззрении народных масс в XV-XVII вв. господствовали анимистические представления и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (Kecip). Сущность анемизма заключалась в одухотворении природных явлений, представление о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который якобы управляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер ана) и воды (су ана). Большое значение имел культ огня (от ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня - алас. По казахскому поверью огонь - покровитель жилища, домашнего очага. Невеста при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло (отка май кую).
У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (алас-тау, от древнего слова "алас" - ночной свет, священный огонь). Этот обряд совершался при перекочевке с зимовки на жайлау. С древних времен у казахов сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся "нечистые силы", приносящие вред человеку. А жайлау чист, беспорочен и туда следует явиться очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на жайлау, разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади считались "чистыми животными" и не подлежали очищению.
Календарь. Основу казахского народного календаря составляли астрономические представления и некоторые знания звездного неба, накопленные многолетним народным опытом.
Большое практическое значение в хозяйственной жизни народа имели наблюдения за периодичностью явлений природы. Кочевое хозяйство требовало знания счета времени и понимания периодичности явлений природы. Казахи наблюдали за движением небесных светил. Постоянное передвижение в бескрайних степях научило их хорошо ориентироваться в сторонах света, находить по звездам дорогу, точно определять расположение урочищ, колодцев, пастбищ.
В XVI-XVII вв. среди народа существовали профессионалы-вычислители, занимавшиеся эмпирической метеорологией и счетом времени "ecепши" (счетчик). Их ремесло было наследственным и переходило от отца к сыну. Есепши обладали опытом многих поколений, из года в год вели наблюдения, давали прогнозы погоды, определяли время сезонных работ, перекочевки с кыстау на жайлау и обратно, устанавливали високосные года казахского народного календаря и т.д. Особый интерес есепши проявляли к звездному небу. Они хорошо знали все основные планеты, воспевали их в своих песнях, слагали о них легенды. Карту звездного неба казахи обычно открывают Полярной звездой, игравшей важную роль в их жизни. Передвигаясь в ночное время, казахи ориентировались по ней. Созвездие Большой Медведицы в разные исторические эпохи носило разные названия: "Жетиген" (семерка), "Жетi карт" (семь старцев), "Жеп каракшы" (семь разбойников). Малой Медведицы - "Акбоз ат", "Кекбоз ат" (белый мерин, серый мерин). Названия этих созвездий связаны с пастушеским бытом, ночной охраной стада.
Счет месяцев у казахов определялся луной. Для установления числа месяцев в году казахские есепши постоянно наблюдали за движением луны. Их наблюдения дали возможность разделить год на 12 месяцев, месяц- натри декады. Счет времени определялся периодами растущей и убывающей луны.
Казахи определяли времена года и по положению солнца относительно Плеяд. Астрономические месяцы солнечного года они называли "жулдыз", имея, в данном случае, в виду число зодиакальных созвездий, которых было 12, соответственно 12 лунным фазам. Страны света устанавливали по дневному положению солнца. Юг называли "он, тустiк" (правая полуденная сторона), север - "сол тустiк" (левая полуденная сторона), восток - "кун шыгыс" (сторона восхода солнца), запад - "кун батыс" (сторона захода солнца).
Большую роль в жизни народа играл циклический календарь, унаследованный ими от предшествующей эпохи. Казахи считали время циклами в 12 лет, носившими название "мушел". Каждый год назывался именем животного: мышь (тышкан), корова (сиыр), тигр (барс), заяц (коян), дракон (улу), змея (жылан), лошадь (жылкы), овца (кой), обезьяна (мешш), курица (тауык), собака (ит), свинья (доцыз).
Начало года соответствовало весеннему равноденствию (кун тогыс) и начиналось с праздника "Наурыз" (21 марта). Персидское слово "Наурыз" - означает "новый день", оно вошло в казахский язык давно. В этот день мужчины группами ходили из аула в аул, женщины занимались приготовлением традиционного "наурыз кеже" (пшеничной похлебки) - символа изобилия и урожая. Старикам в праздники подавали отваренную голову быка, и они произносили традиционные пожелания о росте поголовья скота, изобилии молочных продуктов. Неделя состояла из семи дней: сенбi (суббота), жексенбi (воскресенье), дуйсенбi (понедельник), сейсенбi (вторник), сэрсенбi (среда), бейсенбi (четверг), жума (пятница). Названия дней имеют главным образом персидское происхождение, за исключением арабского термина "жума".
Историко-культурные процессы непосредственно связаны с социально-экономическим развитием населения. Кочевое скотоводство и орошаемое земледелие создали основу единой культуры племен Казахстана. Значительное влияние на культуру казахского народа оказывала культура соседних народов, особенно Поволжья, Сибири и Средней Азии. Заметный след оставила также в Казахстане мусульманская культура. Таким образом, в XV - начале XIX в Казахстане функционировала единая культура, которая базировалась на лучших традициях культуры древних племен казахских степей.
Исторически сложилось так, что казахи делятся на три жуза (слово «Жуз» переводится как «сотня»), т.е. в каждом жузе примерно по сотне родов. Роды объединялись в родоплеменные объединения тайпа: Улы жуз (Большой жуз), Орта жуз (Средний жуз), Kimi жуз (Младший жуз). Другое название Старшего жуза – Уйсун, Среднего – Аргын («чистые» гунны), Младшего – Алшын. Казахи называют себя также Алаш (второе самоназвание народа). В 1801 году султан Букей Нургалимов увел 5 тыс. семей Младшего жуза к левобережной Волге, образовав Внутреннюю, или Букеевскую, Орду. Таким образом, начиная с Х1Х века, казахи становятся новым этническим компонентом Нижнего Поволжья.
У казахского народа своя, самобытная культура. На ее формирование в разные годы влияла материально-духовная жизнь, которую вели казахи. Хозяйственно-экономический уклад, пища, одежда были наиболее приспособлены к тем условиям, в которых они проживали.
В последние годы в нашей области в нашей области ни один казахский праздник не обходится без сооружения юрт. Наши современники убедились в том, что традиционное казахское жилище-юрта – очень удобное, быстрое в возведении и красивое архитектурное сооружение. Это связано с тем, что образ жизни казахов был обусловлен главным занятием – скотоводством. Летом они кочевали со своими стадами в поиске пастбищ, а с наступлением холодов переселялись в зимовья. Жилищем в летнее время служила юрта, а зимой – не особенно больших размеров «мазанка» с плоской крышей.
Одежда казахских скотоводов была очень простой. Они носили обыкновенные тиковые и ситцевые штаны и бязевую рубашку с прямым воротом, кожаные сапоги с очень узкими носками и высокими каблуками, сверху надевали в большинстве случаев желтый халат и бешмет, которые опоясывали ремнем с серебряными бляхами. На голове казахи носили шапку или шляпу из войлока, тюбетейку. Зимой надевали шубы из овчины и из шкур молодых жеребят, которые шились вверх шерстью.
Костюм богатых казахов шился часто из шелковой материи и украшался, особенно для девушек, серебряными и даже золотыми бляхами и монетами.
Наличие в хозяйстве казахов земледелия и скотоводства, преобладание последнего на громадной степной территории в значительной мере определило характер и особенности кухни, которая является наиболее устойчивым элементом материально-бытовой культуры народа. Она отличается разнообразием и специфичностью продуктов. Основу ее составляли мясные и молочные блюда. Из всех видов мяса казахи ставили на первое место конину. Казы, Шужык - колбасные продукты, карта – слоеные лакомства, жал-жая – особого рода приготовления деликатес из отдельных кусочков мяса – вот основные казахские мясные изделия из конины.
Весьма разнообразной является у казахов пища из овечьего, козьего и коровьего молока: айран, к атык – разновидности простокваши; каймак, иркит, клегей – сливки; сармай – масло; всевозможные лакомства, такие, как
курт, иримшик. Из молока в первые 2-3 дня после появления молодняка у овец, коз, коров приготовляют уыз. Для этого молозиво разбавляют молоком, вливают в заранее приготовленную брюшину молодого барашка и опускают в кипящий мясной навар, добавляя соль. Через 30-40 минут молозиво свертывается и превращается в белую массу – уыз. А вот балкаймак делают из верблюжьего молока, доводя его до свертывания путем медленного кипячения и помешивания. И уыз, и балкаймак подают на дастархан остуженными.
Кобылье молоко идет на приготовление исключительно вкусного, питательного и целебного кумыса (кымыс) , верблюжье – другого подобного кумысу напитка – шубат .
В пище используются также блюда из кукурузы, риса, например, плов (паллау), сушеные дыни – каун. Казахи любчт пить чай. Пьют его по-всякому: с молоком, без молока. Казахи шутят: «Утром пьем чай с баурсаком, в обед пьем чай с куурдаком (тушеное мясо), вечером пьем чай с бесбармаком». В прошлом у казахов алкогольных напитков не было, за исключением базы (браги), приготовленного из проса, пшеницы молочной спелости со специями и закваской перебродившего кислого молока.
Вот так выглядит восстановленный обряд:
«Бесiк тойы»
«Праздник укладывания ребенка в колыбель»
Казахская колыбель необыкновенно простая в использовании и удобная при кочевом образе жизни. Колыбель изготавливалась из ивы, боковые части (изголовье и подножье) иногда делали из березы.
Перед тем как внести ребенка в комнату и положить его в колыбель, проводился обряд « аластау» - очищение комнаты, колыбели ребенка от всякой нечисти. «Алас» - ночной свет, священный огонь. С древних времен сложилось поверье, что в жилищах людей водятся нечистые силы, приносящие вред человеку. Обряд выполняла уважаемая в ауле женщина, обладающая положительными качествами характера. Ей подавали металлическое блюдце, в котором на угольках кизяка дымилась сера, козий или бараний жир. Женщина с этим блюдцем обходила комнату, колыбель со словами:
Алас, алас, аласы,
Келдi, мiне, баласы,
Кош, кош пaлесi,
Алас, алас, алас.
Тiлi жаманнын тiлiнен алас,
Коз жаманнын козiнен алас,
Отыз омырткасынан алас,
Кырык кыбыргасынан алас,
Алас, алас, аласы,
Келдi, мiне, баласы.
Под подушку клали зеркальце, расческу с пожеланием, чтобы был красивым, пригожим, ножницы – мастером своего дела. На поперечную перекладину подвешивали амулет от сглаза. Родители подносили ребенка, женщина укладывала его в колыбельку, завязывала две завязки – «бау», накрывала 7 вещами:
Специальной одеялкой, чтобы ребенку всегда было тепло и сон был крепким, - «уйуын мошектей болсын»;
Чапаном, чтобы был уважаемым в народе: «Жамбылдын жасын берсен, Чоканнын басын берсiн» («Проживи столько лет, сколько прожил Джамбул, и имей такую умную голову, как у Чокана Валиханова»)
- шубой и попоной, чтобы был богатым, состоятельным;
Клали сверху узду, чтобы быстро вырос;
Кебенек и ногайку, чтобы стал защитником интересов своего народа: «Кобландай батыр бол, камчага адай тол!» - «Будь батыром, как Кобланды, дорасти скорей до камчи!»
За проведение обряда «Укладывание ребенка в колыбель» женщина получала вознаграждение отрез на платье или платок. Праздник сопровождался
Угощением, песнями, играми, шуточными развлечениями, например, «Таштыма». На праздник пекли специальные мучные шарики, которые назывались «Таштыма», перемешивали с куртом (сушеные соленые кусочки творога), конфетами, складывали в кулечки или тарелочки. Женщина, которая укладывала в колыбель ребенка, подставляла тарелочку или кулечек под колыбель и спрашивала у присутствующих: «Таштама?». Если отвечали «ташты» , тому человеку отдавали угощение. Так получали праздничное угощение и взрослые, и дети.
Список литературы
- Г.Д. Урастаева «Астраханские казахи: история и современность» (к 10-летию Астраханского Областного общества казахской культуры и языка «ЖОЛДАСТЫК») Астрахань 2000 г.
Народов много кочевых осело в нашем крае Почти все помнят родовые традиции, сказанья. А мы поведать вам хотим о дружной и родной Народности – Казахской, самой коренной. Народов много кочевых осело в нашем крае Почти все помнят родовые традиции, сказанья. А мы поведать вам хотим о дружной и родной Народности – Казахской, самой коренной.
Как многие кочевые скотоводческие народы, казахи сохранили память о своем родоплеменном устройстве. Почти все помнят свои родовые названия, а старшее поколение еще и тамги («танба»)гербы-метки для скота и имущества. У нижневолжских казахов получил дополнительное развитие род тюленгит в прошлом гвардейцы и охрана султана, охотно принимавшие туда и смелых иноплеменников из пленных. Как многие кочевые скотоводческие народы, казахи сохранили память о своем родоплеменном устройстве. Почти все помнят свои родовые названия, а старшее поколение еще и тамги («танба»)гербы-метки для скота и имущества. У нижневолжских казахов получил дополнительное развитие род тюленгит в прошлом гвардейцы и охрана султана, охотно принимавшие туда и смелых иноплеменников из пленных.
В настоящее время восстанавливаются и развиваются лучшие традиции казахского народа как в общеэтническом, так и в региональном- астраханском, нижневолжском вариантах. Этим занимается областное общество казахской национальной культуры «Жолдастык». Освещаются эти вопросы в областной газете на казахском языке « Ак арна» («Чистый родник»). Проводятся Дни казахской культуры в области, посвященные памяти выдающегося деятеля народного искусства, нашей землячки Дины Нурпеисовой и похороненного в Алтынжаре её учителя, великого Курмангазы Сагырбаева.
В декабре 1993 года администрации Астраханской области была присуждена первая премия мира и согласия, учрежденная Президентом Республики Казахстан. Это несомненно служит признанием добрых взаимоотношений между национальностями в регионе, позитивного сотрудничества всего многонационального населения области.
Женский национальный костюм состоит из белого хлопчатобумажного или цветного шелкового платья, бархатного жилета с вышивкой, высокого колпака с шелковым шарфом. Пожилые женщины носят своеобразный капюшон из белой ткани – кимешек. Невесты надевают высокий головной убор, богато украшенный перьями – саукеле
Традиционное казахское жилище - юрта - очень удобное, быстрое в возведении и красивое архитектурное сооружение. Это связано с тем, что образ жизни казахов был обусловлен главным занятием - скотоводством. Летом он кочевали со своими стадами в поиске пастбищ, а с наступлением холодов поселялись в зимовьях. Жилищем казахов в юрта, зимой - не особенно больших размеров «мазанка» с плоской крышей.
Прочно сохраняются национальные особенности и традиции в казахской национальной кухне. Основу ее издавна составляют продукты животноводства - мясо и молоко. Позже, с развитием земледелия, казахи стали употреблять мучные продукты.. Прочно сохраняются национальные особенности и традиции в казахской национальной кухне. Основу ее издавна составляют продукты животноводства - мясо и молоко. Позже, с развитием земледелия, казахи стали употреблять мучные продукты..
Материальную и духовную жизнь казахов отражают историческая традиция - "салт" и обычаи народа - "жора-жосын". Много исторически ценного имеется в социальной, юридической и хозяйственно-бытовой терминологии, сохранившейся в исторических преданиях.
Обряд укладывания младенца в колыбель бесик- той, устраивают на третий день после рождения. По поверью, раньше этого срока младенца класть в колыбель нельзя духи могут подменить его уродом. Обряд сопровождается магической песней «бесик жыры» она отпугивает злые силы. Важная роль в обряде отводится «киндик шеше» пожилой женщине, которая во время родов перерезала пуповину.
В ауле жениха и невесту встречали традиционным песнопением, носившим название "бет ашар" (открывание лица невесты). "Бет ашар" имел свой канонический текст из двух частей: в первой части невеста обычно представлялась родителям и одноаульцам жениха, вторая часть состояла из назиданий и наставлений невесте, только что переступившей порог своего семейного очага. В песне невесте давались советы о том, как вести себя в супружеской жизни. Помимо калыма, со стороны жениха готовят разные обрядовые подарки: матери - сут акы (за молоко матери), отцу -той мал (свадебные расходы), братьям невесты - тарту (седла, пояса и т.п.), близким родственникам невесты - кэде. Беднякам нередко в таких случаях оказывали помощь родственники и друзья
Не оставались в долгу и родители невесты. При сговоре они должны были внести так называемый "каргы бау" - залог верности сговора, "кит" - подарки сватающим. Приданное (жасау) невесты обходилось им очень дорого, иногда превышая стоимость калыма. Родители заказывали свадебный головной убор (саукеле) и повозку (куйме). Богатые родители снабжали невесту летним жилищем (отау тип беру) со всем его оборудованием.
В нашей области разных народов не счесть. Не надо пророком быть, все это знают: Мы дружно жить почитаем за честь Уваженье к культуре любой в этом нам помогает! В нашей области разных народов не счесть. Не надо пророком быть, все это знают: Мы дружно жить почитаем за честь Уваженье к культуре любой в этом нам помогает!
Русский народ - представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек - 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. Русская диаспора насчитывает около 30 миллионов человек и она сосредоточена в таких государствах как Украина, Казахстан, Белоруссия, в странах бывшего СССР, в США и странах ЕС. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России - последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.
Каждая страна и его народ имеют свое значение в современном мире, очень важны понятия народной культуры и истории нации, их становление и развитие. Каждый народ и его культура уникальны по своему, колорит и неповторимость каждой народности не должны потеряться или раствориться в ассимиляции с другими народами, подрастающее поколение всегда должно помнить, кто они на самом деле. Для России, которая является многонациональной державой и домом для 190 народов, вопрос национальной культуры стоит довольно остро, вследствие того, что на протяжении последних лет особенно заметно её стирание и на фоне культур других национальностей.
Культура и быт русского народа
(Русский народный костюм )
Первые ассоциации, возникающие с понятием «русский человек», это конечно широта души и сила духа. А ведь национальную культуру формируют люди, именно эти черты характера имеют огромное влияние на её становление и развитие.
Одной из отличительных черт русского народа всегда была и есть простота, в прежние времена славянские дома и имущество очень часто подвергались разграблению и полному уничтожению, отсюда и идет упрощенное отношение к вопросам быта. И конечно эти испытания, выпавшие на долю многострадального русского народа, только закалили его характер, сделали сильнее и научили с гордо поднятой головой выходить из любых жизненных ситуаций.
Еще одной из черт, превалирующей в характере русского этноса, можно назвать доброту. Всему миру хорошо известно понятие русской гостеприимности, когда «и накормят, и напоят, и спать уложат». Уникальное сочетание таких качеств как сердечность, милосердие, сострадание, великодушие, терпимость и опять же простота, очень редко встречающиеся у других народов мира, все это в полной мере проявляется в той самой широте русской души.
Трудолюбие - еще одна из главных черт русского характера, хотя многие историки в исследовании русской народности отмечают, как её любовь к труду и огромный потенциал, так и её лень, а также полную безынициативность (вспомните Обломова в романе Гончарова). Но все таки работоспособность и выносливость русских людей это неоспоримый факт, против которого трудно возразить. И как бы ученые всего мира не хотели понять «загадочную русскую душу», вряд ли это под силу любому из них, ведь она настолько уникальна и многогранна, что её «изюминка» навсегда останется секретом для всех.
Традиции и обычаи русского народа
(Русская трапеза )
Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.
Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.
(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века )
Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).
Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.
Традиционные праздники русского народа
Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.
Основные народные праздники:
- Рождество 7 января
- Святки 6 - 9 января
- Крещение 19 января
- Масленица с 20 по 26 февраля
- Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста )
- Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе )
- Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта )
- Красная горка (первое воскресенье после Пасхи )
- Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи )
- Иван Купала 7 июля
- День Петра и Февронии 8 июля
- Ильин день 2 августа
- Медовый Спас 14 августа
- Яблочный Спас 19 августа
- Третий (Хлебный) Спас 29 августа
- Покров день 14 октября
Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.
Масленица - традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.
Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.
Рождество Христово - не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) - семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.
Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.
Население Нижнего Поволжья в XVII в. представляло собой весьма пеструю картину. Здесь происходило формирование совершенно нового и самобытного явления, характерного только для Астраханского края. Культура XVII в. в Нижнем Поволжье представлена целым рядом самобытных национальных культур: русской (в XVII в. это, как правило, только городская культура), очень близкими тюркскими культурами (татарской и ногайской), калмыцкой, и, в некоторой степени, ряда восточных культур, хотя и бытовавших в Астрахани, но оказывающих меньшее влияние по сравнению с уже перечисленными культурами - речь идет, прежде всего, о культуре персидского, армянского, индийского населения.Формирование этого самобытного явления началось задолго до XVII в. Истоки культуры населения Нижнего Поволжья следует искать еще в Хазарском каганате. Именно в период его существования в нашем крае были заложены основные различия культуры кочевого и культуры оседлого населения. Различия эти просуществовали вплоть до XX в. и в определенной степени не утратили некоторых своих характеристик и сегодня.
Другим основным признаком, возникшим еще в Хазарском каганате, и отличающим региональную культуру от многих других, является ее полиэтничность.
Если татары и ногайцы для Нижнего Поволжья были уже довольнотаки «старым» населением, берущим свое начало еще в кыпчакском (половецком) этносе, то калмыки в XVII в. на Нижней Волге были сравнительно «молодым» населением, появившимся здесь не ранее 1630 г. Однако в культурном плане у этих этнических групп было очень много общего. Основным занятием всех этих народов являлось кочевое скотоводство. Хотя здесь следует заметить, что отдельные группы татар занимались и рыболовством, и огородничеством, продолжая на Нижней Волге земледельческие традиции, заложенные еще в Хазарском каганате.
Ногайцы как народность, сыгравшая большую роль в освоении обширной территории от Причерноморья до Южной Сибири, сформировались с середины XIV в. на основе восточно-кыпчакских этнических групп с некоторыми добавлениями западно-кыпчакских («половецких»). Вскоре после своего образования Астраханское ханство оказалось фактически зажатым между ногайскими кочевьями - и с востока, и с запада, а правители ханства зачастую являлись лишь ставленниками соседних ногайских мурз.
В дальнейшем, когда Астраханское ханство вошло в состав России, большие группы ногайцев искали здесь защиты от междоусобных распрей своих мурз, или откочевывали сюда во время неудачных войн с другими кочевниками-калмыками (ойратами).
Английский мореплаватель Кристофер Бэрроу, посетивший Астрахань в 1579-81 гг., отмечал наличие полуоседлого стана - поселения «Юрт» (примерно на месте современного Зацарева), где жили 7 тысяч «ногайских татар». Это же поселение, пополнившееся новопоселенцами из неспокойных степей, в XVII в. было описано немцем-голштинцем Адамом Олеарием и фламандцем Корнелием де Бруином, а в XVIII в. - ученым путешественником С.Е Гмелиным.
Юртовцы, включая едисанцев (представителей кочевий нач. XVII в.), являлись выходцами из Большой ногайской орды. Эти группы ногайцев переходили к оседлости в середине XVIII- начале XIX в. И лишь небольшая их часть - алабугатские утары - длительное время сохраняла в подстепных ильменях и прикаспийских «мочагах» полукочевую жизнь.
Юртовские ногайцы устанавливали многообразные связи со средневолжскими татарами-переселенцами, открывшими в Астрахани Казанский торговый двор. Они и получили название «юртовские ногайские татары» или просто «юртовцы». Даже в 1877 г., по сообщению Царевского волостного старшины Исхака Мухамедова, их историческое самоназвание сохранялось как «юрт-ногаи».
У юртовцев насчитывалось 11 населенных пунктов, возникших в середине XVIII-начале XIX в.: Карагали, Башмаковка,Яксатово, Осыпной Бугор, Семиковка, Кулаковка, Три Протоки, Мошаик, Килинчи, Солянка, Зацарево.
Еще одна этническая группа ногайцев, выходцев из другой, Малой ногайской орды, «кундровцы», по современному названию - «карагаши», появилась на границах Астраханского края, выйдя в 1723 г. из состава Крымского ханства. Они подчинялись калмыкам вплоть до 1771 г., а затем переселились непосредственно в Красноярский уезд Астраханской губернии.
Два полукочевых аула карагашей (Сеитовка и Хожетаевка) были основаны в 1788 г. Несколько семей карагашей при этом продолжали вплоть до революции 1917 г. круглогодичное кочевание на каспийском взморье. Но в 1929 г. все ногайцы были переведены на оседлость.
С оседлыми ранее юртовцами карагаши до начала XX в. почти не контактировали, но осознавали свое общее с ними происхождение, именуя пригородных жителей «карийле-ногай», т.е. «ногайцы-черноюртовцы».
Таким образом, все этнические группы ногайского происхождения в Астраханском крае, имея единую культурную общность, испытали сходное развитие в процессе своей седентаризации (перехода к оседлой жизни).
С переходом от полукочевого и кочевого скотоводства к оседлому земледелию видоизменялись, подчиняясь общим закономерностям, быт и традиции, социальная структура этого населения. При этом порой возникали необычные, новые социокультурные и этнокультурные варианты и явления.
У карагашей за время жизни в Астраханском крае произошло радикальное упрощение родоплеменной структуры с «пятичленной» (народ - орда - племя, куб - ветвь - род) до «двухчленной» (народ - род).
У юртовцев уже в начале XVIII в. возникла переходная структура, объединяющая военно-соседскую (так называемый «табун») и родовую племенную. При оседании «табун» образовывал село, а входившие в него родовых группы - его кварталы («махалля»). Так получалось, что представители одного и того же рода, попав в разные орды, образовывали в различных селах одноименные «махалля».
Архивные документы свидетельствуют, что в середине XVII в. было известно 23 рода юртовцев. К середине XIX в. сохранилось лишь 15 «табунов», которые были идентичны оседлым юртовским селам вокруг города.
Каждая «махалля» хранила свои обычно-правовые нормы, имела свою мечеть и суд-совет старейшин («маслагат»), куда мулла входил в качестве рядового члена. В каждой «махалля» создавались подростковые союзы мальчиков, т.н. «джиены». Имелись также и неофициальные места культа - суфийские святые могилы - «аулья».
При этом число «махалля», мечетей в юртовских селах, «джиенов» и даже «аулья» примерно одинаково (в разные годы 25-29) и соответствует числу прежних родов в юртовских «табунах» (24-25).
Предания карагашей сохранили называния двух «орд», в составе которых они пришли с Северного Кавказа (касай и каспулат). Источники же конца XVIII в. называют четыре «куба» (племени), видимо, по два в каждой «орде».
В середине XIX в. было известно 23 рода и подразделения, имев-ших свои тамги.
Социальная структура ногайских групп, сохранявших длительное время кочевание и полукочевание, была достаточно однородной.
Другую ситуацию можно было наблюдать у юртовцев. Их социальная организация в XVII-начале XIX в. имела три структурных элемента: «белая кость» (мурзы и агалары), «кара халык» (простой народ) и зависимые «эмеки» («джемеки»).
Семьи «мурз» из фамилий Урусовых и Тинбаевых вели свое происхождение от основателя Ногайской орды бия Едигея. Они возглавляли несколько «табунов» едисанского этапа переселения.
Менее знатные семьи лучших воинов - «батыров» (т.н. «агалары»)
заменяли «мурз» во главе многих «табунов»; они возглавляли почти все собственно юртовские, а батыр Семек Арсланов - основатель села Семиковка - и один из едисанских «табунов».
Помимо рядовых ногайцев («черной кости»), при юртовских, едисанских «табунах» существовал зависимый социальный слой людей смешанного происхождения, потомков пленных, либо прибившихся к юртовцам и обязанных обслуживать их, снабжать продовольствием. Потому они и назывались «эмеки» («джемеки»): от слова «эм, джем» - «еда, пища, корм».
Эмеки были первыми постоянными жителями юртовских посел-ков. По их названиям и другим косвенным признакам поселениями эмеков можно считать «Ямели аул», т.е. Три Протока, «Кулакау» - Кулаковку и «Ярлы-тюбе», т.е. Осыпной Бугор.
С переходом на оседлость, в середине XVIII в., мурзы и агалары попытались закрепостить эмеков в личную от себя зависимость по об-разцу российских крестьян.
Астраханский ученый - губернатор В.Н.Татищев писал о юртовцах, что «они имеют подданных, именуемых ямеки, но табунные головы за тех в ответственности».
Табунный голова Абдикарим Ишеев в начале XIX в. сообщал о своем зависимом населении следующее: «...от колена разного рода люди, когда предки наши, еще не быв во всероссийском подданстве, (имели в подчинении группы людей), по междоусобным браням из разных наций взятые в плен, как-то лязгиры (лезгины - В.В.), чеченцы и тому подобные».
Хотя социальный термин «эмеки» прочно забыт их преемниками, но по некоторым косвенным данным можно установить их вероятных потомков и места обитания.
Российское правительство, ограничив права бывших мурз, пошло на принципиальное уравнивание прав всех юртовцев: статус эмеков по VI ревизии в 1811 г. был повышен до государственных крестьян, а по VIII ревизии в 1833-35 гг. в эту же категорию крестьян были переведе-ны и мурзы. Естественно, этот акт вызвал протест у многих из них, в том числе, например, у Мусул-бека Урусова из Килинчей, одному из предков которого еще в 1690 г. было пожаловано российское княжеское достоинство русскими царями Иоанном и Петром Алексеевичами.
Мусул-бек ездил даже к Николаю I, но добился только права освобождения от налогов и казачьей службы, в княжеском же достоинстве восстановлен не был.
Переходя от кочевого к оседлому образу жизни, карагаши и юртовцы в основном сохраняли прежние традиции в культуре и быту. Не претерпели серьезных изменений с полукочевых и кочевых времен их жилища. Характерной для всех групп ногайцев при их кочевьях была неразборная, малых размеров юрта.
У карагашей во второй половине XVIII в. постепенно происходил переход к большой разборной юрте, которая сохранялась у них вплоть до 1929 г., а в отдельных семьях отдаленных сел - до 70-х гг. XX века. Более того, у карагашей, как и у ногайцев Северного Кавказа, сохранялась свадебная повозка невесты «куйме». В памяти старожилов сохранилось имя и последнего мастера, изготовлявшего такие повозки, - Абдулла Куймеши из Сеитовки. Почти все фрагменты такой «куй-ме», ярко раскрашенные и украшенные богатым орнаментом, хранятся в фондах Саратовского областного музея краеведения (инв.№ 5882).
Эту брачную арбу исследователи считают последней стадией историко-культурной эволюции той самой неразборной кибитки, которая была распространена под названием «кутарме» еще в походах монголов эпохи Чингисхана.
У астраханских туркмен под влиянием соседних ногайцев свадебный шатер-паланкин невесты «кеджебе» также трансформировался в повозку, сохранившую, правда, традиционное название.
Одежда карагашей также сохраняла давние традиции. Карагашские мужчины обычно носили шаровары, жилетку, поверх нее бешмет, подпоясанный кожаным или матерчатым кушаком. На ноги надевали кожаные калоши или же сафьяновые «ичиги».
В качестве повседневного мужского головного убора все больше распространялась тюбетейка, хотя сохранялась и типичная для ногайцев массивная меховая шапка. У замужних женщин существовала и более нарядная меховая шапка с лисьей или бобровой опушкой. Женское верхнее платье типа камзола с расшитыми узорами подолом и широкими рукавами из сукна или бархата было характерным для ногаек молодого возраста. Оно отличалось большим количеством металлических украшений на груди, особенно монет дореволюционной чеканки «аспа».
Известный польский писатель, путешественник и востоковед-исследователь Ян Потоцкий, посетивший карагашей на кочевках в Крас-ноярском уезде в 1797 г., отмечал: «Одежда сих молодых девушек была весьма странна по множеству серебряных цепочек, дощечек, наручников, пуговиц и других подобных вещей, которыми они были обременены». Серьга-«алка» носилась в правой ноздре и у карагашек, и у юр-товок - девушек и молодых женщин в первые 3-4 года после замужества. Девушки носили косу, вплетая в нее нитку с украшениями и красный головной убор, молодые женщины - белый, укладывая косу вокруг головы.
У юртовских девушек и женщин, живших ближе к городу, гораздо чаще встречались покупные платья фабричного изготовления, имевшие больше сходства с одеждой казанских татарок. Хотя и здесь некоторые собственно ногайские черты быта продолжали сохраняться довольно длительное время.
Традиционной у этих народов оставалась пища. В период кочевой и полукочевой жизни в рационе ногайцев преобладала конина. Даже баранина тогда считалась более праздничной пищей и раздавалась на пиру, согласно сложному ритуалу. Рыба, овощи и соль в пищу практически тогда не употреблялись, в отличие от послереволюционного времени и современного периода. Из напитков особое предпочтение отдавалось «калмыцкому» плиточному чаю. Особую роль для всех ногайцев имел «талкан» - кашеобразная пища из проса. У карагашей были распространены печеные пышки - «баурсак», мясное блюдо типа пельменей - «бурек», а впоследствии - плов-«палау».
С золотоордынских времен по традиции к юртовцам, затем к карагашам (а от них - к казанским и мишарским переселенцам) перешел суфийский культ «святых мест» - «аулья». И те, и другие поклоня-лись святилищу «Джигит-адже», расположенному на месте прежней ордынской столицы Сарай-Бату. Для юртовцев почитаемой была могила, расположенная вблизи Мошаика, приписываемая легендарному прадеду основателя Ногайской орды бия Едигея - «Баба-Тукли Шаиилг-адже» («мохнатому, волосатому деду»).
У карагашей в I половине XVIII в. образовалось собственное «аулья» - «Сеитбаба Хожетаевский», реально живший в ту пору, добрый и умелый человек, потомки которого обслуживают могилу и сейчас. Расположенное в нескольких метрах от могилы казахского предводителя Букей-хана, оно объединило в итоге оба культовых места, которые почитаются теперь и казахами, и ногайцами.
У карагашей прочно вошло в обиход и сохранилось по сей день исключительно женское (в отличие от казахов) шаманство-знахарство («баксылык»). В засушливое лето у карагашей по одному типу с каза-хами проводится «кудай жол» - моление о дожде, но с использованием не коровы, а жертвенного барана.
Из поколения в поколение традиционным народным музыкальным инструментом ногайцев является «кобыз» - собственноручное изделие со струнами из лошадиных жил и со смычком, издающее звуки низкого тона и считающееся священным, шаманским. У карагашей память о существовавшем ранее «кобыза» сохранялась до 80-х гг. XX в. В недалеком прошлом «кобыз» у всех групп нижневолжских ногайцев сменился так называемой «саратовской» гармошкой с колокольчиками. А у юртовцев до недавнего времени сохранялась необычная форма «музыкального разговора» - «саз» - обмен условными музыкальными фразами, к примеру, между парнем и девушкой.
Народные гулянья и праздники у ногайцев являются составной и, пожалуй, самой существенной частью национальной культуры. Праз-дник «сабантуй» не был характерен ни для одной из групп ногайского происхождения под Астраханью. Праздники - «амиль» (араб - месяц март) у юртовцев и «джай-лау» - у карагашей проводились при выхо-де на сезонные кочевья.
«Амиль» еще в начале XX в. проходил «скользящим графиком» по всем крупным юртовским селам ежегодно с 1 по 10 марта.
Неоценимый вклад в культуру и изучение истории астраханских ногайцев, а также других тюркских народов внесли такие видные дея-тели, как А.Х.. Джанибеков, А.И. Умеров, Б.М. Абдуллин, Б.Б. Салиев. Они обогащали своей подвижнической и просветительской деятельностью культуру народов Астраханского края, России и соседних восточных государств.
Многовековую историю имеют быт и культура калмыков. Калмыки - ойраты к моменту своего прихода на Нижнюю Волгу находились на стадии раннефеодального общества. Это отражалось в строгой социальной иерархии, характерной именно для феодального общества, с его делением на феодалов и простолюдинов. К высшему сословию калмыцких феодалов относились нойоны или владетельные князья. В эту группу входили прежде всего «большие тайши», владевшие огромными кочевьями и улусами. Улусы, в свою очередь, делились на аймаки - большие родовые группы, во главе которых стояли зайсанги - младшие тайши. Аймаки подразделялись на хотоны - кочующих вместе близких родственников. Титулы тайши и зайсангов передавались по наследству. Большую роль в общественной жизни калмыков играли демчеи и шуленги, отвечавшие за сбор натурального налога.
собая роль в калмыцком обществе отводилась ламам. Хотя к приходу на Нижнее Поволжье калмыки и сохраняли огромное количество пережитков доламаистских верований, тем не менее позиции ламаистского духовенства в среде калмыков были весьма сильны. Их почитали, их боялись и старались задобрить, делая отдельным представителям высших слоев духовенства очень богатые подарки.
Бесправное положение людей «черной кости» («хара-яста») было весьма тяжелым. Простолюдин, как правило, закреплялся за своим ко-чевьем и не имел права свободной перекочевки. Жизнь его полностью зависела от своеволия того или иного чиновника. В обязанности лю-дей черной кости входили определенные повинности, и прежде всего -военные. В XVII в. простолюдин обязан был также выплачивать своему феодалу натуральную ренту. По сути, простые калмыки находились в самой жесточайшей крепостной зависимости от своих нойонов.
О материальной культуре калмыков дают представления прежде всего их жилища. Основным жилищем калмыков практически вплоть до XX в. была юрта - кибитка монгольского образца. Остов кибитки делался из легких складных решеток и длинных жердей. Он покрывался войлочными кошмами, оставляя неприкрытым вход в юрту с южной стороны. В юрте имелась двухстворчатая дверь, с внешней стороны прикрывающаяся войлочным пологом. Внутреннее убранство юрты зависело от достатка ее владельца. Пол юрты выстилался коврами, кошмами или тростниковыми циновками (чаканками). В центре кибитки располагался очаг, а все пространство делилось на две половины, правую (мужскую) и левую (женскую). Северная часть кибитки считалась самой почетной. Здесь располагался семейный алтарь со скульптурными изображениями ламаистских божеств и святых. При каких-либо пиршествах северная часть отводилась самым почетным гостям. На северо-востоке располагалось и спальное место хозяина юрты.
В ряде случаев жилищем калмыков служили землянки и шалаши.
В XIX в. калмыки, переходя к оседлому образу жизни, начинали селиться в саманных домиках, крытых сверху камышом. Богатые калмыки строили деревянные и даже каменные постройки.
Традиционное поселение калмыков имело круговую планировку, что определялось прежде всего кочевым образом жизни. Такая планировка в случае нападения помогала наиболее оптимально сдерживать натиск неприятеля и охранять скот, загоняемый в центр круга. Позднее, во второй половине XIX в., у некоторых калмыков начали появляться хозяйственные постройки, что существенно изменяло структуру калмыцкого поселения.
Своеобразной была одежда калмыков. У мужчин она состояла из узкого приталенного кафтана, полотняных штанов, рубахи с воротом, мягких войлочных шаровар. Зимой этот костюм дополняли шуба, утепленные шаровары и меховая шапка.
Женская калмыцкая одежда была намного разнообразней и изящней. Как правило, она делалась из более дорогих тканей, чем мужская. Верхняя одежда представляла собою длинное, почти до пят, платье, на которое надевался длинный камзол без рукавов и безрукавка. Особое внимание в женской одежде придавалось богатой вышивке и отделке. Костюм, как правило, дополнял красивый пояс, который служил своеобразной визитной карточкой его владельца, показателем его знатности и богатства Особая роль в костюме калмычки отводилась ее головному убору. По свидетельству П.С. Палласа, женская шапка состояла «из круглой, овчиной опушенной, небольшой плоской верхушки, которая прикрывает только самую верхнюю часть головы У знатных есть богатые из шелковой материи, притом несколько выше простых, шапки с широким напереди и назади разрезным заворотом, который обложен черным бархатом». Между женским и девическим головными уборами Паллас не нашел никаких особых различий
Однако в XIX в. ситуация резко изменилась, женский костюм и
головной убор, в частности, стал более разнообразней.
Широкое распространение получили женские платки, как фабричные набивные, так и украшенные ручной вышивкой.
Ремесло калмыков носило преимущественно натуральный характер. В каждой семье женщины занимались изготовлением войлочных кошм, употребляемых как для покрытия юрт, так и для подстилки на пол. Из овечьей и верблюжьей шерсти делались веревки, одежда, покрывала.
Умели калмыки выделывать кожи, выполнять простые плотницкие операции, плести из тростника циновки. Очень развито было у калмыков кузнечное и ювелирное дело. Особенно выделялся своими ювелирами Хошеутовский улус, где имелись золотых и серебряных дел мастера.
Пищевой рацион калмыков определялся спецификой их хозяйственной деятельности, поэтому у них преобладала мясо-молочная пища. И мясные, и молочные продукты отличались большим разнообразием. Только из молока калмыцкие хозяйки приготавливали более 20 различных блюд. Из него же калмыки вырабатывали алкогольный напиток - калмыцкую молочную водку - араку, и даже спирт. Изобретение араки приписывается Чингисхану, поэтому после изготовления напитка и жертвования (угощения) духам огня, неба, жилища четвертая чарка предназначалась Чингисхану. Только после этого можно было приступать к угощению гостей.
Широкое распространение в повседневном рационе калмыков получил прессованный зеленый чай, который варили с добавлением молока, масла и соли. Кстати, эта традиция перешла и к русскому населению с названием калмыцкий чай.
В самом разнообразном виде употреблялось мясо, из него готовились многочисленные кушанья.
По религиозным представлениям калмыки ламаисты, что является одним из ответвлений буддизма. Необходимо, однако, заметить, что ламаизм в целом и ламаизм калмыков, в частности, испытал сильное влияние шаманизма. Этому способствовали и удаленность калмыков от основных ламаистских центров в Тибете и Монголии, и кочевой образ жизни простого народа. Об этом свидетельствует повсеместное распространение представлений, связанных с культами локальных духов, духов семейного очага и т.д.
Ламаизм начал проникать в среду калмыков еще в XIII в. и связа-но это было с распространением буддизма. Но это учение оказалось слишком сложным из-за своих теоретических постулатов и не нашло широкого отклика в душах скотоводов-кочевников.
Принятие же ойратами Западной Монголии ламаизма следует от-нести лишь к началу XVII в. и связано оно с деятельностью Байбагас-хана (1550-1640) и Зая-Пандиты (1593-1662).
В 1647 г. монах Зая-Пандита, приемный сын Байбагас-хана, посетил калмыков на Волге, что в какой-то мере способствовало усилению среди них влияния ламаизма.
С именем Зая-Пандиты связано и создание собственно ойратской письменности. Занимаясь переводами ламаистских религиозных текстов, Зая-Пандита остро ощущал необходимость в реформировании старой монгольской письменности, чтобы приблизить ее к разговор-ному языку. К осуществлению этой идеи он и приступил в 1648 г.
Первоначально верховный лама калмыков назначался в Тибете в Лхасе, но из-за отдаленности, непрочных связей и политики царского правительства по отношению к калмыкам право назначать верховного ламу отошло с конца XVIII в. Петербургу.
Некоторая изоляция от основных центров ламаизма привела к тому, что роль ламаистской церкви не стала столь всеобъемлющей, как в Монголии и Тибете. Большую роль в повседневной жизни простого народа играли разного рода предсказатели, астрологи, народные лекари. В XIX в. ламаизм, несмотря на противодействие Петербурга, получил широкое распространение в среде калмыков. Царское правительство, боясь усиления ламаистской церкви, вынуждено было в 1834 г. принять специальный указ, ограничивающий численность монахов в 76 хурулах (монастырях).
Несмотря на широкое распространение ламаизма в среде калмы-ков, в быту продолжали сохраняться доламаистские шаманистские культы, связанные с почитанием духов стихий, духов местностей, осо-бенно духов гор и водных источников. С этими представлениями было связано почитание хозяина земель и вод Цаган Авга («белого старца»), включенного даже в ламаистский пантеон. С культом этого мифологического персонажа тесно переплетаются представления о горе как центре мира и о мировом древе. Одно из описаний мирового дерева, произрастающего из подземного мира, мы находим в калмыцком эпосе «Джангаре». Калмыки еще в Джунгарии впитали в себя мифологические представления тибетцев, китайцев и даже индийцев, кроме того на их мифологические представления продолжали оказывать верования поволжских народов.
Многочисленную группу населения Астраханского края состав-ляли казахи - один из тюркских народов восточно-кыпчакского про-исхождения.
Этническое ядро этого народа с этнонимом «казак» (т.е. «воль-ный человек», «кочевник») возникло в XVI в. в южной части совре-менного Казахстана, в долинах рек Чу и Талас, при озере Балхаш, срав-нительно быстро распространившись на всех потомков кыпчаков, вплоть до Иртыша и Яика (Урала). Бухарский писатель Рузбехан в начале XVII в. упоминал казахов, указывая на их постоянные войны с родственными ногайцами и степными, тоже «кыпчакскими», узбеками.
К середине XVI-началу XVII в. образовалась кочевая казахская народность, состоявшая из трех групп, соответствующих трем историко-хозяйственным зонам Казахстана: Южной (Семиречье), Центральному и Западной. Так возникли три казахских «жуза» («сотня», «часть»): Старший (Большой) в Семиречье, Средний - в Центральном Казахстане и Младший - в Западном. Казахская пословица гласит: «Старшему жузу перо дай и писцом поставь. Среднему жузу домбру дай и певцом поставь. Младшему жузу найзу (пику) дай и бойцом поставь».
Старший жуз длительное время оставался под властью джунгар-ойратов, а после разгрома их государства китайцами в 1758 г. - под властью Кокандского ханства и ташкентских беков. Средний жуз находился под влиянием Бухарского и Хивинского ханств, а племена Младшего жуза вплоть до середины XVI в. входили в состав Ногайской орды.
Но в начале XVII в. земли, где проживали ногайцы, были захваче-ны калмыками-ойратами. Ими на правый («кавказский») берег Волги была уведена и небольшая группа приуральских казахов, частью принявших ислам, частью обращенных в буддизм-ламаизм. Земли же левобережья оказались свободными после бегства в 1771 г. 30 тыс. калмыцких кибиток обратно в Джунгарию.
Казахи начинали проникать сюда еще раньше, с средины XVIII в., совершая кочевые нападения на Красный Яр и его окрестности, а зи-мой 1788 г. между ними и ногайцами-карагашами возник конфликт из-за дележа шкур павших в степи от морозов и бескормицы более чем 3 тысяч лошадей. Подобные столкновения казахов с окружающим населением были не в редкость.
Ситуация на Нижней Волге стабилизировалась в начале XIX в.: в ответ на просьбу некоторых султанов Младшего жуза император Павел I дал им разрешение занять земли волжского левобережья, а при Александре I такая миграция была произведена. Казахи во главе с султаном Букеем Нуралиевым переправились в 1801 г. через реку Урал, составив фактически новый отдельный жуз - Внутреннюю (Букеевскую) орду, включенную в Астраханскую губернию.
Переселение казахов на территорию Астраханского края и постепенный переход к оседлости пополнили традиционные черты быта и духовной культуры проживавших здесь народов, а также привнесли в них некоторые новые элементы.
Общественное устройство казахов после переселения их в Астраханский край претерпело мало изменений. Казахские жузы традиционно подразделялись на роды-кланы, которых насчитывалось свыше 130, Они, в свою очередь, дробились на более мелкие части-подразде-ления и поколения.
Каждый род имел свою территорию проживания, маршруты кочевок, родовые формы управления (совет старейшин), свой герб-тангу для клеймения скота и обозначения имущества, свои военные отряды. Род был строго экзогамен, т.е. браки между членами одного и того же рода были категорически запрещены. Сохранялись также свои родовые кладбища.
Вновь созданную в начале XIX в. в Нижнем Поволжье Букеевскую орду составили представители всех 26-и родов-кланов, из 3-х основных групп, входящих в Малый жуз.
Военно-сословная и кланово-генеалогическая организация лежала в основе тогдашнего казахского общества. В новой орде было относительно мало потомственных наследников ханского рода и профессионального исламского духовенства.
Но в казахском обществе вскоре возникла собственная властная аристократия в лице судей и военачальников, от которых зависели рядовые кочевники. В еще большей степени зависимости находились разорившиеся бедняки, группы иноплеменников, а также рабы из военнопленных.
В Букеевской орде наиболее многочисленной группой населения по сравнению с другими местами проживания являлись «тюленгиты», потомки бывших военнопленных неказахского происхождения. Хотя они и были ограничены в правах, однако чаще других привлекались к выполнению надзирательных функций.
Так, в Камызякском районе Астраханской области и на границе с Волгоградской областью среди «тюленгитов» проживают семьи, до сих пор помнящие о своем происхождении из калмыков. Встречаются среди них и потомки уроженцев Средней Азии, а также других мест.
В Букеевской орде возникли и сохранились новые, дополнительные родоплеменные общности, сформировавшиеся из беглецов, покидавших российскую службу и находивших убежище в степях Букеевской орды.
В 1774-75 гг. сюда из-под Оренбурга бежала часть ногайцев, переведенная в свое время российским правительством в разряд казаков, из-под Астрахани - немногочисленная группа «кундровских» карагашей, ранее подчинявшихся калмыкам. В Букеевской орде они сформировались в самостоятельный род - «нугай-казак».
Рядом с «нугай-казаками» примерно в эти же годы стал формироваться новый казахский род из солдат-татар, бежавших с пограничных территорий нынешних Татарстана, Башкирии и Оренбуржья.
Так число родовых и аналогичных им этнических формирований в Букеевской орде возросло и достигло трех десятков.
Букеевские казахи на новом месте жительства вступали в разнообразные контакты с представителями других проживавших здесь народов, в частности, с русскими. При этом существовал обычай «тумства», или «тумачества» - т.е. побратимства и взаимопомощи, что так или иначе отразилось на всех аспектах их быта и культуры.
Влияние языков и культур соседних народов, заимствования из их речи прослеживаются в терминологии жилища, одежды, продуктов питания и блюд, времени года и т.п.
Традиционным жилищем для казахской семьи служила большая разборная кибитка-юрта «тюркского типа» с выходом на восточную сторону.
Одежда казахов преимущественно состояла из рубахи, шаровар, бешмета, в холодную погоду надевался стеганый халат, подпоясанный кушаком, либо охотничьим узким ремешком. Характерным зимним головным убором для мужчин являлась меховая шапка-ушанка. Казахские девушки носили небольшую шапочку, обычно украшенную пучком птичьих перьев. Молодые женщины носили высокий остроконечный конусообразный головной убор. А для женщин более зрелого возраста был характерен закрытый головной убор типа капюшона с полным вырезом для лица. Поверх капюшона часто надевался еще и дополнительный чалмообразный убор.
Каждодневное женское платье обычно было синего цвета, а праздничное - белого. Более яркие тона преобладали в девичьей одежде. Встречающиеся женские шелковые шали с кистями, как и длинное пла-тье с оборками были нетипичными, поскольку появилось в XIX в. в Старшем жузе под влиянием русско-казацкого населения.
Повседневной пищей казахов была конская колбаса, горячим блюдом служил бараний бульон - «сурпа». Был известен у казахов пшеничный и ржаной хлеб, выпеквшийся ими в домашних печах. Специальным и характерным для букеевцев считалось ритуальное свадебное блюдо из бараньей печени, преподносимое жениху и невесте.
В качестве напитка чаще всего использовался кумыс - кислый напиток из кобыльего молока. Иногда на праздниках изготавливали молочную водку или хмельной напиток из проса.
Религия ислама пришла к казахам достаточно поздно и зачастую в «неклассическом», суфийском варианте. Как отмечал потомок ка-захских ханов, офицер и путешественник-исследователь Ч.Ч. Валиханов,- «...в Средней и Малой орде мусульманство сделалось несравненно сильнее (чем в основной, Большой - В.В.), но и то только в период русского владычества под влиянием татарских мулл и мечетей».
Мечетей в Букеевской орде практически не было, для коллектив-ных молений их заменяли специально отведенные и соответствующим образом обставленные юрты-кибитки. В народе сохранялась вера в духов-покровителей предков и степных вредоносных духов.
Смешанный, исламско-шаманистский характер носило коллектив-ное моление о дожде, часто совершаемое засушливым летом. При этом в качестве жертвы высшей небесной силе приносилась корова черной масти.
Большой популярностью среди казахского населения Астраханского края пользовались мужчины-шаманы (лекари-колдуны). Только они имели исключительное право пользования ритуальным струнносмычковым музыкальным инструментом («кобыз»). Повидимому, этим и объясняется тот факт, что со временем он исчез из повседнвного обихода казахов.
Вместо «кобыза» общераспространенной стала струнно-щипковая «домбра». Обычно на ней исполнялись наигрыши, народные напевы во время праздничных гуляний или в семейном кругу. Некоторые домбристы были известны во всей астраханской округе. Большой известностью среди казахского населения Астраханского края, да и Казахстана в целом, пользовались имена народного певца Курмангазы Сагырбаева (1806-1879) и его талантливой ученицы Дины Нурпеисовой.
На могиле Курмангазы у с. Алтынжар Володарского района Астраханской области 11 октября 1996 г. в присутствии представителей двух соседних государств был открыт мавзолей - символ признания таланта великого певца казахского народа.
Благодаря исследователям-фольклористам был в основном и записан героический народный эпос под названием «Сорок богатырей» - сокровищница творчества казахского народа. Это, прежде всего, эпические предания «Идиге», «Муса», «Орак и Мамай», «Карасай и Казы», «Казы-Корпеш и Баян-Слу», известные в те далекие времена и астраханским букеевцам. Утверждение это основывается на том, что основной территорией, где происходило восстановление героического эпоса, являлся Малый жуз, входивший некогда в Ногайскую орду.
Этот факт подчеркивает близость и тесные связи нынешних на-родов Нижней Волги в их далеком и недавнем прошлом.
История Астраханского края: Монография. - Астрахань: Изд-во Астраханского гос. пед. ун-та, 2000. 1122 с.
