Земли Сибирских регионов хранят в себе многовековые легенды и тайны, мало известные западнее «Камня» (Уральских гор) – многие века здесь существовали цивилизации, слабо ведомые государству Российскому, и почти неведомые далёкой Европе. Один из самых древних и известных мифов, дающий шансы почти всем регионам Сибири – легенда о «Золотой бабе».
Однако и недавние века оставили о событиях этих мест немало повествований - хоть и не очень далёких, но уже достаточно позабытых.
Омская область
привлекает легендарными и «Пупом земли» недалеко от одного из озёр.
Немало в Омской области и материальных ценностей, которые в Омских землях оставляли многие поколения:
Первопроходцы, казаки дружины Ермака и Кучумовы воины;
Первопоселенцы, служивый и гражданский люд Тоболо-Ишимской укреплённой линии;
Зажиточные люди, в основном из городского населения, ушедшие из Омска перед приходом Красной армии;
Хранители ценностей адмирала Колчака и сокровищ императорской семьи Николая II..
Часть спрятанных богатств Омская область уже отдела удачливым людям.
В самом Омске найден клад «дома Кабалкиных» (1980 г.) и «Зубаревский» клад золотых монет царской чеканки (1964 г.).
Снесённый дом купца Елизарова открыл целое ведро с золотыми и серебряными монетами.
В Омской области - клад серебряных и бронзовых бусин в Красноярке (1999 г.), стокилограммовый схрон медных монет 18 века в селе Горная Бития Ульяновского района (1954 г.).
Похожая находка сделана в районе пионерлагеря вблизи дачного посёлка Чернолучье (1956 г.)
Неведомо, сколько ещё кладов таит Омская земля, но легенд о ненайденных богатствах предостаточно.
Самая желанная находка – клад адмирала Колчака. Но не остатки «золотого запаса», а реликвии Священного Синода и сокровища царской семьи. Ожидаемые места его нахождения - земли вдоль Иртыша от Омска до Сургута, куда якобы был и отправлены ценности на сохранение. Есть версия, что это клад спрятан под развалинами взорванного монастыря.
Не менее интересны и клады хана Кучума – его казна, спрятанная от наступавших отрядов Ермака Тимофеевича. Легенды гласят, что сокровища Кучума надёжно скрыты от людских глаз под водой в приграничных районах Тюменской и Омской областей. Эти клады хранят озёра - Большой Уват в Вагайском районе Тюменской области и озеро Тека в Тевризском районе Омской области.
А на дне озера Живое, что вблизи деревни Кошкуль Тарского района, возможно до сих пор лежит «золотая карета» Кучума. Еще одно вместо для поисков «золотой кареты» - болотистый исток небольшой речки недалеко от села Имшегал, которое также находится в Тарском районе Омской области.
Ещё один из желанных кладов – золото адмирала Колчака – в Новосибирской области активно не разыскивается, его предполагаемое местонахождение – в пределах Кемеровской и Иркутской областей. Но и там, как и нигде в Сибири, следов этого таинственного сокровища до сих пор не обнаружено – так может, и Новосибирская область имеет шансы?
Но область богата не только скрытыми сокровищами – новосибирские земли сохраняют немало тайн и легенд Сибири.
В Здвинском районе не так давно сделано уникальное археологическое открытие – обнаружено древнейшее (IX-VII века до н.э., переходное время от бронзового к железному веку) поселение городского типа . Есть весьма обоснованные предположения, что жителями Чичабурга были люди одной европиоидной расы, но разных культур - будто собравшиеся в город из разных мест.
А юго-восточнее ( в районе села Мамонтовое Каргатского района) располагается местообитание доисторических животных – последних сибирских мамонтов. Местные жители не раз находили окаменевшие бивни древних исполинов при сооружении погребов и колодцев. Так что древние ископаемые здесь – уже не легенда, не миф, а будничная реальность.
В Кыштовском районе Новосибирской области, граничащем с соседней Омской областью, находится одно из сибирских мифических - озеро Данилово (Данилино). Три из оставшихся расположены в Омской области, а вот пятое, «Потаённое» - наиболее таинственное – до сих пор скрывается от человека. Так что вполне возможно, что и оно спрятано где-то на северо-западе Новосибирской области. По легенде, любое из «Пяти озёр» даёт человеку здоровье и долголетнюю жизнь.
Ещё одно озеро, раскинувшееся на стыке пяти районов области (Барабинского, Здвинского, Купинского, Чановского, Чистоозёрного) людская молва наделила необычным секретом - житием необычного существа, огромного сибирского змееподобного хищника, безжалостно поглощающего людей и животных.
Томская область
помнит таинственного старца Фёдора Козьмича.
Кемеровская область хранит старинные легенды древних шорцев. Считается, что Горная Шория – одно из вероятных мест существования «снежного человека». Годы гражданской войны оставили надежду, что клад адмирала Колчака («золотой запас») надёжно скрыт в северных таёжных лесах области.
Алтайский край до сих пор не забывает легенды о заброшенных демидовских шахтах и «Демидовских схронах», однако пока эти клады не были найдены. Здесь же бытуют более древние легенды о «Чуди» - народе, который ушёл «от белого царя» под землю вместе со всеми своими сокровищами.
Республика Алтай скрывает много сказочных легенд и секретов старых зайсанов, и некоторые из них остались в древних письменах алтайских скальников. XX век принёс новые тайны – возможно, именно в Горном Алтае до сих пор находится часть «золотого запаса» уходивших в Монголию отрядов армии адмирала Колчака.
Красноярский край также может стать местом нахождения клада адмирала Колчака – есть предположения, что «золотой запас» перевозили по Обь-Енисейскому каналу. А где-то в северо-восточной тайге потерялся дворец золотого таёжного императора Гаврилы Машарова.
Республика Хакасия богата легендами древнейшей истории, оставившей после себя большое количество курганов, тайны которых до сих пор не раскрыты. Здесь же молчаливо стоят менгиры – стражники курганов, и самостоятельные свидетели давней культуры.
Иркутская область тоже даёт надежду искателям клада адмирала Колчака, а в Тункинской долине до сих пор ждёт удачливого кладоискателя золотой «Дёминский клад».
В Республике Бурятия большое количество легенд связано с религиями - шаманизмом и буддизмом, и их священнослужителями - шаманами и ламами, а также с дацанами – центрами буддизма Бурятии. Свой след оставил и Чингис-хан - его могила вместе с драгоценным кладом вполне может находиться на территории Бурятии. История буддизма Бурятии пересекается с временами Гражданской войны, когда на территории Бурятии Красной Армией были разгромлены отряды барона Унгерна. Однако судьба казны Унгерна до сих пор не известна.
Тайное возвращение арийской богини на просторы сибирской прародины
Вместо предисловия
В этой книге речь идет о сибирской прародине ариев и о великом прошлом русского народа. Доподлинно известно, что древние европеоиды несколько тысячелетий назад пришли в Европу и принесли вместе с собой особую культуру, ставшую тем субстратом, на котором впоследствии взросли индоевропейские мифы и сказки. С другой стороны, причудливые и волшебные сказки и легенды европейцев удивительным образом сохранили и донесли до нас реальный исторический пласт культуры наших предков. Археологические и исторические изыскания в Сибири последних лет способны пролить новый свет на прошлое русского народа, а также на прошлое всех народов индоевропейской языковой группы. Великая евразийская степь еще таит в себе немало загадок, которые предстоит открыть ученым. Однако уже сегодня становится ясно, что народы, обитавшие в древности на просторах Великой степи, являются непосредственными предками современных европейцев, индусов, иранцев и других народов. О едином культурном пространстве свидетельствует сходство индоевропейских мифов и легенд; это также доказывает и культ Богини-Матери, распространенный у всех индоевропейцев.
Реинкарнация албасты и алтайская «принцесса»
В мифологии тюркоязычных алтайских народов существует весьма примечательный персонаж – албаста. Этим именем называют высокую обнаженную и белокожую деву с распущенными желтыми волосами. По сей день албаста считается чуть ли не исчадием ада у западносибирских татар, алтайцев, казахов и узбеков. Она имеет обыкновение появляться внезапно, будто вырастает из-под земли, и всегда приносит несчастья. Это злой дух тюрок не давал спать спокойно не одному поколению – им пугали детей.
Однако албаста вовсе не выглядит как «бесовское отродье». При себе она имеет гребенку, магическую книгу и монету. Время от времени албаста заглядывает в книгу и сверяет с ней судьбу каждого увиденного ей человека. Гребенкой она расчесывает свои прекрасные белокурые волосы. Монету албаста дарит тому мужчине, который ей приглянется. После этого мужчина сказочно богатеет. Ибо монета эта имеет обыкновение возвращаться к своему хозяину. Правда мужчина после этого по гроб жизни не может избавиться от чар прекрасной албасты и вынужден служить ей до гроба.
Эти магические атрибуты «белой девы» указывают на некогда созидательную функцию. Как считают ученые, имя албасты произошло от иранского слова «ал» – «божество» и индоевропейского слова «басты» – «дух». По всей видимости, мифологическая родословная албасты, а также ее имя восходят ко времени индоевропейского единства или, по крайней мере, к скифскому времени. Возможно, в былые времена это была богиня плодородия, хранительница очага и покровительница диких зверей. Согласно мифам, албаста частенько появляется в обнаженном виде в сопровождении диких зверей; и это, кстати, роднит ее с греческой богиней любви и плодородия Афродитой, которая также имела обыкновение появляться в компании диких зверей: львов, волков, медведей, – усмиренных ее любовным желанием.
Возникает весьма любопытный вопрос: каким образом у тюрокоязычных народов Алтая появился такой необычный мифологический персонаж? Среди нынешнего монголоидного населения нет белокурых высоких дев, к тому же еще и разгуливающих по долам и весям в обнаженном виде с магическими предметами в сопровождении диких зверей.
Нынешнее население Южной Сибири обычно относят к южносибирской переходной расе, которая, согласно научным данным, возникла в 1-м тысячелетии до н. э. на стыке обитания европеоидов и монголоидов.
Однако до этого на Алтае обитали высокие, статные люди со светлыми волосами и кожей. К примеру, в конце прошлого века на территории Китая, в Туримской котловине, окруженной со всех сторон горами, китайские археологи раскопали около сотни мумий, принадлежащих древним евразийцам. По странному совпадению среди мумий, пролежавших в песке много столетий, есть и белокурая дева…
А не так давно на Алтае, там, где ныне встречаются границы четырех государств: России, Китая, Монголии и Казахстана, – были раскопаны древние курганы скифского времени. Среди наиболее известных находок – мумия «принцессы Алтая». Алтайская «принцесса» прекрасно сохранилась. Она была похоронена в колоде из лиственницы, а пространство вокруг нее было заполнено льдом высокогорья. Археологи, постепенно оттаивая лед, явили миру «принцессу» почти в девственной красе. На голове у нее был желтый парик, одета принцесса была в шелковую рубаху, ее кожа была покрыта затейливым рисунком татуировки. Одеяние «принцессы» и предметы из погребения хорошо сохранились.
Антропологи любовно восстановили черты лица «принцессы» по ее черепу. И перед нами, как живая, отлитая в гипсе, предстала девушка лет двадцати пяти с европеоидной внешностью.
Ну как тут не вспомнить легенды о белокурой албасте?
С другой стороны, согласно китайским летописям, на северо-западе Китая в 1-м тысячелетии до н. э. обитали высокорослые люди с «белыми волосами», их называют «бай». Однако в III веке до н. э. на северо-западе появляются племена хуннов (гуннов), которые подчиняют «бай».
Возникает закономерный вопрос: какое отношение белокурая албаста, а также извлеченная из ледового плена «принцесса Алтая» имеют ко дню сегодняшнему?
Помнится, лет сорок назад, в советское время, когда заметно охладились наши отношения с Китаем, на экраны кинотеатров вышел необычный художественный фильм, снятый по историческим материалам. Время действия фильма – скифское время. Крепость, расположенную в горах Алтая, со всех сторон осадили бесчисленные орды гуннов. Внутри крепости укрылись ее защитники – племя высокорослых евразийцев. Понимая, что исход битвы будет не в их пользу, племенные вожди принимают непростое решение: воспользовавшись подземных ходом, вывести за горный хребет своих детей. Все племя – и мужчины, и женщины, – проявляя чудеса доблести и героизма, отвлекая врага, гибнет в кровопролитном сражении. Крепость разграблена, сожжена и разрушена. Тем не менее спасены дети, которые под предводительством старца выведены в безопасное место. Старец перед смертью дает напутствие детям хранить верность заветам предков. Вырастая, эти дети вступают в брачные отношения друг с другом, ревностно храня свой род. Они основывают свое поселение высоко в горах. Они верят в реинкарнацию – перевоплощение душ, в то, что их погибшие предки сумеют вновь родиться в новых телах.
Далее действие фильма «плавно перемещается» в советские дни. И по сей день в горном убежище, затерянном где-то в горах Алтая, живет некое европеоидное племя, сохранившее в неприкосновенности свою культуру. Соблюдая древний завет предков, они продолжают заключать браки только между собой. Рядом с ними живут местные монголоидные народности, ведущие свой род от гуннов-завоевателей.
Один из молодых представителей этого немногочисленного европеоидного племени отправляется учиться в Москву и, выучившись на археолога, возвращается в родное селение. Он предпринимает раскопки древней крепости, где когда-то погибли его далекие пращуры, но в этом ему чинят препятствия местные китайские власти, состоящие из представителей титульного этноса. Они вовсе не заинтересованы в том, чтобы «ворошить прошлое» и извлекать на поверхность память о павших героях, которые к тому же были иного рода племени.
Согласитесь, весьма любопытный сюжет для советского фильма. Тема культурной преемственности здесь явно используется в идеологических целях. Помимо прочего, здесь отчетливо присутствует тема реинкарнации.
Нет дыма без огня. Высокогорное плато Укок в районе горы Белуха, длиной 54 км, как раз там, где сходятся границы четырех государств и где находится курган, хранивший мумию «принцессы Алтая», стал зоной противостояния с Китаем. В 1960-е годы здесь был построен укрепрайон, камни для которого брались из древних курганов.
Именно здесь, недалеко от заброшенных дотов и заграждений с поржавевшей колючей проволокой, в 1993 году археолог Наталья Полосьмак выкопала мумию алтайской «принцессы». Мумию сразу перевезли в Новосибирск, где в музее, под стеклом, освещенная специальными лампами, она хранится до сих пор. Однако это вызвало многочисленные протесты местного населения. Протесты усилились особенно в последнее время. «Принцессу надо похоронить там, где ее выкопали… Неурожаи, засуха и голод – вот что ждет Алтайский край, если ее немедленно не похоронить», – заявляют местные жители. При этом некоторые называют «принцессу» «дочерью шамана». Здесь словно бы сталкиваются два культа – прах дочери шамана, как и прах самого шамана, не следует тревожить, так как это грозит разными бедствиями и катаклизмами. Иная мотивация у археологов и сотрудников Новосибирского музея: они буквально лелеют «принцессу», хоть и не считают ее своей праматерью. Весьма любопытно, что один доктор наук, вообще говорит о ней как о живой, получившей «второе рождение в стенах музея». А кто-то из журналистов, отстаивающих право «принцессы» на «вторую жизнь», то ли в шутку то ли всерьез, назвал молодого археолога Наталью Полосьмак, выкопавшую мумию, реинкарнацией «принцессы».
Думается, что в этом конфликте интересов прослеживается не только местечковый патриотизм. Вероятно, конфликт глубже: своими корнями он уходит в прошлое народа. Некоторая часть монголоидного населения Алтая явно желает похоронить европеоидную «принцессу» второй раз. Неужели и сегодня наследники монголоидных гуннов и наследники белых европеоидов продолжают враждовать, как и тысячи лет назад?
Однако совсем недавно было принято «соломоново решение», которое должно примирить всех: «принцессу» из Новосибирска перевезут в Горно-Алтайск, где включат ее в экспозицию специально отстроенного для этого краеведческого музея. Она будет лежать в стеклянном саркофаге, как спящая царевна из сказки Пушкина. Так, «принцесса» станет ближе к родной земле, однако при этом она сохранит свою вторую обретенную совсем недавно жизнь.
Кем была албаста в «прошлой жизни»?
Но кем же являлась мифологическая албаста, ведь ее сегодня вряд ли кто-либо всерьез считает реинкарнацией из прошлого? Меж тем этот мифологический персонаж вполне мог быть воспринят древними тюркоязычными монголоидами от древних европеоидов, живших в Южной Сибири в скифское время. Но, как показывают исследования, образ албасты восходит к еще более древнему времени. На это в частности указывают этимологические параллели в мифологиях разных народов. Так, существует злая демоница албасти у таджиков, связанная с водной стихией. У чеченцев и ингушей бытовали злые духи, преимущественно в женском обличии; их называли алмазами . Они бывают необычайно красивыми и отличаются огромным ростом. Алмазы покровительствуют диким животным. В охотничьих мифах можно часто встретить рассказы о встречах охотника с алмазами. Иногда алмазы вступают с охотниками в брачные отношения. По поверьям, удача благоволит таким охотникам.
У грузин имеется аналогичный персонаж Али. Эти демоницы имеют устрашающий вид: у них зубы из меди, взгляд стеклянный и длинные огненные волосы. Согласно поверьям, али живут в старых развалинах, скалах, глухом лесу. Али имеют обыкновение появляться перед одинокими путниками, коих могут запросто свести с ума или заманить в воду и там утопить. Али могут принимать облик разных животных, таким образом заманивая преследующего их охотника в ловушку.
Своего рода ипостасей Али является златокудрая богиня охоты Дали . Избранному охотнику Дали помогает до тех пор, пока он хранит тайну их встречи. Нарушивший это условие тот час гибнет. Сыном Дали и безымянного смертного охотника является герой грузинского эпоса Амирани. Его проглатывает чудовище вешапи, но Амирани рассекает живот чудовища и выходит наружу невредимым, при этом он освобождает ранее проглоченное вешапи солнце.
Амирани очень древний персонаж. Он зафиксирован у грузин повсеместно. Кроме того, образ Амирани прослеживается по археологическим памятникам 3-го тысячелетия до н. э.: бронзовый пояс из Мцхеты, Казбегский клад, Триалетский серебряный кубок. Можно предполагать, что имя Амирани связано как-то с напитком бессмертия Амритой, о котором мы знаем по древнеиндийским мифам. Само слово Амирани, родственное русскому слову «смерть» указывает на этимологическую связь подобного рода. Согласно грузинским, мифам Амирани бессмертен.
Герой похищает небесную деву Камари – олицетворение небесного огня, обучает людей кузнечному делу – умению ковать мечи. За свое богоборчество он наказан богами и подобно греческому Прометею прикован к скале. Ему постоянно клюет печень орел. Мучения Амирани множатся, но он не может умереть по определению. Грузины рассказывают, что раз в семь лет пещера, расположенная в глубине Кавказского хребта, где прикован Амирани, разверзается и его можно видеть.
Тело Амирани отмечено знаками луны и солнца; некоторые части тела сделаны из чистого серебра и золота, что, в свою очередь, роднит этого древнего персонажа грузинских мифов с Иваном-царевичем – героем русских сказок, у которого по колена ноги в золоте, по локоть руки в серебре, а в волосах часты звезды.
Таким образом, мы видим, что златокудрая богиня охоты Дали предстает вовсе не демоницей, а прародительницей героя, освободителя солнца и доблестного «добытчика» небесного огня, принесенного людям. Понятное дело, что Дали не может быть «моложе» своего сына – ее образ также уходит корнями в глубокую древность. Но помимо этого Дали вечно молода, и к тому же еще и бессмертна. О связи Дали с небесным огнем красноречиво свидетельствуют ее огненные локоны.
Согласно преданиям, у древних евразийцев (этот антропологический тип называют палеоевропейским) были огненные рыжие волосы и очень светлая кожа. Очевидно, этот древний тип сохранился кое-где в горных убежищах Кавказа и Балкан, а также в Ирландии. Так, осетины – наследники аланов – имеют некоторый процент рыжеволосого населения. Балканские черногорцы также являются носителем сходного динарского типа. Они высокорослы, у них широкое лицо, высокие скулы и ярко выраженная короткоголовость (брахицефалия). Кроме прочего, к древнему антропологическому типу евразийцев относят и ирландцев, среди которых и сегодня высок процент рыжеволосых. В отличие от осетин и кавказцев, они сохранили белизну своей кожи.
Согласно грузинским мифам, Али может стать верной и послушной слугой человека, если он умудрится отрезать ее золотые локоны. Аналогичный женский персонаж известен под именем Ал паб у лезгин, татов, ритульцев, агульцев и андийцев. Однако эта дева обладает злобным нравом, она похищает сердце новорожденного ребенка и кидает его в воду. После чего новорожденный немедленно гибнет.
В армянской мифологии похожие персонажи носят имя Алы (алк) . Они также вредят новорожденным и роженицам. Они похищают детей и уносят их к своему царю. У Алы огненные глаза, медные когти, железные зубы. В христианизированном мифе бог создал Алы как первую подругу для Адама. Но Адам, будучи человеком из плоти, отверг любовь огненной женщины. И после этого бог создал Еву, которая и стала женой Адама. Из-за всего произошедшего Алы настроена враждебно к рожающим женщинам и их потомству.
Некоторые ученые усматривают заметные параллели между Алы (и иными подобными женскими персонажами) и богиней Неба Аллат (Алилат, ал-Лат) у древних арабов. Культурная и этническая преемственность между арабами и армянами хорошо прослеживается. Очевидно, отсюда происходит имя первой несостоявшейся жены Адама Лолит . Возможно, имя Аллат образовано от запретного имени божества «илахат» – богиня. Аллат выступает как женская параллель и супруга Аллаха, а также как мать богов. В Палестине Аллат входила в пантеон и считалась супругой Эла (Илу). Некоторые народности Палестины почитали Аллат как богиню солнца. Иногда Аллат отождествлялась с Афродитой. В городе Таиф Аллат почиталась как богиня-покровительница. Там находилась ее священная территория, святилище и идол – белый гранитный камень с орнаментальными украшениями.
Как тут не вспомнить бел-горюч камень алатырь из русских сказов и заговоров, о котором говорилось, что он «всем камням отец»?
Уничтожив таифское святилище, Мухаммад тем не менее запретил охотиться и рубить деревья в священной роще Аллат. Поначалу он признавал ее божественную природу, но затем отверг это.
К этому нужно добавить, что Аллах в древнеарабской мифологии – это верховное божество, почитавшееся в Северной и Центральной Аравии как бог-предок и демиург, создатель мира и людей. Он бог Неба, глава и отец богов. Как считают специалисты, само слово «Аллах» является заменой имени божества и образовано от нарицательного «илах» – бог. Отсюда происходит древнесемитское верховное божество: Элу (Илу, Элохим) – в значении «сильный», «могучий». Как считают, Мухаммад соединил элементы этих доисламских верований с монотеизмом мусульманства.
Вот в какие горние высоты может нас завести сравнительная этимология. Таким образом, само имя албаста может восходить ко времени еще неразделенной на индоевропейскую и семитскую ветвь общности. Такое предположение подтверждается тем, что корень «ал» родственен «илу» в значении «божество» у древних семитов, а корень «басты» – «дух» у индоевропейцев. Слово «басты» отчасти существует и у русских, и соответствует лексеме «бес» , а также у осетин – «уас» , которое подразумевает примерно то же самое, а именно – беса.
Все меняется в этом мире: некогда божественные персонажи могли потерять свою божественность и переквалифицироваться в нечто совсем противоположное. Особенно это явно проявляется у тюркоязычных народов – «желтоволосая дева» у них предстала в образе страшной демоницы. Божество обрело ужасающие черты. Тут и длинные свисающие груди, которые дева, когда быстро бежит, закидывает на плечи. На руках у девы острые когти, которые она вонзает в своих противников. Этот образ присутствует у западносибирских татар. Азербайджанцы представляют себе албасту с птичьей стопой. У казахов и того хуже – у албасты вывороченные ступни и копыта на ногах. Согласно тувинским мифам, у албасты один глаз во лбу, а нос у нее из камня или из красной меди. По представлениям казанских татар, у албасты на спине нет плоти и у нее сзади видны внутренности.
В мифологии тюркоязычных народов явно сквозит неприятие «желтоволосой девы»; ее боятся и ей пугают детей. Однако у турок существует поверье, что можно воткнуть иглу в волосы албасты и это сделает ее покорной и исполняющей любые желания мужчины. А чего хочет мужчина? Сексуального удовлетворения, охотничьей добычи, обогащения. Все это может предоставить покоренная таким образом албаста. Как тут вновь не вспомнить русские сказки, в которых персонажи втыкают булавки в одежду своих избранниц и избранников и это делает их покорными их воле. Усмиренная албаста помогает по дому, безропотно выполняет все приказания хозяина, лечит скот и людей, способствует обогащению. Но не дай бог воткнутой в волосы булавке случайно вылететь. Тогда албаста расквитается с обидчиком по полной программе. Албаста мгновенно закидывает свои длинные отвислые груди на обидчика, и он тут же умирает.
Считается, что разбушевавшуюся албасту сможет усмирить только очень сильный шаман. Он же может прогнать ее от роженицы, дабы она не сотворила чего нехорошего.
Как Василиса Премудрая не перехитрила своего суженого
Богиня, низведенная до роли рабыни, конечно, может вызвать жалость и сострадание. Однако шаманы предупреждают, что ни в коем случае нельзя освобождать албасту, руководствуясь состраданием. Иначе несчастья могут обрушиться на весь род. Такие сюжеты о прикованной цепями в глубоком подвале Василисе Премудрой можно встретить в русских сказках. Однако главный герой Иван-царевич пренебрегает дельными советами бабы-яги, он дает Василисе испить воды, и она, исполнившись неимоверной силы, срывает с себя цепи. Тогда худо приходится Ивану-царевичу. Но все же он хитростью и при помощи своих друзей-оборотней добивается своего и усмиряет строптивую волшебницу.
Василиса Премудрая заглядывает в свою магическую книгу и пытается разглядеть, где спрятался от нее Иван-царевич. Она находит его и под облаками, восседающем на летящем орле, и под водой, в желудке огромной щуки. Однако она не может найти его, когда он, превращенный в булавку, воткнут в эту самую магическую книгу, пронырливой мышкой. Иван-царевич выигрывает состязание.
Иван-царевич по уговору берет в жены Василису Премудрую, и она служит ему верой и правдой, как добрая жена доброму мужу. В другой народной сказке Василиса Премудрая помогает Ивану-царевичу обогатиться и успешно поохотиться, добыв знатный трофей – оленя золотые рога. Здесь мы видим у Василисы Премудрой древние функции албасты – богини охоты.
В конце концов, и в образе златокудрой девицы-лебеди можно распознать все тот же знакомый нам образ «желтоволосой девы». А по Пушкину, у нее: во лбу звезда горит, а под косой месяц светит. Это придает девице-лебеди поистине космические черты, а заодно сходство с тувинскими преданиями об албасте и о ее единственном глазе, расположенном во лбу.
Как видим, у русских, как и у иных индоевропейцев, в целом сохранилось более благожелательное отношение к «белокурой бестии» в женском обличии.
В связи с мифологемой албасты возникает еще один пикантный вопрос: тюркоязычное население Средней и Малой Азии, а также Южной Сибири и Алтая видят в албасте реальный демонический персонаж, а вовсе не богиню. Отсюда острые когти, копыта, птичья стопа и прочие атрибуты животных. Однако эти зооморфные признаки могут как раз свидетельствовать о том, что у албасты изначально присутствовала функция богини охоты. Албасты может превращаться в различных зверей и птиц, а также в неодушевленные предметы: копну сена, воз, в дерево ель. И все для того, чтобы одурачить, ввести в заблуждение одинокого путника или охотника.
Весьма интересно было бы узнать, зачем албасты превращается то в одно, то в другое, неужели только ли из своей злокозненности? Грузинская богиня охоты Дали загадывает охотнику загадки: если он их отгадает, то может сделаться ее мужем; если нет – погибнет. Дали часто заколдована и превращена в трепетную лань, голубя, змею. Она просит охотника человеческим голосом не губить ее. Охотник соглашается, и за это он бывает щедро награжден – с этого момента Дали начинает помогать ему и исполняет его желания. Дали мудра и прозорлива, она предвидит все коллизии, которые ждут на пути ее суженого.
Нечто похожее мы можем отыскать в русских сказках. Вот, скажем, сказка «Царевна-лягушка», в ней младший сын царя Иван-царевич, выполняя завет своего отца, вместе со старшими братьями стреляет из лука. Уговор таков: на чей двор стрела попадает, ту невесту братья и возьмут замуж. Стрела старшего сына попала на княжеский двор, среднего – на купеческий, а младшего Ивана-царевича – угодила в болото. Приносит стрелу Царевна-лягушка. На пиру у царя махнула рукой Царевна-лягушка и тот час явились поля и сады, махнула другой – явилось озеро и поплыли по нему белые лебеди. Супруги старших братьев вслед за Царевной-лягушкой махнули руками, да только свекра и свекровь ушибли.
Пока суть да дело, Иван-царевич побежал домой да и бросил в огонь лягушачью кожу. Тут и молвила ему Царевна-лягушка, что заколдовал ее злой волшебник, что коли хочет ее Иван-царевич найти, то придется ему много верст пройти. Сказала так и исчезла.
Вот пошел герой искать свою суженую. Встречается ему щука. Хотел было Иван-царевич ту щуку убить и съесть, а она ему говорит человеческим голосом: «Не убивай меня, я тебе пригожусь». Иван-царевич идет дальше, встречается ему медведь. Только хотел он его убить и съесть, а медведь ему говорит человеческим голосом: «Не убивай меня, я тебе пригожусь!» Идет дальше герой, встречает он соколиху. Хотел было ее убить и съесть. А она говорит ему человеческим голосом: «Не убивай меня, я тебе пригожусь». Идет дальше Иван-царевич и встречает рака. Только хочет его поймать и съесть, а рак говорит ему человеческим голосом: «Не убивай меня, я тебе пригожусь!»
Таким образом, Иван-царевич отказывается от охотничьих трофеев. Он верит в приметы, и будет вознагражден за свою стойкость. В конце концов, он добирается до избушки бабы-яги, которая ему указывает, где за морем лежит волшебный камень (алатырь), а в камне том сидит утка, а в утке – яичко (солнце). Наказывает баба-яга Ивану-царевичу, чтобы он то яичко ей принес. Щука помогла переправиться Ивану-царевичу через море, медведь разбил волшебный камень. Выпорхнула из камня утка, а соколица настигла ее и задрала. Выпало из утки яичко и упало в воду. Тут вылез на берег рак и принес Ивану-царевичу яичко.
Очевидно, эти звери, помогающие герою добыть яичко, были не простыми, а волшебными. Быть может, сама Василиса Премудрая обращалась в этих зверей, помогая своему суженому.
Принес волшебное яичко Иван-царевич бабе-яге. Она приготовила из яичка лепешку (символ солнца), тут и Царевна-лягушка прилетела. С порога она кричит своей матери: «Что-то русским духом здесь пахнет, кабы появился здесь Иван-царевич, так я бы его вмиг загрызла». Баба-яга же отвечает: «Ты, доченька, по святой Руси летала, вот русского духа и нахваталась!» – а сама Ивана-царевича под лавку спрятала. «Садись, дочка, закуси лепешечкой», – говорит баба-яга дочери. Вошла в избушку Царевна-лягушка, села за стол, съела лепешку и тут же и говорит: «Ах, как я соскучилась по моему милому, Ивану-царевичу, как бы он появился здесь, то я бы с ним этой крошечкой поделилась». Тут велела баба-яга выйти из-под лавки Ивану-царевичу. Подхватила его Царевна-лягушка под крылышко и унесла в тридевятое царство жить.
Мы видим метаморфозу, которая произошла с Царевной-лягушкой. Она была готова разорвать Ивана-царевича, а отведав волшебной лепешки, воспылала к нему любовью. Здесь, как мы видим, присутствует разное отношение Царевны-лягушки к своему суженому. Прослеживается также связь Царевны-лягушки с небесным огнем, с солнечным камнем алатырем. Царевна-лягушка в былые времена могла являться олицетворением водной стихии, что сближает этот персонаж русской сказки с албастой, которая также связана с водой. Кроме того, албаста, как и грузинская богиня охоты Дали, постоянно загадывает загадки охотнику, превращаясь то в одно, то в другое.
В русской народной сказке, которая называется «Царевна, разрешающая загадки», загадки загадывает не царевна, как можно было предполагать, а ее будущий избранник. Царевна разгадывает загадки, подсылая к Ивану-дураку свою служанку, которая выведывает у него ответы. Меж тем загадки касаются разных животных, что также указывает на изначальную охотничью магию. Последняя загадка как раз была о той служанке царевны, которая все время выведывала у Ивана-дурака правильные разгадки. Правильный ответ постеснялась перед всеми говорить царевна. Так как это выдало бы ее. Пришлось ей замуж за Ивана-дурака пойти, на это и расчет у дурака, который вовсе не дураком оказался.
Таким образом, в русских сказках мы видим, как соединяются демонические и божественные черты в образе Василисы Премудрой. Вряд ли это можно трактовать как последующую трансформацию образа древнерусской богини. Скорее всего, изначально в ее образе присутствовала некая хтоническая сила, которую требовалось как-то усмирить, преодолеть.
Здесь можно вспомнить примечательный образ из малорусских сказок, когда солдат встречает златокудрую девицу и говорит ей: «Хороша девица, только, жалко, не объезжена». А та ему в тон отвечает, что неизвестно еще кто кого объездит. Пришел солдат в родное село на побывку, а там его столетний дед был еще живой. Спрашивает солдат деда: «Так, мол, и так; повстречал я девицу, а она мне такие странные слова говорит, словно загадку загадала, что это значит, дедушка?» А дед ему отвечает: «Плохо твое дело внучек. Придет златокудрая девица к тебе в полночь и скажет: „Тру, стой, ты мой конь“. И вмиг ты в коня обратишься по ее слову. Оседлает она тебя и будет всю ночь над землей на тебе летать, покуда не убьет вовсе». «Что же мне делать, дедушка?» – спрашивает солдат. «А вот что: встань в полночь за дверью в избе, как увидишь, девица та с распущенными золотыми волосами к тебе зайдет, ты ей и скажи: „Тпру, стой, ты моя кобыла!“ Она вмиг в кобылу обратится». Ты на нее вскочи сразу и знай себе пришпоривай. Понесет она тебя высоко над землей. Ты же крепко держись, не отпуская поводьев. Под утро она устанет и тогда запросит у тебя пощады. Вот тут ты ей и скажи, что замуж ее возьмешь. Пусть она слово тебе даст…»
Эта сказка существует в разных вариантах. В том числе и в таком, когда солдат убивает кобылу-девицу, а она начинает ему мстить после смерти, и все это выливается в гоголевский сюжет «Вия» с отпеванием покойницы в церкви в течение трех ночей. То есть девица эта – ведьма. И ее мало убить, еще нужно справиться с ее чарами после смерти. Здесь мы видим отголоски языческого бессмертия царицы. Однако такая сюжетная линия, скорее всего, более поздняя, и она формируется под воздействием христианства, с его резким неприятием колдовства. Сам же женский персонаж, исполненный магической силы, вероятно, восходит к древним языческим временам. В нем можно угадать все тот же древний образ богини охоты, превращающейся в разных животных по своему желанию. В разных зверей может она превратить и своего неудачливого жениха.
Культура, традиции и языки коренных народов, заселявших Сибирь в давние времена, и тех, которые по сей день живут на этой территории, представляют большой интерес для исследователей. Сохранившиеся мифы - прямое отражение того, какой была наша цивилизация в далеком прошлом, считает научный сотрудник СО РАН кандидат филологических наук Юлия Викторовна Лиморенко.
«Для человека, после того, как он отложил палку-копалку в сторону и впервые посмотрел на небо, довольно естественно размышлять, что там находится, - говорит филолог. - В числе вопросов, которые наверняка интересовали наших предков - что за таинственные огоньки ползают по небосводу? Почему они разного размера и яркости? Отчего одни сияют постоянно, а другие - лишь время от времени?»
Некоторые небесные объекты люди всей Земли видят примерно одинаково. Один из них - Луна. Существует множество мифов о ее происхождении, в каждой культуре - свои. Например, в фольклоре китайских народов есть легенда о Лунном зайце, который сидит в тени коричного дерева гуйхуа и толчет в ступе снадобье бессмертия. Это представление возникло благодаря зрительной иллюзии: темные пятна на поверхности Луны напоминали людям фигурку зайца или кролика.
У тюркских народов, представляющих собой большую этноязыковую общность, на Луне находится человек. Так, по сюжету башкирской народной сказки «Луна и Зухра», светило на лучах поднимает к себе девушку с коромыслом и ведрами, чтобы спасти от козней мачехи-колдуньи. Похожий сюжет есть в преданиях удмуртов, татар, чувашей и других народов, относящихся к тюркской языковой группе.
Примечательно, что в «лунных» мифах, встречающихся у народов Сибири, есть несколько общих мест. Во-первых, дело происходит ночью, в полнолуние. Во-вторых, в числе главных героев - злая мачеха (она же колдунья), падчерица или маленькие дети, которые оказываются на Луне. В-третьих, в некоторых сюжетах настойчиво повторяется история про березу, иву или другое дерево семейства ивовых. Почему?
Дело в том, что в каждой культуре есть свои священные растения. У британцев это дуб, ясень и тёрн. Существует множество вариаций английской народной песенки, где упоминаются эти три растения. У сибирских народов такую сакральную функцию выполняют ива и береза.
«Одно из священных деревьев, с которым связано огромное количество народных традиций и обрядов, - это береза, - говорит Юлия Лиморенко, - где только она не растет, даже в глухой тайге. Это дерево, которое соединяет три мира: Верхний (небесный), Средний (земной) и Нижний (подземный). Последний наиболее опасен для людей, поскольку там обитают демонические существа, и как раз именно в Нижний мир уходят корни березы. Такую мифологическую картину использовали шаманы в своих мистических практиках. Им была необходима конкретная опора, благодаря которой они могли бы вообразить себе движение между мирами».
Еще одно знаковое растение для всех народов Сибири - это ива (она же - верба или ракита). На территории нашей страны произрастает около 150 видов семейства ивовых, любые сорта этих деревьев издревле почитались как священные. Ива связана с ночью, духами, жутким таинственным миром. Люди верили, что в полнолуние на ветках деревьев, растущих по берегам водоемов, гнездится нечисть. Знахари были убеждены: ива - проводник целительного волшебства. Больного лихорадкой опоясывали соломенным жгутом, который после чтения заклинаний повязывали на ствол молодой вербы. Так недуг переходил от человека к дереву.
Немаловажный атрибут большинства мифов народов Сибири - коромысла и
ведра, с которыми героини ходят на реку. «Почему стоит обратить на это
внимание? Если взять народные песни и сказки, можно заметить: много
всего интересного происходит с молодыми девушками, которые пошли за
водой. Их похищают чудовища, встречают волшебные персонажи, замечают
добрые молодцы. Эта ситуация является сюжетообразующей в народных
сказаниях и песнях», - отмечает Юлия Лиморенко.
В славянской традиции чудодейственной и магической считалась вода, набранная из источников в особые дни: наутро после Рождества, в Чистый четверг, в день Ивана Купалы. Считалось, что сакральная сила воды повышалась, если при ее набирании и перенесении в дом соблюдались особые условия и запреты. Первейшим из таких требований было хождение по воду затемно, до восхода солнца.
Нередко в мифах тюркских народов встречается сюжет, когда на Луне оказывается демонический персонаж из Нижнего мира. Например, есть довольно страшный миф про Чилбегена (варианты - Чилбеэн, Чилбен, Дилбеген). Это существо описывают как «семиглавое чудовище» или «крылатого богатыря», пожирателя домашнего скота и людей. Чтобы избавить мир от Чилбегена, Луна притягивает его к себе вместе с кустом, за который тот пытается ухватиться. Интересно, что в некоторых вариантах мифа Чилбеген держится за ветку ивы. Поскольку корни этого дерева уходят в землю неглубоко, оно легко вырывается и вместе с чудовищем оказывается на Луне.
«Время полнолуния, когда четко видны все особенности лунного пейзажа, считалось чрезвычайно неблагоприятным и даже опасным для человека, - рассказывает Юлия Лиморенко. - Эти представления живы и сейчас. В Туве и Хакасии люди в полнолуние стараются не выходить из дома без надобности, тем более - не выпускать детей. Это сакральный запрет. Если всё же возникает необходимость выпустить ребенка, ему обязательно мажут лоб золой из очага. В противном случае может случиться ужасное, и его похитят духи».
Помимо Луны в мифах народов Сибири фигурируют звезды. Наиболее внимательны к ним были кочевые народы, которые жили в степях. По звездам людям было удобно отслеживать время суток и смену времен года. У многих народов по всему миру на основе таких наблюдений развивались свои астрономия и мифология. Народы Сибири - не исключение.
Есть объект, который в Северном полушарии всегда хорошо заметен: это Венера. Сегодня известно, что Венера - планета. Но во времена формирования мифологии люди не знали разницы между звездами и планетами. «Слово, которым тюрки, монголы и тунгусы называют Венеру, - это популярное женское имя, - говорит Юлия Лиморенко. - На тюркских языках оно звучит как Чолбон, на монгольском - Шолбон, на татарском - Чулпан. Всё это - формы имени Венера, которая считается самой красивой звездой на небосклоне».
В мифах фигурируют также Большая и Малая медведицы, представляющие собой семь звезд примерно одинаковой яркости. Во многих культурах семь - священное число. Именно поэтому считалось, что эти созвездия образуют семь однородных объектов. Это могли быть семь косточек, семь зерен, семь орехов и даже семь ханов, сидящих вокруг костра.
«Коль скоро люди уподобляли звезды каким-то объектам, естественно, им нужно было придумать версию, объясняющую, как они попали на небо, - рассказывает Юлия Лиморенко. - Например: жили-были семь ханов, такие справедливые, добрые, великодушные, что Создатель поднял их на небо, чтобы приблизить к себе. Либо, наоборот, ханы были настолько бестолковыми, что не правили, а только рядились, кто из них самый главный. В конце концов, они так надоели Творцу, что он убрал их подальше. Есть мифы, где звезды - позвонки лося. Или чаши, которые бросили семь ханов, рассорившись между собой. Или даже колья для сушки сетей. Уподобление звезд земным объектам порождало множество сюжетов, которые передавались из уст в уста - от старших поколений к младшим».
Еще один небесный объект - созвездие Орион, в расположении звезд которого угадывается фигура человека. Известный древнегреческий миф повествует о великом охотнике Орионе, сыне Посейдона и Эвриалы. После гибели от стрел богини Артемиды (в другом варианте - от укуса скорпиона) он был помещен отцом на небо. Народные имена Ориона чаще адресованы не всему созвездию, а только его Поясу, состоящему из трех звезд.
У хакасов Пояс Ориона имеет название Три маралухи. «Маралухи - это самки марала, - поясняет Юлия Лиморенко. - В истолковании происхождения созвездия у хакасов так же, как и у древних греков, присутствует сюжет охоты».
По сюжету мифа старик-охотник долгое время пытается догнать животных, но безуспешно. И однажды ему удается пронзить их своей стрелой, причем сразу трех. «Но подраненные маралухи не оступились, не упали, - гласит легенда. - Шага своего не сбавляя, всё так же дружно-ровно бегут. “Земные ли вы звери, небесные ли, мне всё равно! - крикнул старик. - Если погнался, буду гнать вас, пока не настигну!” Летней ночью, на восточном краю неба, эта погоня хорошо видна: три маралухи, три собаки, две стрелы - одна белая, другая, в крови, красная, а позади старик-охотник. Так и движутся они по небу, отдыха не зная, одним бессмертным, неразлучным созвездием Трех маралух».
Эта цитата относится к одному из поздних истолкований мифа, отраженного в алтайской сказке. Здесь важно следующее: в сюжете упоминается охотник и три его собаки, три маралухи и две стрелы. Всего девять объектов. Едва ли это простое совпадение. «Девять - такое же священное число, как семь, к тому же оно делится на три, - отмечает Юлия Лиморенко. - Можно придумать немало историй про трижды три объекта. Вообще, древние народы включали разное количество звезд в состав созвездий (европейцы, к примеру, учитывали Щит Ориона, состоящий из шести расположенных дугой звезд). Самое главное, чтобы число объектов в созвездиях было маркировано как священное».
Вся эта мнемоника была направлена на вполне конкретные нужды кочевых народов. Запоминая созвездия, люди по ним ориентировались, когда перемещались по тундре или тайге. «Совершенно естественно, что сюжеты мифов, связанных с созвездиями и светилами, различаются у народов Сибири и у европейцев, но есть и кое-что общее. Прежде всего - фигура охотника. Охота - древнейшее занятие человека, поэтому образ охотника известен практически во всех культурах, он попал даже в библейскую мифологию», - говорит филолог.
Еще один небесный объект - Полярная звезда. На ее примере хорошо видно, что сюжеты мифов напрямую зависят от того, какую хозяйственную деятельность вели люди, что для них было важно. «Вы можете навскидку вспомнить какой-нибудь миф о Полярной звезде? - говорит Юлия Лиморенко. - Вообще говоря, их нет. Древних людей Европы интересовало сугубо практическое применение Полярной звезды: то, что она указывает на север. Для народов Сибири это знание было не так уж важно».
Исследовательница отмечает, что система ориентации у людей здесь была связана не с севером и югом, а скорее с востоком и западом. Кочуя в поисках пищи, люди пересекали большое количество рек, притоки которых обычно текли либо с запада на восток, либо в противоположном направлении. Чтобы не путать реки, географически люди ориентировались на эти стороны света. Поэтому как указатель Полярная звезда была не нужна.
«Стоит сказать, что само слово “полярная” в языках народов Сибири отсутствует как таковое, оно заимствовано, - отмечает Юлия Лиморенко. - В переводе практически со всех языков ее название означает “золотой кол”. Это связано с типом хозяйствования кочевых народов: путешествуя по степи, они возили с собой специальные заостренные колышки. Во время остановок люди вбивали их в землю и привязывали к ним своих лошадей. Золотой кол, к которому привязана на длинной веревке лошадь, - очень важная вещь для кочевников. Поэтому Полярная звезда в мифах - это своеобразная “привязка” к земле для охотников, позволяющая им отслеживать направление дальнейшего движения.
Интересно, что мифов о Солнце у народов Сибири практически нет. Причина, возможно, в том, что рассмотреть Солнце очень сложно, даже на восходе или закате. Вот почему тюркские, тунгусские, самодийские народы не относят Солнце к светилам, в отличие от китайцев или японцев, имеющих давнюю традицию наблюдения за Солнцем через специальные приборы.
«Такая логика лежит в основе мифологических представлений народов Сибири, - заключает филолог. - Мифы, изначально выполнявшие сугубо практическую функцию, со временем обрастали сакральным смыслом. Таким образом рождались сюжеты народных сказок. Культурный быт люди украшали яркими деталями - точно так же, как стремились сделать краше свой повседневный быт».
Юлия Клюшникова
Испорченный человек и лысая собака
В саяно-тюркской мифологии есть история, которую ученые относят к самым древним сюжетам мира. Ее знают, в частности, алтайцы, шорцы, хакасы, тувинцы, эвенки. Существуют свидетельства того, что она бытовала на территории современных Новосибирской и Омской областей, а кроме того - в Северной Америке.
Лингвист Александр Пиперски расскажет об искусственных языках
19 мая в Новосибирск в рамках просветительского проекта сети Информационных центров по атомной энергии (ИЦАЭ) «Энергия науки» приедет доцент Института лингвистики РГГУ Александр Пиперски.
В ИФЛ СО РАН опубликована монография, посвященная творчеству советского писателя Всеволода Иванова
Впервые в современном литературоведении Л.И. Якимовой проведено системное изучение и описание творчества Вс. Иванова в широком историко-литературном контексте 1920-х–1930-х годов. Предпринят углубленный анализ произведений, прославивших имя Вс.
Тотальный диктант: особый талант – объединять людей
Тотальный диктант, родившийся в 2004 году в Новосибирске, прошел огромный путь. За пятнадцать лет студенческое, по сути, развлечение превратилось в событие международного масштаба, в котором принимают участие сотни тысяч людей.
По преданию, существует страна, спрятанная от людских глаз. В ней все равны, все счастливы. Земли плодородны, а воздух целебен. И живёт там народ добрый и праведный, с чистым сердцем и помыслами.
Многие пытались найти эту страну. А кто утверждает, что побывал там, рассказывает, что находится Беловодье в Сибири, среди Алтайских гор.
Страна великой мудрости. Истоки легенды о Беловодье
Первое упоминание о Беловодье датируется X веком, когда к Князю Владимиру Красное солнышко пришёл мудрец. Рассказал, что на востоке есть страна, где никто ни в чём не нуждается,пшеница сама растёт, скот без опасности пасётся на бескрайних лугах. А с огромной белой горы стекают воды,образующие реки, в которых в избытке обитает рыба. И живут там мудрейшие из мудрейших, знающие ответ на любой вопрос. И скрыта эта страна от злых людей. И открывается только чистым сердцам. И зовётся эта страна — Беловодье.
Восхитился Князь рассказу мудреца, собрал дружину, во главе поставил монаха Сергия и отправил их на поиски.
По преданию, после многих лет похода страна была найдена. Дружинники, влюбившись в эти места, решили остаться там. А Отец Сергий отправился в обратный путь, чтобы поведать о благом месте. Домой он вернулся уже глубоким старцем. С тех пор и живёт легенда о Беловодье.
Беловодье – страна свободы
Новые упоминания о Беловодье появились после раскола православной церкви. Приверженцы старой веры, «старообрядцы», ушли в Сибирь, где якобы и нашли страну, где нет власти человеческой и все равны.
Одним из старообрядцев, Марком, была написана книга «Путешественники», описывающая путь до Беловодья из Москвы: через Екатеринбург, далее в Сибирь на Алтай, к деревне Уймон, где старцы подскажут дальнейший путь.
Вид с высоты птичьего полёта на деревню Верхний Уймон
Книга была своеобразной агитацией для крепостных: сбросить оковы рабства и бежать в страну свободы, где праведному и трудолюбивому человеку всегда рады.
И ведь действительно, в XVIII-XIX веках, тысячи крепостных крестьян сбегали в Сибирь в поисках Беловодья. Многие, не найдя заветной страны, в Сибири и оставались: кто прибивался к поселениям старообрядцев, кто с семьёй организовывал свои поселения, вновь и вновь повторяя попытки поиска благостной земли Беловодье.
Беловодье – Шамбала в Сибири
В начале XX века поисками Беловодья занялся путешественник, член географического общества Николай Рерих. Вместе со своей семьёй он приехал на Алтай, в одно из старейших сёл этих мест — Верхний Уймон. Откуда и отправился на поиски священной страны. И судя по его дневникам, Беловодье было им найдено.
Картина Рериха Н.К. «Странник Светлого града»
Также Рерих проводил параллель между тибетской легендой о чудесной стране Шамбале и Беловодьем. Якобы, это одно и то же место, и находится оно в Алтайских горах.
Легенды, написанные Рерихом, по сей день живы в Уймонской долине. И по сей день в эти места совершаются паломничества последователей знаменитого путешественника и философа.
Саша Тумп
…Давно это было. Встретились прекрасная Ка-Хем, что означает «Малая река» и могучий Бий-Хем, что означает «Большая река» у непроходимой Саянской тайги. И родился у них сын от любви великой. И назвали его Улуг-Хем, что означает «Великая река». В честь отца Бий-Хема, деда Улуг-Хема — Улуг-О — «Великого покорителя гор».
Быстро сын набрался сил, бурлила в нем сила родителей, своенравный степной нрав матери и сила отца и дедов своих, стремился он на просторы, тесно ему было.
Но не хотели родители отпускать сына. Объясняли ему, что за горами степь широкая, что Духи Гор и Духи Степей договорились, что не нарушит степные просторы ни одна река, что реки слово дали не тревожить покой курганов степных и ковыля. Но своенравен был сын.
Обратились отец с матерью к Духам Гор, помочь им удержать сына. Возвели Духи на границе гор и степей стену непроходимую. Попросили Духи Гор Духов Всего-Живого помочь им удержать строптивого Улуг-Хема. Духи Всего-Живого поставили охранять стену самого большого медведя, превратив его в громадную гору. И назвали они гору -Аба – что означает — «медведь». С радостью и благодарностью восприняли известие Духи Степи об охране границ.
Опечалился Улуг –Хем. Но, не даром в Улуг-Хеме текла кровь деда – Улуг-О. Обратился он с просьбой помочь ему сокрушить стену к Хан-Тегиру (Кантегиру), что означает «Повелитель Неба». Кантегир тоже был шумным и строптивым, имя ему дали самые высокие вершины, поддерживающие Небо и родившие его, напитавшие его силами Неба.
Вот так и подружились Хан-Тегир и Улуг –Хем. Встретились они почти у самой стены и сказал Хан –Тегир:-«Возьми меня с собой! Другом и помощником тебе буду. Со мною силу Неба обретешь.» И почувствовал в себе Улуг–Хем силу необъятную родителей и дедов своих, твердость самых высоких гор и чистоту помыслов Великого Синего Неба.
И вот однажды ночью разбежался Улуг-Хем и ударился грудью в стену могучую. Сотряслись горы Саянские от этого удара. Словно мечом богатырским разрубил стену Улуг-Хем и вырвался на свободу.
«Кар-кар-кар,»- возвестил Ворон – смотритель всей Земли Духов Гор, и Духов Всего-Живого, и Духов Степей о поступке Улуг-Хема. Стали Духи горы сдвигать — створять, дверь пробитую закрывать, а сил не хватает. Стала им гора Аба помогать – но от напряжения лопнули жилы на лапах и вырвались из-под них два потока крови, сливаясь в один.
А Улуг-Хем, не мешкал — силу набирал, да вперед стремился, могучими плечами все шире раздвигая створы двери. Видит перед собой Улуг-Хем степь бескрайнюю. Вспомнил слова отца с матерью о договоре — не трогать степного покоя. Постоял, подумал, да и повернул направо, обходя владения Духов Степей. Слышит голос рядом.
Река красная догоняет его. «Ты кто?»- спросил Улуг-Хем. «Я – Аба-кан, что означает — «кровь медведя». Возьми меня с собой. Другом и помощником тебе буду. Со мною со всеми живыми язык найдешь, и все живое тебе радоваться будет,» — ответила река.
«Пойдем, вместе веселее. Да и скучать я буду без отца и матери да без гор Саянских. Да и плечо крепкое в дороге не помешает,»- ответил Улуг –Хем. И принял он в себя кровь живую, и стал понимать он все живое. И все живое стало звать его «Батюшкой», за доброту, за понимание, за заботу и характер незлобивый. С тех пор всегда медведи приводят на его берега медвежат, чтоб испили они воды, чтоб стали сильны и благородны, как прадед их – Аба, отдавший кровь свою Улуг-Хему. Увидели Духи Степи и Духи Гор, что договор не нарушается – успокоились. Устлали Духи Гор дорогу от створок двери, открытой Улуг-Хемом, разноцветным мрамором и гранитом, провожая его в путь и желая удачи. А люди дверь, в которую Улуг-Хем отца с матерью покинул, сначала называли просто «Дверь ворона», горы слева и справа называли «Створками», а потом, дабы не поминать зря, не тревожить Ворона – верного и ближайшего слугу Духов Земли стали называть «Карлов створ» — в память о крике Ворона. О крике, возвестившей о рождении реки Великой. И никто не знает уже, как вправду было. То ли Ворон позвал в дорогу Улуг-Хема и помог стену преодолеть, то ли пожелал удачи ему в дороге, то ли прокричал Духам Гор, чтоб не очень они старались удержать его.
Сразу же поселились там люди, через «Дверь» ходили они в Саяны, и охраняли их от людей корыстных. И стали их звать — Карловы. Невысоки они были, но крепко на земле стояли.
Это уже потом, после слияния могучего Улуг-Хема с красавицей, любимой дочерью Байкала — Ангарой эвенки переведут на свой язык его имя, как Йэнэ или Енэ, что означает просто «Великий″, а иногда и «Иоанес», а народ кеты вернет название и добавят опять к слову «Великий″ — Сес или Сьесь — что означает «Река». А русские для простоты «Енэсес» и «Йэн-Эсьесь» объединят в одно слово «Енисей″. И под этим именем станет Енисей известен всему миру, как Величайшая река Земли, но все народы оставят ему имя, данное всеми живыми когда-то — «Енисей-Батюшка».
