Склонность к героизму – почетное качество у любого народа. Ведь именно героев восхваляют в веках, и именно благодаря им помнят и этнос в целом.
Героический эпос (алыптыг нымах) – самый популярный фольклорный жанр у хакасов – дается не каждому. Во-первых, в его основе лежит сложная мифологическая система: вселенная делится на три мира, в каждом из которых обитают свои божества, духи и природные явления, и в этих непростых условиях богатыри-альпы совершают свои подвиги, один диковиннее другого. Во-вторых, в памяти приходится держать довольно большой объем информации: средняя "продолжительность" эпоса – 10-15 тысяч строк, т.е. 150-200 печатных страниц! В-третьих, исполняют эпос в технике низкого горлового пения (хай), под аккомпанемент чатхана. Неудивительно, что сказители (хайджи) пользуются огромным уважением соплеменников. В прошлом, эти достойные люди даже были освобождены от уплаты податей (налогов). А послушать заезжего хайджи собирался народ изо всех окрестных деревень.
Алыптыг нымах – своеобразная летопись хакасского народа, в которой реально происходившие события настолько искусно смешены с вымыслом, что фольклористы и историки иногда расходятся в оценках этих 
документов. Кстати, изначально героические эпосы были произведениями устного народного творчества, передаваемыми от отца – сыну, а от учителя – ученику. Первые попытки записать и систематизировать их относятся лишь к концу девятнадцатого века. Самые известные и почитаемые по сей день эпические сказания – "Албынжи", "Алтын Арыг", "Хара Хусхун, ездящий на вороном коне" и "Хан Кичигей".
Уважали хакасы и малые жанры. Задолго до появления модной теории словоформ, представители этого народа верили в силу магического воздействия произнесенного. Так на свет появились благопожелания (алгыс) и проклятия (хааргыс). Кстати, превратить одно в другое проще, чем кажется: благопожелания имеет право произносить умудренный опытом человек не моложе 40 лет.
В устах юнца те же самые слова приобретают противоположный смысл!
Народный костюм хакасов
Традиционные мужские рубахи и женские платья отличались друг от друга лишь длинной. Обязательные элементы наряда – полики (деталь кроя, соединяющая полочку и спинку по линии плеча – прим. ред .), разрез на груди, отложной воротник с застежкой на одну пуговицу, широкие складки спереди и сзади, за счёт которых достигался объем. Рукава также были широкими, но с узкими обшлагами. Женское платье помимо длины выделял своеобразный "щлейф": задний подол кроили существенно более длинным, чем передний.
Хакасы предпочитали яркие, чистые цвета: красный, синий, зеленый, бордовый и коричневый, "уважали" контрастную отделку и вышивку. Если в ряде культур народов России для женщин обязательным элементом наряда был пояс-оберег, то хакасские девушки поясов, наоборот, не носили. Этот аксессуар был отличительной особенностью вдов.
И мужчины, и женщины обязательно носили штаны. Покрой у них был одинаковый, но представители сильного пола одновременно надевали две пары: нижние (ыстан) и верхние (чанмар). Женские штаны – субур – обязательно заправляли в голенища сапог, чтобы мужчины, а особенно свекор, не видели ног прелестницы.
Одежду хакаски, естественно, шили сами. Повседневную – из хлопка, праздничную – из шелка, благо торговые отношения с азиатскими государствами существовали испокон веков.
Мужские рубахи дополнялись суконными или шелковыми халатами-чимче, обшитыми бархатом и подпоясанными хуром (кушаком). Брутальности образу добавлял нож и огниво. Эти полезные в быту предметы служили еще и украшениями, и показателями статуса владельца.
Женские наряды украшались более затейливо. Во-первых, по праздникам замужние дамы надевали поверх халатов или шуб (в зависимости от времени года) сигидек – распашную безрукавку, украшенную каймой из разноцветных шелковых шнуров.
Замужние женщины поверх халатов и шуб по праздникам надевали безрукавку-сигедек. Девушки и вдовы не имели право носить его. Сигедек шили распашным, с прямым разрезом, из четырёх проклеенных слоёв ткани, благодаря чему он хорошо сохранял свою форму, сверху крыли шёлком или плисом. Широкие проймы, ворот и полы украшались радужной каймой (чеек) - нашитыми вплотную в несколько рядов шнурами, вручную сплетёнными из цветных шёлковых ниток.
В межсезонье девушки носили сипкен – распашной кафтан. Чем богаче его отделка – тем лучше. Воротник шили из красного шелка или парчи, в качестве украшения использовали жемчужные или перламутровые пуговицы. Активно применялось и искусство аппликации, самыми распространенными сюжетами для которых были "трехрогая корона", "пять лепестков", "козлик" и др.
Декоративно-прикладное искусство и праздники хакасов
Не брезговали красавицы и украшениями, причем, самодельными. Например, нагрудник пого – обтянутое бархатом и обшитое кораллами, бисером, перламутром, бахромой и мелкими монетками ожерелье в форме полумесяца – женщины делали своим дочерям собственноручно накануне свадьбы. Замужние женщины охотно носили коралловые серьги – ызырва. Откуда в Хакасии кораллы? От заезжих, преимущественно, татарских купцов, естественно.
Социальный статус хакаски всем посвященным демонстрировала ее прическа. Юные незамужние девушки носили множество тонких косичек с накосными украшениями. Замужние женщины – заплетали две косы.
А о наличии у дамы внебрачного ребенка должна была "предупреждать" одна единственная одинокая косица…
Даже зимой красавицы находили способы украсить себя: из-под рукавов не очень изящных овечьих шуб, без которых в местном климате никуда, "выглядывали" яркие шелковые платки или длинные разукрашенные шелком и бисером парчовые сумочки.
Благо, поводов "пофорсить" у хакасок хватало: календарные обрядовые праздники регулярно сменяли друг друга. Самые почитаемые в народе – Урен Хурты – праздник убиения зернового червя, в честь окончания посевных работ, и Тум Пайрам – праздник первого айрана, который ознаменовывал окончания перекочевки на летние стойбища. Каждое народное гуляние сопровождали турниры по бегу, скачкам и стрельбе из лука: хакасы народ не только веселый, но и спортивный!
Хакасские традиции и обряды
Забота о будущем поколении и его воспитании является главным
другом человеческого общества.
Многодетная семья почиталась у хакасов. Как гласят пословицы: «Мал
азыраан харынга тох, пала азыраан паарга тох» - «У вырастившего скот сыт
желудок, у вырастившего детей сыта душа». Женщине, которая родила и
воспитала девять, даже разрешалось ездить верхом на ызыхе, т.е. священной
Рождение ребенка было радостным событием не только для семьи, но и
для рода. Поэтому из этого события не делали тайну, хотя говорить открыто о
рождении
человека
остерегались,
услышать не только человек, но и айналар (злые духи). Сообщали об этом
иносказательно, например, окружающие могли поинтересоваться, какого пола
родившийся, спрашивая: «Стрелок или швея?»; «Перед дров (т.е. мальчик)
девочка)?».
Отвечали
иносказательно:
«Родился
налог (т. е. мальчик)»; «Родилось вино (т.е. девочка, ибо ее пропивали за
Пала той («праздник ребенка»).
В тот же день, когда рождался ребенок, а иногда и через несколько дней
приходили гости на пала той («праздник ребенка»). Отец закалывал овцу,
выставлял
(молочная
принести с собой вина. В отличие от обычаев, например, тувинцев, у которых
празднике,
посвященном
рождению
присутствовали
сведениям
Дьяконовой,
праздники,
посвященные
рождению ребенка, его имя наречению, приходили и мужчины, у хакасов
приходили поздравлять родителей и мужчины, и женщины. Выпив вина и
произнеся благопожелания для ребенка, гости одаривали его небольшими
подарками: это могли быть монеты, бусины, раковины каури, пуговицы и т. д.
Иногда гость мог объявить о том, что он дарит ягненка или теленка. Тогда
некоторое
родители
ребенком
отправлялись
подарком.
Праздник пала той не всегда проводился. Иногда семья не могла себе
позволить
родители
приглашали
происходило, как правило, либо в тот же день, когда родился ребенок, либо
через 1 - 4 дня. Если ко времени проведения пала той"я у ребенка отпадала
пуповина,
празднике.
угощения
закалывали самую жирную овцу, матери давали съесть грудинку, жаренную
на углях. Считалось что тогда она будет здорова и сможет выкормить ребенка.
Голова овцы полагалась самому уважаемому старику, а лопатки - сватам или
родителям мужа. Дяде ребенка по матери (тайы) также подавали один из
самых больших и жирных кусков. Он забирал этот кусок мяса к себе домой и,
вернувшись, созывал гостей и устраивал праздник в честь рождения своего
племянника или племянницы.
Праздник наречение имени
специальном
празднике,
посвященном
наречению имени. Он проводился через некоторое время после пала той"я. В
начале этого праздника отец ребенка или повитуха, которая принимала роды,
подносили вино в чашке самому уважаемому человеку и просили его дать
младенцу.
наречения
раздавалось
присутствовавшим, и тогда гости были обязаны преподнести ребенку какие-
раковины
пуговицы
складывались в специальный котел или большую чашу. Монеты складывали
отдельно
воспользоваться
считались
неотъемлемой
собственностью
Пуговицы,
раковины каури привязывались или пришивались к колыбели и служили
оберегами и игрушками для него.
Имя ребенка, как уже было сказано, также выполняло охранительную
функцию. Как правило, ребенка в семье редко называли по имени. Это
происходило
опасения,
враждебно
настроенные
настоящее имя, могут украсть его душу и тогда ребенок заболеет или умрет.
Поэтому ребенка называли или иносказательно, или же словами, которые
отражали термины родства, т. е. мать и отец называли ребенка палам («мой
ребенок»),
обращаются) или тунма (если они старше). Тщательно скрывали имена детей
от посторонних людей. Особенно строго запрет произнесения имени ребенка
соблюдался с наступлением темноты или в чужой местности.
Кiн тойы («торжество отпавшей пуповины»
Прежде хакасы проводили еще один праздник, связанный с рождением
ребенка. На нем проходил церемониал обряда кiн тойы («торжество отпавшей
пуповины»). В этот день (обычно это третий день после рождения) в дом
приходили соседи, пожилые, уважаемые люди, родственники. Закалывался
баран, варилась ритуальная каша потхе. Отпавшую пуповину зашивали в
кожаный мешочек или заворачивали в ткань и хранили в доме, чаще всего в
событием
праздника
являлось
захоранивание
(пала iнезi).
рождения
повитуха
тщательно промывала послед водой, обмазывала маслом и укладывала на
изголовье
происходило
захоранивание последа, которое производили в жилище (в таком месте, где
никто не мог наступить на него, или в той части юрты, где родился ребенок,
кроватью
супругов,
половине
захоранивали послед недалеко от дома, в хозяйственных постройках или
случайно
преднамеренно обнаружить его, не могла вырыть собака и т.д.). Kiн тойы
проводили обязательно, считали, что без этого действия обряда ребенок не
будет долго жить. Для захоранивания специально выкапывалась небольшая
ямка определенной глубины, величина которой зависела от того, ждали ли
еще в семье появления детей. Если женщина решала больше не рожать, то
послед захоранивался очень глубоко. Обычно этот обряд проводила повитуха,
своеобразное
посягательство на послед со стороны бездетных семей.
выстилалось
войлоком
берестой.
мешочке из белой ткани или войлока опускался в нее (предварительно его
окуривали богородской травой, осыпали зерном и табаком). Иногда в ямку,
поверх последа, клали ритуальную кашу потхе. После засыпки землей вокруг
ямки втыкалось в землю или укладывалось девять березовых палочек, их
положить
последом.
интересным сопоставление этого обряда с обрядом сеока Хызыл во время
родового моления таих. Во время исполнения обряда представители сеока
строили своеобразный «дом» из нескольких березок, составляя их в виде
конуса. Такой «дом» являлся центральным культовым сооружением в обряде
олицетворял
единства
символизировал
священное
дерево, которое связывало подземный, средний и верхний миры. Схожий
обряд (постройка символического «дома» из березок) известен у алтайцев во
время исполнения свадебного обряда. Очевидно, что хакасские женщины не
просто захоранивали послед, а строили ему «дом», который должен был
защитить
жизненность
здоровье
смазывали
ритуальной
сваренной
последом
мальчиков некоторые группы хакасов клали модель лука и стрелы, иногда
монетку или астрагал. Мешочек из войлока, по представлениям хакасов,
символизировал собой одежду, которая должна была дать ребенку тепло и
удобство. Обереги (лучок и стрела) охраняли его от воздействия злых сил, а
пищей являлась специально приготовленная каша. Завершался церемониал
повитухи
последом,
обходили
трижды, по ходу солнца. При этом повитуха просила богиню Умай охранять
ребенка, послед (также ассоциировавшийся с ребенком), дать детям а этой
семье здоровье и благополучие.
Кроме этих праздников, известен еще один, посвященный появлению у
ребенка первых зубов, - mic тойы (букв. «праздник зуба»). Приглашенные
гости дарили малышу всевозможные мелкие подарки, говоря при этом, что
они дарятся «на зубы» (по-хакасски тicке). Этот обычай (подарок «на зубы»)
распространен почти повсеместно в Хакасии и поныне, причем не только в
праздник
новорожденным и т. д.
Обряд разрезания путь
самостоятельные
совершали обряд «разрезания пут» (тузамах кизерге). Бабушка брала нож
(если был мальчик) или ножницы (если была девочки)
и пере ногами
малыша на земле чертил крест. Затем троекратно имитировала разрезания
веревочных
благословляла: «Я разрезаю твои путы! Пусть земля, по которой ты пойдещь,
будет твердая как железо, пусть земля, на которую ты ступищь, будет твердая
как медь!»
Обереги и амулеты
«Рубашка»
К числу особых оберегов ребенка относилась и «рубашка» (по-хакасски
она называется хапты - «мешок»), в которой он родился. Ее промывали,
зашивали
небольшой
размером
приблизительно в пол-ладони взрослого человека. Мать хранила хапты в
своем сундуке или в специальной шкатулке. В тех случаях, когда ребенок
возвращения ребенка мать снова прятала «рубашку» в свои сундук. Ребенок,
родившийся в такой «рубашке», считался у хакасов счастливым и удачливым.
уходившие
Отечественной
надевали себе на грудь мешочек с талисманами, у многих из них это был
Пуповина, послед и «рубашка» символизировали жизненность ребенка,
и посягательство на них со стороны посторонних могло быть причиной
несчастья, нездоровья и неудач ребенка, а иногда даже смерти.
Волосы ребенка
Впервые ребенку стригли волосы, когда ему было не меньше года,
считалось,
возраста
прикасаться
острыми предметами. Первые состриженные (их нельзя было выбрасывать)
волосы мать хранила в особом месте зашитыми в мешочек. Обряд кiспiк
(«праздник
чубчика»)
сопровождался
приглашением
родственников, приготовлением угощения из традиционных блюд хакасской
кухни. Стрижку полагалось делать лицам старшего возраста, начинал ее дядя
по матери. После того как дядя ребенка по матери (тайы) сострижет первую
прядь, все остальные гости также состригали по пряди. Полностью утробные
волосы никогда не состригали, стригли с боков по ходу часовой стрелки,
обязательно оставляя часть волос на темени. Состриженные волосы хранили
пуповиной
специальной
шкатулке.
Показывать
предметы
посторонним
показывать
Девочкам после первой стрижки еще два-три раза состригали волосы наголо,
для того чтобы в дальнейшем волосы у них были густыми и здоровыми.
Мальчиков же стригли по мере необходимости. Состриженные волосы нельзя
было выбрасывать, особенно на ветер (считалось, что злые духи и души
умерших людей, которые с ветром приближались к человеку, могут вместе с
волосами захватить с собой и его душу), в воду и в огонь (хозяева воды и
огня, соответственно суг-ээзi и oт-iнe, могли разозлиться на эту семью за то,
что вместо еды люди бросают им волосы). Предпочтительнее всего было
собирать волосы в специальную подушку, которую затем клали в погребение
вместе с хозяином.
Колыбель как особый вид жилища ребенка
Колыбель
охранялась
различными амулетами. Для мальчика к колыбели прикрепляли модель лука
считалось
символом
возникновении
опасности
отправить стрелу в их сторону, отпугнув их этим. Среди тюркоязычных
«лук-стрела»
являлась
распространенным
амулетом
Некоторые
изготавливали специальные серебряные модели «лук-стрела» и пришивали
Например,
мальчики
подросткового
возраста
пришитыми
сделанными
серебра. Считалось, что это охраняет детей от болезней. Для девочки вешали
модель веретена, которая также считалась амулетом богини Умай. Кроме этих
оберегов,
колыбели
обязательно
находились
раковины
кораллы, перья птиц и иногда ветка черемухи.
Специальным
оберегом,
считалась
небольшая
тряпочка, которая привязывалась к ремню колыбели и опускалась на лоб
ребенка. Подробнее об этой тряпочке известно у алтайцев. Л.Э. Каруновская
пишет: «Как сорочка „куiак", в которой родился ребенок, охраняет его во
чреве матери, так тряпочка „Mai-ана" охраняет ребенка от злого духа после
рождения». Судя по тому, что в названии этой тряпочки Mai означает имя
богини Умай, она считалась оберегом или символом богини Умай, культ
которой широко распространен среди тюркоязычных народов. Эта тряпочка
переходила от одного ребенка к другому, а в том случае, когда ребенок
погибал, ее сжигали.
Если ребенок покидал колыбель на какое-то время, мать на его место
клала нож (для мальчика) или ножницы (для девочки). Считалось, что тогда
злые духи не смогут занять место ребенка. Иногда вместо ребенка в колыбель
полагали,
преодолеть
подобную преграду, если правильно выбрано дерево. Это
была черемуха,
которая считалась у хакасов деревом, обладающим очищающей силой.
Сразу после изготовления колыбели ребенка в нее не помещали. По
представлениям
«жилище»
обживания
символизировался
помещением
некоторое
колыбель щенка или кошки. После раскачивания люльки, обычно до трех раз,
щенка вываливали из нее, и только после этого колыбель считалась чистой,
освященной, обжитой, охраняемой богиней Умай, в нее укладывали ребенка.
От злых сил колыбель очищали богородской травой (ею окуривали
колыбель и пространство вокруг нее) и обмахиванием штанами отца. После
этого совершался обряд кормления Умай, приманивания ее в колыбель. Для
этого колыбель обмазывали маслом, сметаной или ритуальной кашей потхе.
очищения,
освящения,
«обживания»
колыбели
распространен и у других народов Сибири. Алтайцы, например, перед тем
как положить ребенка в колыбель, окуривали ее дымом можжевельника.
После этого в нее клали ягненка (козленка) или щенка. По представлениям
алтайцев, акт положения ягненка или щенка символизировал жертву духу
дерева, из которого была сделана колыбель. Если выяснялось, что дух дерева
принимал жертву (животное вело себя спокойно), то ребенок будет расти
здоровым. Животное, которое временно побывало в колыбели, становилось
священным, его запрещалось забивать на мясо, бить.
Сама колыбель тоже считалась оберегом. В том случае, когда все дети,
выросшие в колыбели, были здоровы, если семья была многодетна, тогда ее
передавали другим членам семьи, у которых появлялись дети. Такая колыбель
гарантировала
сохранение
здоровья
индивидуальными были лишь амулеты, которые считались собственностью
ребенка. Когда ребенок покидал колыбель, все пуговицы, раковины каури,
монетки и бусины собирали на прочную нитку и в виде браслета одевали на
руку ребенка. Если ребенок часто болел или умирал, то его колыбель уносили
колыбель.
Предметы,
соединенные
колыбелью,
составляли
несколько
символических
хакасском
материале
черемухи,
колокольчики, коготь медведя, перья птиц. Следующая группа, состоящая из
раковины каури, модели лука и стрелы, модели веретена, символизировала
жизненную силу младенца. Последняя определяла установление социальных
связей младенца с членами сообщества. В нее входили мелкие подарки и
подношения гостей ребенку.
ребенком
присутствовало
обладала
способностью
охранять,
защищать
жизненность
пуповина,
отделенные от тела, сохраняли тем не менее связь с его жизненной силой
(кун), если с ними были совершены необходимые обряды. Колыбель была
изготовлена из дерева, которое считалось чистым и являлось преградой для
сил, настроенных враждебно к ребенку. Кроме этого, колыбель дополнялась
оберегами, задачей которых было, с одной стороны, не дать злым духам
проникнуть в колыбель (нож, ножницы, ветка черемухи), а с другой -
привлечь
удержать
колыбели
покровительницу
«лук-стрела»,
«веретено»,
раковины
пределами
недостаточно
охраняли
собственное имя и амулеты, а также знак на лице ребенка, нанесенный
угольком, взятым из домашнего очага.
перечисленные
предосторожности
тщательно
соблюдались в отношении детей от младенчества до 7 - 10-летнего возраста.
возрастом
жизненная
укрепляется и меньше подвержена воздействию со стороны потусторонних
Рождение
воспитание
хакасского
проходило
выработанных национальных устоев и традиций. Наряду с рациональными
приемами и методами народной медицины и энтопедагогики существовали
суеверные запреты, магические заклинания и другие шаманские воззрения.
развитии
получение
приобретение
колыбели, прорезание первых зубов, первые самостоятельные шаги и т.д.
отмечались своеобразными ритуалами, имевшими глубокий смысл.
Список литературы:
Бутанаев В.Я. Традиционная культура и быт хакасов: пособие для учителей.-
Абакан: Хакасское кн. Изд-во, 1996.
Кустова Ю.Г. Ребенок и детство в традиционной культуре хакасов. - СПб.,
Патачаков К. М. Культура и быт хакасов в свете исторических связей с
русским народом (XVIII XIX вв.) 2012
Аннотация: Текст доклада участника II Международной научно-практической конференции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность» (1-3 июля 2011 г.).
Ключевые слова : тенгрианство, конференция-2011, хакасы, традиция, современность, Бубен мира, акция, Евразия.
Traditional rituals of Khakas people: history and modernity
V. N. Tuguzhekova
Abstract: A report of the participant at 3 rd International Science and Practice Conference "Tengriism and epic heritage of Eurasian people: origins and modernity” (July 1-3, 2011).
Keywords: traditions, Khakas, history, modernity.
Сегодня в условиях глобального кризиса, охватившего все стороны жизнедеятельности человека и общества, люди стали чаще задумываться о сохранении окружающей среды, о соблюдении законов природы, о гармонизации отношений между человеком и природой, о своих корнях.
Изучение этноэкологических традиций и экологических культов на современном этапе становится актуальным. Большое внимание данной проблеме уделяют исследователи Тувы (Абаев, Герасимова и др., 1992; Аракчаа, Фельдман, 2005; , Опей-оол, 2009; , Аюпов, 2009 и др.).
Н. В. Абаев, Н. Г. Аюпов - авторы работы «Тэнгрианская цивилизация…» - приходят к выводу о том, что традиционные верования, которые сложились на территории Центральной Азии, представляли собой сложную систему религиозных воззрений, культов и обрядов, которые были генетически и функционально между собой связаны. Так, промысловый культ был связан с культами хозяев местности, а «шаманизм», более поздняя форма архаических религиозных верований, сохранил элементы дошаманской мифологии, обрядности и ритуалов. Эти формы религии служили не только отражением условий жизни людей, но и являлись выражением их духовных потребностей, частью их культуры, в которой фиксировалась этноконфессиональная целостность народов (Абаев, Аюпов, 2009: 41).
Знания духовно-культурных традиций, экологических традиций народов России поможет спасти планету от угрожающей ей экологической катастрофы. Каждый народ имеет свои особенности взаимодействия человека с природой, но они являются составной частью общей экологической культуры человечества.
До революции 1917 г. семейно-родовые и сезонные праздники хакасов сопровождались религиозными обрядами. Широко были распространены общественные моления, связанные с культом горы (таг тайи), неба (тигір тайи), огня (от тайи), священного животного ызых (ызых тайи), которые сопровождались жертвоприношениями.
Н. Ф. Катанов в поездке в Минусинский округ в 1896 г. присутствовал на трех камланиях шаманов с жертвоприношениями и подробно их описал. В качестве жертв приносили от 5 до 9, а иногда и более ягнят, причем один из них - белый с черной головой - сжигался, а остальные шли на угощение участников моления (Этнографические экспедиции…, 2007).
Например, при молении хозяйке огня (от ээзі) посвящалась рыжая кобылица. Охотники соблюдали промысловый культ, так при добыче медведя устраивали медвежий праздник. Хозяину тайги, чтобы он не жалел свой «скот», т.е. зверей, играли на хомысе, развлекали духов.
Важное место в религиозных представлениях хакасских скотоводов занимал культ священного скота (ызых). В ызыхи посвящали разных животных, но больше всего лошадей (меринов от 3 до 9 лет). Почти каждая семья держала ызыха. Обряд посвящения выполнял шаман. Священной лошади (ызых ат) в знак отличия от других лошадей в гривы и хвост вплетали цветные ленточки. Цель посвящения ызыха - получение благополучия в занятии скотоводством, отвратить от скота различные беды и болезни. По воспоминаниям Н. Ф. Трошкина, где-то в конце 1920-х годов он маленьким ребенком участвовал в таком мероприятии на берегу Белого Июса, хотя в то время уже запрещалось проводить традиционные обряды. Эти запреты были уже в конце XIX века. Так, Н. Ф. Катанов в своем отчете о поездке в разные места летом 1899 г. писал: «шаманы, несмотря на запрещения миссионеров, шаманят ежегодно в июне и июле (по 20 часов), притом в полных костюмах, во всех почти улусах и даже вблизи сел» (там же).
Из исследователей начала XX века следует отметить С. Д. Майнагашева, его этнографические экспедиции 1913 и 1914 гг. Во второй половине своей экспедиции (1914) он исследовал районы проживания качинцев, где главное внимание уделил религии. Он писал «православие проникло к ним значительно больше, чем к сагайцам. Однако, живы еще и былые шаманские воззрения, только они более сбивчивы, чем у сагайцев… Основы воззрений шаманов одни и те же» (там же).
Из современных исследователей, занимающихся традиционным мировоззрением хакасов, их обычаями, обрядами хотелось бы отметить этнографов профессора В. Я. Бутанаева (Бутанаев, 2003; Традиционный шаманизм…, 2006; Бутанаев, Монгуш, 2005 и др.) и молодого исследователя В. А. Бурнакова (Бурнаков, 2003; 2005: 166-177; 2011а: 236-244; 2011б: 107-114 и др.).
Следует отметить, что ландшафт занимает важное место в обрядовой практике шаманов в проведении родовых праздников. Еще с древности человек выделял в окружающем земном мире места, вызывающие самые сильные эмоциональные реакции, пробуждавшие воображение и стимулирующие интеллектуальную деятельность; они соответствовали религиозным представлениям о местах обитания духов, богов и иных «сил», отмеченных качеством святости. Средством сакрализации места выступает религиозный ритуал, священнодействие.
На ранних этапах истории объекты природного ландшафта (горы, водные источники и пр.) маркировались строго по родам. В результате образовались «родовые территории», имевшие выраженные естественные границы. При освоении территории наиболее важным являлся ландшафтный объект (долина, гора, озеро и т.п.), т.е. место, где собирались люди для проведения общественных мероприятий. Так, оформились родовые места поклонения.
Как правило, священные места связаны с традиционным мировоззрением коренных народов Южной Сибири. Как и раньше большая часть коренных народов южной Сибири (хакасов, тувинцев, алтайцев, шорцев) обожествляет природу, природные стихии. В народной памяти и в обрядовой практике сохраняется поклонение различным природным стихиям, духам: духу огня, духу воды, духу гор и т.д.
Так, для хакасов важное место в обрядовой практике занимал культ гор. В ландшафте Хакасии горы занимают значительное место. Вся жизнедеятельность местного населения так или иначе была связана с горами. Согласно мифам, происхождение народа связывалось с горами. В прошлом каждый хакасский род имел свою священную гору. Духи гор -таг ээзі почитались в качестве предков. Кроме того, по традиционным верованиям отдельные шаманы «получали» свой бубен от священной родовой горы. Поэтому в процессе камлания каждый шаман был обязан принести жертвы духам гор (Бурнаков, 2011а: 240).
В последние годы в связи с возрождением родового движения активизировалась практика проведения обряда поклонения духам гор не только шаманов, но и родов. Так, в 2010 г. род Шалошин (фамилии Трошкиных) провел обряд поклонения родовой горе в окрестностях аала Трошкин, был установлен памятник на вершине горы камень -символизирующий род, а потом пошло гуляние.
Наиболее почитаемы среди хакасов горы: Борус, Изыхские, Уйтаг, Сундуки, Самохвал и др.
Кроме священных гор, горных перевалов хакасы издревле почитали культ воды. Ежегодно в начале лета на новолунии совершали моление воде (Суг тайи) в истоках почитаемых ручьев или на берегах крупных рек: Абакана, Белого и Черного Июса, Чулыма и Енисея. В озерном краю северной Хакасии водное жертвоприношение проводилось на берегах озер. Моление проводилось на таких озерах, как Хара кол (Черное озеро), Ос кол (Осиновое), Айран кол (Айранское озеро), Тигір кол (Небесное озеро) и др.
Сейчас шаманы регулярно проводят обряд Суг тайи. Так, летом 2005 г. автор присутствовала на обряде - поклонении духам реки Белый Июс, проведенного шаманом Татьяной Кобежиковой (Тугужекова, Кидиекова, 2006: 125-131).
В долинах рек Абакана, Июсов, Чулыма и Енисея хакасы ежегодно проводили Небесные моления. В Хакасии отмечено более сотни гор, где на господствующих вершинах проводились моления Великому небу, причем 20 из них носят названия «Тигір тайычан таг» - гора Небесного жертвоприношения.
Абаканские качинцы (аал Трояков и др.) установили моление небу на горе Саксаар, на правом берегу Уйбата (приток Абакана). На него съезжались жители различных сеоков. Сейчас на этом месте проводит камлания В. Н. Чебочаков.
Кроме почитания священных гор, воды и неба хакасы издревле поклонялись местам захоронений (культ поклонения предкам), небесным светилам, священным менгирам, родовым местам, древним святилищам. Из наиболее почитаемых каменных изваяний следует отметить Ах тас (белый камень) и Улуг Хуртуях тас (Большая каменная старуха). В километре к северо-востоку от села Казановка, на левом берегу реки Аскиз до шестидесятых годов XX века возвышалась живописная скала Иней тас (Каменная старуха). У этого места есть еще два названия: Иней хая (Скала - старуха) и Иней пары (подножье Иней). Этот памятник имел два значения: он был родовой горой Майнагашевых и покровителем скотоводства для всего местного населения.
Придавая важное значение сохранению для потомков священных мест, прошедший 18 марта 2011 г. съезд хакасского народа утвердил 96 (из более чем 300) наиболее значимых природных памятников духовной и материальной культуры хакасов. Они войдут в число охраняемых историко-культурных памятников Хакасии.
Следует отметить, что проблема глобальной экологической катастрофы объединила людей разных национальностей в движение «Остановить войну между человеком и природой». Вернуть человечество к жизни в гармонии с природой. Подобная международная акция идет по нашей планете. Идея эта принадлежит шаманам скандинавских саамов. После видения, посетившего шамана «Белая пума», который предложил создать и вдохнуть жизнь в «Бубен мира», который отправится в кругосветное путешествие под девизом «Остановить войну между человеком и природой». При путешествии «Бубен мира» будет способствовать гармонизации человека и природы, исцелению Матери-Земли. Символом этой акции стал бубен, как священный атрибут шаманов.
Эта акция прошла во многих странах мира, в том числе в России, в двух республиках Туве и Хакасии.
Инициатором передачи «Бубна мира» в республику Тува стал тувинский шаман Дмитрий Марков, живший некоторое время в Норвегии.
Шаманская организация «Адыг-ээрен» («Дух Медведя») обратилась к организациям акции о принятии «Бубна мира» в Туву. Ее возглавляет шаман Кара-оол Допчун-оол, уроженец Улуг-Хемского кожуна.
Последней страной пребывания бубна были Филиппины, откуда магический инструмент сибирских и индейских шаманов - религиозный барабан вместе с колотушкой приехал в Россию, сопровождаемый Д. Марковым. Тува была выбрана неспроста: шаманизм в республике активно возрождается уже полтора десятка лет. Три религиозных общества -«Дунгур» («Бубен»), «Адыг-ээрен» («Дух Медведя») и «Тос-Дээр» («Девять небес»), объединяющие 300 практикующих шаманов, приняли в Туве «Бубен мира». «Акция должна помочь вернуть утраченные традиции бережного отношения людей к окружающей среде, обществу и друг другу», - считает зампредседателя общества тувинских шаманов «Дух Медведя» Виктор Нурсат.
Акция «Бубен мира» началась в Туве 18 мая 2009 г. За два месяца «Бубен мира» объехал 16 из 17 кожуунов республики. В райцентрах и селах было проведено свыше 100 региональных обрядов, проведены обряды очищения священных мест, ритуалы единения с природой, благопожелания.
Акция «Бубен мира» в Туве была завершена 7 августа на Международном конгрессе «Степная цивилизация». Где был проведен шаманский обряд «Сердце Азии», куда прибыли и шаманы из Хакасии. По инициативе Центра хакасского шаманизма во главе с ее председателем Галиной Костяковой, Юлией Тинниковой, Светланой Бутусовой предварительно состоялись переговоры с тувинскими шаманами о передаче «Бубна мира» в Хакасию. Затем делегация в составе Галины Костяковой, Валерия Чебочакова, Риана Насибулина, Галины Чебочаковой, Ларисы Асочаковой, Юлии Тинниковой ездили в Кызыл за «Бубном мира».
Акция «Бубен мира» в Хакасии проходила с 9 по 15 августа 2009 г. Центром хакасского шаманизма во главе с Г. Костяковой (см.: Тугужекова, 2010: 125-129; «Бубен мира»…, 2010: 265-271).
За короткое время, что бубен находился в Хакасии, члены местной организации «Центр хакасского шаманизма» провели обряды в Абакане и наиболее проблемных (в социальном плане) населенных пунктах пяти районов республики. Шаманы провели огромную работу - в день им приходилось проводить по 3–4 обряда. В некоторых селах хакасским шаманам помогали и гости из Тувы. По словам тувинского шамана Виктора Нурсата, во время камлания с Бубном мира в населенном пункте происходило очищение от всего негатива: пьянства, неурожая, падежа скота и т.д.
Современная обрядовая практика несколько отличается от традиционной, она становится более зрелищной и красочной. Но их главная цель состоит в осознании того, что человек - часть Природы, осознании животворной силы Природы, живого начала в Природе. Значит необходимо научиться жить в гармонии с Природой и дать шанс человечеству выжить и преодолеть экологический кризис.
Список литературы:
Абаев, Н. В., Аюпов, Н. Г. (2009) Тэнгрианская цивилизация в духовно-культурном и геополитическом пространстве Центральной Азии. Абакан.
Абаев, Н. В., Герасимова, К. М., Железнов, А. И., Коновалов, П. Б. и др. (1992) Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии. Новосибирск.
Абаев, Н. В., Опей-оол, У. П. (2009) Тэнгрианство, буддизм и экологические культуры в Центральной Азии и Транс-Саянии. Кызыл.
Хакасы — тюркский народ России, проживающий в Хакасии. Самоназвание — тадарлар. Численность всего 75 тыс. человек. Но последние годы переписи были неутешительными, потому как это число становиться все меньше. В основном хакасы проживают на своих родных землях, Хакасия — 63 тыс. человек. Также есть относительно крупные диаспоры в Туве — 2 тыс. и в Красноярском крае — 5,5 тыс. человек.
Народ Хакасы
Распределение по группам
Хотя это и небольшой народ, но он имеет этнографическое деление и каждая группа представителей будет отличаться своими умениями или традициями. Деление по группам:
- качинцы (хаас или хааш);
- кызылцы (хызылы);
- койбалы (хойбалы);
- сагайцы (са ай).
Все разговаривают на хакаском языке, который относиться к тюрской группе алтайской семьи. Только 20% всего населения поддерживают русский язык. Встречается местная диалектика:
- сагайская;
- шорская;
- качинская;
- кызыльская.
Хакасы долго не владели письменностью, поэтому она создана на основе русского языка. Среди хакасов встречаются смешанные компоненты с енисейскими киргизами, котами и аринами, камаминцами и маторами.
Происхождение народа
Хакасы — это минусинские, абоканские или ачинские татары, как их раньше именовали в России. Сам же народ называет себя кадарами. А официально, это потомки древнего поселения Минусинской котловины. Название народа пошло от слова, которым называли китайцы поселение — хягасы. История происхождения такова:
- I тысячелетие н.э. На территории Южной Сибири проживали киргизы.
- IX век. Создание нового государства — Киргизского каганата на реке Енисей (средняя часть).
- XIII век. Набег татаро-монголов и падение каганата.
- IX век. После распада Монгольской империи племена создали — Хонгорай. Новообразование послужило появлению хакасского народа.
- XVII век. Появление на территории представителей русского народа обернулось войной. После больших потерь территорию отдали по договоренности (Буринский договор).
Характеристика народа
В исторических документах предков и самых хакасов описывали как лютый народ и завоевателями. Они всегда добиваются цели, как бы сложно бы это не было. Они очень выносливые, знают меру и многое могут вынести. Со временем научились уважать другие народности и их достоинства и даже строить какие-либо отношения. Но помимо этого с хакасами очень сложно договориться, они могут резко действовать или принимать решения и редко уступают. Несмотря на эти черты, народ очень дружелюбный и сострадательный.
Религиозное исповедование
Этот народ занимается шаманством. Они считают себя потомками горных духов, поэтому свято верят, что общаются с духами и могут предотвратить что-то плохое, вылечить от тяжких болезней. Лишь небольшая часть население под примусом приняла христианство и была окрещенная. Также внедрился ислам, но его часть также незначительна. Хотя религия и изменилась, но это никак не повлияло на традиции и обычаи хакасов. Они и по сей день могут обращаться к небу и просить дождя или, наоборот, хорошей погоды. Наблюдается жертвоприношение богам, в основном это маленькие ягнятки. А если кто-то болел с близких, то обращались к березе с просьбами и молитвами, чтобы быстро поставить на ноги больного. Выбранная молоденькая березка служила оберегом и на нее навязывали цветные ленты, чтобы ее можно было найти. Сейчас главным шаманом народа является Белая Волчица.
Культура, быт и традиции
На протяжении многих лет хакасы занимались скотоводством, а также собирали орехи, ягоды и грибы. Только кызыльцы занимались охотой. Проживали хакасы в зимнее время в землянках или сооломе, остальное время в юртах. Традиционный напиток из кислого коровьего молока — айрам. Также исторически стали традициоными блюдами угре и хан-сол, то есть кровянка и мясной суп. А вот в одежде предпочтение длинной рубахе или однотонному платью, в основном, оранжевого цвета. Замужние женщины могли одевать вышитый жилет и украшения.
В каждой семье выбирался изых, это жертвоприносящая лошадь богам. Шаманы участвуют в этом обряде и заплетают в гриву цветные ленты, после животное отпускали в степь. Только главный в семье мог прикасаться к лошади или прокатится верхом на ней, а дважды в год, по весне и осенью, нужно лошадь вымыть (молоком), расчесать гриву, хвост и заплесты новые ленты.
Необычная традиция в хакасов, когда юноша, который поймает фламинго, может смело свататься на любой девушке. После того, как птицу поймали, на нее одевали красную рубашку с платком. Дальше жених делал обмен с родителями девушки, отдавал птицу и забирал невесту.
Очень интересная проводилась игра с детьми, когда за вознаграждение детям нужно было назвать имена предков до 7, а то и 12 колена.
Хакасы — уникальный народ, но современный народ объединяет традиции тюркского, русского, китайского и тибетского народа. Все это сложилось исторически и в разные периоды. Но хакасы прекрасно ладят с природой, ценят дары природы (и величают за это богов). Они свято верят в свои силы и это помогает им в быту. А детей с малку приучают уважать ближнего и как поступать со старшими от себя.
Управление образования администрации Назаровского района МКДОУ Павловский детский сад «Солнышко» Работу выполнила Прокопьева Н.Н Хакасы - коренной народ Сибири. В настоящее время Красноярском крае проживает чуть больше 5 тысяч хакасов. Основное занятие хакасов - разведение скота (овец, коров, лошадей, коз). Наряду со скотоводством занимались земледелием, охотой и рыболовством. В старину хакасы шили зимнюю одежду из шкур домашних животных. Зимним головным уборам служили круглые меховые шапки из лисы, бобра, выдры. Демисезонная одежда была сшита из сукна. Жилищем хакасов служила юрта. Решетчатую основу летом покрывали берестой, а зимой- войлоком. Чтобы войлок не намокал от дождя и снега, его сверху закрывали берестой. Позже хакасы стали строить деревянные юрты. Они были шести-, восьми-, десятиугольными, двенадцати- и даже четырнадцатигранными. Двери устанавливали строго на восток. Национальная хакасская кухня имеет свои неповторимые особенности и традиции. Основной пищей хакасов, как и других скотоводческих народов составляли молочные продукты, растительная пища в летнее время, а с наступлением зимы в пищу употреблялось мясо домашнего скота и птицы, рыба, добытое охотниками мясо и дичь. Традиционные хакасские блюда. Хакасский пресный сыр Пызылах «Мюн»традиционное праздничное блюдо из мяса. Календарные хакасские праздники ЧЫЛ ПАЗЫ праздник начала года УРЕН ХУРТЫ праздник земледельцев ТУН-ПАЙРАМ праздник первого айрана УРТУН-ТОЙ праздник урожая АЙРАН СОЛЫНДЫЗЫ праздник последнего айрана Чыл Пазы (на русском языке - Голова года или Начало года) Праздник отмечается 22 марта (день весеннего равноденствия) Все ритуальные действия и обряды праздника Чыл Пазы связаны с огнём и священной Берёзой. Обряд Благодарения Огня. В этот день благодарили Богиню Огня, дарующую тепло и пищу. Огонь кормили чаем с молоком и мясом. Ритуал почитания священной березы. Берёзу трижды обходят, привязывают ленточки белого, красного, синего и зелёного цветов. Привязывая их к дереву, человек говорит пожелание себе и своим близким. Белый – цвет чистоты. Синий – цвет неба и мира. Красный – цвет огня и солнца. Зеленый – цвет леса. В разгар праздника всех приглашают к столу Почитания. В этот день обязательно готовят блюда из лучшего свежего мяса и молока. УРЕН ХУРТЫ праздник земледельцев После завершения посевной хакасские земледельцы проводили праздник Урен хурты. Все готовились к этому празднику, делали хлебное вино из остатков зерна. В назначенный день люди выходили на пашни, где разводили костры. Руководитель праздника окраплял засеянные поля вином, кланялся небу и произносил молитву. ТУН-ПАЙРАМ праздник первого айрана Праздник первого айрана (кислый освежающий напиток, приготовленный из перебродившего коровьего молока). Он проводился обычно в конце мая – начале июня, после перекочевки скотоводов с зимника на летник. В это время перезимовавший скот поправлялся на первом зеленом корму и появлялись первые молочные продукты. Первый айран считался лекарственным напитком. УРТУН-ТОЙ праздник урожая Из молодого зерна готовили хмельной напиток «поза». Застолье устраивали прямо на току, сидя за маленькими хакасскими столиками. Старец совершал ритуальное крапление в сторону окружающих гор и читалось благословление земле. В конце пашни оставляли пучок несрезанных колосков на счастье. На празднике их торжественно завязывали цветными ленточками. Обряд посвящали духу-хозяину пашни за полученный урожай. АЙРАН СОЛЫНДЫЗЫ праздник последнего айрана Праздник проводили, когда заканчивали заготовку дров на зиму. Как правило, Айран солындызы отмечали 1 октября. С раннего утра собирались сначала у самого уважаемого человека. Затем целый день гуляли, переходя семьями из юрты в юрту. Хакасский национальный костюм Хакасские красавицы издавна предпочитали яркие цвета, избегая, пожалуй, только желтого, который ассоциировали с болезнью. Платья шили широкие и длинные. Рукава напоминали крылья. Поэтому в древности хакасов называли "крылатыми людьми". Праздничные женские платья, мужские рубашки, верхнюю одежду, головные уборы, обувь украшали многоцветной и яркой вышивкой. Хакасские мастерицы вручную расшивали предметы одежды неповторимым своеобразным орнаментом. Хакасские орнаменты Наиболее распространёнными деталями вышивки являются следующие формы: 1. Трёхлепестковый цветок. 2. Листик сердечком. 3. Завиток, почка или бутон. 4. Корни (трёх-, четырёх- и пятилепестковые) . В хакасской вышивке традиционно применяют 3 главных цвета. Красный -цвет веселья, счастья. Голубой - цвет воды, неба. Зеленый - цвет растений. Пого (момах) – женское нагрудное украшение, неотъемлемая часть национального костюма. Считалось, что пого оберегает женщину от злых духов и дурного сглаза. Пого напоминает месяц или подкову. Обычно пого украшали круглыми серебряными бляшками с кораллами посередине и мелким бисером. Женщины вышивали пого своим дочерям перед свадьбой. В настоящее время пого, как нагрудное украшение получило широкое распространение среди хакасских женщин, которые одевают его на любое торжество. Входят в моду и другие традиционные хакасские украшения, в первую очередь, перстни «чустук». Хакасский народ бережно хранит свои традиции и передает из поколения в поколение.
