Синодальный перевод Писания, в частности вносит некую путаницу относительно термина «волхв». С одной стороны, речь идет о людях, которые пришли поклониться новорожденному Иисусу Христу. О них упоминается в Евангелии от Матфея (вторая гл.), и они, безусловно, позитивные персонажи. С другой стороны, в «Деяниях», в восьмой главе, рассказывается о некоем Симоне, который занимался волхвованием. Увидав, что снисхождение на человека Святого Духа позволяет тому творить большие чудеса, он принес апостолам деньги, прося их продать этот дар. С тех пор торговля церковными должностями называется симонией. Таким образом, волхв, упоминаемый в «Деяниях», - это чернокнижник, пытающийся выдать себя за кого-то великого. Одним словом, шарлатан. Так что значит «волхвы», какова этимология этого слова?
и церковное Предание
Давайте сначала проясним сложности перевода. Если мы посмотрим на оригинал Евангелий, написанных на греческом языке, то упоминаемые у Матфея magov, «волхвы» - этомудрецы, звездочеты, толкователи снов, жрецы. Еврейский перевод более суров: это колдуны, гадатели. И греческое, и иудейское толкования сходятся в одном: лица, пришедшие поклониться Младенцу, были не чужды магии и астрологии. Поэтому и вела их звезда, появившаяся на востоке. В Евангелии нет упоминания ни о точном количестве делегации, ни об их именах. Все эти сведения относятся к церковному Преданию, а потому могут быть подвергнуты сомнению. А вот волхвование Симона mageu/w также переводится как «колдование», «ворожение», «произнесение заклинаний». Чувствуете разницу: мудрецы и ворожей? Давайте разберемся, что именно привнесло в историю поклонения волхвов Предание Церкви.
Рассказ Матфея
Евангелист довольно скуп на информацию. Пришли к Ироду «мудрецы с Востока» и спросили: «Где царь Иудейский, поскольку мы видели Его звезду?» Услышав о возможном конкуренте, Ирод взволновался. Он собрал консилиум из знающих Тору книжников и народных мудрецов, чтобы те указали ему на точное место рождения Младенца. Они, проштудировав книги и пророков, указали на Вифлеем. Туда и отправились волхвы. Они шли за звездой и нашли Младенца в яслях и Матерь его. Они поклонились им и принесли Иисусу Христу, Сыну Божьему, пришедшему в этот мир, ладан, золото и смирну. Будучи вразумлены во сне ангелом, они не вернулись к Ироду, а ушли в свои земли другой дорогой. Все, конец истории. Почему же об этих персонажах упоминается только у Матфея, и нигде больше? Библеисты утверждают, что послание этого Евангелия направлено к иудейскому населению Римской империи. В нем наиболее часто упоминаются Пророки, а вся первая глава посвящена родословной Иисуса, хотя все христиане знают, что Он - сын Бога живого, и к Иосифу из рода Давидова не имеет никакого отношения. У Матфея «восточные волхвы» - это знатоки иудейских Писаний, которые рассчитали по движению светил, когда придет на землю Мессия.
Красивая Рождественская сказка
Христианская традиция переосмыслила иудейский миф о пришествии Царя Израилева. Во-первых, Церковь приняла, что мудрецов было трое, по числу даров. Далее, она постановила, что волхвы - это три стороны света, оставившие язычество и принявшие светоч новой веры. Несмотря на то что у Матфея упоминаются маги с Востока (Персии, Месопотамии), европейская традиция настаивает, что вместе с Азией Младенцу поклонились чернокожая Африка и Европа. Также принято считать, что новой вере подвластны люди всех возрастов. На многочисленных картинах, изображающих поклонение волхвов, африканец выглядит молодым юношей, европеец - мужчиной средних лет, а азиат (иногда его изображают жителем Близкого Востока) седовласым старцем. Это несколько противоречит Священному Преданию самой Церкви, которая в восьмом веке постановила, что мудрецы были королями. Один владел Аравией, второй - Персией, а третий - Индией.
Традиция славянских вертепов близка к библейской истории. Некоторые персонажи этого полухристианского-полуязыческого театрализованного представления порождены народной самобытной культурой (Чёрт, Смерть, Еврей), а некоторые отражают повествование Евангелия от Матфея (Ирод, солдат, представляющий царское войско, ангел). Иногда все действо представляется несколько политизированным (вспомним хотя бы вертеп на киевском Майдане в 2014 году), но всегда веселым и со счастливым исходом. Среди действующих лиц всегда присутствуют библейские волхвы, которые символизируют мудрых людей доброй воли.
Обряды почитания
Празднование Рождества в Западной Европе и у нас, восточных славян, отличается не только по времени (двадцать пятого декабря и седьмого января), но и обрядовостью. Традиция Римско-католической Церкви не забывает об адорации магов, которых она переименовала в «королей». Таким образом, три обычных человека стали символизировать народы разных континентов, которые приняли христианство. Придумала Церковь и имена волхвов, пришедших к Иисусу. Это Балтазар (африканский юноша), Мельхиор (европеец в расцвете сил) и Каспар, или Гаспар (азиат преклонного возраста). В первые дни года в разных европейских странах люди вспоминают этих трех персонажей и пытаются воссоздать евангельский рассказ о пришествии волхвов.
Особо следует упомянуть, как празднуют день Трех Королей в Испании. Во всех городах и весях страны проходят крупные или небольшие уличные костюмированные шествия. Мельхиор, Каспар и Балтазар в окружении многочисленной свиты, верхом, приветствуют толпу и осыпают ее конфетками. В этот день принято делать подарки всем детям, особенно самым маленьким. Рождественские волхвы с особым размахом почитаются в Германии. И в этом нет ничего удивительного - ведь мощи этих трех мудрецов, как уверяет Церковь, покоятся в раках в Кёльнском соборе. Но процессии эти состоят из одних детей. Они ходят от дома к дому, и везде их щедро одаривают сладостями. А в благодарность маленькие просители чертят мелком над загадочные буквы «B+С+M», дополняя эту надпись указанием года. Хозяева не стирают ее на протяжении многих лет, пока над гостеприимным порогом не останется места. Ведь надписи означают, что Балтазар, Каспар и Мельхиор побывали под кровлей этого дома и встретили здесь самый радушный прием. За что это жилище получило благословление святых.
Дары волхвов - что это?
Теперь поговорим о том, что принесли мудрецы (или, как их называют еще, короли или маги) Младенцу Иисусу Христу. Евангелист Матфей указывает, каковы были эти дары: во-первых, такой драгоценный металл, как золото, а во-вторых, ароматические смолы - ладан и мирра. Понятно, что все три подарка имеют символическое значение. Иначе становится непонятным, зачем новорожденному младенцу все это нужно. Значение даров волхвов также раскрывается в церковном Предании. Согласно ему, золото является символом царской славы. Матфей умалчивает, в каком виде преподнесли волхвы этот драгоценный металл - в слитках, в виде монет или каком-то другом. Но Христос - Небесный царь всех земных властителей, и именно этот факт хотели отметить мудрецы с Востока.
Ну а ладан и смирна - другие дары волхвов? Что это означает? Ароматическую смолу ладана воскуряли еще в В символике людей того времени это благовоние отождествлялось с чем-то божественным, не от мира сего. Преподнося ладан Иисусу Христу, волхвы давали понять, что воспринимают Его не только как Царя Славы, но и как Сына Бога Живого. В Эфиопии и Аравии произрастают деревья, кора и смола которых после соответствующей обработки также является ароматическим притиранием. Сам вид растений называется «росный ладан», но получаемое из него благовоние - мирра или смирна. В иудео-эллинистической традиции этим веществом умащивали мертвых перед погребением. Считалось, что это помогало людям, направляющимся в иной мир. Дар смирны Младенцу символизировал будущую жертву, которую Христос принесет за людей.
Что случилось с мощами потом?
Несмотря на то что ни Матфей, ни какой-либо другой евангелист не упоминают, что случилось с волхвами после того, как они вернулись в свою землю (в Месопотамию), церковное предание не думало их забывать. Культ почитания останков святых, мучеников и угодников появился в четвертом веке и чрезвычайно развился в средневековье. Чем больше мощей, тем крупнее поток паломников, а значит, тем значительнее суммы пожертвований. Руководствуясь этой простой логикой, Церковь взялась разрабатывать культ волхвов и всего, что с ними связано. Было провозглашено, что мудрецы с Востока получили крещение от апостола Фомы и позже приняли мученический конец в своих странах. Неудивительно, что вскоре обнаружились и мощи волхвов. Их нашла императрица Византии Елена Константинопольская, как это обычно с ней случалось, во сне.
Как же так получилось, что останки людей, убывших из Вифлеема на Восток, вдруг обнаруживаются в византийском (ныне турецком) городе Шева? Матфей не упоминает, где именно находились родные земли трех магов, зато указание на это содержится в Ветхом Завете. (60:6) говорит: «Все они придут из Савы, и возвестят славу Мессии, принеся в дар ладан и золото». А в Псалтыре (71:10) пишется нечто иное: «Цари островов и Фарсиа, Савы и Аравии принесут Ему дань; и поклонятся Ему все народы». Как видим, родные земли мудрецов (или королевства трех царей) лежат далеко от Шевы. Но священное предание нашло выход из положения. Появилась легенда, что в возрасте ста пятидесяти лет каждый все три волхва встретились в Шеве, чтобы почтить память Господа Нашего. Там они и упокоились в мире. А кости волхвов христианская община сохранила и передала в Константинополь.
Путешествие мощей
В Константинополе останки святых пробыли недолго. Уже в V веке им поклонялись в Медиолане, столице Герцогства Ломбардского (современный Милан в Италии). В двенадцатом веке император Фридрих Барбаросса завоевал эту территорию и вывез мощи в Германию. Сохранились письменные свидетельства о том, что реликвии были подарены архиепископу Кёльна Райнальду фон Дасселю, который в 1164 году вывез их из Италии сначала на подводах, а потом на судне по Рейну. Говорят, что строительство самого высокого готического собора было сынициировано желанием создать величественный «ковчег» для нетленных останков трех королей. И сейчас мощи волхвов покоятся в реликварии, который создал искусный мастер Николай Верденский, в алтарной части Кёльнского кафедрального собора.
Но что тогда видел Марко Поло, побывавший в конце тринадцатого века в Савве - городе, расположенном к югу от Тегерана? В своих записках путешественник сообщает, что он посетил три рядом стоящие и красиво украшенные гробницы волхвов. Выставленные там тела совсем не были затронуты разложением. Это обстоятельство Марко Поло особенно подчеркнул: «Как недавно умершие, с бородами и волосами». К сожалению, эти реликвии из Саввы были бесследно утеряны. А в Кёльне же хранятся лишь кости. Их показывают толпе лишь издали во время празднования дня «Трех Королей» (шестого января).
Где хранятся дары волхвов?
Если с мощами трех магов все так неоднозначно и сомнительно, то с их дарами картина выглядит более простой. По преданию, сама Пресвятая Богородица сохранила золото, ладан и миро, преподнесенные Ее Сыну. Еще до Успения она передала эти дары небольшой общине христиан в Иерусалиме. Когда же апостолы решили идти проповедовать язычникам во все земли, реликвии были перевезены в Константинополь. Оправой для них стала Святая София - великий храм, образчик византийской архитектуры. Но в пятнадцатом столетии Константинополь захватили турки. Царица Мара, дочь князя Сербии Георгия Бранковича и мачеха великого завоевателя Мехмеда Второго, вывезла христианские реликвии из Османской империи и перевезла их в Афон. Она хотела вручить их инокам собственноручно, но по дороге ей явилась Богородица и попросила не нарушать строгий монастырский устав, запрещающий женщинам подниматься на святую гору. Мара послушалась и передала реликвии через своего охранника. Там они покоятся и по сей день, в местном монастыре святого Павла. А на месте явления Богородицы построена часовня.
Дары трех мудрецов являются несомненными святынями для всех православных. Не все паломники могут прибыть в Грецию, чтобы поклониться реликвиям. На святой горе Афон действует запрет на посещение женщинами монастырей и обителей. Поэтому реликвии сами совершают путешествия к своим верующим. Так, например, в декабре 2013 года Афонский монастырский комплекс, где хранятся дары волхвов, благословил отца Никодима сопровождать святыни в их путешествии по России, Беларуси и Украине. Возникает закономерный вопрос о том, могут ли обычный металл, пусть и драгоценный, а также благовония творить чудеса исцеления? В ответ на это монах Никодим ссылается на пассаж из Евангелия (от Матфея, глава девятая, от Марка - пятая, и от Луки - восьмая), в котором говорится о женщине, которая выздоровела, лишь прикоснувшись к краю одежды Спасителя. Если такой силой обладает обычная ткань облачения, то какую же мощь излучают предметы, к которым некогда прикасались руки Иисуса и Благодатной Марии?
Как выглядят дары волхвов, могли воочию убедиться все москвичи и гости столицы. Реликвии были выставлены в Рождественские праздники для поклонения в храме Христа Спасителя. Вещи, напрямую связанные с земной жизнью Господа Нашего, находятся в десяти драгоценных, богато украшенных ковчегах. Они представляют собой двадцать восемь золотых пластин треугольной и квадратной формы. Каждая из них украшена уникальным орнаментом, выполненным филигранью. Реликвией является и серебряная нить, на которую нанизаны шестьдесят две бусины, каждая размером с маслину, сделанные из смеси смирны и ладана.
А вот верующие из Украины не в полной мере смогли удостовериться собственными глазами, как выглядят дары волхвов. Их доставили в Киев как раз во второй половине февраля нынешнего года, после того как они побывали в Беларуси. Реликвии были выставлены на всеобщее обозрение в Успенском соборе Киево-Печерской Лавры (принадлежащем Украинской Православной Церкви Московского Патриархата). Но в те дни украинский народ как раз был задействован в революционных событиях в Киеве, поэтому далеко не все были заинтересованы в святынях с горы Афон.
Трудности перевода
Синодальное изложение Нового Завета внесло путаницу в сознание обычных православных. Упоминаемый в «Деяниях» Симон является негативным персонажем, желающим приобрести за деньги Святого Духа, чтобы творить большие чудеса, чем совершал до того волхвованием. Почему же тогда надо почитать магов, которые пришли поклониться в Вифлеем? Само слово «вълхвъ» на старославянском наречии означает волшебник, кудесник, ворожей. Не будем сейчас вдаваться в этимологию этого термина. Произошел ли он от слова «волос» или «влеснети» (говорить туманно, бормотать) - не суть важно. Давайте лучше рассмотрим, кто такие были волхвы Древней Руси.
Не только на наших землях, но и в других краях языческие религии почитали «знающих людей». Они были сведущи в травах, черной и белой магии, астрологии, умели предсказывать будущее. Это была особая каста жрецов, которые занимались проведением религиозных обрядов, гаданием, пророчествами, а также составлением снадобий и лечением больных. Можно сказать, что у кельтских племен волхвов называли друидами. Представители этой своеобразной духовной касты занимали довольно высокое положение и пользовались большим авторитетом у народа. За их советами, а также прорицаниями приходили великие князья (вспомним хотя бы Вещего Олега или Гостомысла). Да что там говорить! Даром волхвования владели и некоторые князья из половецкой династии. Брячислав Изяславович защищал языческих жрецов от преследований Ярослава Мудрого. А его сын - Всеслав Брячеславович Полоцкий - родился от волхвования. Он всю жизнь носил в качестве талисмана «пелену», в которой родился. Если верить «Слову о полку Игореве», Всеслав был оборотнем, владел приемами наваждения и умел гадать.
С принятием князем Владимиром христианства славянские волхвы стали подвергаться репрессиям. Особенно усердствовал князь Киевский Ярослав Мудрый. Около 1010 года он разрушил капище Велеса. На его месте князь построил город Ярославль. Также ополчились на волхвов Глеб Новгородский и Ян Вышатич. Доктор исторических наук И. Я. Фроянов считает, что в этой борьбе видно противостояние старых языческих верований славянского народа и новой религии. Ведь христианство было «спущено сверху», навязано светскими властями. Письменные источники упоминают о чародеях вплоть до тринадцатого-четырнадцатого веков, в частности в Пскове и Новгороде. Но постепенно значение слова «волхв» трансформируется. Во дни смут церковники называли так религиозных диссидентов, еретиков, приписывая им занятия магией, общение с бесами, вызывание неурожая и падежа скота. В мирное же время волхвами именовали народных целителей, знахарей.
Современные неоязычники
На рубеже ХХ-XXI веков, после дискредитации Православной Церкви, в нашей стране появилось немало людей, причисляющих себя к неоязычникам. Эти волхвы России активно ведут проповедническую и издательскую деятельность. Они являются религиозными авторитетами и жрецами своих общин верующих. В то же время на страницах журналов и газет можно прочесть немало объявлений о знахарках и волхвах, которые сливают воск, снимают венец безбрачия и тому подобное. Русская Православная Церковь считает занятия и тех, и других неугодными Богу, поскольку всякое ворожение и магия являются чернокнижничеством. Но будем снисходительными. Если проанализировать исторические источники, а также принять во внимание мнение искусствоведов, то и святые дары древних волхвов, бережно хранимых монахами на горе Афон, не более чем фикция. Почему?
Письменные свидетельства не упоминают о дарах волхвов как о реликвиях вплоть до одинадцатого века. Около 1200 года архиепископ Новгорода Антоний посещает Царьград и пишет, что в Святой Софии содержатся сосуды золотые, которые «принесоша Господу с дары волхви». Первое упоминание о теперешнем виде золота - как мы помним, золотых пластинах - относится лишь к пятнадцатому веку. Изучив орнамент и технику выполнения филиграни на них, искусствоведы пришли к выводу, что они некогда составляли одно украшение - пояс, украшенный поствизантийской сканью. Время изготовления ювелирного украшения - XV век.
Славянские волхвы (др.-рус. вълхвъ «кудесник, волшебник, гадатель») - древнерусские жрецы, осуществлявшие богослужения и прорицавшие будущее. Слово волхв родственно старо-славянскому «говорить сбивчиво, неясно; бормотать», из чего следует, что волхвы выполняли роль прорицателей и лекарей, главным средством магической практики которых было слово.
Славянский волхв - и учитель, и целитель, и хранитель традиций. Вероятно, выбор и проверка способностей мальчиков проводились в раннем детстве, до имянаречения . Длительное обучение старшими волхвами и последующие взрослые инициации приводили к тому, что славянские волхвы обладали большой личной силой, служили посредниками между людьми и Богами, проводили магические обряды для благополучия всего селения и отдельных людей.
Славянские волхвы обладали знаниями того, как исцелять от всех болезней, защищать поселение либо город от враждебной силы, привлечь удачу, а также призывать нужные силы Природы для лучшего будущего урожая.
Славянские волхвы – это люди, которые получили особые знания от богов, хранящие их, использующие на благо общества. Они совершают обряды подношений Родным Богам, треб (бескровных жертв), следят за чистотой кумиров (изображений богов), алтарей и капищ (места поклонения богам) на материальном и тонком плане.
Кроме этого:
- проведение общественных кологодных праздников;
- изготовление амулетов, оберегов, идолов, кумиров, алтарные и иные сакральные украшения;
- составление календарей;
- имянаречение;
- участие в свадьбах, освещении построенного дома, похоронах;
- исцеление людей и животных;
- проведение гаданий о судьбоносных вопросах людей;
- пророчества;
- защита деревни, либо людей от нападок злых сил;
- участие в войнах силами магии, заклинаний и взаимодействие со стихиями и иными природными силами.
На практике волхвы должны уметь общаться с силами Природы, духами и, конечно же, с Богами славян. Некоторые считают, что среди мужчин-волхвов были также и женщины-волхвы, которых называли:
- ведуньями («ведать» - значит «знать»);
- знающая,
- чаровница,
- волшбица,
- волхитка,
- волхида,
- влхва,
- и даже «старая женщина».
Мужчины-волхвы решали задачи общины, женщины-волхвы (женщина-влхва) брали на себя заботы о вопросах семей, домашнего, хозяйственного обихода, лекарства, знахарства, гаданий. Славяне шли к ним, когда нужно было помочь разрешиться родами, запросить охрану домашнего скота от злобных духов и в других случаях.
Где встречаются волхвы в сказаниях, документах
Из оставшихся до сегодняшнего дня древних источников можно найти сведения, как в Царьграде совершались сделки с обязательным присутствием русского императора и волхвов.
В летописях отмечено, как волхвы совершали благодарственные молы (молебны) за то, что корабли благополучно проходили многочисленные пороги Днепра в районе Хортицы:
Русы совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб (дерево Перуна). Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса.
Нужно отметить, что мясо и приношение петуха закланием в честь Перуна (либо Волоса – Велеса) было популярно у западных славян и южных в более поздние времена. Ранее Богу Громовержцу кровных жертв не приносили. Предполагают, что это связано с тем, что большая часть волхвов уходила подальше от христианизации на север и в тайгу. Народ знания постепенно утрачивал, в связи с чем отмечалось искажение обрядовости и ритуальных служб славянским богам.
Наличие среди славян волхвов наблюдалось еще и после христианизации Руси, но в уже меньшем количестве. И это несмотря на то, что волхвы встречаются в христианском Евангелии, где приносят дары рожденному младенцу Иисусу. Есть задокументированные церковные источники, где говорилось о том, как христианская Церковь осуждала людей за доброе отношение к волхвам и обращению к ним за помощью. До самого XIII века волхвы еще активно проявляли себя в Новгороде, а среди балтийских славян они встречаются до XI-XII веков. О них известно из источников следующее:
Жрецы имели значение особого, строго отделенного от народа сословия… они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалось воля богов… Они пророчествовали и говорили народу от имени богов… Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмам, и обильными приношениями поклонников.
Самым известным храмом, где волхвы почитали Святовита (некоторые славяне отождествляли его с самим Родом Прародителем, одной из Его форм), считался Храм в Арконе, стоящий на берегу Балтийского моря. Аркона – город жрецов, волхвов на о. Рюгене. Город был сожжен и взят датским королем Вальдемаром I в июне 1168 года. Храм Святовита, его идол был уничтожен, а сокровища – обрядовые вещи, украшения и утварь, были им увезены в Данию.
Встречаются упоминания о волхвах в древних летописях, былях и даже исторических документах. Среди русских князей даже встречается князь-волхв, которого именовали – Вольга Всеславович (Волх Всеславьевич). Он умел оборачиваться волком, щукой, птицей, был предводителем дружины и умел волховать для воинских дел.
Современные волхвы у славян
Общие понятия о волхвах остались, но множество деталей канули в лету. Сегодня по местам славянских народностей Восточной Сибири, особенно в старых деревнях, до сих пор накануне Крещения (Водокреса), волхитки чертят кресты на косяках дверей, чтобы оградить скот от хвори. Необходимость в таких людях, обладающих знаниями предков, отмечается исследователями этноса до сих пор:
Волхвы приходят на Чистый четверг, на Егорий, на Ивана, на Пасху.
Волхида, то есть человека, умеющего наговаривать, знают далеко в окрестности и часто приезжают к нему по делу из дальних местностей. Обыкновенно волхидов недолюбливают и побаиваются, но часто просят их научить какому-нибудь наговору, платя за это деньгами или натурой.
Сейчас те, кто сегодня называют себя волхвами, далеко не всегда обладают теми способностями, силой и знаниями, которыми обладали их древние предшественники. Тем не менее, современное движение волхвов, жрецов в разных немногочисленных славянских общинах выполняет сегодня важную роль – они помогают пробудиться славянскому самосознанию, вспомнить знания предков, обратить внимание на полноту древних знаний Вед и почитать единый Кон Мироздания.
Исследователи славянской мифологии полагают, что волхвы играли одну из важнейших ролей для истории национального самосознания – передавали из поколения в поколение фольклор, обрядовость, наследие культурных ценностей славян. К ним обращались за помощью, когда нужно было кого-то излечить от болезни, разрешить стратегию и тактику войны, если недруги нападают на родную землю. Без присутствия волхва никогда не проводились никакие славянские празднества, особенно, касающиеся почитания богов.
Волхвы́ - общее название, применявшееся ранее к магам, чародеям, колдунам, астрологам (астрономия и астрология были в древности практически неразделимы).
Предание говорит, что волхвов было трое. Их имена – Каспар, Мельхиор и Валтасар – впервые встречаются у прп. († 735). В некоторых повествованиях они описываются как представители 3-х возрастных групп и ветвей человечества: Каспар оказывается «безбородым юношей», Валтасар – «бородатым старцем», а Мельхиор – «темнокожим», происходящем из Эфиопии. в настоящее время находятся в кафедральном соборе г. Кёльн.
В чем состояло значение поклонения волхвов Богомладенцу Иисусу?
Поклонении волхвов показало готовность не только иудеев, но и язычников принять Иисуса Христа как Царя царей. Более того, принятие их даров, имевших, согласно Преданию, символическое значение, показало желание и готовность Самого Бога принять в число участников Нового Завета язычников, всех людей вообще (заметим, что согласно преданию Римской церкви, сообщающему о волхвах как о царях, и называющему их имена - Мельхиор, Каспар, Валтасар - эти трое являлись представителями трех возрастов и трех родоночальников послепотопного человечества (первый - старец, потомок Сима, второй - юноша, потомок Хама, третий - возмужалый, потомок Иафета) (добавим, что точное количество волхвов нам с достоверностью неизвестно: в раннехристианском искусстве изображения этого сюжета могли включать двух, трех, четырех поклоняющихся; некоторые отцы Церкви допускали, что волхвов могло быть 12; см. по этому поводу: )).
Вместе с тем поклонение волхвов обличило тех иудеев, которые хотя и должны были бы признать Спасителя в числе первых, но не сделали этого по ряду причин. Во времена Ветхого Завета на еврейский народ была возложена особая миссия быть хранитем веры в Единого Бога: им было «вверено слово Божие» (). Проповедь ветхозаветных пророков содержала указания на время () и место () рождения Христа, на некоторые обстоятельства Его служения, на Его смерть и Воскресение (). Именно поэтому иудеям, а особенно книжникам и священникам надлежало признать Мессию в первую очередь. Но они, будучи хранителями Писания, наделили его превратным смыслом. Книжники, подсказав Ироду, где должно родиться Христу, не пошли и не поклонились Ему, как, впрочем, и сам Ирод, направивший, затем, в Вифлеем палачей для убийства местных младенцев ().
Р усские волхвы, кто они?
Тема волхвов является, пожалуй, самой недоступной для исследования и изучения, поскольку на протяжении последних триста лет волхвы были наиболее уничтожаемой частью населения. Сегодня ни один волхв не сознается в своём знании, и многие владеющие древними знаниями предпочитают молчать и жить вдали от современного общества. Не случайно в древности родилось грустно-ироническое замечание: «Знающий молчит, говорящий не знает».
Другая трудность, поджидающая исследователя, заключается в том, что невозможно правильно познать то, что развито более человека. Вот что писал, например, о египетских волхвах известный дешифровщик египетской письменности Шампольон: «Они могли подниматься на воздух, ходить по нему, жить под водой, безболезненно переносить увечья, читать в прошлом, предсказывать будущее, делаться невидимыми, умирать и воскресать, излечивать болезни и т.д.».
Чтобы стать волхвом, человеку необходимо было добиться признания его божественным Пантеоном, тогда выполнялись все просьбы и желания вновь подключившегося к Пантеону человека. Ученик проходил длительный процесс обучения (ещё в XIX веке на волхва учились 20 лет), которое заканчивалось испытанием, по недоразумению называемым сегодня экзаменом. Если человек проходил испытания и оставался жив, после этого боги освещали волхва своими светом и возможностями, и человек становился посвящённым, т.е. обретал волшебные, божественные свойства. На греческом языке сохранились названия наук: тавматургия - чудотворство с помощью богов, в отличие от демиургии - чудотворство за счёт своих способностей. Человек, признанный русскими богами, может читать и понимать древние книги по магии, совершать обряды, и у него будет всё получаться, в отличие от непризнанного, который будет делать то же самое, но всё бесполезно. Человек, достигший контакта с богом, сам становится богом, а человек, с которым в контакте весь Пантеон богов, обретал возможности Господа.
Изучение жизни русских святых показывает, что свои способности они приобретали в результате длительного пребывания наедине с Природой. Одним из показателей святости являлось достижение понимания всех существ, когда животные, в том числе и хищные, перестают бояться человека и берут у него корм из рук, как это было у многих русских святых (например, у Сергия Радонежского).
Волхв был не только посредником между человеком и Пантеоном, но и созидателем этого Пантеона.
По древним представлениям, бог - это не только дух, рождённый Человечеством, но и растение, через которое происходит подпитка божественного агрегата; и животное, через которое бог проявляет свою волю; и кристалл, посредством которого бог передаёт волшебные свойства; и пища, закрепляющая божественные свойства человека; и созидающая сила Вселенной, определяемая уровнем последователей ведо-вестизма.
Когда люди жили в единстве с природой, они создали деревья, с помощью которых созидались боги. Они превратили в животных неудачников и заставили служить их богам, которые через животных проявляли свою волю, они выбрали кристаллы и минералы, благодаря которым боги передавали им свои свойства. Священные животные и растения в итоге сделались просто домашними, а кристаллы - драгоценными камнями.
После происшедших катастроф, приведших к гибели гигантской древней биосферы - люди, чтобы выжить, вынуждены были некоторых священных животных употреблять в пищу, мало того, специально разводить их для этих целей. К таким животным относились: овцы, свиньи, козы, коровы, лошади, куры. Так священные животные превратились в домашних и зародилось скотоводство с птицеводством. Когда в результате социальных пертурбаций какие-то животные изгонялись из храмов, несмотря на это, они продолжали и продолжают селиться до сих пор подле жилища человека (крысы, ласки, хорьки).
Постараемся воссоздать ту обрядовость и иерархическую картину, существовавшую у волхвов в древности, чтобы нам стало понятно, как возникла и как исчезла РЕЛИГИЯ предков.
Спрашивается, зачем нужно восстанавливать систему древних знаний, которые уже давно исчезли из жизни человека?
Сейчас то тут, то там возникают центры древней Веры, которые требуют точных знаний, чтобы появилась возможность резонировать со старыми божественными агрегатами. Любые неточности ведут к слабому взаимодействию или к отсутствию контакта, так что все вновь созданные центры древней религии ничем особенным не будут отличаться от существующих центров других вероисповеданий. Без этих знаний нам не обрести то счастье, что существовало прежде, когда была эпоха Рая на Земле.
Слово ВОЛХВ - восхваляющий Велеса (Волоса), состоит из двух слов ВОЛ (Волос=Велес) и ХВ - «хвалить». Первоначально всех священнослужителей называли РАХВАМИ, т.е. хвалящими Ра, но после крещения Ра-сии, когда Господом вместо Ра сделали Велеса, всех служителей культа стали называть «волхвами». Все смены названий служителей культов связаны с теми или иными потрясениями, происшедшими в нашей истории.
Например, в отделившейся Европе волхвов называли ДРУГИ, от него у кельтов произошло название ДРУИДЫ, суффикс «ид» означает уменьшение, сравните: «астра» - звезда, «астероид» - маленькая звезда. Уменьшительное название друидов было вызвано, скорее всего, не уменьшением их роста, а уменьшением их дружественности. По дошедшим до нас историческим сведениям, люди боялись друидов и их кровавых обрядов, которыми они себя скомпрометировали. В России жреческую касту долгое время называли РАХМАНами («Ра» - господь, «х» - священнослужитель и «ман» на санскрите означает «знать», «думать», а также первочеловека). Каста - это возрастной период деятельности человека, равный 24 годам. Каждые 24 года каста менялась. Первые 24 года ученичества все люди проходили студенчество и активно помогали в этот период жрецам.
После последней катастрофы в результате разделения культов и возникновения мировых религий, отделились РАВВИНЫ (русское ПРАВИНЫ, от имени богини «Прави»).
Слово «рахв» употреблялось вообще к духовным лицам. Для обозначения священнослужителей употреблялось слово ХЕР или ХИЕР (сравни с жреческим словом арХИЕРей), но благодаря «сс» это слово стало обозначать мужской половой орган. Христиане для обозначения своих культовых работников стали употреблять слово СВЯЩЕННИК, взятое ими также из волховской (раховской) иерархии, что является слегка искажённым первоначальным словом «свещельник» = свеща + ел, т.е. служитель (ел), способный творить «свещу» - таинство проникновения в прошлые жизни.
Уже совсем скоро наступит светлый праздник Рождества . День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам (так называют 12 главных церковных праздников). В этот радостный день принято дарить друг другу .
Давайте поговорим сегодня о тех, кто пришел с подарками к рожденному Христу – о волхвах .
Что говорит Священное Писание о рождении Младенца Иисуса Христа?
О рождении Мессии было извещено еще за 6 веков. Пророк Даниил предсказал точную дату рождения Спасителя (Дан. 9:25) . А Пророк Михей указал, что Мессия произойдет из Вифлеема: «из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих.5:2) . В пророчестве провидца Валаама говорилось о Вифлеемской звезде: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Числа. 24:17) . Об этом знали все иудеи и ждали этого события. Знал об этом и царь Ирод .От него и узнали прибывшие в Иерусалим волхвы , что именно в Вифлееме должен родиться «Царь Иудейский». «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где Родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф. 2:1–2)
Зная о пророчестве, Ирод не на шутку перепугался, услышав, что жрецы ищут Царственного Младенца, ведь царь думал, что Рожденный займет его место. Ирод был поставлен римлянами и потому боялся, что придет законный иудейский царь и свергнет его, поэтому сразу задумал избавиться от Новорожденного и назвал волхвам город, где должен был родиться Младенец. А на обратном пути Ирод приказал жрецам вернуться в Иерусалим и сообщить, где находится Ребенок, чтобы прийти к Нему для поклонения, но, на самом деле, правитель и не думал этого делать, а хотел убить Мальчика.
Ведомые светом неизвестной Звезды , волхвы первыми из числа людей, не принадлежащих богоизбранному израильскому народу, пришли поклониться Иисусу Христу .
Весь путь от Иерусалима до Вифлеема свет от Небесного Светила вел путников к дому, где находился Богомладенец. «И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему» (Мф. 2:11).
 |
Как выглядели волхвы? И кто они?
Так кто же такие волхвы?
В Евангелии от Матфея употребляется слово μάγοι . Оно имеет два толкования: жрецы и жрецы-астрологи . По-другому волхвы - это мудрецы звездочеты, ученые . Изначально занятие астрологией было чуждо иудейской религии, так как эта лженаука противоречила идее Божьего Промысла. Однако евангелист Матфей говорит о волхвах в позитивном русле, ведь они первыми пришли поклониться Спасителю и приняли Его, в отличие от иудеев. Прибытие волхвов в Вифлеем являет собой символ преклонения языческого мира над христианским.
Историки до сих пор спорят, откуда же были родом волхвы. Если верить древним пророчествам, то, скорее всего, жрецы прибыли из Персии, Вавилона или Аравии . Но позже создались предания, что все три жреца прибыли из разных мест: один был светлокожий, его ассоциируют с Европейским континентом, другой из Африки, а третий из Азии. Также предания раскрывают нам имена волхвов и их внешность: Каспар «безбородый юноша», Валтасар «бородатый старец» и «темнокожий» Мельхиор .
Мозаика в храме Святого Аполлинария Равеннского, Равенна
Что подарили волхвы?
Жрецы пришли не только поклониться Младенцу, но и принесли Ему дары : золото (как Царю), ладан (как Богу) и смирну или мирру (как Спасителю, ставшему Сыном Человеческим, которому были предсказаны «многие страдания и погребение», ведь этим веществом смазывали тело человека после смерти).
Дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. Перед Своим Успением Она передала их Иерусалимской Церкви , где они находились вместе с поясом и ризой Богоматери до 400 года. Позже дары были перенесены византийским императором Аркадием в Константинополь , где их поместили в храме Святой Софии . Сейчас дары хранятся в монастыре святого Павла Ксиропотамского, на Афон е .
Монастырь Святого Павла Ксиропотамского, Афон
Расскажем немного о том, как выглядят дары волхвов .
Золото хранится в виде 28 подвесок разной формы, украшенными узорами, причем ни на одной узор не повторяется.
Золотые подвески
Ладан и смирна были подарены раздельно, сейчас же они хранятся в виде небольших шариков, соединенных вместе. Это соединение глубоко символично: также как во Христе соединяется божественное и человеческое начало, так и ладан со смирной были подарены Младенцу как Богу и Человеку . Этих соединенных шариков сегодня сохранилось около 70.
Ладан и смирна
Дальнейшая судьба волхвов
После поклонения Младенцу волхвам было видение во сне, чтобы они не возвращались к царю Ироду. Они так и сделали, вернувшись в свои земли другой дорогой, минуя Иерусалим.
По преданию, позже, все три жреца стали христианами и проповедниками, считается, что их крестил сам апостол Фома .
В IV в . мощи волхвов были обретены царицей Еленой в Персии и положены в Константинополе , а в V веке перенесены в Милан . В XII веке золотой ковчежец с мощами волхвов был перевезен в Кельн Фридрихом Барбароссой и до сих пор хранится за алтарем Кельнского собора .
