В образе главного героя трагедии «Фауст» Гете видит не только отражение самого себя, но также и человека своего времени, периода Просвещения, расцвета немецкой культуры и философии.

Гете и Просвещение

Иоганн Вольфганг Гете безусловно сочетал в себе все признаки гениальности. Он был поэтом, прозаиком, выдающимся мыслителем, ярым приверженцем романтизма. Именно на нем и заканчивается одна из величайших эпох в Германии - Просвещение. Человек своей страны, Гете моментально был принят в ряды самых выдающихся немецких философов. Его острый стиль сразу же начали сравнивать с Вольтеровским.

Биография

Гете родился в 1749 году в зажиточной семье патрициев. Основы всех наук ему преподавали дома. Позже поэт поступил в но ему этого было мало. Он также окончил университет Страсбурга. После того как был опубликован трактат «Страдания юного Вертера», к нему пришла мировая известность.

Гете продолжительное время занимал административную должность при Саксен-Веймарском герцоге. Там он пытался самореализоваться, донести передовые идеи того века всем остальным и послужить на благо обществу. Став премьер-министром Веймара, он разочаровался в политике. Его активная позиция не давала заниматься творчеством.

Итальянский период

Сочинитель впал в депрессию и уехал восстанавливать свои силы в Италию, страну Возрождения, шедевров да Винчи, Рафаэля, философских поисков истины. Именно там сложился его стиль письма. Он снова начинает писать рассказы и философские повествования. По возвращении Гете оставляет себе должность министра культуры и работу главы местного театра. Герцог в своем друге - Шиллере и часто консультируется с ним в важных делах политики страны.

Гете и Шиллер

Одним из переломных моментов в жизни и творчестве Иоганна Вольфганга стало знакомство с Шиллером. Два первоклассных автора не только вместе начинают развивать веймарский классицизм, основанный Гете, но еще и постоянно подталкивают один другого на новые шедевры. Под влиянием Шиллера Гете пишет несколько романов и продолжает работу над «Фаустом», которую так хотел увидеть Фридрих. Тем не менее «Фауст» вышел лишь в 1806 году, когда Шиллера уже не было в живых. Первая часть была создана под неустанным слежением Эккермана, личного секретаря Гете, который настаивал на выходе трагедии в печать. Вторую же часть по велению самого автора выпустили уже посмертно.

Трагедия «Фауст»

Без лишнего преувеличения можно заявить, что «Фауст» является главной работой поэта. Трагедия в двух частях писалась в течение шестидесяти лет. По «Фаусту» можно судить и о том, как проходила эволюция творчества литератора. Создавая отрывки в определенные периоды своей жизни, Гете заключил в этой трагедии весь смысл жизни.

Доктор Фауст

Поэт не придумывал основной линии сюжета, он взял ее из народных сказаний. Позже историю о Фаусте благодаря самому мыслителю будут пересказывать многие писатели, вплетая этот сюжет в основу своих книг. А Гете узнал об этой легенде тогда, когда ему было лишь пять лет. Мальчиком он увидел кукольный театр. В нем рассказывали страшную сказку.

Легенда отчасти основана на реальных событиях. Некогда жил Иоганн-Георг Фауст, врач по профессии. Он занимался тем, что ездил из города в город и предлагал свои услуги. Если традиционная медицина не помогала, он брался за магию, астрологию и даже алхимию. Врачи более успешные и известные в своей среде говорили о том, что Фауст был простым шарлатаном, который мог провести любого наивного человека. Ученики целителя в университете, где он недолго преподавал, с большим теплом отзывались о докторе, считая его искателем правды. Лютеране называли его прислужником дьявола. Образ Фауста чудился им во всех темных углах.

Настоящий Фауст умер при очень загадочных обстоятельствах, совершенно внезапно, в 1540 году. Тогда же о нем начали слагать легенды и строить домыслы.

Образ Фауста в трагедии Гете

Произведение о Фаусте - это длинный жизненный путь человека, который наделен особым взглядом на мир, способностью ощущать, переживать, разочаровываться и надеяться. Главный герой заключает с дьяволом сделку лишь потому, что хочет постичь все тайны мира. Он желает отыскать неуловимую истину бытия, найти правду, постоянно с отчаянием выискивает все новые и новые знания. Вскоре он понимает, что сам не сможет найти ответы на вопросы, не сможет раскрыть всех тайн.

Ради знаний герой готов платить любую цену. Ведь все, что есть в жизни Фауста, все, что движет им, - это поиски. Гете наделяет героя полной гаммой всех существующих эмоций. В произведении он находится то в экстазе от того, что обнаружил крупинку новой информации, то на грани самоубийства.

Главная задача героя - не просто познать мир, а понять себя. Образ Фауста в трагедии «Фауст» чем-то напоминает Его жизнь не вращается по кругу, не возвращается к истокам. Он постоянно идет только вперед, делая новые открытия, исследуя неизвестное. За получение знаний он платит своей душой. Фауст прекрасно осознает, чего хочет, и для этого готов вызвать дьявола.

Основные положительные черты, которые вобрал в себя образ Фауста в трагедии «Фауст», - это настойчивость, любознательность, доброжелательность. Главный персонаж не просто стремится овладеть новыми знаниями, он хочет с помощью них помогать другим.

Образ Фауста в трагедии Гете обладает и негативными качествами: желанием получить знания немедленно, тщеславием, сомнениями, беспечностью.

Главный герой этого произведения учит тому, что нельзя оглядываться назад и сожалеть о чем-то, нужно жить настоящим, искать то, что делает человека счастливым. Несмотря на ужасающую сделку, Фауст прожил абсолютно счастливую жизнь, ни разу до последнего мгновения не пожалев о ней.

Образ Маргариты

Маргарита - скромная девушка, наивная во многих вопросах, стала главным искушением для уже немолодого героя. Она перевернула весь мир ученого и заставила его сожалеть о том, что он не властен над временем. Сам поэт очень любил образ Маргариты в трагедии «Фауст», вероятно, отождествляя его с библейской Евой, подавшей запретный плод Адаму.

Если все годы своей жизни Фауст полагался на свой разум, то, повстречав на улице эту обычную на первый взгляд девушку, он начинает полагаться на сердце и чувства. Маргарита после встречи с Фаустом начинает меняться. Она усыпляет свою мать, чтобы попасть на свидание. Девушка не столь беспечна, как может показаться в первом ее описании. Она прямое доказательство того, что внешность может быть обманчива. Встретившись с Мефистофелем, девушка подсознательно понимает, что его лучше обходить стороной.

Образ Маргариты Гете взял с улицы своего времени. Литератор часто видел милых и добрых девушек, которых судьба бросает в крайности. Они не могут выбраться из своей среды и обречены проводить свою жизнь так, как это делали женщины их семьи. Стремясь к большему, эти девушки все больше падают вниз.

Найдя свое счастье в Фаусте, Маргарита верит в лучший исход. Однако череда трагических событий не дает ей наслаждаться любовью. Ее брата убивает сам Фауст, не желая того. Тот проклинает перед смертью сестру. На этом несчастья не заканчиваются, и, выстрадав больше должного, сойдя с ума, Маргарита попадает в тюрьму. В момент полного отчаяния ее спасают высшие силы.

Образ Мефистофеля в трагедии «Фауст»

Мефистофель - это падший ангел, который ведет вечный спор с Богом о добре и зле. Он считает, что человек настолько испорчен, что, поддавшись даже небольшому соблазну, может с легкостью отдать ему свою душу. Ангел уверен в том, что человечество не стоит спасения. Фауст, по мнению Мефистофеля, всегда будет на стороне зла.

В одной из строк произведения Мефистофель описывается как черт, у которого ранее были острые когти, рога и хвост. Он не любит схоластику, предпочитая уходить подальше от скучных наук. Будучи злом, помогает, не зная того, найти истину герою. Образ Мефистофеля в «Фаусте» сложен из противоречий.

Часто в разговорах и спорах с Фаустом Мефистофель проявляет себя подлинным философом, который с интересом наблюдает за деяниями человека, за прогрессом. Тем не менее, когда он общается с другими людьми или нечистью, подбирает себе другие образы. Он не отстает от собеседника и поддерживает разговоры на любые темы. Сам Мефистофель несколько раз говорит о том, что не обладает абсолютной силой. Главное решение всегда зависит от человека, а он может лишь воспользоваться неправильным выбором.

Многие мысли самого Гете были вложены в образ Мефистофеля в трагедии «Фауст». Они выразились в острой критике феодализма. При этом дьявол наживается на наивных реалиях капиталистического устоя.

Несмотря на поверхностную схожесть демона и главного героя, образ Мефистофеля в трагедии «Фауст» абсолютно противоположен ему в главном. Фауст стремится к мудрости. А Мефистофель считает, что никакой мудрости не существует. Он полагает, что поиск истины - пустое занятие, ведь ее не существует.

Исследователи полагают, что образ Мефистофеля в «Фаусте» - это подсознание самого доктора, его страхи перед неизвестным. В тот момент, когда добро начинает сражаться со злом, демон разговаривает с главным героем. В конце произведения Мефистофель остается ни с чем. Фауст добровольно признает, что он достиг идеала, узнал истину. После этого его душа достается ангелам.

Герой всех времен

Вечный образ Фауста стал прототипом для множества героев новой литературы. Тем не менее, он как будто бы завершает целую вереницу литературных «одиночек», привыкших сражаться с жизненными проблемами самостоятельно. Безусловно, образ Фауста имеет нотки печального мыслителя Гамлета или же экспрессивного защитника человечества, отчаявшегося Дон-Кихота, и даже Дон-Жуана. На ловеласа Фауст походит больше всего своим желанием прийти к истине в тайнах Вселенной. Однако в то время, когда Фауст не знает границ в своих поисках, Дон-Жуан останавливается на потребностях плоти.

У каждого из перечисленных героев, есть свои антиподы, которые делают их образы более полными и частично раскрывают внутренний монолог каждого. У Дон-Кихота есть Санчо Панса, у Дон-Жуана - помощник Сганарель, а Фауст сражается в философских баталиях с Мефистофелем.

Влияние произведения

После выхода в свет трагедии об отчаянном любителе знаний многие философы, культурологи, исследователи нашли образ Фауста Гете настолько увлекательным, что даже выделили подобный тип человека, который Шпенглер назвал «фаустовским». Это люди, которые осознают бесконечность и свободу и стремятся к ней. Даже в школе детям задают писать сочинение, образ Фауста в котором должен быть полноценно раскрыт.

На литературу эта трагедия оказала существенное влияние. Вдохновленные романом поэты и прозаики принялись раскрывать образ Фауста в своих творениях. Намеки на него есть в произведениях Байрона, Граббе, Ленау, Пушкина, Гейне, Манна, Тургенева, Достоевского и Булгакова.

«Фауст» — высшее достижение Гете. Легенда о докторе Фаусте, ученого-чернокнижника, возникла еще в XVI веке. Рассказы о докторе Фаусте, который смог даже вызвать из небытия Елену Прекрасную, воспетую Гомером, были над конечно популярны в народе. Однако Гете, переосмыслив известный сюжет, наполняет эту легенду глубоким философским и символическим содержанием, создав один из выдающихся произведений мировой литературы.

При этом Фауст не просто обобщенный, типичный образ прогрессивного ученого.Прежде всего он олицетворяет все человечество, низость которого и должен доказать.

Мефистофель говорит, что Бог наделил человека искрой разума, но пользы от этого никакой. Люди по своей природе настолько испорчены, что дьяволу нет необходимости делать зло на земле:

Я свидетель лишь ничтожества человеческой.

Смешной божок земли не изменится никак —

Как испокон веков был, так и теперь чудак.

Плохо он живет! Не надо

Было бы ему давать и крошки света с неба.

Мефистофель не просто дух разрушения.Он — скептик, который презирает человеческую природу и уверен, что знает о ней всю правду. Он не заставляет людей грешить, торговать своей совестью и душой. Напротив, дьявол оставляет людям право выбора: «Я такой силы часть, что делает только добро, желая лишь злого».

Понятно, что Бог (он в трагедии является аллегорией природы) изначально не верит в победу Рафаэля, однако достаточно легко позволяет испытывать, искушать, смущать свое творение. По моему мнению, автор стремится показать, что Мефистофель действительности нужен в этом мире. Обладая человеческие страсти, увлечения, нередко сводят человека с правильного пути и даже причиняют боли, дух зла одновременно помогает ей поддерживать в себе стремление к познанию, деятельности, борьбы.

Уже в начале произведения становится понятно, что Фауста и Мефистофеля объединяет неординарность, а отличает назначения. Фауст и Мефистофель — антиподы, как Мефистофель с Богом. Первый стремится достичь глубин мудрости, а второй знает, что там нет ничего. Первый неугомонный в поисках, второй пресыщен тем, что на протяжении тысячелетий наблюдал на земле.

На мой взгляд, сначала Мефистофель просто играет с Фаустом, как с ребенком, ведь он договорился обо всем с Богом!

Мефистофель очень уравновешенный, а на мир смотрит скорее презрительно, чем с ненавистью. Издеваясь над Фауста, который губит юную Маргариту, он говорит ему много горькой правды. Мне кажется, что иногда он олицетворяет и определенный тип человека, который под давлением окружающей зла вполне отчаялась во всем хорошем, что есть в мире.

Мефистофель у Гете не страдает, поскольку ни во что не верит, а еще знает, что зло на земле — вечно. Поэтому, наблюдая за тем, как человечество постоянно стремится достичь идеала, изменить что-то к лучшему, он просто смеется несовершенного Божьего создания.

Достаточно вспомнить его ироническое замечание относительно человеческого тщеславия в разговоре со студентом, который спутал Рафаэля с Фаустом:

Теория всегда, мой друг, сера,

А древо жизне — золотое.

Гете не спорит с Мефистофелем. Конечно, смерть, как и время, уничтожает все: доброе и злое, прекрасное и безобразное. Однако жить все-таки стоит, ведь настоящее счастье в активной деятельности. В человеке всегда жил и будет жить инстинкт созидания, строительства новой жизни. И этому Мефистофель не может противостоять.

Поиск Фауста искупает его ошибки: именно поэтому он оказывается в раю рядом с маргариток). Однако, на мой взгляд, пару Бога с Мефистофелем на этом не заканчивается. Ведь их разговор на небесах касается жизненного выбора каждого, включая будущих.

Фауст как голос эпохи

У каждой эпохи свои герои, свои мифологические образы. Они выражают ее дух, ее глубинные проблемы и вопросы, ее искания. Имея древние корни, они каждый раз появляются в новых одеждах, чтобы мы могли понять их и узнать в них самих себя. Один из таких героев - доктор Фауст.

Удивительно, но история чернокнижника, жившего в XVI веке то ли в Праге, где до сих пор показывают его дом, то ли в Гейдельберге, то ли где-то еще, так заинтересовала многих прославленных писателей, среди которых Кристофер Марло, Готхольд Лессинг, Иоганн Гёте, что они посвятили ему едва ли не лучшие свои сочинения. Их Фаусты не похожи друг на друга, да и замысел у каждого свой. Но все же…

Мы поговорим только об одном из этих произведений - о трагедии Гёте, возможно наиболее глубокой и загадочной из всех. И не претендуя на полноту и законченность, попытаемся лишь прикоснуться к магическим образам ее главных героев, чье очарование благодаря Гёте испытали многие поэты, философы, художники.

Гёте писал «Фауста» почти всю жизнь. Это духовная исповедь человека эпохи, к которой все еще принадлежим и мы. В его книге переплелись мотивы античных мифов и ветхозаветные сюжеты, в ней звучат легенды Средневековья, угадываются идеи эпохи Возрождения и мысли античных натурфилософов. Фауст - это Ахилл и Ясон, Адам и Иов, Соломон и Христос, Данте и Леонардо. Но все цельно и органично подчинено одной тайне - Судьбе и Пути Человека. Его бесконечным исканиям, взлетам и падениям, за которыми угадывается одно великое стремление. Вечной трагедии Человека, трагедии человеческой души, распятой между небом и землей. Блужданиям во тьме в поисках света. Это гимн величию Человека и это же - комедия нашей мелочности.

Между Небом и Землей

Итак, доктор Фауст. Маг и чародей, продавший душу дьяволу ради… В самом деле, ради чего? Может, ради богатств и наслаждений, ради власти и удовлетворения непомерных амбиций? В средневековых легендах - именно ради этого, но у Гёте все иначе... Однако начнем по порядку.

Историю доктора Фауста предваряют два пролога, один «в театре», то есть на земле, второй - «на небесах». Это уже задает определенную двойственность всему повествованию. Да и сами прологи содержат в себе глубокую двойственность.

Поэт и комик спорят о том, что нужно зрителю: возвышающая душу поэзия или что-нибудь «попонятнее», вечное или сиюминутное. Вопрос остается открытым, но в споре ставит точку директор театра, задавая тем самым масштаб действия:

Весь мир на сцену поместите,
Людей и тварей пышный ряд -
И через землю с неба в ад
Вы мерной поступью пройдите!

В «Прологе на небесах», очень похожем на начало библейской Книги Иова, действуют персонажи, подобные уже упомянутым. Это архангелы, славящие Бога и красоту Его Творения, и Мефистофель, сетующий на худые земные дела. Двойственность Неба и Земли. И есть третье, что объединяет две эти противоположности: Бог, объемлющий небесное и земное.

Но что же беспокоит Мефистофеля?

Мне нечего сказать о солнцах и мирах:
Я вижу лишь одни мученья человека.
Смешной божок земли, всегда, во всех веках
Чудак такой же он, как был в начале века!
Ему немножко лучше бы жилось,
Когда б ему владеть не довелось
Тем отблеском божественного света,
Что разумом зовет он: свойство это
Он на одно лишь смог употребить -
Чтоб из скотов скотиной быть!

Характеристика не из лестных. Грубовато, наверное, но по существу и очень современно. Впрочем, намного раньше Августин Блаженный в своей «Исповеди» написал: «Если бы Адам не отпал от Тебя, не излился бы из его чрева этот морской рассол, род человеческий, предельно любопытный, неистово надменный, неустойчиво шаткий…»

«Боже, и это он про нас?» - спросит кто-то. «Да», - кивнет устало Боже...

Этим определением обозначена одна сторона трагедии. Но все же Бог вступается за человека и приводит в пример Фауста, говоря о нем как о своем рабе. Это очень важно: тем самым Бог утверждает, что не покинул Фауста (можем предположить, что и нас в его лице), хотя его и называют безбожником, что все, что он делает: все его метания и искания, о которых сетует Мефистофель, - это часть божественного промысла:

Господь.
Он мой раб.

Мефистофель.
Но не такой, как все; он служит по-иному;
Ни пить, ни есть не хочет по-земному;
Как сумасшедший, он рассудком слаб,
Что чувствует и сам среди сомнений;
Всегда в свои мечтанья погружен,
То с неба лучших звезд желает он,
То на земле - всех высших наслаждений,
И в нем ничто - ни близкое, ни даль -
Не может утолить грызущую печаль.

Господь.
Пока еще умом во мраке он блуждает,
Но истины лучом он будет озарен;
Сажая деревцо, садовник уже знает,
Какой цветок и плод с него получит он.

Мы увидим далее, что Мефистофель, предлагая свои услуги Фаусту, действует с благословения Господа. Известная фраза, которой он представляется Фаусту и которую взял эпиграфом к своему роману Михаил Булгаков, приобретает весьма глубокий смысл:

Часть вечной силы я,
Всегда желавшей зла, творившей лишь благое.

Итак, приключение начинается, и хотя судьба ничего о том не ведающего Фауста уже предрешена Господом, нашему доктору еще предстоит прожить ее, возможно, так же, как проживаем свою судьбу и мы…

Я отрицаю все - и в этом суть моя

В Мефистофеле, опираясь на средневековые легенды, мы поначалу без труда узнаем «классического черта». Впрочем, он и сам представляется племянником известной змеи. Дух Отрицания, так рекомендуется он Фаусту:

Я отрицаю все - и в этом суть моя…

Короче, все, что злом ваш брат зовет, -
Стремленье разрушать, дела и мысли злые,
Вот это все - моя стихия.

Как и вся средневековая дьявольская братия, Мефистофель хром - верная примета черта. Все ясно: добро и зло, вечная борьба… но не так все просто у Гёте. Во второй части «Фауста» античный сфинкс, встречаясь с Мефистофелем, дает ему такую характеристику:

…Ты - парадокс сплошной.
Ты это то, в чем с силою одной
Нуждаются и праведный и грешный:
Один, чтоб злу всегда сопротивляться,
Другой, чтоб злу всецело подпадать.

Дух сомнения и неверия, он вовсе не выступает против Бога, скорее, помогает ему, испытывая человека на прочность (это сближает Фауста с многострадальным Иовом): насколько крепка вера, а значит, и связь человека с Богом? Насколько мы готовы следовать на практике своим идеям, принципам, когда наш рассудок, взяв себе в союзники наши страхи и привычки, нашептывает нам о бессмысленности любых усилий, любых духовных стремлений и призывает жить лишь земными желаниями? Но возможно, будучи подчиненным более глубокому - вере, обитающей в сердце, он дает способность познавать мир и эффективно воплощать наши мечты.

Ах, две души живут в больной груди моей

А что же наш доктор? Мы уже слышали, что думает о нем Мефистофель. А вот что говорит он сам:

Я философию постиг,
Я стал юристом, стал врачом...
Увы! с усердьем и трудом
И в богословье я проник, -
И не умней я стал в конце концов,
Чем прежде был... Глупец я из глупцов!

С этих слов начинается повествование. Этим воплем начинается трагедия Фауста - человека, разочаровавшегося в том, чего он достиг, разочаровавшегося в самом себе и в мире, человека ищущего и не находящего, вопрошающего и не слышащего ответа…

Но чего хочет Фауст? К чему стремится? Обладать еще большими знаниями? Скорее, он хочет совсем иного. Он разочаровывается в книжной науке, неспособной дать удовлетворение его душе (в этом смысле противоположность Фауста - его ученик Вагнер, упивающийся книжной премудростью). Он обращается к магии и созерцает знак Микрокосма, в котором открывается внутренняя, сокровенная жизнь Природы, но созерцание не способно удовлетворить его: Фауст хочет соединиться с этой жизнью и жить ею, но не может этого сделать.

Его душа двойственна, подобно душе античного героя, сочетающей в себе земное и небесное, героя, который, живя на Земле, должен заслужить Небо:

Ах, две души живут в больной груди моей,
Друг другу чуждые, - и жаждут разделенья!
Из них одной мила земля -
И здесь ей любо, в этом мире,
Другой - небесные поля,
Где тени предков там, в эфире.

Эти слова Фауста задают исходную точку пути человека к божественному. В начале его - человек, в котором борются ангельское и мефистофельское, в конце - Божество, объемлющее и соединяющее все противоположности, живой Микрокосм - целостность, гармония внутренняя и внешняя, к которой стремится Фауст. Но сейчас душа его разрывается между высочайшими стремлениями, равняющими человека с божеством, и осознанием собственного ничтожества, собственного несовершенства и тщеты всех стремлений и усилий.

Не так ли бывает и с нами? Не то ли подчас чувствуем и мы? Не узнаем ли мы себя в этих словах Фауста:

Увы, лишь дух парит, от тела отрешась, -
Нельзя нам воспарить телесными крылами!
Но подавить нельзя подчас
В душе врожденное стремленье -
Стремленье ввысь, когда до нас
Вдруг долетает жаворонка пенье…

И разве, вернувшись с этих духовных высот и глядя на текущую вокруг, как прежде, жизнь, мы не чувствуем разочарования и пустоты обыденности? Если да, то Фауст живет и в нас. И так же как его душа, наши души, прикованные к миру чувственному, миру материальному, обыденному, стремятся к неизвестному и еще не познанному. И до боли знакомы слова Фауста:

К высокому, прекрасному стремиться
Житейские дела мешают нам,
И если благ земных нам удалось добиться,
То блага высшие относим мы к мечтам…

Забота тайная тяжелою тоской
Нам сердце тяготит, и мучит нас кручиной,
И сокрушает нам и счастье и покой,
Являясь каждый день под новою личиной.
Нам страшно за семью, нам жаль детей, жены;
Пожара, яда мы страшимся в высшей мере;
Пред тем, что не грозит, дрожать обречены;
Еще не потеряв, мы плачем о потере…

Приближаясь к кульминации кризиса, внутреннего противоречия, Фауст говорит о пустоте мира, в котором не может найти себя. В обыденности он видит лишь игру, неспособную его увлечь. Богатство, любовь, власть - все это слишком мало и ничтожно для его стремлений. Но тогда что же может их удовлетворить?

Тот бог, который жив в груди моей,
Всю глубину ее волнует:
Он правит силами, таящимися в ней,
Но силам выхода наружу не дарует.

Это один из главных вопросов Фауста и, возможно, многих из нас. Да, все мы можем жить - да и живем - в этом мире, с ним нас связывает множество наших желаний, потребностей, страхов. Мы едим, пьем, работаем или учимся… Возможно даже, что это нам нравится. Однако в чем мы найдем подлинное удовлетворение, что даст нам ощущение полноты жизни? Не самые ли глубинные наши стремления и мечты? Не их ли воплощение? И если мы не находим им возможности осуществиться, то что же нам делать с ними и что нам делать с собой? Так начинается новая жизнь Фауста:

Но больше всех тебя отныне,
Терпенье пошлое, кляну!

Вспоминается известное: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч: о, если бы ты был холоден или горяч!»

Я слышу весть, но не имею веры!

Но речь идет не только о знании и о желаниях. Фауст знает, он более глубок, чем многие, странно, что это не спасает его от разочарования. Более того, несмотря на свою искушенность, он доходит до порога смерти, он уже поднимает бокал с ядом, чтобы убить себя самого, тем самым отрицая жизнь, - жест уже поистине мефистофельский. Но что спасает его? Звук пасхального колокола воскрешает в нем далекие воспоминания о том, что он утратил на своем пути.

О нет! Не сделаю я рокового шага:
Воспоминанием все муки смягчены!
О звуки дивные, плывите надо мною!
Я слезы лью, мирюсь я с жизнию земною!

Он возвращается к жизни под «хор учеников», выводящий трагедию Фауста из плоскости переживаний одной личности в сферу общечеловеческую, глобальную:

Здесь мы томимся все
В тяжкой борьбе!
Сердцем стремимся все,
Боже, к тебе!

И так же как хор воспевает Христово Воскресение, в финале трагедии будет воспето воскресение Фауста, умершего на земле и вознесшегося на Небо. Но это будет в финале. А сейчас трагедия Фауста в безверии. Он знает, но ему не хватает веры. Может быть, той самой, которой обладает при всей ее наивности его возлюбленная Гретхен. Неслучайно она так легко и естественно угадывает природу Мефистофеля.

Это еще одна ключевая двойственность трагедии - двойственность ума и сердца. Нет, Фауст вовсе не «безбожник», не «чернокнижник», не «атеист эпохи Просвещения», вопрос веры в Бога для него очень и очень серьезен:

Назвать Его кто смеет откровенно?
Кто исповедать может дерзновенно:
Я верую в Него?
Кто с полным чувством убежденья
Не побоится утвержденья:
Не верую в Него?

Но может быть, его вера слишком абстрактна и ей не хватает жизненности, той естественной силы, которая может родиться только в сердце, где две наши души соединяются в одно целое:

А я - я слышу весть, но не имею веры!
Меня ли воскресить? Могу ли верить я?
А чудо - веры есть любимое дитя!
Стремиться в мир небес, откуда весть нисходит,
Не смею я; туда пути мне нет...

Так ради чего заключает пари Фауст с Мефистофелем? Не ради благ земных: они не нужны Фаусту, он слишком хорошо понимает их цену:

Плоды, гниющие в тот миг, когда их рвут,
И дерево в цвету на несколько минут!

Он ищет гораздо большего, чем удовлетворение сиюминутных страстей и желаний. Разочаровавшись в пути знания, он хочет действовать, он жаждет «припасть к сосцам природы», жаждет погрузиться в жизнь, слиться с нею:

Не радостей я жду, - прошу тебя понять!
Я брошусь в вихрь мучительной отрады,
Влюбленной злобы, сладостной досады;
Мой дух, от жажды знанья исцелен,
Откроется всем горестям отныне:
Что человечеству дано в его судьбине,
Все испытать, изведать должен он!

И в этом поиске опыта Фаусту помогает его «беспокойный спутник» Мефистофель. Ведьминым зельем будит он в нашем герое силы и стремления, своего рода энтузиазм, своими чарами придавая предметам этого мира иллюзию ценности. И суть их пари такова: Фауст клянется, что ничто в этом земном мире не сможет дать ему такого чувства полноты, такого счастья, что он захотел бы остановить это «прекрасное мгновение», продлить его как можно дольше. Ибо для него это означает рабство, пленение земным, преходящим. Он клянется, но в загадочном финале своего земного пути нарушает клятву.

Чья жизнь в стремлениях прошла

И может быть, самая большая трагедия Фауста в том, что он так и не обрел веры в стремлении к «миру небес». Он крепко стоит на ногах, армия лемуров (возможно, символ нашего физического тела) трудится над воплощением его проекта. Да, наверное, очень нужного, но… очень земного:

Достаточно познал я этот свет,
А в мир другой для нас дороги нет.
Слепец, кто гордо носится с мечтами,
Кто ищет равных нам за облаками!

Да, он уже не вопрошает, как в начале своего пути, о смысле мечтаний. Он больше не вызывает духов. Возможно, поэтому та самая «тайная забота», которую он когда-то проклял, является к нему и ослепляет его. И слепцом оказывается он сам и уже не видит и не понимает реального значения того, что происходит, слыша в стуке лопат своих гробовщиков шум великого строительства…

И все же (всем чертям назло, в прямом смысле этого слова) в нем «все ярче свет горит», он оправдан Богом, его душу забирают ангелы. Мефистофель остается ни с чем. Сбывается предсказанное Господом в прологе. И великим торжественным гимном, подводящим черту земной жизни Фауста, звучат последние слова трагедии в исполнении «мистического хора»:

Все быстротечное -
Символ, сравненье.
Цель бесконечная
Здесь - в достиженье.
Здесь - заповеданность
Истины всей.
Вечная женственность
Тянет нас к ней.

Фауст спасен, ведь жизнь его «прошла в стремлениях», поет хор ангелов, вознося его душу на небеса, ведь за него «самой любви ходатайство не стынет». Душа Гретхен становится его проводником в высшие сферы. Там они соединяются, там продолжается их путешествие. Не к этому ли в действительности стремился Фауст, сам того не понимая?

Книга закончилась, остался вопрос: к чему стремимся мы в этом мире, где все лишь «сны о чем-то главном»?.. Может быть, нам удастся поверить больше и глубже, чем удалось Фаусту? Может быть, вера пробудит наши сердца и соединит жажду далеких горизонтов и ощущение ценности каждого мгновения нашей жизни с ее страданиями и радостями? Свяжет высокие мечты и жизнь, дав и тем и другой смысл?

на журнал "Человек без границ"

Что станет с миром, если с него стереть все тени? Возможно ли существование добра, без его бесконечной борьбы со злом? Вечные вопросы с неоднозначными ответами сокрыты между строк всемирно известной и любимой трагедии гения литературного мастерства Иоганна Гёте «Фауст». Один из самых интересных персонажей повествования Мефистофель ужасно возмущён обстоятельством, что вечно желая зла, творит добро. В борьбе за обладание душой его сатанинское величество пустил все свои чёрные чары в ход, но в результате добился абсолютно противоположного результата. Он не просто не смог затянуть учёного в пучину искушения, а, напротив, помог ему добраться до цели, которой герой посвятил всю жизнь.

Мефистофель смотрит на мир людей со снисходительностью. Он уверен, что никто из смертных не достоин Бога и познания истин. Владея знаниями о слабостях человеческого племени, принц зла умеет ловко манипулировать людьми. С помощью своих тёмных чар он искушает, обманывает, разжигает страсти. Задачка развратить потерявшегося в жизни учёного для Мефистофеля очередное приключение, и он никак не ожидает провала.

Образ Сатаны-искусителя в поэме завораживает читателя. Мефистофель многолик: среди праздной толпы пьяниц и балагуров он очаровательный остряк, сочиняющий на ходу забавные куплеты, для дворцовой знати — припасена маска чародея и всемогущего мага, а для Фауста дьявол и мудрый наставник, и искусный сводник, и надёжный телохранитель, и пронырливый слуга. Ко всем найдёт подход и вычислит где «тонко».

Но Мефистофель не всемогущ. Он и сам об этом знает. Читатель же увидит его бессилие в конце печальной истории . Убитая горем девушка, попавшая в тюрьму не без помощи Мефистофеля, ожидает казни, но категорически отказывается от освобождения. Сатана смог бы вырвать несчастную из рук палача, но только если бы она сама ему это позволила. Но Маргарита раскаялась и ждёт наказания за свои грехи. Раскаяньем этим она спасает свою душу и обнажает бессилие Мефистофеля.

Но главное поражение дьявола — упущенная душа Фауста. До самой смерти сопровождал учёного Мефистофель. Вводил свою жертву в заблуждения, истязал муками любви, дарил минуты сладострастия, но ничто не сбило с пути праведного героя. Он продолжал поиски истины. Происки Сатаны перевели жизнь Фауста в «иной режим» и, тем самым, помогли ему уже незрячему и на краю могилы увидеть долгожданный свет — истинное назначение человека. Столь долгожданный трофей — душа Фауста — возносится в небесную высь, а терзаемый злостью Мефистофель остаётся ни с чем.

Цитаты

Глупцы довольствуются тем,
Что видят смысл в каждом слове.

Вы стройны и во всей красе,
Ваш вид надменен, взгляд рассеян.
В того невольно верят все
Кто больше всех самонадеян.

Я отрицаю всё - и в этом суть моя.
Затем, что лишь на то, чтоб с громом провалиться,
Годна вся эта дрянь, что на земле живёт.
Не лучше ль было б им уж вовсе не родиться!
Короче, всё, что злом ваш брат зовёт, -
Стремленье разрушать, дела и мысли злые,
Вот это всё - моя стихия.

Суха, мой друг, теория везде,
А древо жизни пышно зеленеет!

Часть вечной силы я,
Всегда желавший зла, творившей лишь благое.

Узнал ученого ответ.
Что не по вас — того и нет.
Что не попало в ваши руки -
Противно истинам науки.
Чего учёный счесть не мог -
То заблужденье и подлог.

Им не понять, как детям малым,
Что счастье не влетает в рот.
Я б философский камень дал им,
- Философа недостает.

Лишь в маленьком кружке интимном
Есть место тонкостям взаимным.
Здесь, видишь ли, полутемно,
И это лучше полусвета.

Не делая ошибок, полноты
Ума ты не достигнешь.

Гете работал над «Фаустом» более шестидесяти лет. Образ великого искателя истины взволновал его еще в юности и сопутствовал ему до конца жизни.

Произведение Гете написано в форме трагедии. Правда, оно далеко выходит за пределы тех возможностей, какие имеет сцена. Это скорее диалогизированная эпическая поэма, глубочайшая по своему философскому содержанию, многообъемлющая по широте отображения жизни.

В философии Гете идея диалектического единства противоположностей является, пожалуй, одной из главных идей. В борьбе противоречий создается гармония мира, в столкновении идей - истина. Поэт постоянно напоминает нам об этом. (Во времена Гете, как известно, создавалась диалектика Гегеля). Два героя произведения немецкого поэта - Фауст и Мефистофель - наглядно демонстрируют это диалектическое родство положительного и отрицательного начал.

Рожденный суеверной народной фантазией, образ Мефистофеля в произведении Гете воплощает в себе дух отрицания и разрушения,

Мефистофель много разрушает и уничтожает, но он не может уничтожить основное - жизнь.

Бороться иногда мне не хватает сил, -

Ведь скольких я уже сгубил,

А жизнь течет себе широкою рекою…

В сущности, он тоже созидает, но через отрицание:

…Частица силы я,

Желавшей вечно зла, творившей лишь благое.

Н. Г. Чернышевский оставил глубокомысленные суждения об этом персонаже: «Отрицание, скептицизм необходимы Человеку, как возбуждение деятельности, которая без того заснула бы, И именно скептицизмом утверждаются истинные убеждения». Поэтому в споре Фауста и Мефистофеля, а они постоянно спорят, нужно всегда видеть некое взаимное пополнение единой идеи. Гете не всегда за Фауста и против Мефистофеля, Чаще всего он мудро признает правоту и того и другого.

Вкладывая в свои образы высокие философские иносказания, Гете отнюдь не забывает о художественной конкретности образа. Фауст и Мефистофель наделены определенными человеческими чертами, поэт обрисовал своеобразие их характеров. Фауст - неудовлетворенный, мятущийся, «бурный гений», страстный, готовый горячо любить и сильно ненавидеть, он способен заблуждаться и совершать трагические ошибки. Натура горячая и энергичная, он очень чувствителен, его сердце легко ранить, иногда он беспечно эгоистичен по неведению и всегда бескорыстен, отзывчив, человечен. Фауст Гете не скучает. Он ищет. Ум его в постоянных сомнениях и тревогах. Фауст - это жажда постижения, вулканическая энергия познания. Фауст и Мефистофель - антиподы, Первый жаждет, второй насыщен, первый алчен, второй сыт по горло, первый рвется «за пределы», второй знает, что там нет ничего, там пустота, и Мефистофель играет с Фаустом, как с неразумным мальчиком, смотря на все его порывы как на капризы, и весело им потакает - ведь у него, Мефистофеля, договор с самим Богом.

Мефистофель уравновешен, страсти и сомнения не волнуют его грудь. Он глядит на мир без ненависти и любви, он презирает его, В его колких репликах много печальной правды. Это отнюдь не тип злодея. Он издевается над гуманным Фаустом, губящим Маргариту, не в его насмешках звучит правда, горькая даже для него - духа тьмы и разрушения. Это тип человека, утомленного долгим созерцанием зла и разуверившегося в хороших началах мира. Он не похож на Сатану Мильтона. Тот страдает. В его груди - пламень. Он сожалеет о потерянном Эдеме и ненавидит Бога. Он жаждет мести и непреклонен, горд и свободолюбив. Свобода для него дороже Эдема. Мефистофель не похож и на лермонтовского Демона, Тот устал от вечности. Ему холодно в просторах Вселенной. Он хочет любви простой, человеческой. Он готов положить к ногам смертной девушки и вечность и все свое могущество. Но оно бессильно перед непритязательным сердцем смертной девушки. Вечность и бесконечность ничтожны в сравнении с кратким, как миг, счастьем смертного. И он, лермонтовский демон, печален.

Мефистофель Гете подчас добрый малый. Он не страдает, ибо не верит ни в добро, ни в зло, ни в счастье. Он видит несовершенство мира и знает, что оно - вечно, что никакими потугами его не переделать. Ему смешон человек, который при всем своем ничтожестве пытается что-то исправить в мире. Ему забавны эти потуги человека, он смеется. Смех этот снисходительный. Так смеемся мы, когда ребенок, сердится на бурю. Мефистофель даже жалеет человека, полагая, что источник всех его страданий - та самая искра Божья, которая влечет его, человека, к идеалу и совершенству, недостижимому, как это ясно ему, Мефистофелю. Мефистофель умен. Сколько иронии, издевательства над ложной ученостью, тщеславием людским в его разговоре со студентом, принявшим его за Фауста!

Теория, мой друг, суха,

Но зеленеет жизни древо.

Он разоблачает лжеучения («спешат явленья обездушить»), иронически поучает юнца: «Держитесь слов», «Бессодержательную речь всегда легко в слова облечь», «Спасительная голословность избавит вас от всех невзгод», «В того невольно верят все, кто больше всех самонадеян» и т. д. Попутно Гете устами Мефистофеля осуждает и консерватизм юридических основ общества, когда законы - «как груз наследственной болезни».

Вот такими предстают главные герои Гете. Поэт выбрал и переработал многовековую легенду о докторе Фаусте и переработал ее по-своему, на свой философский и художественный манер. Все произведение раскрывает эстетические взгляды Гете, которые и подтверждаются с помощью диалектичности образов Фауста и Мефистофеля. Уже «Пролог на небесах» раскрыл философию автора, его взгляды на человека, общество, природу.

Поэма Гете напоминает гигантскую симфонию, через которую проходит, варьируясь, то затихая, то. набирая силу, по пути подхватывая новые мотивы, сливаясь с ними, затухая и возгораясь снова и снова, единая тема - Человек, Общество, Природа. В «Прологе на небесах» идет речь именно о нравственной стойкости человека, о его способности противостоять низменным инстинктам. Все эти проблемы и решает Гете с помощью диалектического единства противоположностей - Фауста и Мефистофеля.