Образ животных в народном искусстве. Анималистический жанр в изобразительном искусстве Изображение животных в изобразительном искусстве

А нималистика — жанр в изобразительном искусстве, посвященный братьям нашим меньшим. Героями произведений художников-анималистов выступают звери и птицы (animal — с лат. «животное»). Любовь к жизни и природе, восприятие себя как частички живого мира — вот что движет кистью творцов, склоняющих головы перед созданиями, которым премного обязан человек.

История анималистики в живописи

Анималисты в своих работах пытаются соблюсти точность изображения животного и в то же время добавить образу художественной выразительности. Часто зверя наделяют человеческими чертами, поступками и эмоциями. Истоки этого вида искусства лежат ещё в первобытном мире, когда в наскальных рисунках древние люди пытались передать анатомию животного, его красоту и опасность для человека.

От истоков древности

Скульптурные памятники животных и анималистическая керамика являются неотъемлемой частью истории Древней Африки, Америки и Востока. В Египте боги часто изображались с головами птиц и зверей. На древнегреческих вазах также присутствуют декоративные образы животных. Анималистика была одинаково развита во всех странах.

Средневековье

Средние века добавили изображениям животных аллегоричности и сказочности. Любимыми персонажами мастеров того времени были собаки. Верные друзья окружали человека в быту, на прогулке, охоте. Известный венецианский живописец XVI века, Веронезе, вводит образ собаки в религиозные сюжеты — звери идут следом за ногой Спасителя.

Эпоха Возрождения

Мастера эпохи Возрождения старались писать животных с натуры, что было довольно сложно. Никакого зверя не заставишь замереть и позировать. В XVII-XVIII веках анималистическая живопись развивается быстрыми темпами в Нидерландах, Франции и России. Образы зверей можно встретить на картинах Рембрандта, Рубенса и Леонардо да Винчи . В русском творчестве особым смыслом наделил изображения животных Серов — его иллюстрации к басням Крылова с неподражаемой живостью и сатирой передают идеи поучительных текстов.

На пороге тысячелетий

XIX-XX века немного отдалили анималистов от романтизма и возвышенности в создании образов зверей. Реализм становится характерной чертой эпохи. Живописцы стараются точно передать анатомию животного.Окрас, поза, повадки — все настолько фотографично в картинах, что порой трудно разглядеть след кисти художника. Позднее в анималистике получил распространение гиперреализм, когда мелкие детали выставляются на первый план по воле мастера, желающего сделать акцент на одном из качеств животного.

Известные картины и художники анималистического жанра. Творцы Востока

Одним из первых представителей анималистики в живописи — китайский художник И Юаньцзи, творивший в начале XI века. Он прославился уникальными изображениями обезьян в сюжетах, пронизанных стилем Востока. Продолжил его идеи император Сюаньдэ из династии Мин. Рисование обезьян и собак было его любимым занятием.

Живописцы Европы и мира

Известный немец Альбрехт Дюрер , творивший в эпоху Возрождения, оставил многочисленные акварели и литографии, довольно реалистично передающие образы животных («Лев», «Кролик», «Аист» и другие).

Поистине выдающимся анималистом считается фламандец Франс Снайдерс (XVI-XVII вв.). Его натюрморты с охотничьими трофеями — настоящие шедевры, украшающие многочисленные галереи и выставочные залы Европы. Одни из наиболее популярных картин художника — «Оленья охота», а также «Лиса и кошка».

Анималистика не была в то время популярным жанром живописи, однако буржуа любили заказывать картины с изображениями лошадей и других домашних животных. На портретах людей в стиле барокко часто присутствовали образы птиц и зверей.

Также невозможно не вспомнить одного из сильнейших художников анималистов XX века — канадца Роберта Бейтмана. Его зубры, слоны, львы, олени и леопарды смотрят на зрителя из окошка живой природы, приоткрытого на полотне мастера.

Русские художники

Россия открыла миру немало великих анималистов. Василий Ватагин посвятил свою жизнь изучению повадок и пластики животных. Его работы в графике, акварели и карандаше настолько пронзительны, что чувствуешь на себе дыхание и взгляд животного. Прекрасные примеры работ в анималистическом жанре Серова — «Купание коня» и «Волы» .

Еще один непревзойденный мастер русской анималистики — Константин Савицкий. Это его знаменитые мишки попали на картину Шишкина «Утро в сосновом бору». Евгений Чарушин, Константин Флеров, Андрей Марц — представители советcкого периода в развитии направления.

Анималистическая живопись в современном мире очень близка к искусству фотографии. Тонкое мастерство и большая любовь к живым существам требуется для создания таких шедевров. Художники будто стучатся в человеческое сердце с просьбой: «Берегите этот мир природы, он уходит от нас».

Министерство культуры Омской области

Омский областной музей изобразительных искусств имени М.А. Врубеля

11 октября в 17.00 во Врубелевском корпусе музея состоится открытие выставки «Звери. Птицы. Рыбы. Образ животного в изобразительном искусстве».

Проект проходит в рамках года экологии в России. В век техногенных открытий и господства эстетики мультимедиа выставка привлекает внимание к красоте живой природы и значении животных для человека.

В экспозиции представлены произведения из собрания музея - живопись, графика, скульптура, декоративно-прикладное и народное искусство. Некоторые работы будут показаны зрителям впервые.

Выставка рассказывает о том, как менялось отношение человека к животному миру в разные периоды истории, и какое отражение это нашло в произведениях искусства. От защитного тотема до милых домашних любимцев - так кратко можно охарактеризовать этот путь. Данная тема раскрывается на примерах первобытного творчества и народных промыслов, в произведениях европейских и русских художников XVII-XXI веков.

Выставка включает четыре тематических блока - «Звериный след», «Сказка и быль», «Звериного художества мастера», «Заметки о животных».

Раздел «Звериный след» посвящен первобытному творчеству и представляет произведения, как древних художников, так и современных мастеров, пытающихся приблизиться к трактовке образа зверя нашими предками. Здесь показаны археологические памятники Омского Прииртышья из глины, кости, металла, прорисовка на микаленте петроглифов, обнаруженных на территории Хакасии, а также произведения современных омских живописцев, обратившихся к эстетике древнего мира.

Отголоски легенд и верований, удивительная фантазия мастеров народных промыслов отражены в разделе «Сказка и быль». Посетители смогут увидеть дымковскую, филимоновскую, абашевскую игрушку, вышитые полотенца, а также резных зверей омского самобытного мастера XX века Дмитрия Герцена.

Раздел «Звериного художества мастера» рассказывает о рождении анималистического жанра в XVII веке и особенностях изображения зверей и птиц русскими и европейскими художниками XVIII-XIX веков. В экспозиции можно увидеть картину одного из первых голландских анималистов Мельхиора Хондекутера «Птичий двор», великолепные натуралистичные гравюры европейских мастеров, редкий «сухопутный» пейзаж Ивана Айвазовского «Овцы». Особо выделены произведения иппического жанра, воспевающие красоту, силу и грацию лошадей. Образы этих удивительных животных на выставке отображены в гравюрах и живописных произведениях, а также в скульптуре «Кобыла с жеребенком» Петра Клодта, юность которого прошла в Омске.

Самый большой раздел - «Заметки о животных» - знакомит с графическим и скульптурным наследием мастеров XX-XXI веков. Здесь представлены звери и птицы «на любой вкус» - стремительные, хищные, свободные, очеловеченные, сказочные, грациозные, дикие, домашние, смешные, трогательные. Среди авторов известные имена - Валентин Серов, Василий Ватагин, Никита Чарушин, Юрий Васнецов, Евгений Рачев, Андрей Марц - и омские художники Николай Третьяков, Иван Желиостов, Игорь Левченко. Не оставит равнодушными зрителей малая пластика - фарфоровые фигурки животных, созданных советскими и современными мастерами.

В пространстве выставки для детей и их родителей будут созданы интерактивные объекты. Для того, чтобы ребята поняли, что такое рельеф, в разделе «Звериный след» появится «оленный камень», имитирующий алтайские петроглифы с изображениями зверей. Его можно будет изучать и даже трогать руками.

Каждый желающий, взрослый или ребенок, сможет забраться в огромное уютное птичье гнездо, сделанное из мягких материалов и ткани. Здесь можно будет отдохнуть и почитать книжку о животных.

Для деятельных натур будет работать творческая зона - столы с раскрасками фигур животных.

Куратор - Ольга Сергеевна Гайдук

Выставка работает по адресу: ул. Ленина, 3, Врубелевский корпус

Роль животных в мифологии чрезвычайно велика и определяется тем исключительным значением, которое они имели на ранней стадии развития человечества, когда люди еще не выделяли себя из ряда живых существ и не противопоставляли себя природе. Во многих культурных традициях животные обожествлялись и, как священные, помещались на вершину социальной иерархической лестницы.

Данная тема знакомит нас с образами животных, нашедшими свое отражение в памятниках археологии, одежде, предметах быта и народного искусства, оружии, в нумизматике и геральдике, произведениях литературы, живописи, графики, декоративно-прикладного искусства.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Государственное образовательное учреждение

средняя общеобразовательная школа № 508

с углублённым изучением предметов

образовательных областей «Искусство» и «Технология»

Московского района Санкт-Петербурга

МЕТОДИЧЕСКОЕ ПОСОБИЕ ПО КУРСУ «ВРЕМЕНА ГОДА»

ТЕМА: «МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ЖИВОТНЫЕ В ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОМ ИСКУССТВЕ»

(«Водная стихия»)

Санкт-Петербург

2010

Образ животных в мифах и легендах.

Тема: « Образ животных в мифах и легендах» входит в

Конструктивную часть курса « Живая природа и мир культуры».

Второй шаг обучения: «Вода и прибрежная среда».

Целью данного курса является:

1) формирование личности, способной

воспринимать мир как единую целостную систему и себя как часть

этой системы.

2) формирование нравственности и ответственности человека перед природой.

Задачи: Научить обобщать знания полученные на основе изучения

различных источников гуманитарного культурологического характера.

Развить мотивацию к самостоятельной познавательной деятельности.

Способствовать формированию навыков учебной исследовательской деятельности. Развить способность к критическому мышлению.

Формировать осознанное отношение к проблемам современного мира.

Развивать любовь к животным.

Воспитывать бережное отношение к традициям своего и других народов.

Занятия проводятся в виде беседы, лекции, практических занятий. Весь

Процесс обучения носит активный творческий характер.

Учащиеся через творческую деятельность осваивают ценность культуры,

знакомятся с народными традициями и наследием прошлого. Ученики с помощью творческих работ выражают своё отношение к животному миру. Изучение мира животных, как составной части живой природы

подводит детей к осознанию необходимости бережного отношения к окружающему миру.

Мир животных окружает человека с момента его рождения и сопровождает в течение всей жизни.

Человек – часть живой природы, он взаимодействует с ней, познаёт и отражает её в своей творческой деятельности.

Образ животных очень часто используется в искусстве.

Многие народы в облике животных изображают существ с более высоким уровнем сознания, являвшихся посредником между человеком и богом.

Изучение темы начинается с введения понятия «Животные в живой природе и жизни человека»

Природа, человек, культура – основное ядро каждого занятия

Создание художественного образа животных может быть декоративно-живописным, графическим.

Животные в мифах и легендах

«Все что теперь, спустя тысячелетье

Умом созревшим понимаешь ты,

Тогда как люди, чистые как дети,

Уже прочли на лике красоты».

Ф.Шиллер

С незапамятных времен было известно почтительное отношение человека к животным и птицам. И, естественно, о них слагались многочисленные мифы, легенды и предания. Практически о каждом животном можно найти то или иное сказание, в котором оно предстает в необычном обличье. Вот некоторые из них.

Славяне верили, что все мы наделены разными характеристиками, присущими различным животным. Каждое животное, зверь ли, птица или рыба, самый малый муравей имеют свой характер, историю и волшебную силу. Нашим богам присуще перевоплощение. Так если Перуну больше нравится обращаться в орла, то Индрику проще перевоплотиться в змея. Это зависит напрямую от тех качеств зверя, в которого перевоплощается тот или иной бог. Люди тоже могли оборачиваться зверем. Например, известны народные предания о Волкодлаках (человек – волк), Кошколаках (человек – рысь), людях – медведях, оленях, соколах и т. д. До сих пор глубинная суть животных не скрылась за ворохом тысячелетий. Образы выступают в сказках, преданиях, песнях, пословицах и поговорках. В них звери и птицы говорят и мыслят, подобно нам, в то же время по-своему, по особым законам, часто жестоким и непонятным, но при соответствующем отношении, верным и справедливым. Черты животных находим мы в себе и окружающих. Улыбаемся или порой ужасаемся, видя свет разума в их глазах. Тотемные, священные животные у славянских народов не редкость.

Роль животных, как и вообще анимального (зооморфного) элемента, в мифологии исключительно велика. Она определяется значением, которое имели Животные на ранней стадии развития человечества, когда они ещё не отделялись со всей резкостью от человеческого коллектива.

Образы животных в других мифологиях кодируют также в соответствующие месяцы, сутки, годы (обычно в 12-летнем цикле, в частности у народов Центральной и Юго-Восточной Азии). В Китае месяцы связывались последовательно с крысой, волом, тигром, зайцем, драконом, змеей, лошадью, свиньей, обезьяной, петухом, собакой, свиньёй. В Тибете и Монголии - с мышью, коровой, тигром, зайцем, драконом, змеей, лошадью, овцой, обезьяной, петухом, собакой, свиньёй (ср. также зоонимию годов в 12-летнем цикле). В Древней Греции проводниками солнца считались кошка, собака, змея, краб, осёл, лев, козёл, вол, ястреб, обезьяна, ибис, крокодил.

Представления о реальных особенностях животных в сочетании с их использованием в классификациях, являющихся способом объяснения человеком самого себя и окружающей природы. Уже в древнейших памятниках изобразительного искусства, относящихся к верхнему палеолиту, животные являются основным объектом изображений.

Мифологизированные образы животных в искусстве

Роль животных в мифологии чрезвычайно велика и определяется тем исключительным значением, которое они имели на ранней стадии развития человечества, когда люди еще не выделяли себя из ряда живых существ и не противопоставляли себя природе. Во многих культурных традициях животные обожествлялись и, как священные, помещались на вершину социальной иерархической лестницы. У многих народов широко были распространены мифологические представления о животных-родоначальниках человеческого коллектива, а также о животных как особой ипостаси человека. Отсюда запреты убивать и употреблять в пищу мясо тех или иных животных и, напротив, ритуальное вкушение его в предписанное время. Долгое время особенности, подмечаемые людьми в мире животных, являлись наглядным образцом для установления модели жизни человеческого общества.

С древних времен до нашего времени дошли представления о возможности человека принимать облик животного. Способность к оборотничеству приписывалась прежде всего людям, которые, согласно мифологическим представлениям, обладали магической силой. В народной среде до сих пор живы представления об умении колдунов оборачиваться разными животными, о чем еще будет речь ниже. Мотив оборотничества широко и разнообразно представлен в фольклоре: сказках, былинах, легендах, преданиях и т. д. Образы самих животных в сказках наделяются необычными характеристиками: они понимают человеческую речь и могут разговаривать. Зачастую они выступают как благодарные помощники и советчики героя, а иногда, например конь или кот, как волшебный дар от умершего предка - отца или деда, - предопределяющий судьбу нового хозяина. В традиционных представлениях животные могут выступать как ипостась антропоморфных мифологических персонажей: так, водяного в народе нередко представляли в образе рыбы, домового - в виде кошки и других животных.

Образы животных часто воспринимались как посредники между миром людей и потусторонним миром. Многим культурным традициям, в том числе и русской, известны представления о душе человека в облике птицы. Функция посредничества животных между мирами очень четко прослеживается в фольклорных произведениях разных жанров и в народных представлениях. В мифопоэтических текстах и традиционном изобразительном искусстве разные животные распределяются в соответствии с архаическими представлениями о трехчленной вертикальной структуре мирового пространства. С его верхней зоной - небесным миром - связываются образы птиц; со средней - земным пространством - копытные животные, пчелы; а с нижней зоной - подземным миром - гады, рыбы, мыши и некоторые другие животные. В традиционной культуре за тем или иным животным закрепился определенный комплекс значений и характеристик. Сложившаяся в народном сознании символика животных находит отражение в самых разнообразных сферах обрядовой и бытовой жизни человека: в ряженье, приметах, толковании сновидений и т. п. Об особом месте животных в мифологических представлениях свидетельствуют также и обряды их жертвоприношений.

Сравнение мифов разных народов позволило установить, что в них, при всем их многообразии, повторяется целый ряд тем и мотивов. Так, во многих мифологиях присутствуют мифы о животных, представления о происхождении животных от людей и о том, что люди некогда были животными. Мифологический мотив превращения людей в животных и растения известен практически всем народам земного шара.

Глоссарий.

Мифологический жанр (от гр. mythos - предание) - жанр изобразительного искусства, посвященный событиям и героям, о которых рассказывают мифы древних народов. Мифы, легенды, предания есть у всех народов мира, и они составляют важнейший источник художественного творчества. Мифологический жанр зарождается в позднеантичном и средневековом искусстве, когда греко-римские мифы перестают быть верованиями и становятся литературными рассказами.

Художественные образы искусства - важная часть представлений о мироздании, природе, человеке. В извечных поисках Истины-Добра-Красоты художественные произведения прошлого раскрывают мифологическую картину мира во всем единстве формы и содержания. Древние наскальные рисунки пещеры Шульган-таш (Каповая), культура Аркаима, сарматское искусство "звериного стиля", башкирское народное искусство определяют богатейшее содержание материальной и духовной культуры Южного Урала. Сопоставление основных этапов развития истории Урала с древнейших времен выводит нас к вопросам преемственности культурного наследия, диатогу культур,

ВЗАИМОСВЯЗЬ ЧЕЛОВЕКА И ЖИВОТНОГО МИРА.

Жизнь человека всегда была связана с природой. Познав и подчинив многие законы природы, человек возомнил себя ее "царем", которому позволено бездумно пользоваться ее дарами, нарушать ее равновесие и взаимосвязи. О результатах подобного отношения мы слышим практически каждый день: бесконечные природные катаклизмы, экологические катастрофы. Не поучиться ли нам у наших предков жить в мире и согласии с природой.

МЕСТО МИФОЛОГИЧЕСКИХ ЖИВОТНЫХ В ИСКУССТВЕ.

Данная тема знакомит нас с образами животных, нашедшими свое отражение в памятниках археологии, одежде, предметах быта и народного искусства, оружии, в нумизматике и геральдике, произведениях живописи, графики, декоративно-прикладного искусства.

Представления славян о мироустройстве полнее всего отражались и дольше всего сохранялись в народном искусстве. Птицы, кони, львы, грифоны и двуглавые орлы украшают предметы русской народной одежды, прялки и пряничные доски, мебель и посуду, являются главными героями народной игрушки, при этом изображение каждого животного традиционно и глубоко символично.

С течением времени отношение людей к животному миру изменяется, человек обращает больше внимания на красоту окружающей природы и ее обитателей, что находит отражение в самых разнообразных произведениях изобразительного и декоративно-прикладного искусства.

Животные в славянской мифологии.

Животные в славянской мифологии Славяне верили, что все мы наделены разными характеристиками, присущими различным животным. Каждое животное, зверь ли, птица или рыба, самый малый муравей имеют свой характер, историю и волшебную силу. Нашим богам присуще перевоплощение.

Аист

символизирует в ряде традиций обилие, плодородие, долголетие, материнские чувства (и одновременно сыновнее почтение), предвещает благую судьбу, рождение детей (так же как и цапля).

Гусь

В космогонических представлениях и соответствующих мифах нередко выступает как птица хаоса, но вместе с тем и как творец вселенной, снесший золотое яйцо - солнце (образ великого Гоготуна в египетской мифологии). В ряде языков понятия солнца и гуся передаются сходными языковыми элементами. В гностической традиции гусь - во-площение святого духа, символ предусмотрительности и бдительности. В средние века в Европе верили, что гуси являются ездовыми животными ведьм. В ряде сибирских традиций известен т. н. «гусиный дух», ведавший судьбой. К идее бессмысленной глупости отсылает тема эзоповой басни об убийстве гуся, кладущего золотые яйца.

Журавль

В некоторых традициях выступает как вестник плодородия, приносящий дождь. У многих народов журавли были священными птицами, посланцами богов и т.п. Журавль с древних времен был символом долгой жизни, здоровья, счастья, крепкой любви, плодородия. Журавль символизирует бдительность, долголетие, мудрость, преданность, честь.Религиозность, лояльность (странствуют, летя вслед за вожаком), замкнутая жизнь, добродетель, учтивость. Бдительность, добротность, добрый порядок в монастырской жизни.

Преданности, праведности, благих деяний и монашеской жизни. Все эти качества приписываются журавлю из-за его легендарного. Говорят, что каждую ночь журавли собираются вокруг своего царя. Определенных журавлей избирают в качестве стражей, и они всю ночь должны бодрствовать, всеми силами отгоняя от себя сон. Поэтому каждый журавль-страж стоит на одной ноге, подняв другую. В поднятой лапе он держит камень. Засни журавль, и камень выпадет из его лапы и, упав на лапу, на которой он стоит, разбудит его.

Лягушка

Лягушка – Тварь Макоши Лягушка (ляга) – издавна связывалась с водными миром – струями дождя, реками и быстрыми ручьями, а особенно – с сумрачными, покрытыми ряской болотами. Тонкая кожица лягушек быстро высыхает на солнце, потому днем они прячутся, вылезая лишь по ночам и в дождь. Именно из-за вынужденной скрытности лягушек и считали принадлежащими [...].

Р. Киплинг.

Откуда у кита такая глотка

Это было давно, мой милый мальчик. Жил-был Кит. Он плавал по морю и ел рыбу. Он ел и лещей, и ершей, и белугу, и севрюгу, и селедку, и селедкину тетку, и плотичку, и ее сестричку, и шустрого, быстрого вьюна-вертуна угря. Какая рыба попадется, ту и съест. Откроет рот, ам - и готово!

Так что в конце концов во всем море уцелела одна только Рыбка, да и та Малютка-Колюшка. Это была хитрая Рыбка. Она плавала рядом с Китом, у самого его правого уха, чуть-чуть позади, чтобы он не мог ее глотнуть. Только тем и спасалась. Но вот он встал на свой хвост и сказал: - Есть хочу!

И маленькая хитренькая Рыбка сказала ему маленьким хитреньким голосом:

Не пробовало ли ты Человека, благородное и великодушное Млекопитающее?

Нет, - ответил Кит. - А каков он на вкус?

Очень вкусный, - сказала Рыбка. - Вкусный, но немного колючий.

Ну, так принеси мне их сюда с полдесятка, - сказал Кит и так ударил хвостом по воде, что все море покрылось пеной.

Хватит тебе и одного! - сказала Малютка-Колюшка. - Плыви к сороковому градусу северной широты и к пятидесятому градусу западной долготы (эти слова волшебные), и ты увидишь среди моря плот. На плоту сидит Моряк. Его корабль пошел ко дну. Только и одежи на нем, что синие холщовые штаны да подтяжки (не забудь про эти подтяжки, мой мальчик!) да охотничий нож. Но я должна сказать тебе по совести, что это человек очень находчивый, умный и храбрый.

Кит помчался что есть силы. Плыл, плыл и доплыл куда сказано: до пятидесятого градуса западной долготы и сорокового градуса северной широты. Видит, и правда: посреди моря - плот, на плоту - Моряк и больше никого. На Моряке синие холщовые штаны да подтяжки (смотри же, мой милый, не забудь про подтяжки!) да сбоку у пояса охотничий нож, и больше ничего. Сидит Моряк на плоту, а ноги свесил в воду. (Его Мама позволила ему болтать голыми ногами в воде, иначе он не стал бы болтать, потому что был очень умный и храбрый.)

Рот у Кита открывался все шире, и шире, и шире и открылся чуть не до самого хвоста. Кит проглотил и Моряка, и его плот, и его синие холщовые штаны, и подтяжки (пожалуйста, не забудь про подтяжки, мой милый!), и даже охотничий нож.

Все провалилось в тот теплый и темный чулан, который называется желудком Кита. Кит облизнулся - вот так! - и три раза повернулся на хвосте.

Но как только Моряк, очень умный и храбрый, очутился в темном и теплом чулане, который называется желудком Кита, он давай кувыркаться, брыкаться, кусаться, лягаться, колотить, молотить, хлопать, топать, стучать, бренчать и в таком неподходящем месте заплясал трепака, что Кит почувствовал себя совсем нехорошо (надеюсь, ты не забыл про подтяжки?).

И сказал он Малютке-Колюшке:

Не по нутру мне человек, не по вкусу. У меня от него икота. Что делать?

Ну, так скажи ему, чтобы выпрыгнул вон, - посоветовала Малютка-Колюшка.

Кит крикнул в свой собственный рот:

Эй, ты, выходи! И смотри веди себя как следует. У меня из-за тебя икота.

Ну нет, - сказал Моряк, - мне и тут хорошо! Вот если ты отвезешь меня к моим родным берегам, к белым утесам Англии, тогда я, пожалуй, подумаю, выходить мне или оставаться.

И он еще сильнее затопал ногами.

Нечего делать, вези его домой, - сказала хитрая Рыбка Киту. - Ведь я говорила тебе, что он очень умный и храбрый.

Кит послушался и пустился в путь. Он плыл, и плыл, и плыл, работая всю дорогу хвостом и двумя плавниками, хотя ему сильно мешала икота.

Наконец вдали показались белые утесы Англии. Кит подплыл к самому берегу и стал раскрывать свою пасть - все шире, и шире, и шире - и сказал Человеку:

Пора выходить. Пересадка. Ближайшие станции: Винчестер, Аш-элот, Нашуа, Кини и Фичборо.

Чуть он сказал: "Фич!" - изо рта у него выпрыгнул Моряк. Этот Моряк и вправду был очень умный и храбрый. Сидя в животе у Кита, он не терял времени даром: ножиком расколол свой плот на тонкие лучинки, сложил их крест-накрест и крепко связал подтяжками (теперь ты понимаешь, почему тебе не следовало забывать про подтяжки!), и у него получилась решетка, которой он и загородил Киту горло; При этом он сказал волшебные слова. Ты этих слов не слышал, и я с удовольствием скажу их тебе. Он сказал:

Поставил я решетку, Киту заткнул я глотку.

С этими словами он прыгнул на берег, на мелкие камешки, и зашагал к своей Маме, которая позволяла ему ходить по воде босиком. Потом он женился, и стал жить-поживать, и был очень счастлив. Кит тоже женился и тоже был очень счастлив. Но с этого дня и во веки веков у него в горле стояла решетка, которую он не мог ни проглотить, ни выплюнуть. Из-за этой решетки к нему в горло попадала только мелкая рыбешка. Вот почему в наше время Киты уже не глотают людей.

А хитрая Рыбка уплыла и спряталась в тине, под самым порогом Экватора. Она думала, что Кит рассердился, и боялась показаться ему на глаза.

Моряк захватил с собою свой охотничий нож. Синие холщовые штаны все еще были на нем; когда он шагал по камешкам у самого моря. Но подтяжек на нем уже не было. Они остались в горле у Кита. Ими были связаны лучинки, из которых Моряк сделал решетку.

Вот и все. Этой сказке конец.

Сказки о животных.

Журавль и цапля.

Жили-были журавль да цапля, построили себе по концам болота избушки. Журавлю показалось скучно жить одному, и задумал он жениться.

- Давай, пойду посватаюсь к цапле!

Пошел журавль - тяп-тяп! Семь верст болото месил, приходит и говорит:

Дома ли цапля?

До ма.

- Выдь за меня замуж.

- Нет, журавль, не пойду за тебя замуж, у тебя ноги долги, платье коротко, прокормить жену нечем. Ступай прочь, долговязый!

Журавль, как несолоно похлебал, ушел домой. Цапля после раздумалась и сказала:

- Чем жить одной, лучше по йду замуж за журавля.

Приходит к журавлю и говорит:

- Журавль, возьми меня замуж!

- Нет, цапля, мне тебя не надо! Не хочу жениться, не возьму тебя замуж. Убирайся!

Цапля заплакала от стыда и воротилась назад.

Журавль раздумался и сказал:

- Напрасно не взял за себя цаплю: ведь одному-то скучно. Пойду теперь и возьму ее замуж.

Приходит и говорит:

- Цапля, я вздумал на тебе жениться; поди за меня.

- Нет, долговязый, нейду за тебя замуж!

Пошел журавль домой. Тут цапля раздумалась:

- Зачем отказала такому молодцу: одной-то жить невесело, лучше за журавля пойду!

Приходит свататься, а журавль не хочет. Вот так-то и ходят они по сю пору один к другому свататься, да никак не женятся.

Черепаха-ныряльщик за землёй

1. Дед и внук сидят на крошечном островке, внуку негде играть. Дед посылает разных животных нырять на дно. Черепаха всплывает мертвая с землею на лапах. Дед бросает землю на воду, земля вырастает. Стервятник высушивает ее взмахами крыльев, создавая долины и горы.

2. Землю заливает потоп, черепаха везет на себе выживших к новой земле, достает землю со дна или служит основой, на которую помещают землю другие персонажи

3. Герой Висака противостоит рогатым подземным пумам. Они сперва пытаются его заморозить, затем окружают водой. Висака делает лодку, велит черепахе нырять. Когда та всплывает, он соскребает ил с ее ног и брюха, лепит комок из этого ила и из веток, принесенных ему Голубкой, кладет на воду, творит сушу. Рогатые пумы остаются под землей.

4. Черепаха принесла из-под вод потопа землю во рту, водная птица – травинку. Землю и травинку положили на черепаху, из них выросла суша. Лишь посвященные знают, что черепаха есть земля и мы живем на ее панцире.

5. Божество создает небо, море, свет, водоплавающих птиц, велит птицам достать со дна моря сушу. Гусь, Утка, Гагара не доныривают, Лысуха приносит со дна в клюве ил, кладет в руку Создателю. Тот лепит комочек, творит сушу, ищет, на чьей спине ее утвердить. Улитки, рачки, рыбы не подходят для этого, лишь бабка-черепаха в силах держать огромный вес. Теперь она мать-земля.

6. Во время потопа Создатель созывает всех, кто может нырять. Птицы не достигают дна. Создатель сам превращается в красноголовую утку и вместе с черепахой приносит глину со дна. Земля вырастает, черепаха сама представляет собой землю.

7. Вначале повсюду лишь море. Водоплавающие птицы не доныривают до дна, черепаха ныряет, птицы вытягивают ее наверх за веревку. На голове и под когтями черепахи осталось немного грязи, из нее делают остров, из острова вырастает земля.

8. Сокол, Старик Койот, черепаха с неба следят за потопом. Черепаха ныряет, привязав за ногу веревку, выныривает. Сокол соскребает у нее из-под ногтей грязь, кладет на воду, земля высыхает, растет.

9. Во время потопа первопредки спасаются на горе. Дятел сообщает, что воду удерживает запруда из глины. Чтобы узнать, далеко ли до дна, Кайман бросает в воду кабана, тапира, других животных - все они тонут. Краб ныряет, возвращается через четверо суток. Кайман ныряет, взяв с собой Черепаху и Броненосца. Черепаха роет снизу, Броненосец сверху. Плотина разрушена, вода устремляется в брешь и уходит. На спине броненосца, каймана и черепахи с тех пор остался песок.

10. Создатель плавал на глади вод на цветке лотоса, послал ворона искать землю. Через шесть месяцев тот встретил черепаху, стоявшую одной ногой в воде, головой доставая неба. Она рассказала ворону, что землю проглотил подводный червь. Черепаха и ворон прибыли к Логанди Радже, тот велел своему брату сделать лодку. Черепаха и ворон нырнули с нее, черепаха схватила червя за шею, тот стал срыгивать землю разных сортов. Ворон взял всю землю в клюв, дернул за веревку, Логанди Раджа вытащил ныряльщиков наверх, Создатель скатал шар из земли, поместил на воду, сотворив сушу.

Черепаха – основа Земли

1. Создатель спускается с неба, создает черепаху, помещает на нее землю.

2. Одинокий Человек хочет сделать мощный бубен. Шкуры бобра, барсука, панцирь обычной черепахи не годятся. Морская черепаха говорит, что мир покоится на ее спине (или на спинах четырех черепах), но Одинокий Человек может сделать бубен из кожи бизона, взяв ее панцирь за образец.

3. Земля покоилась на лягушке. Бог (для упрочения опоры) добавил ей панцирь..

4. Земля покоится на слоне, слон на змее, змея на черепахе.

5. Когда поддерживающая землю черепаха шевелится, происходят землетрясения.

6. Дух воды Гунгун потерпел поражение от своего отца духа огня Чжужуна. Он обрушил гору, служившую опорой небу, часть небосвода отвалилась, начались мировой пожар и потоп. Нюйва отрубила ноги у черепахи, использовала их как подпорки под небосвод.

7. В поисках земли лебедь летел по воздуху, а ворон находился под водой. Они увидели золотую черепаху, которая в лапах держала землю, сообщили Хухудэй Мэргэну. Тот выстрелил в черепаху, она опрокинулась, образовалась твердь, на которой была сотворена земля. По другому варианту, земля сотворена богом на четырех лапах золотой черепахи, которая лежит на спине и поддерживает нашу землю.

8. Богатырь пронзил стрелой черепаху, та опрокинулась. С левой стороны ее тела торчал оперенный конец стрелы, из него образовался лес. С правой стороны - железный наконечник, ту сторону назвали железной (тумэр зуг). Из умиравшей черепахи вылилось море, эту сторону назвали северной водной стороной. Из пасти черепахи пылало пламя, эту сторону прозвали южной огненной стороной. В четырех лапах черепахи были зажаты комочки земли, из них образовалась земная твердь с растительностью.

9. Рогатая черепаха-змея выплыла на поверхность посреди океана. Кусочек земли или экскременты небесного червя упали ей на спину с неба, а сама черепаха-змея или спустившаяся с неба птица перевозчик сбила морскую пену в комок. Вещество, добытое с неба и из моря, стало Землей на спине черепахи-змеи.

Черепаха-прародитель живых существ

1. Из яйца черепахи возникли две птицы, по-видимому, гусь и гусыня, принесшие грязь со дна первичного океана. При соприкосновении этой грязи с кожей дракона возникла земля. По другому варианту, из яйца черепахи возникло множество живых существ или даже весь мир. Тексты не всегда поддаются однозначному истолкованию, но космогоническая роль черепахи в них несомненна.

Небесная черепаха

Китайские легенды рассказывают, что однажды красавица Жан-Хоа, гуляя, случайно раздавила панцирь небесной черепахи, притаившейся в высокой траве. Красавица была безутешна. И тогда её муж раздал черепки от панциря черепахи людям. Случайно эти черепки попали в землю и, говорят, именно из них появился рис.

Происхождение черепах

Древнеиндийская легенда гласит, что когда-то давно на Земле жили молодые дерзкие великаны, которые посчитали себя выше богов. Боги разгневались на великанов, и разразился между ними страшный бой. Долго он длился, но наконец не выдержали великаны и в панике разбежались кто куда. На поле боя остались только их щиты. Что показать своё могущество, боги вдохнули жазнь в их щиты. И вот щиты тоже расползлись в разные стороны, а потом у них отросли головы и лапы, и они превратились в черепах.

Крокодил.

Крокодилам поклонялись во многих местах, но особую значимость культ их приобрёл в Фивах и в Фаюме - оазисе в ливийской пустыне, где при фараонах XII династии была создана грандиозная система оросительных сооружений, появилось водохранилище и развелось множество крокодилов.

Крокодилы олицетворяли бога нильских вод Себека, им приписывалась способность повелевать разливами Реки, приносящими на поля плодородный ил. Подобно тому, как по особым признакам отбирался бык Апис, в Фаюме, в главном культовом центре крокодилов и Себека - городе Шедите (греч. Крокодилополь) искали крокодила, подходящего дня того, чтобы стать воплощением души Ба Себека. Такой крокодил жил при храме в большом вольере, окружался заботой и почётом и довольно скоро становился ручным; жрецы украшали его золотыми браслетами, амулетами и кольцами. В Фаюме и в окрестностях Фив крокодилов запрещалось убивать даже при непосредственной угрозе жизни. Человека, которого утащил крокодил, хоронили с особыми почестями. В заупокойном храме Аменемхета III обнаружены погребения священных крокодилов, о которых также упоминает Геродот. В то же время, наряду с гиппопотамом, крокодил считался воплощением зла и врагом Ра, ассоциировался с Сетом.

Чайка

Дивчина – чайка.

На море на Черном есть остров суровый, немой - красные скалы на буйном зеленом раздолье. Не видно на острове беленьких хаток, кудрявые листья его не покрыли. Одна только тропка зеленая вьется: весенний ручей промыл красную глину, оброс бархат-травою. А дальше - все мертво и глухо.

Но нет, не все: вон там на утесе над морем, где вечно бушует седой прибой, на самой вершине горит по ночам огонек. А днем над утесом чайки печальные вьются, кричат над бушующим морем

Это что за утес? Почему там огонь? И за что чайки любят утес тот суровый?

Давно, говорят, на остров тот дикий приплыл человек неизвестно откуда. Наверное, горькая доля долго гоняла беднягу по свету, пока не нашел он на острове диком приюта.

Дитя, да пожитки убогие вынес из утлого челна на берег и стал себе жить-поживать.

Как жил, чем питался - сначала об этом никто не ведал. Со временем люди узнали, какое доброе сердце у этого человека. Он каждую ночь огромный костер разжигал, чтоб его видно было далеко, чтоб те корабли, которые плыли по волнам зеленым, могли безопасно пройти мимо камней суровых да отмелей скрытых, коварных! А если корабль разбивался о скалы, тогда человек в своем утлом челне отважно бросался на помощь несчастным.

И благодарные люди отдать ему были готовы сокровища, деньги и все, что везли на своих кораблях. Но не брал ничего чужеземец, лишь только еды немного, да дров, да смолы для костра. И вскоре люди узнали о старике этом странном, прозвали его “аистом морским”. А также узнали о дочери его любимой, которую, словно русалку, и волны морские качали-ласкали, и камни немые, и бури морские жалели-утешали.

И выросла дочь старика, и стала на диво прекрасной: бела, словно пена морская; пушистые косы ее, как морская трава, до колен ниспадали, а голубые глаза, словно раннее море сияли; а зубы, как жемчуг, сверкали из-под коралловых губ.

Однажды после купания дивчина сладко уснула на теплом песочке (море в то время молчало-дремало). И слышит сквозь сон она шепот. То рядом за камнем втроем собрались: птица-бабич, свинка морская, да рыбка - чешуйка золотая.

Вот рыбка и молвит:

Достану со дна я ей жемчуг, кораллы и яркие самоцветы за то, что спасла меня. Лежала, несчастная, я на косе - сердитые волны забросили очень далеко. Жгло меня солнце, сушило, а хищный мартын белоснежный в небе кружился, и с ним моя смерть приближалась. А добрая дивчина эта взяла меня, ласково мне улыбнулась и в море легко опустила. Я вновь ожила...

А я хорошо научу ее плавать, нырять, танцевать веселые танцы, чудесные сказки я ей расскажу, - молвила свинка морская, - за то, что она меня кормит, делится честно едою со мной. Погибла бы я без нее...

А я, - отозвалась задумчиво птица-бабич, - а я ей поведаю новость, которой никто здесь не знает. Была я за морем, слыхала: прибудут сюда корабли и галеры. На тех кораблях и галерах дивные люди с чубами (из зовут казаками). Они никого не боятся, и даже древнему морю подарки не дарят, как другие купцы-мореплаватели, лишь веслами бьют его, не уважают. И море разгневалось на чубатых, и злая судьба их всех потопить присудила, сокровища камням отдать, да нам, морским слугам. Большой этой тайны никто не знает. А ей, милосердной, должна рассказать я за то, что меня она тоже спасла. Какой-то злодей перебил мои крылья стрелою, и я умирала на волнах зеленых. А милая дивчина эта меня изловила, кровь зашептала, целебных трав приложила, кормила, поила, за мною смотрела, пока не срослись мои крылья. За это раскрою ей тайну большую...

Молчи! - зашумели, проснувшись, сердитые волны. - Молчи, не твое это дело! Не смеет никто противиться грозному.

Набросились волны на камни, сердито урчат между ними. Испуганно свинка и рыбка нырнули на дно, а птица в небо взлетела.Но поздно проснулись волны: услышала дивчина тайну, на ноги быстро вскочила и громко позвала:

Вернись, птица-бабич, вернись! Расскажи мне о тайне подробней! Не нужно ни жемчуга мне, ни кораллов, ни танцев веселых, ни сказок чудесных. А лучше скажи мне, откуда высматривать хлопцев чубатых, как от беды бесталанных спасти?

А волны бушуют, а волны ревут:

Молчи! Не расспрашивай, глупый ребенок. Смирись! Не перечь лучше морю: море ведь тяжко карает!

А дивчина думает: “Ладно, бушуйте, зеленые волны, чернейте от злости, беситесь. Я вам не отдам на съедение людей тех отважных. Я вырву из горла у хищного моря братьев моих бесталанных! Отцу не скажу я ни слова. Ведь старенький он, и бороться ему не под силу, а будет большое ненастье, я вижу”.

И день догорел. И солнце в море спустилось. И тишина наступила. Лишь слышно во тьме, как бормочет старик, на пост свой ночной собираясь.

Дочь попрощалась с отцом, в пещере легла. А только отец стал костер разжигать, она поднялась, прыгнула в челн, приготовила все - ждет бури!

Море спокойно пока. Но вдали слышен гул: то туча, союзница моря, идет, глазами сверкает, крыльями черными машет на яркие звезды. И гаснут звезды со страха. Вот ветер, посланец ее, налетел, засвистел, стараясь костер потушить. Но дед догадался, подбросил смолы, и костер запылал сильнее. И ветер отпрянул назад, застеснявшись, и вновь тишина наступила...

И снова, но ближе, загрохотала грозная туча. И целая стая хищных ветров закружилась, завыла, толкая в бока сонные волны. Волны гурьбою метнулись к скалам. А скалы швырнули в них галькой. Алчно они проглотили гостинцы и бросились снова на скалы.

А туча находит, а гром громыхает, и молнии хищно сверкают. А буря галеры несчастные гонит, мачты ломает, рвет паруса, в волнах соленых купает.

Но борются с морем отважно гребцы, не поддаются чубатые! Вот подогнало их к берегу море, вот раскачало и бросило прямо на скалы. И скалы завыли, как звери, увидев такую добычу. Глазом моргнуть казаки не успели вдребезги разбило галеры.

Дивчина, страха не зная, в море свой челн направляет, утопающих хватает, быстро на берег выносит. Уж здесь собралось их немало, но больше еще погибает. А дивчина знай спасает, а дивчина слышать не хочет, что море ей грозно рокочет:

Эй, отступись, не тягайся со мною! Добыча моя, не отдам по-пустому! Эй, отступись, неразумная! Страшная доля тебя покарает. Эй, отступись-ка!

Но тщетно! Дивчина слушать не хочет. Поднялись страшные волны, утлый челнок подхватили, как скорлупу, бросили с гневом на скалы - разбили.

Дивчина плачет: плачет она не от боли, плачет она не со страху, - она из-за челна рыдает. Жалко ей стало, что нечем спасать несчастных.

“Нет, попытаюсь еще раз!” Мигом одежду с себя сорвала и бросилась в бурное море. Не смилостивилось море: алчно ее поглотило.

Но смилостивилась доля: дивчина не погибла. Серою чайкой она вспорхнула и полетела над морем, горько рыдая...

А старик и не знал, что дочь совершила. Да те казаки, которых спасла она, все рассказали. Старик как стоял у костра, так и бросился с горя в огонь...

Погибли и дочь и старик.

Но нет, не погибли! Каждую ночь огонек на утесе мерцает, а над утесом серые чайки летают, плачут-кричат, лишь только услышат хищную бурю: оповещают они моряков, да нам повествуют о древней легенде, о славной дивчине-чайке.

Лебедь.

Во Фракии у речного бога Эагра и музы Каллиопы родился сын Орфей. Выражением очаровательного личика и кудряшками, которые спускались с его высокого лба, ребенок был похож на бога Аполлона. Когда он слушал чириканье и пение птиц, его глазки блестели от радости и волнения. Мать, увидев в нем дарование музыканта, отнесла его в горы к подножию горы Пелион. Там, укрытая густыми маслиновыми деревьями, находилась пещера мудрого кентавра Хи-рона - учителя таких прославленных героев, как Геркулес, Ясон, Лелей. Орфей быстро усвоил все, чему его обучал мудрый наставник. В то время как другие ученики предпочитали бег и упражнения в стрельбе из лука и метании копья, Орфей всецело отдавался звукам музыки своего учителя. Все время он играл на лире.

Кентавр Хирон заранее знал, какая судьба предназначена его ученикам, и готовил их к будущим подвигам. Он знал, что Орфею суждено стать самым великим певцом, и учил его пению и игре. Когда Орфей играл, он внимательно его слушал, поправлял ошибки и учил, как ударять по струнам, чтобы они издавали самые приятные и нежные звуки. Скоро Орфей так овладел искусством пения и игры, что превзошел своего учителя. Тогда он сам начал сочинять песни и гимны. От гимна о правде Хирон остался в восторге. Часто заставлял Хирон Орфея петь этот гимн героям, чтобы они никогда его не забывали и боролись за торжество правды в мире. "Потому что,- говорил мудрый Хирон,- без правды не может быть истинного счастья на Земле".

Когда Орфей пел и играл на лире, его прекрасный голос разносился по долинам и звучал над горами. Не только люди были очарованы его пением и с упоением слушали его звучные песни, но даже деревья склоняли свои ветви и листья переставали шуметь. Даже скалы и горы внимали божественным песням Орфея. Завороженные его пением собирались вокруг него дикие кровожадные звери. Из ближних и дальних лесов, оставив свои гнезда, слетались птицы и, заслушавшись, внимали песням Орфея и чудным звукам его лиры. Далеко по всему свету разнеслась слава о певце, и его песни радовали всех людей на Земле.

Еще более нежными и прекрасными стали песни Орфея после того, как он женился на нимфе Эвридике, которую он горячо любил. Но недолго длилось их счастье. Вскоре Эвридика отправилась утром со своими подружками нимфами погулять и набрать цветов на ближнем лугу у реки. Гелиос щедро посылал на Землю свет и тепло. Цветы широко раскрыли навстречу его лучам свои бутоны и издавали упоительный аромат. Весело резвились нимфы, а их песни и смех оглашали леса и горы. Бегая по лугу, Эвридика, не заметив, наступила на змею, которая вонзила ей в ногу свои отравленные зубы. Эвридика закричала от боли, на ее крик прибежали подруги, но было уже поздно. Мертвая Эвридика упала им на руки. Плач и рыдания нимф были такими громкими, что их услышал Орфей. Он сразу же прибежал на луг. Увидев свою возлюбленную мертвой, он пришел в отчаяние. Долго горевал Орфей. От его грустных песен, казалось, вся природа погрузилась в отчаяние, словно оплакивала Эвридику вместе с ним.

Ничто не могло заставить Орфея забыть Эвридику. Где только ни ходил он, что только ни делал, но с каждым днем отчаяние его становилось все сильнее. Не осталось у него больше радости в жизни. Наконец, он решил пойти в подземное царство и умолить Аида и его жену Персефону вернуть ему Эвридику. Около Тенара спустился Орфей через бездонную темную пропасть к священной реке Стикс. Но как переправиться через нее? Перевозчик Харон отказался: его дело перевозить на другой берег Стикса, в царство теней, только мертвых, а не живых людей. Напрасно умолял Орфей Харона. Его ледяное сердце не тронула скорбь Орфея. Тогда Орфей снял с плеча свою золотую лиру, сел на берегу и начал играть. Божественные звуки понеслись над черными водами Стикса. Они заворожили даже Харона, который не заметил, как Орфей влез в ладью и подогнал ее к другому берегу. Перебравшись на другой берег, Орфей отправился к трону Аида, сопровождаемый множеством теней, собравшихся на звуки его дивных песен.

Появившись перед Аидом, Орфей продолжал петь и играть на лире. В своей песне он выразил боль, причиненную ранней смертью Эвридики, он пел о страданиях, которые испытывал после ее смерти. И такой прекрасной была эта музыка и песня, что даже Персефона и Аид в глубокой задумчивости проронили не одну слезу.

Загрустил Аид, послушав Орфея, и спросил его о цели прихода в подземное царство. Орфей попросил вернуть к жизни Эвридику, потому что жизнь без нее была невыносимой. Растрогался Аид и согласился вернуть Эвридику в царство живых, но при одном условии: Орфей должен идти за богом Гермесом, который выведет его из подземного царства, а Эвридика будет следовать за Орфеем, но Орфею нельзя оглянуться на Эвридику; если он обернется и посмотрит на нее, Эвридика навечно останется в царстве мертвых.

Орфей принял это условие. И вот отправились они по узкой и обрывистой тропинке, усыпанной острыми камнями, ведущей вверх, на Землю, облитую лучами Гелиоса. Трудным был их путь. Вокруг только гробовая тишина и непроглядный мрак, и как ни прислушивался Орфей, сзади не слышно никаких шагов. Неужели Эвридика не следует за ним? Сомнения стали мучить Орфея. Он забыл, что Эвридика - все еще бесплотная тень в царстве Аида и потому он не может слышать ее шагов.

Уже лучи Гелиоса понемногу начали пронизывать мрак, становилось все светлее. Еще немного, и Орфей с Эвридикой выйдут на Землю. Но идет ли она позади Орфея? Неужели она осталась у Аида? Есть ли смысл возвращаться без нее к жизни, чтобы снова обречь себя на страдания? Задумавшись об этом, Орфей забыл об условии, оглянулся и увидел тень Эвридики. Он протянул к ней руки, но она мгновенно растворилась в непроглядном мраке царства мертвых... Второй раз пришлось пережить Орфею утрату Эвридики. Сердце его разрывалось от муки. Ведь всего за миг до выхода на Землю вместе с Эвридикой, где их озарили бы снова лучи счастья, она по его вине исчезла безвозвратно в подземном царстве. Долго Орфей изливал в слезах свое горе по Эвридике. Он не хотел возвращаться без нее на Землю и снова спустился вниз, в непроглядный мрак. Снова он пришел на берег мрачной реки Стикс и встал перед Хароном. Но ничто уже не тронуло сердце престарелого лодочника. Семь дней и семь ночей умолял Орфей, чтобы Харон переправил его на другой берег, играл ему на лире и пел самые грустные песни, но они не растрогали ледяного сердца Харона. Тот даже не подпустил Орфея к своей лодке. Сломленный и отчаявшийся, Орфей вернулся обратно и отправился в родную Фракию.

Смолкли песни Орфея. Не слышны были уже нежные звуки его лиры. Так четыре года горевал он по Эвридике и даже не посмотрел ни на одну другую женщину...

Однажды весенним днем, когда вся природа ликовала под золо-тистыми лучами Гелиоса, разноцветные цветы усыпали ветви деревьев, все благоухало молодостью и свежестью, и весело пели птицы, Орфей словно пробудился от глубокого сна и взял свою лиру. Сел он на пригорке и, слегка касаясь струн пальцами, запел. Песня его разнеслась вокруг и огласила горы и долины. Дикие звери собрались около Орфея и в упоении слушали его, перестали петь птицы, завороженные его дивным пением. Словно заколдованная его нежной песней, перестала шуметь листва деревьев. Вся природа слушала необыкновенного певца. В этот волшебный миг легкий ветерок донес откуда-то издалека смех, крики и вопли. Это были киконские женщины, устроившие празднование в честь Вакха. Все ближе приближались они, и все громче были слышны их крики. Вдруг одна из них, самая пьяная, которая едва держалась на ногах, показала на Орфея рукой и крикнула осипшим голосом: "Вот он, наш враг, женоненавистник!"

Град камней и тирсов обрушился на Орфея. Оборвалась его песня, а он замертво свалился с пригорка. Как кровожадные гиены, набросились на его тело взбешенные вакханки. Они разорвали его на части и бросили лиру и голову Орфея, обагренные кровью, в воды реки Гебр (река Марица).

В подземном царстве теней Эвридика встретила Орфея, и уже ничто не могло их разлучить.

Боги превратили певца Орфея в снежно-белого лебедя и вознесли его на небо в виде созвездия. Широко раскрыв свои крылья, вытянув длинную шею, летит лебедь к Земле, к своей любимой Эвридике.

Воды Гебра понесли лиру Орфея, слегка покачивая ее на тихих волнах. Ее струны откликнулись печальной песней, огласившей Фракийскую долину и Родопы. Опечалилась вся природа. Смерть Орфея оплакивали деревья, цветы и травы. В лесах замолкли звонкие песни птиц, которые тоже скорбели о певце, и даже дикие звери проливали слезы. Расплакались скалы в горах, и слезы их потекли бурными потоками. Разлились реки, и мутные воды потекли к далекому морю, чтобы вылить в него их боль и скорбь.

Одетые в черные одежды, распустив волосы в знак скорби, вышли из потоков и рек нимфы. Но не беззаботный смех, а плач по дивному певцу Орфею разносился далеко по окрестностям. А погруженная в скорбь река все дальше и дальше уносила лиру и голову Орфея и вместе со своей болью выплеснула все в безбрежное море. Приняли лиру и голову волны и отнесли на остров Лесбос. От легкого ветерка затрепетали тихонько струны лиры, и чарующие звуки разнеслись далеко от острова.

Боги превратили золотую лиру Орфея в созвездие Лиры, оставив ее навечно на небе. Она напоминает людям о волшебных песнях легендарного певца, которыми он завораживал всю природу.

Дельфин

Всем знакомые и такие милые существа дельфины часто изображаются у разных народов, явно что-то символизируя. Задумаемся - что? Может быть, наши древние предки догадывались, что дельфины не рыбы, хотя и живут в воде. В самом деле, дельфины - существа, живущие в двух стихиях морской и воздушной. Они принадлежат двум мирам и, как полагали древние, служат связующим звеном между земным и небесным. Они и цари рыб, и спасители людей, потерпевших кораблекрушение, и провожатые душ в потусторонний мир. Они стали аллегорией (символом) спасения, свободы, благородства, любви и удовольствия. Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяли двойственность природы, смерть и рождение, а два дельфина вместе - золотую середину между крайностями, символ равновесия.

В шумерской мифологии дельфин связан с Энки - богом мудрости, хозяином подземного мирового океана пресных вод. Согласно преданию, люди жили как животные, пока из моря не вышел первочеловек Оаннес (эпитет бога Энки) в образе полудельфина. А по

другой версии - полурыбы-получеловека. Он научил жителей Вавилонии письму, наукам, строительству, земледелию. Кроме того, дельфин является атрибутом богини Иштар и посвящен Атаргатис - богине плодородия и благополучия в западно-семитской мифологии. Также и у египтян Исида - богиня не только плодородия, но и ветра, воды и мореплавания, часто изображалась с дельфином. У индусов дельфин - конь Камы, бога любви.

В минойской культуре, на Древнем Крите, дельфин олицетворял власть на морях. Почти четыре тысячи лет назад древние художники запечатлели дельфинов на фреске Кносского дворца Миноса. Там, словно морские божества, огромные животные, плавно скользя, совершают свой танец в прозрачных водах, охраняя мир и покой подводного царства. У греков дельфины часто сопровождают богов - Афродиту, Посейдона, Аполлона, Диониса. Если он с Аполлоном Дельфийским, то символизирует свет и солнце, если же изображается с Афродитой или Эросом, то имеет лунный символизм. Дельфин - одна из ипостасей Посейдона. По преданию, один из дельфинов сочетал браком бога морей и Амфитриту. После схватки с чудовищным Пифоном Аполлон именно в образе дельфина догоняет корабль критских мореходов и приводит его к пристани города Крисы. Оттуда через плодородную долину моряки приходят к подножию Парнаса, где располагалась главная святыня эллинского мира - Дельфийский оракул.

Согласно легенде, в дельфинов были превращены тирренские морские разбойники, не разглядевшие в плененном ими прекрасном юноше могущественного бога Диониса. С тех пор им предначертано вечно служить в его свите. Диониса в древних мистериях сравнивали с волшебным дельфином, ныряющим в пучину и поднимающимся на поверхность воды... Он бессмертен и существует вне границ пространства и времени, то появляясь, то исчезая в бесконечной цепи воплощений.

В христианской символике дельфин символизировал Иисуса Христа как творца и спасителя. Дельфин с якорем или кораблем олицетворяет церковь, ведомую Христом. Дельфин, пронзенный трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа.

Мифы многих народов говорят о дельфине как о существе божественном, обладающем даром пророчества, способном одним прыжком вылететь из воды и достичь неба, чтобы занять свое место среди созвездий.

Гуси

Много раз нападали на Рим неприятели. В 390 году шла война с галлами. Переправившись через Альпы, Галлы двинулись вглубь Италии и вскоре осадили Рим. Защитники города мужественно отбивали атаки неприятеля. Но вскоре истощились запасы продовольствия, и в городе начался голод. Все, что было съедобно, было съедено. Остались лишь священные гуси, что жили в храме богини Юноны на Капитолийском холме. Много раз подумывали голодные защитники города об этих гусях, но боялись гнева великой богини - покровительницы Рима.

Однажды посреди ночи какой-то шум разбудил одного из воинов. Проснувшись, Марк Манлий (таково было его имя) прислушался: на вершине холма гоготали гуси. Быстро взобрался Марк Манлий на городскую стену и буквально лицом к лицу столкнулся с галлом. Той ночью неприятели тайно предприняли попытку штурма города. Марк Манлий сбросил галла со стены. Падая, враг закричал. Начали падать и другие галлы. От крика и шума гуси загоготали еще громче. Мгновенно пробудились защитники Рима и приступили к обороне города. Галлам ничего не оставалось. Как уйти от стен города. Римляне победили.

Акула

Акула один из главных героев мифов и легенд народов населяющих острова полинезийского и гавайского архипелагов.

Для одних первобытных племен акула была пусть мстительным, но божеством, для других - исполненным коварства злым духом. Часто поклонение акуле приобретало очень сложные формы: акула играла несколько ролей, человек превращался в акулу, акула в человека. На многих островах Тихого океана это вселяющее ужас божество не удовлетворялось тем, что изредка уносило в море мужчину, женщину или ребенка во время своих таинственных набегов. Оно требовало высшей дани - человеческих жертвоприношений. И вот в определенный день вождь или верховный жрец племени выходил к людям в сопровождении прислужника, несшего петлю, похожую на акулью ловушку. По знаку вождя он с силой метал ее в толпу. Человека, на которого падала эта петля, тут же на месте душили. Затем тело его согласно определенному ритуалу резали на части и бросали в море ненасытным божествам.

Однажды на острове Oаху молодая женщина в схватках звала своего брата на помощь. Когда брат услышал её, она уже успела родить и обернуть ребенка в одеяло. Мать ребенка всё ещё кричала, когда ее брат прибыл. Тогда он спросил ее, почему она кричит. Она попросила его открыть одеяло и посмотреть на ребенка. Брат сделал это и увидел, что у ребенка было тело акулы, а голова человека. Удивленный брат сказал сестре выпустить ребенка в океан, иначе ребенок неизбежно умрет. Она отказалась слушать его, потому что ребенок был её несмотря на уродливое тело.

В конце концов довод "против" брата убедил ее в тщетности своих пожеланий и в том, что выпустить ребенка в океан прежде всего в интересах ребенка. Они оба поехали в Блэк Поинт в Кала, и когда они прибыли, брат выпустил ребенка в воду. Размещая ребенка в воду, брат говорил с ним на гавайском. Ребенок тогда сделал единственный всплеск своим хвостом и отплыл.

Каждое утро, мать возвращалась на то же место, чтобы собирать морские водоросли. В то время как она работала, ребенок-акула появлялся и питался молоком от её груди.

Прошло время, и ребенок превратился во взрослую хорошо сформированную акулу.

Однажды утром, когда мать собирала морские водоросли, стая акул начала плавать вокруг нее. Внезапно, ее ребенок-акула появился рядом с нею и ударил ее своим хвостовым плавником с такой силой, что мать отбросило на мелководье, далеко от других акул. Далее последовало жестокое сражение её ребёнка с другими акулами. Мать не знала о результате этого сражения, и она никогда больше видела своего "ребенка".

Устав от бесконечных ожиданий, женщина в конечном счете возвратилась в свое место рождения на остров Мауи.

Однажды, спустя десять лет, она и ее мать собирали водоросли на берегу, но не вернулись домой. Ее брат и друзья начали искать их. Группа поиска нашла эти двух женщин, мертвых, плавающих вместе с их сумками, наполненными водорослями прямо на них. Группа попыталась спасти тела, но большая акула всячески препятствовала тому. Брат женщины узнал в ней потерянное потомство своей сестры, акулу-ребенка.

Сотворение мира.

Одна из версий славянского мифа о сотворении мира. Древние славяне представляли себе мир похожим на большое яйцо. Посередине Вселенной, как ее видели славяне, подобно желтку, расположена Земля.

В начале времен мир был окутан тьмой. И был в этой тьме лишь Род - прародитель наш, родник вселенной, отец богов. И был Род заключен в яйце, был он семенем не пророщенным, был он почкою нераскрывшейся. Но конец пришел заточению и Род родил Любовь - Ладу-матушку, силою ее разрушив темницу свою. И тогда Любовью мир наполнился, а Род породил царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан - море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою. Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилась.

Солнце вышло тогда из лица его - самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Месяц светлый - из груди его, звезды частые - из очей его, зори ясные - из бровей его, ночи темные - да из дум его, ветры буйные - из дыхания его, дождь и снег, и град - от слезы его, громом с молнией - голос стал его - самого Рода небесного, прародителя и отца богов!

Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Он - отец богов, он и мать богов, он - рожден собой и родится вновь. Род - все боги, и вся поднебесная, он - что было, и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.

Род родил Сварога небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал ему четыре головы, чтоб он - мир осматривал во все стороны, чтоб ничто от него не укрылось, чтобы все замечал в поднебесной он. Путь Сварог стал Солнцу прокладывать по небесному своду синему, чтобы кони-дни мчались по небу, после утра чтоб начинался день, а на смену дню - прилетала ночь.

Стал Сварог по небу похаживать, стал свои владенья оглядывать. Видит - Солнце по небу катится, Месяц светлый видит и звезды, а под ним Океан расстилается и волнуется, пеной пенится. Оглядел свои он владения, не заметил лишь Землю-матушку.

Где же мать-Земля? - опечалился. Тут заметил он - точка малая в Океане-море чернеется. То не точка в море чернеется, это уточка серая плавает, пеной серою порожденная. В море плавает, как на иглы прядет, на одном месте не сидит, не стоит - все поскакивает и вертится.

Ты не знаешь ли, где Земля лежит? - спросил Сварог серу уточку.

Подо мной Земля, - говорит она, - глубоко в Океане схоронена...

По велению Рода небесного, по хотенью-желанью сварожьему Землю ты добудь из глубин морских!- потребовал Сварог тогда.

Ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула, целый год в пучине скрывалась. Как год кончился - поднялась со дна.

Не хватило мне духа немножечко, не доплыла я до Земли чуток. Волосок всего не доплыла я...

Помоги нам, Род! - воззвал Свaрог.

Поднялись тогда ветры буйные, расшумелось море синее... Вдунул ветром Род силу в уточку. И сказал Свaрог серой уточке:

По велению Рода небесного, по хотенью-желанью сварожьему Землю ты добудь из глубин морских!

Снова ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула и два года в пучине скрывалась. Как срок кончился - поднялась со дна.

Не хватило мне духа немножечко, не доплыла я до Земли чуток. На полволоса недоплыла я...

Помоги, отец! - вновь воззвал Свaрог.

Снова поднялись тогда ветры буйные, и по небу пошли тучи грозные, разразилась буря великая, голос Рода - гром небеса потряс, и ударила в уточку молния. Род вдохнул тем силу великую бурей грозною в серу уточку.

И заклял Свaрог серу уточку:

По велению Рода небесного, по хотенью-желанию сварожьему, Землю ты добудь из глубин морских!

В третий раз ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула и три года в пучине скрывалась. Как срок кончился - поднялась со дна. В клюве горсть земли принесла она.

Взял Свaрог горсть земли, стал в ладонях мять.

Обогрей-ка, Красно Солнышко, освети-ка, Месяц светлый, подсобите, ветры буйные! Будем мы лепить из земли сырой Землю-матушку, мать кормилицу. Помоги нам, Род! Лада, помоги!

Землю мнет Свaрог - греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули землю с ладони, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце Красное - запеклась Сыра Земля сверху корочкой, остудил затем ее Месяц светлый.

Так создал Свaрог Землю-матушку. Три подземных свода он в ней учредил - три подземных царства. А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного - змея дивного, многосильного. Тяжела его доля - держать ему много тысяч лет Землю-матушку.

Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на Змeе она упокоилась. Если Юша-Змей пошевелится - Мать Сыра Земля поворотится.

Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена

Факультет изобразительного искусства

Кафедра художественного образования и музейной педагогики

КУРСОВАЯ РАБОТА

ПО ИСТОРИИ ИСКУССТВА

«Образ животных в народном искусстве»

Выполнила студентка

III курса ОЗО группы № 4

Иванова Л.Г.

ВВЕДЕНИЕ

Глава I. Животные как символ в народном искусстве.

1 Народное искусство: специфика и символизм.

2 Зооморфные подвески.

Глава II. Образ птицы в народном искусстве.

1 Символ птицы.

2 Птицы-свистульки.

3 Изображение птицы в русской народной вышивке.

4 Птичье яйцо в народном искусстве.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Список литературы.

ВВЕДЕНИЕ

народный искусство фольклор птица

Курсовая работа посвящена образу животных в народном искусстве.

Мы живем среди символов, даже не отдавая себе в этом отчета.

В быту, произведениях искусства человек часто заменяет различные явления и понятия знаком, символизирующим стихии, богов, животных. Эти знаки могут быть различны. От геометрически простых (крест, треугольник, диск) до изображения человека и других живых существ, их сочетаний.

Символ - это знак, который имеет системно-функциональное значение. Он создается и используется в общественной жизни с определенной целью - хранение и передача информации, иногда предназначенной для определенных кругов или групп. Символ определяет условность, информативность, многозначность.

Символика представляет собой систему знаков или образных конструкций, насыщенных разнообразными смысловыми оттенками. А сами символы тесным образом связаны с идеологией, бытом, и считаются, своего рода, "инструкцией" для поведения человека в обществе.

В то же время аллегория - это простая зашифрованная мысль с единственно возможным содержанием.

И третье понятие, широко используемое в искусстве, - атрибут - предмет, животное, знак - которое изображается с определенным персонажем и по которому его можно идентифицировать.

В первобытные времена, когда складывалась система символов, люди пытались определить окружающую их природу и явления при помощи знаков, тотемов, богов, а так же воздействовать на них в желаемом направлении.

Культовая символика, претерпевшая незначительные изменения, сохраняла свое значение в течение веков и даже тысячелетий. Четкая система символов Древнего Египта, конечно, не была открытием того времени. Она создавалась веками и не одним человеком, а обществом в целом.

Античная символика многое заимствовала из Древнего Египта, получила широкое распространение в Западной Европе после крестового похода в Константинополь в XIII веке.

Символы многозначны. Каждый знак может иметь большое количество смыслов и, что особенно важно, они могут не только дополнять, но и противоречить друг другу.

Имеется два пути создания символических систем. Одна развивается, наполняется новыми значениями в определенном регионе, другая наследуется или мигрирует из других регионов. Вероятно, этим объясняется то, что в различных эпосах мира и народных представлениях прослеживается значительная близость использования символов и их значений. Особенно это заметно в произведениях древнеегипетских и античных авторов, в ирландских сагах, немецком эпосе, славянских былинах и вообще у народов индоевропейской культуры.

В то же время некоторые символы принадлежат определенному региону, сложились и используются в жизни данного общества.

Многое сейчас предано забвению. Однако сохранение старой символики - по словам Д.С.Лихачева - является одной из задач современного общества и рассматривается им как понятие " экологии культуры".

Одним из воплощений символизма в мировой культуре является народное искусство.

Русское народное искусство - это своего рода Троя, скрытая от нас слоями культурных эпох. Прежде всего, это сплав обычаев, стилей, обрядов многих народов, населяющих нашу землю, где география всегда доминировала над религией и кровью.

Некоторые промыслы имеют многовековую историю и уходящие в древность традиции, другие возникли на наших глазах, буквально в последнее десятилетие. Они весьма многообразны.

Ещё до возникновения письменности народ начал писать свои книги, пользуясь знаками орнамента, образами птиц, животных, людей, растений. В этих книгах он рассказывал о своей жизни, о своих верах, обычаях, своем представлении о мире, - словом, обо всем, что окружало человека, что он нес в себе, и что Георгий Гачев называет национальным космосом.

И много веков спустя после изобретения письма, да и до сегодняшних дней народ, продолжает эту работу, воспроизводя черты и резы, и знаки народной памяти, возможно, даже забыв их смысл.

Цель данной курсовой работы - рассмотреть образ животных в народном искусстве.

Задачи работы:

выявить специфику народного искусства;

рассмотреть образ птицы в народном искусстве.

Глава I. Животные как символ в народном искусстве

1 Народное искусство: специфика и символизм

В свой докняжеский период, будучи свободной, русская земля дала приют многим племенам и народам, бегущим от завоевателей, голода, конфликтов - с юга, запада и востока. И только к концу первого тысячелетия они попытались объединиться в некий суперэтнос, в пределах как единого надродового русского языка, так и единого надродового Бога, не забывая принесенных с собой богов вер, и обычаев своих племен. Вот почему, говоря об основных сюжетах русского народного искусства, приходится обращаться к опыту культур как нашего севера, так и запада, юга и востока, и видеть в народном искусстве некий супертекст общей книги народной памяти.

Мало кто теперь вспоминает, что глиняные и деревянные фигурки, изображения на ткани в далеком прошлом участвовали в магических обрядах, были зримым, реальным воплощением тотемов - мифических предков данного рода (племени), идолов, духов, богов, людей и животных, приносимых в жертву могущественным силам природы. Но сегодня мы можем сделать попытку понять, прочитать то, что было записано в народной книге. Материалы, на которых она писалась, были разными. Жанры тоже разные - игрушка, вышивка, домашняя утварь, жилище и одежда.

Народная игрушка - в своем первородном виде культовая и обрядовая скульптура, инструмент магии, - одновременно представляла собой и явление народного искусства, в котором эстетическое и сакральное начала были слиты воедино.

В образах игрушек сохранены отзвуки древнего язычества, заключена «память» о далеком прошлом: о верованиях и суеверных представлениях народа. По мере разработки этого вопроса оказалось, что он значителен, очень серьезен и образы народной игрушки часто имеют в своей жизни и происхождении не только многовековую, но и тысячелетнюю давность, порою и еще более древние. Игрушка соединила в себе две удивительных черты: с одной стороны, она часто по форме оказывалась очень древней, сравнимой с образцами, скажем, даже ранне-античного времени (таковы сходства многих женских глиняных фигурок с известными и ставшими знаменитыми фигурками дев-жриц - богинь со змеями - из Кносского дворца на Крите, открытыми известным археологом Эвансом); с другой стороны, игрушки оказались наполненными удивительной жизненностью, которая делала их родными для каждой эпохи, несмотря на их столь длительное существование и незначительные изменения, которые происходили в их формах. Глиняный и деревянный конек-свистулька всегда предельно обобщены по форме, выразительны; мастер не передает никаких деталей, но сосредотачивает наше внимание на голове конька, на его морде и гибкой шее; туловище дается предельно обобщенно, просто, и мы в дальнейшей форме словно «угадываем» облик конька. Его образ перекликается, например, с изображениями бронзовых коньков-подвесок у древних славянских племен вятичей, радимичей, кривичей и других XI-XIII вв. Сходство поразительное. Такие же изображения, но в дереве и глине мы видим на игрушках Русского Севера, в ряде игрушек Городца, в многочисленных и необычайно разнообразных игрушках, выполненных из глины, Абашева, Филимонова, Вятки (Дымкова) и многих других. И везде в них выражен древний, полный большой содержательности и подчас достаточно сложный мифологический образ. Он, конечно, уже давно позабыт, утерян, но усилиями ученых приподымается завеса над тайной, и мы начинаем видеть то, что с первого взгляда уже не видно. Также часто и древен их орнамент: это примитивный геометрический узор, такой же, как и многих археологических изделий, не только на древней скульптуре, но и вообще на изделиях самого разного типа и назначения. Эта древность орнамента игрушек отмечалась многими, и он, как правило, сопровождает наиболее древние по форме и образу игрушки. Так просты и предельно лаконичны в своей сильной и крепкой окраске северные деревянные и глиняные коньки; в Горьковском крае наиболее примитивные деревянные коньки делались в Лыскове и Яковлеве; их роспись носит простой геометрический характер; много древних образов сохранила Филимоновская и Абашевская глиняная игрушка. Сейчас открыты и непосредственно исследуются и многие другие центры простейшей глиняной игрушки. Она очень характерна для северных и особенно центральных районов нашей страны, где глиняные игрушки распространены очень значительно, где мастера лепят фигурки коней и всадников, животных и птиц, некоторые из них служат свистульками (это, как правило, наиболее древний вид издели

АНТИЛОПА
Грация, скорость, острота зрения, духовный идеал и средство передвижения для богов как в африканской, так и в индийской традициях. Для бушменов в Южной Африке антилопа - воплощение высшего существа - создателя мира Кагна, а в Мали - центральный герой религ. культа, одаривший людей навыками земледелия. Согласно исламским представлениям, ее красивые глаза символизируют созерцательную жизнь.
БАРАН
Солнечная энергия, пылкая страсть, мужество, импульсивность, упрямство - символ огня, стихии как созидательной, так и пожирающей и требующей жертв. В Др.Египте спиралевидные рога считались эмблемой прибывающей силы бога солнца Амона-Ра, на которого была перенесена символика бога-создателя мира Хнума, изображаемого с головой барана.
Как 1-й знак Зодиака - Овен, баран символизирует циклическое плодородие природы и солнечное тепло во время мартовского равноденствия. Овен - астрологический знак холерического темперамента и огненной планеты Марс.
В качестве огненной и солнечной эмблемы баран также считался важным жертвенным животным.
В христианской иконографии Христа иногда изображают в виде жертвенного агнца. Более распространенное изображение Христа с ягненком на руках символизирует защиту.
Как защитник стада, баран был атрибутом древнегреческого бога Гермеса (в римской мифологии Меркурия). После чудесного барана, принадлежавшего Гермесу и принесенного в жертву Зевсу, осталось золотое руно. У иудеев священный бараний рог шофар (shofar) - эмблема защиты.
БАРСУК
В Японии - ловкий хитрец со злобным характером, герой множества сказок, часто изображается в них как эгоист, заботящийся лишь о своем брюхе. Привычка барсука жить обособленно и скрытно закрепила за ним образ коварного проныры и в европейском фольклоре.
БЕЛКА
В Японии - символ изобилия. В Европе белка - символ разрушительных, жадных животных.
БОБР
Символ мастеровитости и трудолюбия, а в христианской традиции - аскетизма.
БУЙВОЛ (БИЗОН)
Символ устрашающей, но мирной силы в Индии, Азии, Северной Америке. Бизон (в Сев.Америке) символизирует для равнинных индейцев силу смерча, процветание и мужскую плодовитость.
Высокий статус буйвола в Индии и Юго-Восточной Азии сделал его здесь священным животным. Яма, индуистский и буддийский бог смерти, Лао-цзы, один из восьми Бессмертных, восседает верхом на буйволе; сердце буйвола - символ смерти в Тибете.
В Китае спокойная мощь домашнего буйвола ассоциировалась с созерцательной жизнью: согласно легенде, мудрец Лао-цзы покинул Китай верхом на буйволе.
БЫК
Мощь, власть, мужская плодовитость - многозначный символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший свое значение в различные эпохи в различных культурах. В обрядах и иконографии бык представлял как луну, так и солнце, как землю, так и небо, как дождь, так и засуху, силу, оберегавшую женщин, и мужскую потенцию, матриархат и патриархат, смерть и возрождение. Именно как символ смерти и возрождения он являлся центральной фигурой в культе Митры, дозороастрийской иранской религии, распространенной в значительной части Римской империи, раннего "конкурента" христианства.
В Индии главный святой секты аскетов Джайна предстает в образе золотого быка. Рога быка - знак неполной луны, его огромное тело - опора мира в исламской и ведичес-кой традициях; его обильное семя подпитывается луной в иранской мифологии; его мычание, топанье ногами и трясение рогами повсеместно связывали с громом и землетрясением, особенно на Крите, родине ужасного человекобыка Минотавра.
Сексуальный символизм быка очень силен в греческой мифологии, что подтверждается оргийными обрядами с участием быков в честь Диониса, и тем, что Зевс предстал перед красавицей Европой в" образе смирного белого быка, чтобы похитить ее.

ВЕРБЛЮД
Воздержание, сдержанная почтительность - ассоциации, которые отражают представления христиан о том, что верблюд способен безропотно нести тяжелую поклажу и проходить огромные расстояния без воды.
Иисус Христос использовал верблюда как метафору трудности попадания богачей в рай: "Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие" (Евангелие от Марка, 10:25).
В западном искусстве (и на римских монетах) верблюд часто служит аллегорией Азии. Волшебный верблюд - рождественская эмблема в христианстве.
ВОЛ
Сила, терпение, тяжелая работа; повсеместно - позитивный символ. Как древний могучий помощник при вспашке, вол считался очень ценным животным, что стало причиной его частого принесения в жертву, особенно в культовых ритуалах, связанных с урожаем и приплодом.
Вол - христианский символ самопожертвования Христа, а также эмблема святого Луки и духовенства вообще. Вола часто можно увидеть вместе с ослом в сценах Рождества, иногда его скульптурные изображения поддерживают крестильные купели. Как символ природы, подчиняющейся человеческому разуму, вол является даосским и буддийским атрибутом мудрецов, а в Китае - эмблемой умозрительного образования. Белый вол запрещен в пищу в некоторых культурах.
В изобразительном искусстве часто встречаются изображения смерти, в чью повозку запряжены черные волы, также они могут быть атрибутом аллегорической фигуры Ночи. Вол - скорее лунный символ, в отличие от солнечного быка.
ВОЛК
Свирепость, коварство, жадность, жестокость, зло, но также храбрость, победа, забота о пропитании. В ранних скотоводческих сообществах волк представлен в мифах, фольклоре и волшебных сказках как хищное творение природы.
Огромный, ужасный волк был одновременно символом прожорливости и сексуальности. Китайская традиция связывает волка с прожорливостью и развратом.
В скандинавском мифе символом хаоса был гигантский волк Фенрир, который проглатывает Солнце при конце света. Волк заглатывает Солнце и в одном из кельтских сказаний.
Волк - священное животное Аполлона в Древней Греции и Одина (Бодана) в скандинавской мифологии.
Волк в Турции имеет достаточно позитивный символизм. Он был тотемным животным в Центральной Азии.
В Мексике и у индейских племен Америки волк был символом танца и ассоциировался, как и собака, с духами и сопровождением душ в загробной жизни.
ВЫДРА
Лунный символ, связанный также с плодородием и религиозными обрядами инициации как в Африке, так и в Северной Америке. Китайцы приписывали этим дружелюбным и игривым животным чрезвычайно высокую сексуальную активность, и в сказках они часто превращаются в женщин, которые совращают мужчин.
ГИЕНА
В европейской традиции символ трусливой жадности и лицемерия; средневековая христианская метафора для сатаны, который кормится грешниками. Однако гиена присутствует в западноафриканских ритуалах с участием животных в качестве помощника льва: для народа Бамара в Мали она символ хранителя. В Древнем Египте была наделена властью божества, возможно из-за своей способности видеть ночью.
ГИППОПОТАМ
Грубая сила, разрушительность, плодовитость - животное с сильным амбивалентным символизмом. Богиня-гиппопотам Таварет - кроткое существо, получеловек-полуживотное с огромным животом, держит в лапах имеющий защитную силу папирус, символизирующий безопасность женщин и детей. Она сопровождала бога-разрушителя Сета и иногда служила орудием мести.
ГОРНОСТАЙ
Чистота и целомудрие - добродетели, которые персонифицирует горностай. Кроме белоснежного меха, с понятием чистоты его связывало поверье, что горностаи умирают, если их белая зимняя шубка запачкается. Отделка мехом горностая одежды или головных уборов дворян, судей и магистров символизировала моральную или интеллектуальную чистоту.
ДЕЛЬФИН
Спасение, превращение, скорость, мощь моря, любовь. Эмблема Христа Спасителя. Символизм дельфина происходит напрямую из природного дружелюбия, игривости и сообразительности этого морского млекопитающего. В греческой, критской и этрусской мифологиях сами боги путешествуют на дельфинах. Считалось также, что дельфины спасают тонущих героев или доставляют души на Острова Блаженства (что повлияло впоследствии на их значение в христианском символизме). Они были атрибутом Посейдона. Дионис (Бахус) превращал пьяных и нечестивых моряков в дельфинов и сам превращался в дельфина, чтобы доставить критских пилигримов в свое святилище в Дельфах.
Как эмблема жертвы Христовой, дельфин часто изображался раненный трезубцем или с тайным символом креста - якорем. В переплетении с якорем дельфин является символом осторожности (ограничения скорости). Наследники французского трона назывались дофинами (дельфинами), но без какого-либо отношения к символизму дельфинов - это было личное имя, ставшее титулом властителей провинции Дофин и перешедшее к французским королям в XIV в.
ЕЖ (ДИКОБРАЗ)
Культурный герой для ранних кочевников в Центральной Азии и Иране, ассоциировался с даром огня и сельским хозяйством. Похожее значение придавалось дикобразу в Восточной Африке. Свернутый в колючий шар, он представлял собой аналогию с солнечными лучами. Ассоциация с воинственностью появилась у ежа, поскольку он был атрибутом Иштар, вавилонской богини войны. Ранние христианские писатели с одобрением описывали его сообразительность в стряхивании ягод винограда, катании по ним и переноске на своих иглах. Эта привычка, по-видимому, стала причиной его позднейшей связи в христианском искусстве с прожорливостью. Еж также символ прикосновения.
ЖАБА
Согласно европейским суевериям, спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. Этот демонический символизм исходит из древних ближневосточных стран и основан, вероятно, на отвращении, которое вызывала слизь, покрывающая тело этого животного.
Жабы широко использовались в китайской медицине, где они считались символами луны, влаги, вестниками дождя и поэтому связывались с богатством и удачей; в рамках философской системы "инь - ян" жабы ассоциировались со знаком "инь".
Сказочная трехлапая жаба была обитательницей луны; считалось, что лунные затмения вызваны тем, что жаба проглатывает ночное светило.
Символизм дождя и плодородия, связанный с жабой, встречается и в доколумбовой Мексике и в некоторых районах Африки, где это земноводное приобрело статус культового героя. Любопытно, что связь жабы с тьмой и злом, жадностью и похотью, которую видели средневековые европейцы, соседствовала с символизмом рождения и возрождения (в основе которого - превращение икринки в головастика и потом в жабу).
К тому же жабу связывали с долголетием и богатством. Было весьма широко распространено представление, что жаба, подобно змее, несет во лбу драгоценный камень, символизирующий удачу.
ЗАЯЦ (КРОЛИК)
Это животное наиболее часто связывали с луной; оно также символ плодовитости, желания, выведения потомства, циклического возрождения, ловкости, быстроты, бдительности и магической силы. Заячий лунный символизм был подкреплен наблюдением за их играми при свете луны. В африканских, индейских, кельтских, буддийских, китайских, египетских, греческих, индуистских и тевтонских мифах заяц ассоциировался с лунным и женским циклом воспроизводства. В даосском искусстве лунный заяц изображался смешивающим в ступке эликсир долго жительства или бессмертия. В императорском Китае заяц был символом "инь" и предвестником удачи (в Китае он также символизировал гомосексуализм).
Некоторые североамериканские индейские племена возвели зайца в статус культового героя. Как плодовитых животных, зайцев и кроликов часто связывали с магией и средствами от бесплодия и рассматривали как помощников при трудных родах.
Заяц был атрибутом богинь луны и охоты в античном и кельтском мирах, а также греческой богини Афродиты (в рим.мифологии Венеры), богов Эрота (Купидона) - как воплощение любви, Гермеса (Меркурия) - в качестве быстроногого посланца. Древние ассоциации с плодовитостью и возрождением в тевтонской и скандинавской традициях лежат в основе символизма Пасхального кролика или зайца (ссылка на зайцеголовую Eostre, англосаксонскую богиню весны). Как божественное или полубожественное создание, заяц часто был запретной пищей.
Евреи считали зайца нечистым животным. Исходя из этого и из его сексуального аппетита, он стал в христианстве символом вожделения, хотя его способность быстро скакать по скалам сделала его также аллегорией верующего, ищущего прибежища во Христе.
ЗМЕЯ
Наиболее существенный и сложный из всех символов, воплощенных в животных, возможно, самый древний из них. Сексуальная и земледельческая символика осталась основным элементом и более поздних культов змеи. Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющие в змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почти универсальную символику змеи в мифологии. Змея была в первую очередь магическими религиозным символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-Создателя. Ороборо - змея, кусающая себя за хвост, - символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.
В символическом списке змея считалась находящейся в постоянном контакте с тайнами земли, вод, тьмы и загробного мира - одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же, как и другие ее характеристики, рождала множество сравнений - с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением Космоса.
В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчала носы кораблей викингов, что имело как защитное, так и устрашающее значение.
В Ю.Америке затмения объясняли тем, что солнце или луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апеп и необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественной змеи-птицы, которая встречается в фольклоре повсюду в Ю. и Центр. Америке, объединяет в себе силы земли и неба.
Символика защиты и разрушения, объединяющая все эти мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто - эмблема смерти и хаоса, так же как и жизни. Пример положительной символики змеи - такое понятие йоги, как "кундалини" - символ внутренней силы, психической энергии и скрытой духовной мощи - змееподобный клубок жизненной энергии, расположенный в основании спинного мозга. В Египте ее называли "урай" или "диадема фараона" - защитная змеиная эмблема королевской власти, повергающей врагов. Змея, обвившаяся вокруг солнечного диска, или кобра с львиной головой были привычными эмблемами солнечного покровительства. В Индии кобры-божества (наги) были символами защиты и имели положительную репутацию, как, например, в изображении Будды, сидящего под укрытием кобры с семью капюшонами. И в Индии, ив некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ.
Как это ни парадоксально, змея часто используется как символ целительства и медицины. Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали, таким образом, символом воскрешения и превосходства духа над плотью.
Двойственность репутации змеи, ее символизм, балансирующий между страхом и поклонением, повлияли на то, что она предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром.
В западном фольклоре символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть. В тибетском буддизме "зеленой змеей" называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, - ненависть. Змея - одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. В иранском зороастризме змея - одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла.
Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, - сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно.
Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах, приближающих приход бога. Ева предложила Адаму запретный плод (символ святотатственной попытки обрести божественную власть), что можно интерпретировать как предупреждение иудеям: не соблазняйтесь подобными конкурирующими культами. Отсюда иудейская и христианская традиция, представляющая змея как врага человечества и даже идентифицирующая его с сатаной (Откровение, 12:9). Поэтому в западном искусстве змея стала основным символом зла, греха, искушения или обмана. Ее изображали у подножия креста в качестве эмблемы первородного греха, в сценах искушения Христа, а также под ногой у Девы Марии.
КАБАН (ВЕПРЬ)
Первобытный символ силы, наглой агрессии, беззаветной храбрости практически во всей Северной Европе и в кельтской традиции, где вепрь был общепринятым символом воинов. Кабан также имел священное значение и в других местах: как символ солнца в Иране и как символ луны в Японии, где белый кабан был табу во время охоты. Свирепость дикого кабана вызывала смесь страха, восхищения и уважения. Его зооморфический символизм подтвержден находкой скульптур маленьких жертвенных кабанчиков и более крупного каменного кабана на самом юге Иберийского полуострова. Друиды, сами себя называвшие "кабанами", отождествляли себя с оккультным лесным знанием.
Уважение к кабану распространилось на Индию, где Вишну, под именем Вараха, воплотился в кабана, который прыгнул в водный поток и поднял на клыки землю, захваченную демонами. Разрушительная грубая сила - другая сторона символизма кабана: он был чудовищным соперником Геракла (в римской мифологии Геркулеса) и также египетского бога дневного света Гора, которому его дядя Сет, в облике черного кабана, вырвал глаза. Кабан стал иудейским и христианским символом тирании и похоти.
КАРП
В Китае эмблема мужественности, мужской сексуальной энергии, в Японии - самурайской силы духа, возможно из-за контраста между его бодрыми прыжками в воде и спокойствием в момент, когда он пойман и умирает. На Востоке также восхищались его долголетием; карп был и символом удачи. Вымпелы в виде карпа вывешивались на корабельных мачтах или крышах, чтобы сохранить корабль или дом от пожара.
КИТ
Выразительный символ колоссального в природе, но также древний символ возрождения (ковчег" и матка), в наиболее явном виде выраженный в библейском сказании об Ионе, который был проглочен и извергнут обратно "большим китом". Брюхо кита представляет собой таинственный мрак посвящения, ведущего к новому, просветленному образу жизни.
Символизм ковчега встречается и в исламских текстах. Кит связан с идеей посвящения в Африке и Полинезии. В Юго-Восточной Азии есть мифы о культовых героях, освобожденных китом. Кита часто связывают с Левиафаном. Средневековые представления о пасти кита как о воротах ада основывались на невежественных представлениях об ужасных монстрах морей и океанов.
КОБРА
Включает в себя основной символизм змеи. Кобра, поднявшаяся над землей и распустившая свой капюшон, имела особенно священную значимость в религиозном искусстве Индии и Египта.
Посох Аарона, который обернулся коброй, напугавшей фараона, вполне возможно, был всего лишь коброй, поднявшейся для атаки. Нет никаких сомнений в том, что средством, выбранным Клеопатрой для самоубийства, была небольшая кобра. Крупная индийская кобра была мифологизирована и стала волшебной Нагой - хранительницей сокровищ. Эту кобру отождествляли также с Шешей или Анантой, космической змеей, на которой Вишну отдыхал между этапами сотворения мира. В буддизме кобра - символ инстинкта. В Камбодже чудесная семиголовая Нага - символ радуги, связи между землей и небом.
КОЗЕЛ
Мужественность, потенция, похоть, хитрость и разрушительные тенденции в мужчине; плодовитость и забота о пропитании в женщине. Двусмысленный символизм козла распадается по линии пола. Коза Амалфея была почитаемой кормилицей греческого бога Зевса (в римской мифологии Юпитера), ее рог - рог изобилия (символизм явно основан на полезных свойствах молока для питания детей). Жизненная сила козла впечатляла древних, о чем свидетельствуют его ассоциации с некоторыми шумеро-семитскими и греческими богами.
Козлы - аналогия грешников в евангельской проповеди о Судном дне, когда Христос отделит их от овец и отправит в огонь вечный (Евангелие от Матфея, 25:32, 25:41). Отсюда, вероятно, козлиный облик средневекового дьявола, ассоциация, усиленная репутацией козла как злобного разрушительного существа. Козлы были также персонификацией глупости. В Китае, где "козел" и "ян" были омонимами, козел - позитивный мужской символ, так же как и в Индии, где, как искусный покоритель горных вершин, козел ассоциировался с превосходством. В знаках Зодиака Козерог - симбиоз козла и рыбы.
КОЙОТ
Созидательная или вредоносная изобретательность. Среди индейцев Северной Америки койот имеет репутацию большого обманщика, искусного и хитрого притворщика, выдумщика. Шошоны и другие западные племена считают, что койот ответствен за смерть, наравне с другими природными несчастьями {заморозки, наводнения).
КОРОВА
Древний символ материнского молока и (как и бык) космических сил, сотворивших мир. Во многих культурах от Др.Египта до Китая корова являлась персонификацией Матери-Земли. Она также символизировала луну и небо, чему причиной были ее рога, напоминающие полумесяц, и ее молоко, ассоциировавшееся с Млечным Путем. Нут, египетская богиня неба, иногда изображалась в виде коровы со звездой в животе, ноги которой стояли на четырех четвертях земного диска. Великая Мать Хатор, богиня неба, радости и любви, кормилица всех сущих на земле, также часто изображалась в виде коровы. Как эмблема власти корова часто изображалась с диском солнца между рогами - отражение идеи о небесной корове-матери, заботящейся о солнце в течение ночи.
Черная корова участвует в похоронных ритуалах в Индии, а белая корова - символ просветления. Как в индуистской, так и в буддийской традиции спокойный, уравновешенный характер коровы настолько полно совпадал с представлениями о благочестивой жизни, что она стала наиболее почитаемым и священным животным. Ее поведение являло образец счастья и безмятежности: например, в древнегреческих праздничных обрядах белая телка, украшенная гирляндами из цветов, открывала процессии танцующих и поющих людей.
КОШКА
Хитроумие, способность перевоплощения, .ясновидение, сообразительность, внимательность, чувственная красота, женская злость. Эти почти повсеместные ассоциации имели различный символический вес и значение в древних культурах. В Египте, где существовал весьма значительный культ богини с кошачьей головой Бастет, кошки считались несущими добро священными животными.
В иконографии кот изображался помощником солнца, отрывающим голову загробной змее. Кот также ассоциировался с другими лунными богинями, такими, как греческая Артемида, римская Диана, скандинавская Фрейя (которая ездила на колеснице, запряженной котами).
В Древнем Риме присущие кошкам своеволие и свобода поведения сделали их эмблемой свободы. Однако в других местах их ночные крики и устрашающее изменение внешности (расширение зрачков, выпускание и втягивание когтей, внезапные переходы от спокойствия к агрессивности) вызывали негативный символизм. Кельты приписывали черным котам злую хитрость, в исламской традиции их считали одним из воплощений джиннов, в Японии кошек считали предвестниками неудач, японские сказки описывают, что кошки могли вселяться в женские тела. Женоненавистнический символизм кошек закрепился в английском эпитете "cattish" (злобная, язвительная, хитрая, коварная - по отношению к "женщине).
В Индии, где кошку представляли воплощением животной красоты, буддисты вынуждены сдерживать свою недоброжелательность к ним - как и змеи, кошки отказались оплакивать смерть Будды. Наиболее негативный образ возникает в обширном фольклоре о ведьмах, где кошки предстают приближенными сатаны, ассоциируются с сатанинскими оргиями, считаются похотливыми и жестокими воплощениями самого дьявола.
КРАБ
Лунный символ, так как своим поведением напоминает фазы луны - он сбрасывает раковину, чтобы найти новую, - что навело австралийских аборигенов на мысль о связи краба с идеей возрождения. Этот же символизм используется иногда и в христианской традиции.
Инки считали краба обжорой, отъедающим от луны каждую ночь по кусочку, в результате чего она убывает. В Таиланде и в некоторых других регионах он используется в ритуалах заклинания дождя. Краб кое-где, например в Китае, также символизирует обман, и снова по причине своего поведения. На эту мысль навели его импульсивные движения.
КРОКОДИЛ
Разрушительная прожорливость - исполнитель кары Божьей; повелитель воды и земли, жизни и смерти. Для европейцев эти тропические животные были скорее легендой, и внушали чувство враждебности и безотчетного ужаса.
В Индии крокодила изображали в образе макары, рыбы с крокодильей головой, одного из существ, на котором мог путешествовать Вишну. В египетском религиозном искусстве смерть часто изображается в виде крокодила.
В изобразительном искусстве американских индейцев крокодил предстает с раскрытой пастью, в которую каждую ночь уходит солнце, а в некоторых мифах народов Центральной Америки выступает в роли создателя земли или как помощник богов во время этого процесса. Символизм возрождения, связанный с крокодилом, присутствует и в либерийском (Западная Африка) ритуале инициации - шрамы после обрезания считаются отметинами челюстей крокодила, глотающего юношей, после чего они появляются уже мужчинами.
На Востоке крокодил иногда выступает в роли огромного морского чудовища, как один из образов хаоса, или как дракон, который персонифицирует зло.
Подобный символизм крокодила встречается и во многих странах Азии, где он олицетворяет конфликт между водой и землей.
В Китае его считают изобретателем барабана и создателем пения.
КРЫСА
Разрушение, жадность, дар предвидения, плодовитость. Ночные грабители зернохранилищ, крысы обычно воспринимались как вредные животные у земледельческих народов, в частности, на Ближнем Востоке. Их отождествляли с загробным миром, а в христианской традиции - с дьяволом. Индуистский бог с головой слона Ганеша передвигается верхом на крысе; помощник японского бога благополучия Дайкоку - тоже крыса. В мифологии Южного Китая крыса принесла человеку рис. Крыса - первый знак китайского Зодиака. На некоторых картинах эпохи Возрождения черная и белая крысы, представляющие День и Ночь, грызут Время.
ЛЕВ
Божественная, солнечная энергия, королевская власть, сила, храбрость, мудрость, справедливость, покровительство, защита, но также и жестокость, всепожирающая свирепость и смерть. Лев - образ всех великих и ужасающих сил природы, основная фигура для персонификации самого солнца. Так как в действительности лев - охотник, который любит сумерки, а еще больше ночь, его символизм, связанный с солнцем, был основан не на его поведении, а на его красоте - великолепной, живописно окрашенной шкуре, пышной гриве - и исключительных физических качествах. Он считался как разрушителем, так и спасителем (сравнимым в этом смысле с двойственным характером некоторых богов), способным представлять как зло, так и борьбу со злом.
В Египте карающая богиня Секхмет, изображаемая в виде львицы, символизировала испепеляющий жар солнца; лев был также проводником в загробный мир, которому солнце доверялось в своем подземном путешествии каждую ночь.
Резьба или печати, на которых лев терзает быка, лошадь или кабана, символизировали единство противоположностей: жизни и смерти, солнца и луны, лета и зимы - тема, распространенная в Африке, Азии и на Среднем Востоке.
Спокойствие Христа перед лицом смерти отразилось в большом количестве символических историй с участием льва, включая легенду, в которой святой Иероним вытаскивает колючку из львиной лапы.
Лев по существу однозначный и широко распространенный символ королевского могущества и суверенитета, военной победы, храбрости, бдительности, стойкости и силы воли, изображаемой в искусстве в виде женщины, вступившей в схватку со львом.
Лев был эмблемой королевской власти в средневековой Шотландии и Англии и стал основным символом мощи Британской империи в XIX в. Будду называли "львом среди людей", так как лев в Индии символизирует отвагу и мудрость, религиозное рвение и защиту порядка. Лев был одним из перевоплощений Вишну, который иногда появлялся в облике полульва, получеловека и в сопровождении победительницы демонов богини-воительницы Дурды.
В Китае и Японии лев считался существом, защищающим добро; танцы в масках льва имели намерение отпугнуть злых духов (также как танцы в масках драконов). В азиатском искусстве львы часто представлены с шарами - символами солнца, космического яйца, или космической пустоты.
ЛЕОПАРД
Ярость, безжалостная сила, храбрость, гордость, скорость. Является военной английской эмблемой. В Древнем Египте и христианской традиции ассоциировался со злом. В Азии и Африке леопардовая шкура была одеждой шаманов и колдунов и символизировала их превосходство над демонической силой этого хищника. В Древнем Египте леопард считался одной из ипостасей бога Сета; жрецы носили одежду из леопардовой шкуры на похоронных церемониях для демонстрации своей способности защитить мертвых от его злого влияния. В античном мире леопард был спутником бога Диониса (в римской мифологии Бахуса) как творец,и разрушитель в одном лице, а в искусстве два леопарда часто изображались запряженными в колесницу Бахуса. Пятна на шкуре леопарда часто ассоциировались со множеством глаз Аргуса.
Леопард считается символом храбрости в европейской геральдике, так же как и в Китае, где он совмещает его с лунным символизмом.
ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ
Враг света, следовательно, животное, символизирующее страх и суеверие; часто ассоциируется со смертью, ночью, а в иудейской и христианской традициях - с идолопоклонством и сатанизмом. Летучая мышь также может обозначать сумасшествие, как, например, на гравюре Гойи "Сон разума". В центральноамериканской и бразильской мифологии летучая мышь - могущественное божество преисподней, иногда изображается оскалившимся, пожирающим свет или даже само Солнце. В Древней Греции и Древнем Риме летучей мыши ошибочно приписывалось острое зрение, она символизировала бдительность и проницательность. У Гомера умершие души имели крылья летучей мыши. В Европе их прибивали к дверям, чтобы отпугивать демонов. В совершенно противоположном виде символизм летучей мыши представлен в Китае, где "фу" (летучая мышь) является омонимом пожелания удачи, а две летучие мыши на поздравительных открытках означают пожелания плодородия, благополучия, здоровья, долголетия и достойной смерти.
ЛИСА
Пример хитрости - символ, логично основанный на ее уме, но часто дополняемый, особенно в европейской традиции, более позорными качествами - злобой, лицемерием, пороком. Как ночной хищник, которого трудно заманить в ловушку, лиса стала в христианстве аналогией уловок дьявола. Рыжая лиса была демоном огня в Риме. В Северной Америке лиса - нейтральный образ обманщика, в отличие от койота.
Скандинавская мифология связывает ее с образом божества Локи.
Эротические ассоциации встречаются в китайских народных суевериях, где "женщины-лисы" считались опасными соблазнительницами, а лисьи яички - афро-дизиаком, В Японии лиса символизировала коварство и способность перевоплощения, хотя белая лиса была спутником и посланником бога риса Инари.
ЛОСОСЬ
Мужество, плодородие, храбрость, мудрость, предвидение - символика, обычная у народов Северной Европы и американского Северо-Запада. Лосось, борющийся с течением во время своего пути к месту нереста, стал тотемическим символом щедрости и мудрости природы. Превращения лосося (из икринки в рыбу) и его фаллическая форма вдохновили кельтов на создание мифа о Туане Мак-Кайрилле, который в образе лосося, будучи подан в качестве деликатеса, оплодотворил ирландскую королеву. Ирландский герой Финн поранил большой палец, когда готовил Лосося Мудрости. С тех пор стоило ему пососать свой палец - и он приобщался к сокровенным знаниям и приобретал дар предвидения.
ЛОШАДЬ
Символ животной жизненной силы, скорости и красоты. За исключением Африки и Северной и Южной Америки, где лошади загадочным образом исчезли на многие тысячелетия, до тех пор, пока испанцы не ввезли их, лошадь везде связывали с приходом господствующих цивилизаций и с превосходством. Объезженная лошадь - важный символ власти; отсюда популярность конных статуй.
Смерть обычно представлялась в виде черной лошади, но она же едет и на бледном коне в книге Откровение. Белая лошадь почти всегда солнечный символ света, жизни и духовного просветления. Она эмблема Будды (сказано, что он покинул земную жизнь на белой лошади), индуистского Калки (последнего воплощения Вишну), милосердного Бато Каннон в Японии и Пророка в исламе (для которого лошади были эмблемами счастья и благополучия). Христа иногда изображают верхом на белом коне (христианство таким образом связывает коня с победой, восхождением, мужеством и великодушием). Белая лошадь, символизирующая меловые земли Южной Англии, изображалась на знаменах саксов; возможно, эта символика была связана с кельтской богиней-лошадью Эпоной, которая пришла из римской мифологии и считалась покровительницей лошадей. Крылатые лошади также солнечный и духовный символ. Лошади везут колесницу солнца в античной, иранской, вавилонской, индийской и скандинавской мифологиях. На них скачут многие другие боги, включая Одина, чей восьминогий конь Слейпнир символизировал восемь ветров. Облака были лошадьми валькирий, скандинавских дев-воительниц, служительниц богини Фрейи.
ЛЯГУШКА
Недоброжелательный символ, связанный с египетской богиней-лягушкой Хекет (помощницей роженицам). В других культурах лягушка также ассоциировалась с первобытным состоянием материи, плодородием, произрастанием, развитием, лунными фазами, водой и дождем. Лягушки были забавными символами глупых желаний.
Лягушка широко встречается как символ плодовитости и воскрешения и как предвестник весенних дождей и пробуждения природы, особенно в Др. Египте и Азии.
В ведическом мифе Великая Лягушка, в качестве первобытного состояния однородной материи, поддерживает Землю. В Др.Китае образ лягушки использовали, чтобы вызвать дождь. Лягушки означали удачу в Японии, особенно для путешественников. Их кваканье - распространенная метафора докучливых советов.
МЕДВЕДЬ
Жестокая, примитивная сила; знак воинов в Сев.Европе и Азии. Медведь был одним из воплощений бога Одина в Скандинавии. Медведь связан со многими воинственными божествами, включая древнегерманского Тора и кельтского Артио из Берна. Медведь является символом силы у североамериканских индейцев. В Китае медведь - знак мужской отваги, а появление медведей в сновидениях было признаком рождения сыновей.
Для северояпонских айну и индейцев-алгонкинов в Сев.Америке медведь является родовой фигурой. Медведь - также символ луны и воскрешения, возможно из-за своей зимней спячки. Шаманы используют маску медведя для вступления в контакт с лесными духами.
В западном искусстве медведь олицетворяет грех чревоугодия.
МЫШЬ
Издревле символизирует робость. Бесшумный вред мышей стал причиной того, что в иудаизме они - символ лицемерия, а в христианстве - символ злой, разрушительной деятельности. В народных поверьях мыши - это души, которые выбегали изо рта мертвых (красные - если покойные были добродетельны, черные - если грешны), подобно голубям, которые, как утверждалось, вылетают изо рта святых, когда их души покидают мертвые тела. В Африке мышей используют для предсказаний, так как полагают, что те знают тайны загробного мира.
НОСОРОГ
В Китае эмблема удачи, странным образом связанная с ученостью. В сказках утверждается, что его рог помогает обнаружить яд..
ОБЕЗЬЯНА
Обезьяна большая, бесхвостая - животное с весьма противоречивым символическим смыслом; ее почитали в Др.Египте, Африке, Индии и Китае, но христианская традиция относится к ней с большим подозрением, отождествляя ее с пороком, страстями, идолопоклонством и дьявольскими ересями. Способности обезьян имитировать человеческое поведение широко использовались для высмеивания тщеславия и глупости. В египетской иконографии бабуин является символом мудрости. Индийский бог обезьян Хануман олицетворяет храбрость, стойкость и самопожертвование.
Обезьяна мелкая, с хвостом, как и крупная бесхвостая обезьяна, имеет более высокий символический статус на Востоке, чем на Западе. Ее способность к подражанию и многообразие форм поведения делают ее символику в целом противоречивой и позволяют ей олицетворять как положительные, так и отрицательные стороны человеческого поведения.
Преступные намерения, похоть и жадность- качества, которые символизируют обезьяны в христианском искусстве; они также часто изображают в карикатурном виде мелкие недостатки человеческой натуры или являются аллегорией подражательного искусства.
ОВЦА
Кротость, смирение - христианский символ паствы, легко заблуждающейся и поэтому нуждающейся в духовном лидерстве.
ОЛЕНЬ
Универсальный благоприятный символ, ассоциирующийся с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью. Взрослый олень-самец - солнечная эмблема изобилия, его ветвистые рога символизируют у американских индейцев и некоторых других народов Древо Жизни, солнечные лучи, долговечность и возрождение. Олень также связан с мужеством и страстностью, а в Китае - с богатством и удачей, слово "олень" там - омоним слова "изобилие".
ОСЕЛ
Широко известен как символ глупости, но на самом деле его символизм намного шире. Как это и было предсказано в Ветхом Завете, осел был выбран Иисусом Христом для въезда в Иерусалим, в знак его смирения. Таким образом, осел стал эмблемой смирения, терпения и бедности в христианской традиции. В противоположность этому, осел играет зловещую роль как в египетской, так и в индуистской мифологии, а в греко-римской мифологии ассоциируется с похотью и смешной глупостью. В качестве других ассоциаций, связанных с ослом, можно также привести леность и упрямство.
ОСЬМИНОГ
Символ пучины и загробного мира, связан со спиралью, водоворотом, пауком и морской змеей. Осьминог изображался на микенских медальонах со спирально закрученными щупальцами и, возможно, служил морякам амулетом против опасных глубин и дурного глаза. Негативная, пугающая символика, присущая осьминогу, возможно, также связана с чернильным облаком, которое выпускает испуганный осьминог.
РЫСЬ
Бдительность; символизм, основанный на остром зрении этого животного. Суеверия приписывают рыси возможность видеть сквозь преграды и обходить ловушки. В искусстве рысь символизирует дар зрения.
СВИНЬЯ
Ненасытность, эгоизм, похоть, упрямство, невежество, но и материнство, плодовитость, процветание и удача. Позитивное отношение к свиньям в большинстве мифов контрастирует с их в основном отрицательной символикой в мировых религиозных традициях. В некоторых вариантах древнегреческого мифа о происхождении олимпийских богов младенец Зевс (в римской мифологии Юпитер) был выкормлен свиньей. Свиньи также считались в высшей степени действенным жертвоприношением для таких богов, как богиня земледелия Деметра (Церера), Арес (Марс) и Гея. Свинья считается символом плодородия (и мужской сексуальности) в Китае.
В западном искусстве свинья символизирует ненасытность и похоть (попираемые обычно аллегорической фигурой Целомудрия), а также лень. Подобный мотив проявляется и в буддийской традиции, где свинья символизирует невежество и является одним из трех животных (наряду с петухом и змеей), которые привязывают человека к бесконечному кругу существования.
СЛОН
Сила, проницательность, долголетие, процветание, счастье; символ царской власти в Индии, Китае и Африке. Слон был величественным ездовым животным не только индийских правителей, но и индуистского бога грозы и дождя Индры. Ганеша, бог счастья с головой слона, считался также покровителем мудрости и литературы. Слон символизировал не только качества, необходимые для хорошего правителя - достоинство, интеллект, благоразумие, но также и миролюбие, обильные урожаи, плодоносные ливни, то есть все доброе и позитивное, что было в жизни индусов.
Белый слон имел священное значение в буддизме. Царица Майя узнала о скором рождении у нее сына, будущего Будды, в вещем сне, в котором очаровательный маленький белый слон вошел в нее.
Для буддистов слон - символ духовного знания и стабильности.
Слон был атрибутом древнеримского бога Меркурия, как эмблема мудрости.
СОБАКА
Преданность, защита, бдительность - символизм, источник которого лежит в основном в кельтской и христианской традициях. В более примитивных и древних представлениях собака ассоциировалась с загробным миром - как его страж и как проводник, доставляющий туда души умерших (например, мифический древнегреческий Цербер, ужасающий трехглавый пес у входа в ад).
Однако обычно символизм, связанный с собакой и смертью, более позитивен. Ацтекский бог-собака вел солнце сквозь тьму загробного мира и возрождался вместе с ним каждое утро. Собаки часто были жертвенными животными - в честь своих умерших хозяев или как посредники в общении с богами, как, например, в ирокезском жертвоприношении белой собаки. Души умерших были в более тесном контакте с собаками в древности в Центр.Азии и Персии, где телами умерших кормили собак. Этот обычай привел к семитскому и мусульманскому представлению о собаке как о нечистом, подлом, жадном животном, которого использовали только как сторожа (за исключением гончих собак, у которых был по вполне понятным причинам более высокий статус).
Собаки - символы милосердия в кельтском искусстве, спутники многих богинь - покровительниц целительства, а также охотников и воинов. Собаки - символ защиты в Японии, а также в Китае, хотя там они могут иметь репутацию демонических созданий, особенно в космическом символизме затмения и других пугающих явлений природы; они могут быть символом как солнца, так и ветра. Послушный пес - символ верности закону, хотя Будда сказал, что те, кто живет как собака, после смерти и превратятся в собаку. В индуизме собаки считаются спутниками бога смерти Ямы, что снова возвращает нас к связи собаки и загробного мира.
В других местах собак часто напрямую ассоциировали с богами, особенно в Африке. В Меланезии, в североамериканских и сибирских легендах ум собаки сделал ее символом неистощимых выдумок, создателем или похитителем огня.
ТЕЛЕЦ (ТЕЛЕНОК)
Жертвенная чистота. По этой причине иногда телец символизирует Иисуса Христа (хотя чаще его изображал ягненок). Тельцы также являлись символами процветания (заклание жирного тельца). Библейский Золотой Телец, обычно служит эмблемой предпочтения материальных ценностей в ущерб духовным.
ТИГР
Сила, свирепость, жестокость, гнев, красота и скорость. Звериный и божественный символ как агрессии, так и защиты, особенно в культурах Азии и Индии, где тигр часто заменяет льва в качестве основной эмблемы величия и дикости. Некоторые боги передвигаются на тиграх, демонстрируя этим свое могущество, например, индуистский Дурга. Удивительно, но китайский бог богатства тоже восседает верхом на тигре, символизирующем в этом случае азарт и риск (в США "тигр" - жаргонное обозначение самой низкой покерной взятки). Тигра обычно связывают с воинской доблестью, в Индии его изображение - воинская эмблема.
Защитная сила тигра прослеживается в Китае в символических каменных изображениях на могилах и дверях, индуистский бог Шива и его воинственная супруга Кали часто предстают в тигровых шкурах. В западном изобразительном искусстве тигры были большой редкостью - иногда заменяли леопардов, запряженных в колесницу древнегреческого бога виноделия Диониса (в римской мифологии Бахуса). В Ю.-В.Азии тигр - обычная родовая фигура, а сказки о свирепом народе людей-тигров известны от Индии до Сибири.
Тигр - третий знак китайского гороскопа и персонификация Гнева в китайском буддизме.
ТЮЛЕНЬ
У древних греков ассоциировался с превращением.
УГОРЬ
В настоящее время метафора изворотливости. Угорь у народов Океании также считается обманщиком и хитрецом, но чаще выступает как символ плодородия, занимая место змеи в мифологии тех народов, которые змей не знали (Нов.Зеландия).
ХАМЕЛЕОН
В настоящее время просто метафора изменчивости, однако в прошлом эта древесная ящерица благодаря своим замечательным качествам (прекрасно лазит по ветвям, ее глаза вращаются независимо друг от друга, у нее длинный, молниеносно ловящий добычу язык) имела священное значение во многих регионах Африки.
В западном искусстве обычно выступает как персонификация Воздуха.
ЧЕРЕПАХА
Сила, терпение, выносливость, постоянство, медлительность, плодородие, долголетие. Черепаха во многих культурах, особенно в Китае, - древнейший, окруженный особым почтением символ космического порядка. Китайцы отождествляли черепаху с севером, водой и зимой. Это животное также изображали на императорских знаменах в виде Черного Воина. Считалось, что черепаха защищает от огня и войны. Согласно японским верованиям, черепаха держит Мировую Гору.
Морская черепаха является эмблемой Кумпиры, бога моряков. Она также эмблема Эйи - шумеро-семитского Властелина Бездны. В Индии особенно подчеркивался присущий черепахе символизм стабильности, который выражался в представлении, что слон удерживает мир, стоя на огромной космической черепахе.
В Африке черепахи также считаются защитным талисманом, по причине того, что они очень распространены как домашние животные.
В алхимии черепаха символизирует материю в начале процесса преобразования.
ШАКАЛ
Зловонное животное, которое питается падалью. В Индии - символ разрушения или зла. В Др.Египте почитался как Анубис - бог, покровитель умерших и забвения, который сопровождал души умерших на Суд. Анубиса изображали или как черного шакала, или как человека с головой шакала.
ЯГНЕНОК (АГНЕЦ)
Чистота, жертвенность, обновление, искупление, невинность, доброта, кротость, человечность, терпение - символ Христа с самых ранних пор. На ранних христианских иконах апостолы изображались в виде двенадцати овец с ягненком среди них. Изображения ягненка с книгой относится к Христу Откровения, который также может изображаться как ягненок с семью рогами или семью глазами (символизирующими семь духов Божьих). Агнец Страшного Суда в Апокалипсисе способен к гневу, что, безусловно, противоречит всей символике ягненка. В этом победительном образе некоторые видели солнечную символику, приближающую ягненка к его противоположности, ко льву, также имеющему солнечную окраску своего символического ряда. Как бы то ни было, лев - также символ Мессии. Здесь можно найти семантические связи между Агнцем и Агни, ведическим богом огня.
Ягненок также вечный жертвенный и искупительный символ в праздновании исламского Рамадана.
ЯГУАР
Основное животное в символизме Центральной и Южной Америки, связанное с прорицанием, царственностью, колдовством, силами загробного мира, Земли и Луны, а также плодовитостью. Зеркальноглазый ягуар был внушающим ужас воплощением верховного бога ацтеков Тонакатекутли, чье магическое зеркало открывало абсолютно все - от мыслей людей до тайн грядущего. Бразильская мифология сделала ягуара культурным героем, который принес людям в дар огонь и оружие. Для некоторых ягуар был небесным пожирателем солнца и луны, для других хищным охотником перекрестков дорог. Из-за того что шаманы носили шкуры ягуаров, которые символизировали их власть в защите собственного племени или в уничтожении чужого, ягуар был опасным призраком, возможно духом умершего или живого шамана из враждебного поселения. По существу, ягуар - символ непредсказуемой и капризной власти.
ЯЩЕРИЦА
Символизм ящерицы частично совпадает с символизмом внешне похожей на нее змеи, особенно в качестве эмблемы возрождения (произошедшей, безусловно, от ее способности отбрасывать хвост, после чего он вновь отрастает).
Ящерица была добрым знаком в Египте и вообще в античном мире, где иногда ее связывали с мудростью.
Она стала атрибутом аллегорических изображений Логики.
Ящерица предстает в мифологии новозеландских маори, как монстр-покровитель.
В фольклоре австралийских аборигенов, как и в сказаниях народов Меланезии и Африки, ящерица - одно из популярных действующих лиц или родовой предок.