Чувство сострадания - это дар для каждого человека. Сострадание – жалость

Правила поведения при собачьей драке: пусть ваше тайное сочувствие будет на стороне слабой - это великодушие, но ставьте на более сильную - это ваш бизнес.
Марк Твен

Сочувствие достается даром, зависть нужно заслужить.
Роберт Лембке

Подлинное сострадание есть сопереживание нравственной оправданности страдающего.
Г. Гегель

Мы сочувствуем всегда другому в бедствиях, от которых избавлены сами.
К. Гельвеций

Сострадание есть представление нашей собственной беды, вызываемое созерцанием чужой беды.
Т. Гоббс

Сострадание - это не чувство; скорее это благородное расположение души, готовое к тому, чтобы воспринять любовь, милость и другие добродетельные чувства.
А. Данте

Сострадание есть высочайшая форма человеческого существования.
Ф. Достоевский

Сострадание правит миром.
Древнеинд.

Сочувствие больному должно быть основным движением ума и сердца врача.
Т. Келановский

Чаше всего сострадание - это способность увидеть в чужих несчастьях свои собственные, это - предчувствие бедствий, которые могут постигнуть и нас. Мы помогаем людям, чтобы они в свою очередь помогли нам; таким образом, наши услуги сводятся просто к благодеяниям, которые мы загодя оказываем самим себе.
Ф. Ларошфуко

Сочувствие - неважная милостыня.
Г. Лихтенберг

Сочувствовать горю - человечно; облегчать его - божественно.
X. Манн

Сострадание сильнее страдания.
Ф. Ницше

Сострадательные натуры, всегда готовые на помощь в несчастье, редко способны одновременно и на сорадость: при счастье ближних им нечего делать, они излишни, не ощущают своего превосходства и потому легко обнаруживают неудовольствие.
Ф. Ницше

Сострадание - есть горе о чужом несчастье, зависть - есть горе о чужом счастье.
Плутарх

Сострадание - это естественное чувство, которое, умеряя в каждом индивидууме действие себялюбия, способствует взаимному сохранению всего рода.
Ж. Ж. Руссо

Истинное сострадание начинается только тогда, когда, поставив себя в воображении на место страдающего, испытываешь действительно страдание.
Л. Толстой

Сострадание - это любовь, которая терзается болью любимых.
Ф. Фенелон

Есть два рода сострадания. Одно - малодушное и сентиментальное, оно, в сущности, не что иное, как нетерпение сердца, спешащего поскорее избавиться от тягостного ощущения при виде чужого несчастья; это не сострадание, а лишь инстинктивное желание оградить свой покой от страданий ближнего. Но есть и другое сострадание - истинное, которое требует действий, а не сантиментов, оно знает, чего хочет, и полно решимости, страдая и сострадая, сделать все, что человеческих силах и даже свыше их.
С. Цвейг

Сострадание есть вполне единственная и действительная основа всякой свободной справедливости и всякого истинного человеколюбия, и лишь потому, что деяние истекает из него, имеет оно нравственную ценность.
А. Шопенгауэр

Сострадание к животным так тесно связано с добротою характера, что можно с уверенностью утверждать, что не может быть добрым тот, кто жесток с животными.
А. Шопенгауэр

Сострадание - основа всей морали.
А. Шопенгауэр

Ключ к сердцу человека – сочувствие страстям, поглощающим его душу, или сострадание к недугам, снедающим его тело.
Жан де Лабрюйер

Жалость есть сочувствие к несчастью других, а злорадство – радость по поводу такового, причем это сочувствие и эта радость не вызываются ни дружбой, ни враждой. Мы жалеем даже незнакомых и совершенно безразличных нам людей; если же наше злорадство по отношению к другому человеку вызывается вредом или обидой, то оно является мстительностью.
Дэвид Юм

Как часто человек, в пору преуспеяний всем ненавистный, попав в беду, возбуждает всеобщее сочувствие: неприязнь к вознесшемуся сменилась состраданием к павшему.
Бальтасар Грасиан и Моралес

Лучший способ приободриться – ободрить другого.
Марк Твен

Беда никогда не приходит одна. С ней идут сочувствующие.
Михаил Мишин

Если болезненный человек съест вишню, а назавтра сляжет с простудой, ему непременно скажут в утешение, что он сам во всем виноват.
Люк де Вовенарг

Сочувствие ничего не стоит, но и грош ему цена.
Генри Уилер Шоу

Нужно уметь выбирать: нельзя одновременно требовать и денег, и сочувствия.
Марсель Ашар

Нужно утешить мир фальшивыми слезами.
Збигнев Герберт

Сочувствие, Сострадание и Сопереживание – очень важные позитивные человеческие качества, я бы сказал, что это способности духовно зрелой . Души человека, который имеет опыт и сам через многое прошёл и многое испытал в жизни. Некоторые считают сострадание и сочувствие слабостью или не нужными эмоциями, нунями и т.п., но это не верное отношение. Тот, чьё сердце не способно на сострадание и сочувствие – заслуживает только этого самого сострадания и сочувствия, ибо в его сердце живёт жестокость и не живёт (Любовь).

Кроме того, очень важно не путать сострадание с жалостью. Сострадание это светлое чувство, усиливающее того, к кому оно направлено. А жалость – чувство тёмное и разрушающее, и оно всегда делает ещё более слабым и ничтожным того, на кого жалеют. Сострадание – признак Великодушия, а жалость – показатель малодушия! Подробнее о Жалости – читайте .

Что такое Сострадание и Сочувствие?

Сострадание и Сочувствие – это способность души сопереживать, то есть понимать чувства другого человека, понимать то, что происходит у него в душе (понимать и сопереживать его победам и радостям, страданиям и боли).

Говорят, что если ты способен на сострадание, значит у тебя есть сердце, а в сердце твоём есть любовь. И это правда. Человек может испытывать сострадание только на основе опыта своей души, то есть его душа помнит (даже если сам человек этого не помнит), когда она сама была в подобной ситуации (в прошлой жизни или в этой) и что она тогда переживала (хорошее или плохое).

О Сострадании, Сочувствии и Сопереживании:

На сострадание и сочувствие способна только духовно богатая , с богатым жизненным опытом, которая прошла свои испытания достойно, не обозлилась, не очерствела, не стала накапливать обиды и злобу на свою судьбу и на Бога, а сохранила в сердце любовь, человечность, веру, светлые чувства. Такой человек способен утешить и ободрить другого, попавшего в сложную ситуацию и помочь ему, а не потопить его в страданиях своей жалостью.

Сострадание – это светлое чувство, когда из духовного сердца человека выходит поток светлой энергии (позитивного опыта, чувств) и входит в сердце другого человека, осветляя, исцеляя и помогая ему пережить его горе. Сострадание – это не значит страдать вместе с человеком, это не значит натягивать на себя проблемы и негатив другого, не значить убиваться вместе с ним разрывая его и своё сердце на части, нет! Это значить исцелять, в том числе правдой, умея говорить её с состраданием и любовью, даже если она очень горькая.

Сострадание и сочувствие предполагает последующие принятие проблемы (даже самой болезненной), всей правды о себе (признание своего греха, своей неправоты) и активное решение этой проблемы – “Любая неприятность – должна быть устранена!” .

Истинное сочувствие, как правило не заканчивается одним сопереживанием, а предполагает какие-то активные действия для помощи тому, кому эта помощь очень нужна. Жалость, сама по себе – бесплодна, а не предполагает ни каких активных и полезных действий.

О Жалости:

Жалость – это тёмное чувство, суть которого: “Давай пострадаем и по разрушаем себя и друг друга вместе…”, “Зачем ты будешь один страдать, давай вместе – я пожалею тебя, ты пожалеешь меня, страданём по полной, по разъедаем свою душу, по обвинениям судьбу, пожалуемся друг другу какой мир не справедливый, какая жизнь тяжёлая… так глядишь и делать ничего не придётся…” . Жалость – не предполагает активных действий по устранению проблемы.

Жалость разрушает веру человека, светлые чувства в сердце, убивает Любовь, хотя очень многие ошибочно полагают, что жалость – это одно из качеств любви. Это не так! Жалость – это в чистом виде потакание (оправдание) тому злу в человеке (его негативу, порокам и слабостям), которое эту самую любовь убивает! А пока человек своё зло жалеет и оправдывает, оно всегда будет в нём жить и разрушать душу, пока не разрастётся до беспредельных размеров и не погубит человека. Тут одно из двух – либо вы его, либо оно вас, третьего не дано!

Каждому нормальному и достойному человеку необходимо научиться чётко различать Сочувствие и Жалость. Научиться чувствовать и понимать переживания других так, чтобы не подпитывать в них всё темное, не достойное, порочное и слабое, а наоборот, побуждать их к освобождению от всего гадкого и разрушающего их душу. Чтобы вместо отвратительного чувства жалости к себе, беспомощности и собственной ничтожности, человек начинал чувствовать силу, позитивный заряд и решимость справиться со всеми проблемами, достойно и с честью пройти любые испытания судьбы! И чтобы он чувствовал, что его понимают, его любят, в него верят и всегда помогут.

- вызывающее жалость;
- вызывающее жалость, как последняя степень непрестижного, не «comme il faut» - презираемая слабость.

Для человека злого, всякая слабость презираема, всякая - жалкость. Это злой унаследовал от дикого, - верившего в правоту силы.

Ничтожество ценностей - вот единственная слабость, достойная не сочувствия, а презрения. Да и то сказать - презрения здесь достойна сама эта слабость, но не проявивший ее человек: ведь, в принципе, человек может быть лучше того, во что он верит. (Иначе, каких-то эпох человечество просто не пережило бы...)

Неумение признать себя побежденным, когда всем другим это уже очевидно, в борьбе за свою долю благополучия - жалкость сугубая: либо смешная, либо возмутительная, похожая на бунт. В этом пункте дикарь жесток особенно. - Но как по-настоящему жалок упоенный своим благополучием!

Можно было бы сказать, что мещанин - создание жалкое, если бы сама идея жалкости не была, по преимуществу, мещанской.

По сути, жалкость ничтожного человека должна бы возрастать с его самоуверенностью. Но тех, для кого «жалкость» - страшнейшее из определений, убеждает в значимости именно самоуверенность. Нахальство, говорят, второе счастье...

Жалкими бывают претензии, но не уверенность. - Амбиции убеждают - либо в силе, либо в жалкости: тот самый «один шаг»...

Смешное - синоним жалкого... Здесь в скобках следовало бы поставить два-три восклицательных знака: подумать только - не печальное! Не горькое! Ну как бы мы разъяснили инопланетянину, что нашей человеческой массе проявления слабости противны - или смешны?

Бессильное тем самым и бесправно. «Качать права» - убеждать в своем праве на то, чего не хватило сил просто взять - занятие презираемое, «жалкость».

Что такое, для толпы, «смешное»? - Непохожее. Тогда как вся сила человека толпы в его неотличимости. Вот и выходит, что смешное - самая презираемая слабость.

Чуждые ценности - если только не представляют опасности - смешны.

И даже, смешное - это хуже, чем просто жалкое. Человек жалок и не замечает этого, - смешно! Жалкость в квадрате...

ЖАЛОСТЬ

Страдание чужим страданием, «эмпатия». Непосредственное проявление чувства самоценности чужой жизни (всякой жизни) - самоценности, являющейся единственным и достаточным обоснованием «золотого правила». Поистине, «нравственное чувство», -

но есть и другие смыслы -

- снисходительность более благополучного к менее благополучному - расположенная или презрительная;
- задетая жадность (жалость о потере).

Сочувствие спасает снисходительность от того, чтобы та была унизительной - зато снисходительность компрометирует само сочувствие. - Есть жалость и есть жалость.

В том, что собой являет наша жалость, обнаруживается все достоинство одних и все ничтожество других - именно ничтожество, - тех как раз, кто в жалости снисходит. Человек достойный ощущает беду другого скорее, как его пьедестал...

. «Нуждаешься в жалости - изволь быть жалким»!.. Но если кто и бывает жалок, такого найдешь среди тех, кто в жалости не нуждается.

Болит не то место, где у другого рана, не тело, - болит душа. Души хватает на всех.

Основная способность жалости - воображение. При условии доброжелательности, разумеется.

. «Кто не пережил этого, никогда не поймет...» - Ну, это просто - «знать и испытать - вещи разные». А вообще, уж кому свойственно такое понимание, понимает в принципе все. Понимает иной раз даже больше того, чем кто-то способен и испытать. И даже чем способен испытать сам: в представлении, чего-то нельзя пережить, на практике, оказывается - можно...

Может и правда жалость - это боль о нашей общей подверженности боли? - Но уж только не о том, как в это верят умы плоские, что и сам боишься испытать такую же: напротив, будь ты один застрахован от несчастья, жалость к несчастному стала бы непереносимой! Куда реальнее та же участь, что и погибшего, грозит его соседям по окопу - и все же им страшней было бы потерять своего молодого друга в мирное время, скажем, в больнице... Другое дело, что редко у кого достает воображения понимать такую боль, которая самому не грозит, - отсюда, видимо, и разбираемая идея.

Что сострадаешь чужой беде лишь потому, что она напоминает о возможности такой же с тобою самим - чепуха. Напротив, только то иной раз и может хоть как-то утешить, что, представишь: в конце концов, самое худшее произойдет и со мною («все там будем»)!

Мы жалеем попавшего в беду не потому, что воображаем на его месте себя, а потому, что можем вообразить себя на его месте... Безжалостным этого не понять!

Зачем человек жалеет? - Тайна сия неразрешима, потому что нет самой тайны: кто жалеет, а кто и нет.
Зачем надо жалеть? - Почему не спросить того, кто в этом нуждается? Тогда ответ будет совершенно очевиден. Притом, в такой нужде может оказаться любой.

По эгоизму своему люди полагают, будто каждый делает добровольно лишь то, что любит делать. Если такие проведают, что вы совершили что-то из жалости - они решат, что, значит, это вам так нравится - жалеть, и постараются предоставить вам такую возможность; развлечь, например, раздирающими душу рассказами...

Черствым, обычно, нравится все вызывающее жалость: сказывается потребность в остроте. (Искусство, как будто, чуть не целиком специализировалось на обслуживании этой потребности черствых!) - Черствость же некоторых - напротив, кажется не-допусканием до себя жалости, которая им будто бы слишком непереносима.

Лучшее лекарство от жалости - помощь делом; хорошо, если она возможна. Но выбрать для себя дело, требующее жалости - это уж или подвиг, или... или...

Лучшее средство утолить жалость находит совесть. Но она же и не дает уберечься от этой заразы.

Эгоизм и жалость встречаются вместе, в одном человеке; и даже, жалость эгоиста бывает особо острой - он-то знает цену боли... Но мирно жалость и эгоизм, ясно, не уживаются, а рождает их брак, обычнее всего, уродов, а то и чудовищ...

По шкале человечности, совесть выше стыда, а жалость выше и совести.

Совесть не то чтобы всегда права - но она независима и неподкупна, и в этом ее первое и величайшее достоинство. Точно таким же достоинством обладает жалость: ее не переубедит ничто, даже сама нравственность!

Основание автономии подлинной морали - не в особом кодексе, который она исповедует, а в этих двух чувствах, всегда остающихся равными самим себе, какой бы авторитет не пытался их оспорить, - совести и жалости.

Человечность - способность к жалости. Так что даже жалеющий себя - уже будто бы человечен... Тогда как бесчеловечность, бывает, сквозит даже и в героизме, в самопожертвовании...

Когда дурной человек попадает в беду и его становится жалко, мы даже не вполне неправы в этом чувстве: пока он жалуется, он волей-неволей расстается с идеей правоты силы и благополучия - становится на позиции человечности.

Нравственность - это предпочтение интересам каждого интересов некоего неопределенного целого, - настолько неопределенного, что и неясно, чьих же, собственно, интересов. - В этом смысле суждение Ницше, что сострадательность вредна - сугубо нравственно!

Жалость, точно, отбирает силы, тянет назад... Но только - зачем и силы, и что у нас впереди, если никого и ничего не стоит жалеть?

. «Долг сострадания» - невозможная вещь! «Долг чувства»! - Но вот долг ставить себя на место другого, долг воображения - это точно...

Жалость, если и «аффект», то и, конечно, «добродетель», - поскольку не существует без добровольной работы души - работы воображения. (Впрочем, раз ступив на эту опасную стезю, перестаешь быть над воображением властен, оно - мучит, крутится само, оно - снова - «аффект»...)

Между прочим: состраданию нет дела до того, есть ли оно добро или зло. («Пусть правая рука не знает, что делает левая» - отчасти и об этом.)

Сострадание - не добродетель. Или, скорее, сама добродетель: если оно есть, добродетелей и не нужно.

Жалость - единственное нравственное чувство, достойное этого названия; все прочие - скорее страх.

Жалость вполне асоциальна; не знает она ни целей, ни идеалов, ни иерархий. Так что в чем-то асоциальна и доброта. И даже добро.

Жалость в мораль не вписывается, она морали только мешает. Вопрос морали - вопрос о достоинствах и заслугах, - о том, что может и должно быть взвешиваемо, - процедура, жалости незнакомая.
(Кто-то, может, и не стоит сострадания, - самому состраданию об этом ничего не известно, - но нам легче в этом случае от сострадания отвлекаться.)

Смысл жалости в том, что она безусловна: сама свой закон. Скажем, изрекающий: «надо жалеть людей, а не животных» - говорит так, будто не знает, что такое жалость. «Надо», в применении к ней, не годится.

Как у одних жалость к животным - сама сентиментальность, упражнение в чувствительности на мелком предмете, - так у других в ней сказывается вся абсолютность - безусловность и безмасштабность - этого чувства.
Жалость к животным - проба на саму эту способность, - способность сострадания.

. «Аморальная жалость»? Бывает. - «Безжалостная мораль»? Редко бывает иначе!

Беды - раны, а жалость - если травма должна осложниться еще и этим - это фермент, не дающий крови сворачиваться и образовывать корку...

От жалости так же немыслимо избавляться, как от несчастной любви. Должно зажить, зарубцеваться само.

Жалость - это о ценности, не о цене. - Не умею выразиться понятнее. - К ней не подберешь равнозначного удовольствия, способного утешить...

Сострадание, если не живее, то - некоторым образом - абсолютнее страдания: оно не позволяет себе катарсиса... Не можешь утешиться, потому что главное - не в тебе.

Жалость - то, что Христос называл любовью. Неэгоистическая половина любви.

Дикарь жалеет, если любит. Цивильному же человеку удивительно и неприятно обнаружить в себе вдруг, что пожалел меньше того, кого меньше любил... А уж если ненавидел кого, и с тем случится несчастье - какой на душе осадок!

Одни люди жалеют, если любят, другим, пожалев, трудно не полюбить. - Так к умершему - чувствуешь уж не жалость, а любовь: какую-то абсолютную необходимость того, чтобы он существовал.

Может быть потому, что отсутствие непосредственного чувства жалости в религиозных людях видеть наиболее неприятно - от них ведь только и слышишь, что о добре, тут их признанная монополия - в них это отсутствие особенно заметно. (Впрочем, что жалости делать с авторитаризмом? А ведь религиозный дух - дух авторитарный. Потребность обосновать жалость какою-то высшей силой - не от того, ясно, что она сильна сама по себе.)

Религиозный человек будто спрашивает себя - с чего бы я стал кого-то жалеть? - и находит ответ: ради Бога... Но человек попросту добрый скорее исполнится жалости ко всему живущему, если в светлые загробные перспективы не поверит...

Для одних жалость - сострадание, - страдание за другого; для кого-то, все равно - лишь за себя (но это другая жалость). Жалко кого-то, поскольку он что-то для тебя значит и этому, с его бедой, что-то может угрожать. Чуть ли не то же, что ущерб собственности.

. «Тебе что, жалко?» - «Жалко» тут в смысле: жадничаешь. Вопрос сугубо имущественный. Подумать только: жалость и жадность явно когда-то значили одно и то же!

Для кого жалость - жадность, для того нет будто бы разницы между живым и неживым. Или, точнее, живым и реальным такой ощущает одного себя, а все прочее, вне его - только вещи, доставляющие ему удовольствия или неприятности; все только приобретения или потери. «Единственный и его собственность»...
(«Ты - все, что у меня осталось...» Каково? - Впрочем, оно может только звучит так дико, смысл же, скажем, такой: забота о тебе - единственное, что меня поддерживает. Что-нибудь в этом роде.)

Жалость - жадность; жалость - отдача...

ЖАЛОСТЬ К СЕБЕ

Вообще жалость - если не называть этим словом то снисходительное презрение, которое проявляют иногда даже и вполне жестокие люди по отношению к несчастным (видимо, как выбывшим из всеобщей войны всех со всеми за благополучие и потому уже не составляющим им конкуренцию) - вообще жалость, в собственном и лучшем смысле этого слова, есть со-страдание: у кого-то болит то, что у него болит, а сострадающего - болит душа за него. Жалость - душевная боль за другого; душевная боль, ясно - высшая степень неравнодушия; значит, это - особого рода любовь. Особенность ее в том состоит, что она - жалость - есть любовь чистая, без примеси корысти или эгоизма; любовь не собственническая, не для меня, а для (таким образом) любимого.

Повторю, сострадание - это не то же страдание, которым поражен страдающий. Это - любовь. Та самая, между прочим, что разумел под «любовью» Христос.

Действительно: если у меня лично что-то болит, что-то не получается, я чего-то боюсь - то обычно я не испытываю «жалости» к себе: я испытываю боль, досаду или отчаяние, страх и так далее. Я не раздваиваюсь так, чтобы одно лицо мое страдало, а другое со-страдало бы ему, и тем самым любило бы его (меня самого). В нормальном случае это не нужно, этого и не происходит.

Когда же возникает «жалость к себе»?

1. В случае трудных, несчастливых отношений с другими людьми, особенно, конечно, с близкими или любимыми: в случае, когда человеку является потребность восполнить дефицит их любви к себе.

Тут человек (по крайней мере некоторые люди) невольно принимается воображать себя в ситуациях, когда его объективно придется жалеть, и, следовательно, волей-неволей любить. Вот эта-то работа фантазии может быть названа жалостью к себе. Человек представляет себя на месте тех, кто вынужден будет его жалеть («вот умру, и тогда…») и таким образом сам себя жалеет.

2. В случае явной самовлюбленности. Вообще нормальный, духовно зрелый человек себя в буквальном смысле не любит , то есть не проявляет признаков влюбленности – он себя уважает и хочет видеть достойным собственного уважения, а также, что только естественно, заботится о себе; он не проявляет, в отличие от самовлюбленного, того упоения от себя, для которого и безразличное становится восхитительным, а дурное милым и т.д. Любовь - это когда на двоих, будто бы, одна душа (и все твое самое дорогое – в другой ее половине). Самовлюбленность, напротив – это когда душа (самовлюбленного) двоится, сама себя обозревает, питает к себе нежность и любуется собой, как другой.

(Если в раздвоение рефлексии загоняет человека, как правило, его совесть - его способность самоосуждения - то раздвоение самовлюбленности, понятно, этому прямо противоположно, это самолюбование.)

Вот тут-то жалость к себе - дело самое обычное и даже неизбежное. Жалость, как сказано - это чистая любовь, и самовлюбленный, если испытывает огорчение от чего-либо, наверняка найдет компенсацию этому огорчению в удвоенной, точнее, бесконечно умноженной порции этой любви - жалости к себе.

3. К этому остается добавить, что и в ситуации дефицита ответной любви может оказаться каждый, и никто не лишен вполне любви к себе. Потому чувство жалости к себе в какой-то мере знакомо, наверное, каждому.

СОЧУВСТВИЕ

- то же, что понимание; то же, что эмпатия; то же, что жалость.

- симпатия к целям и ценностям другого (это чаще всего именуется «пониманием»);
- собственно понимание - понимание целей и ценностей другого и соответственно тех чувств, которые он может испытывать в рассматриваемых ситуациях;
- ощущение чувств другого человека как своих - и соответственно определенная симпатия к нему, до некоторой степени (в какой это вообще возможно) независимо от его целей и ценностей (это - эмпатия);
- в ограниченном смысле - сострадание (жалость), ощущение чужой боли, как своей (вообще же, сочувствие - это, по смыслу слова, и со-радость тоже).

Примечательно, что слова «сорадость» (в отличие от «сострадание») в языке нет.

Сочувствие? - Достаточно развитое воображение.

Трудно разделять чувства другого, если не разделяешь его ценностей. И ждать от кого-либо такого сочувствия было бы вполне несправедливо.
Но, наверное, чтобы хоть как-то понять чужие ценности, нужно-таки попытаться ему посочувствовать.

Сострадать другому в том, что не счел бы бедой для себя, и сорадоваться в том, чего не хватает самому, вот - великодушие.

Страдающий не должен желать, чтобы с ним заодно страдали другие - но лишь понимали и учитывали; счастливый не должен верить, что его счастья достаточно для счастья другим.

В сострадании больше справедливости, чем в сорадости - хотя бы уже потому, что радующийся в сочувствии не так и нуждается. На известное сострадание вправе рассчитывать каждый, на сорадость - разве что близкие.

Если сорадуемся мы не так остро, как сострадаем, то ведь и собственную радость не ощущаем так остро, как свое страдание.

Если удача, привалившая ближнему, не оставила в вас ни капли неприятного чувства - это уже можно назвать сочувствием!

. «Понять» не существует совершенно отдельно от «посочувствовать», «посочувствовать» - от «испытать симпатию». Понимание - тот минимум симпатии, на который каждый вправе рассчитывать.

Понимание - минимум сочувствия, которым мы обязаны ближнему, и максимум сочувствия, которые мы вправе от ближнего ожидать.

Как все очень правильные вещи, правило «не жаловаться» имеет не одно, а много оснований. Во-первых, жаловаться даже несправедливо, уже потому, что плохо на этом свете так или иначе всем. Во-вторых, это бессмысленно, так как дурное настроение лучше не фиксировать. В третьих, это и опасно, так как обнаруживать слабость - провоцировать в других дурные инстинкты:

Лучше, хуже идут дела - но самое главное основание для дурного настроения всегда при каждом смертном: И потому оно заразно.

Жаловаться на плохое настроение - все равно что на других кашлять или чихать.

Сострадание - чувство мучительное и неотвязное.
Но большинству людей это чувство свойственно мало, у них жалость того же корня, что жадность, и таким бескорыстная сострадательность в других кажется либо самомучительством (тебе-то что? зачем вообще об этом думать?), либо сентиментальностью (если сострадаешь, значит, нравится сострадать).

Сострадание все-таки не вполне сводится к страданию - ведь не одно и то же жалость к другому и жалость к себе. Во всякую жалость входит сравнивание. В жалости к другим это сравнивание - совесть; в жалости к себе - зависть.

Сострадание, как раз, и не позволяет катарсиса: если практическая помощь страдающему невозможна, оно безысходно.

ЭМПАТИЯ

(по-русски - сочувствие)

- стимулирующие друг друга сочувствие ближнему и понимание ближнего, которыми определяется и соответствующее - в высшем смысле слова нравственное - поведение по отношению к нему.

Эмпатия - сочувствие другому человеку через понимание его, и понимание другого через сочувствие к нему, плюс естественно вытекающая из этого тандема человечность - невозможность не учитывать его интересы.

Жестокость есть упоение властью, своей возможностью подавить чужую волю вплоть до последнего предела, и, соответственно, есть упоение несочувствием (антоним эмпатии), - и вот, как ни страшно это наблюдать, для слишком многих она тоже заразительна (толпа, наблюдающая за дракой, всегда на стороне побеждающего:). - Назвать ли сочувствие насильнику тоже - «эмпатией»?..
Разумеется, нет. Вот главное, что нужно понять, осмысляя этот феномен. - Эмпатия - это не какие-то возбуждаемые соответствующими представлениями инстинкты , среди коих - и сопернический, и стадный, и охотничий и пр.; это - чувство, неразличимое от понимания: от способности, противоположной инстинктивному в нас. Такое сочувствие предполагает истинную ценностную шкалу чувств. По этой шкале жизнь, сохранение жизни, избегание физических страданий, возможность реализовать вложенные в нас природой требования (осуществить любовь, семью, для кого-то и творческий потенциал), некоторые облегчающие жизнь удобства - вот, в убывающем порядке, важнейшее. Важнейшее, получается, есть то, что избавляет от реальных страданий. Так, скажем, азарт преследования, как бы ни был заразителен (если уж нашему охотничьему роду вообще свойствен) - естественно, ничто перед страхом и отчаянием преследуемого, и на их фоне отвратителен. Короче говоря, эмпатия - это не всякое сочувствие, это - сострадательность.

Эмпатия - это сочувствие понимающее, то есть сочувствие по истинной шкале чувства, в которой абсолютна воля живого к сохранению жизни, и важность всего прочего определяется степенью отношения к этому абсолюту; соответственно, она - сострадательность.

Эмпатия - это и есть человечность.
Человечность же - это подлинная, порвавшая со своей архаикой нравственность. Различие в том (см. статью Словаря «Нравственность и человечность») - что архаичная нравственность строится на «долге» (явном или скрытом принуждении), подлинная же - на сострадательности.

Подлинно нравственное (человечное) отношение к ближнему строится не на чём ином, как на сострадательности. Действительно: чем менее приходится ближнему, буквально, сострадать, тем менее мы ему обязаны вообще каким-нибудь отношением, а в основном должны воздерживаться и от всякого непрошеного участия в его судьбе - уважать его свободу:

Добрый человек сочувствует и тем, кому в общем лучше, чем ему самому. Они ведь не виноваты, что ему ещё хуже:

Есть злые люди, не способные к жалости, и есть - способные, но реагирующие на неё в себе с особым озлоблением, как на внутреннего врага.

ДОБРОТА

- будто бы, «расположение делать добро», –

какового расположения и злым, бывает, не занимать, – потому и «будто бы»; вопрос в том, что понимать под добром. Но давайте понимать под добром именно то, что понимает под ним доброта! - А это уж знает и добрый и злой. Итак, она -

- склонность облегчать, где можно, всякую жизнь, -

не слишком добрым это кажется пресно, мелко, иногда смешно, а злым - смешно, глупо, а иногда и возмутительно. Трагедия живого, состоящая в том, что насилие жизни над жизнью неизбежно, родит в последних скорее праведный энтузиазм. - Конкретизируя, доброта -

Способность сострадать и жертвовать состраданию (благополучием и даже принципами); чувство добра (понимаемого как способствование живому, чувство ценности всякой жизни), опережающее чувство долга или идущее с ним вразрез, -

ведь хотя долг - это именно долг добра, самодовлеющий долг, скорее, есть прибежище и оправдание формализма, черствости и даже настоящей злобности. - Кстати, видно, что доброта -

- то же, что в своем лучшем смысле гуманность.

Доброта - не одна из добродетелей, а, точно, единственная добродетель. То есть, без нее - ничто не добродетель.

. «Доброта» имела раньше смысл - «красота» (похоже, как «хорошенький» - от «хороший»). К счастью, мы учимся их различать, но все чудится в том какое-то глубокое значение.
...Есть в ней известное отношение к красоте; именно - это радение о моральной гармонии мира. Вообще же гармония может быть и недоброй.

. «Доброта» употреблялась, как «красота», а «добро» - и по сей день, как «имущество»...

В доброте безусловно есть и красота, но только если ей безусловно нет до красоты в себе дела.

Не требуйте от доброты эстетичности. Постарайтесь ее в доброте разглядеть.

Доброта может быть и не красива - она прекрасна!

Всякий недостаток в себе заставляет, что называется, «комплексовать» - в том числе и недостаток доброты. И это несмотря на дружное общее презрение к ней, от снисходительного до самого агрессивного. Ведь и само презрение это - знак «комплекса»...

Доброта, как стремление делать добро, и доброта, как способность сострадания, различаются так же, как, скажем, охота писать картины и талант к этому.

Сострадание - воображение - талант. Почти синонимы. Как и: черствость - притупленное восприятие - бездарность.
Художник - кто больше и острее других видит. И добрый так же.

У правосудия на глазах повязка: оно слепо, «не взирает на лица», - и в этом большой смысл. У праведности - также. Увы. Но что бы мы сказали о доброте - с завязанными глазами?

. «Я глупый: я добрый!» - Это значит: я совершаю благодеяния, хотя и отчаиваюсь, что мне не платят за них благодарностью.
... Но и то сказать, что добрых ищут, как «ищут дураков».

Добрый мучает злого, как загадка, пока злой не поймет, наконец, что для него добрый: это его пища!

Сказал бы хоть кто-нибудь: моя доброта глупая, - не в смысле, что не приносит мне пользы, а в смысле, что причиняет своим подопечным вред...

. «Моя доброта принесла вред. Какая неблагодарность!»

Глупая доброта - чаще всего такая, что помогает, так сказать, телу и вредит душе. С другой стороны, доброта, посягающая на душу - тот же деспотизм.

Если твоя доброта не делает тебя умнее - берегись, - натворит бед.

. «Не навреди!» - Любопытная заповедь. Разве кто-нибудь ставит такую задачу - вредить? А уж если ставит, простым призывом его не удержишь! - Но в том дело, что помощь - уже вмешательство, - такая штука, что на одну возможность добра доставляет бесчисленное множество возможностей зла.

Итак, пусть эта медицинская заповедь станет заповедью вообще всякой доброты. «Не навреди»: «помни, что навредить куда легче, чем исцелить».

. (Хотя кому-то «не навреди!», как принцип - покажется оправданием равнодушия. И правда - если надо всерьез спасать, этот принцип не оправдывает бездействия. Может быть и преступен.)

Что «добрый человек не тот, кто хочет делать добро, а тот, кто не может сделать зла» - странная истина, но истина, - из тех, к каким приходишь самыми разными путями и каждый раз кажется, что данный случай исключительный, а вообще же дела обстоят наоборот... Так чем плохо - хотеть делать добро? Было бы прекрасно - но мы делаем добро и затем, видимо, чтобы отстоять свое понимание добра, - а это уж такая агрессия, что ли; делать же то добро, которое сам не считаешь добром - гиблое дело, и себе не простишь, да и не выйдет...

Зло как-то приметнее добра. Поэтому вернее не ошибешься, если не станешь делать зла, чем если станешь «делать добро». И потом: величайшее добро для людей - свобода. Не трогать их - уже добро!

Охота творить добро - в воле, а сострадание - не в воле: либо есть оно, либо его нет. - Выше не то добро, которое «хочет...», а то, которое «не может не...»; выше добро-сострадание. Оно- то, как раз, и умнее: хорошо, если есть добрая воля, но куда ей - без доброго чутья.

Добрый человек - не тот, кто хочет делать добро, а тот, кто не может его не сделать: кого сострадание насилует (в отличие от сентиментального, кого сострадание скорее занимает).

К проблеме «долга и склонности» (долга и доброты). - Можно, конечно, рассматривать сознательную доброту несострадательного человека как ту «малую лепту», что вносит нищий «от скудости своей», и потому более ценную, чем большую, но непроизвольную, от душевного богатства доброту сострадательного. Пожалуй; «скудость» оправдывает малость «лепты»; не доброта, так пусть хоть долг. Но стоит ли, на этом основании, превозносить «скудость»?

Не помешать злу - какое уж там сострадание! - выходит, зло. - Вот добро, которое необходимо делать. («Непротивление злу насилием» я понимаю так: непротивление меньшему злу большим, ведь насилие - зло абсолютное! Насилию же противиться силой, ясно, сам Бог велел.)

. «Трудно быть добрым». Это:
- доброта предполагает душевную боль;
- добро есть и «труд» - долг; «добрым быть трудно»;
- трудно предвидеть и учитывать последствия своей доброты, но и это - долг.

. «Не ведают, что творят!» - Каких, однако, ухищрений стоит добрым оправдание злых, и все для того, чтобы «с чистой совестью» оставаться, и для них тоже, добрыми!

Имейте хотя бы немного любви к тем, с кем сталкивает вас жизнь, и замените осуждение знанием, пониманием и состраданием к ним, не знающим ничего, а если и знающим, то не подошедшим так близко к Иерархии Света. Сострадание породит сочувствие и понимание к страдающим людям. Когда очень темно, сострадание поможет посветить вокруг. Оно принимает на себя чужие тягости и чужие боли. Сострадание – великое качество духа. Владыка, нареченный Состраданием, Дал людям великий пример любви к человечеству.
Грани Агни Йоги, т. VII, 479

Сохранить себя при задевающей самые тонкие струны души тоске и разочаровании, не дать им сломить стойкость и мужество, суметь устранить их как нечто недостойное и вынести из этого опыт устойчивости и оптимизма – задача каждого воплощённого духа в любой момент его жизни. Нет, отнюдь не следует считать себя выше любой создавшейся ситуации – это далеко не лучший вариант. Следует, мужественно окунувшись в ситуацию, вынести из неё урок совершенствования своего духа, преодоления своего эгоизма, желания положительной ответственной отдачи с позиции Мудрости Опыта, Мудрости Ученика-Учителя, каковым является всё, имеющее сознание в этом мире. М 10 ноября 1993г Агни Йога. Современный этап. Черновцы, 1994

СОСТРАДАНИЕ И ПОМОЩЬ
(Из Посланий Учителя Света)

Жаление и сострадание – явления разного порядка. Жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого и увязает в них. Сострадание, наоборот, возвышает, поднимает страдающего до себя, окружая его Светом, надеждою и бодростью духа, и несет ему радость. Надо научиться сострадать и жалеть, не снижая своего сознания, то есть не теряя его светоносности. Снисхождение отнюдь не означает, что дающее и помогающее сознание заражается отемненным состоянием человека, которому оказывается помощь, хотя сострадание и может принять на себя боль другого. Нужно учиться помогать, не заражаясь вибрациями того, кому оказывается помощь. Но такая помощь не должна исключать ни сочувствия, ни понимания, ни отзывчивости на чужое горе.

Преодолевать себя в себе – лишь половина задачи, надо еще научиться преодолевать в себе и других их слабости и недостатки. Все ваши Учитель берет на Себя, чтобы перелить их в Своей Башне. Так же и вы учитесь недостатки ближайших ваших ведомых брать на себя и преодолевать их в себе. Если в себе не преодолеете своих недостатков, то как же преодолеете их в другом сознании. Негоден наставник, учащий тому, что сам в себе не преодолел. Но хочу сказать еще и нечто большее, а именно то, что невозможно помочь даже близким, если тягости и огорчения их воздействуют на нас равно в такой же степени, нас омрачая и отягощая. Оба слепых попадают тогда в яму: и ведущий и ведомый. Но тягость от ближних в равновесии духа приняв и нейтрализовав ее на огнях своего сердца, можно оказать действительную помощь. Не равнодушие это, но истинное сострадание и трансмутация противных явлений. Повторю еще раз: при неудачном жалении жалеющий и жалеемый – оба покрываются облаком мрака и погружаются в беспросветное. Но тягость другого приняв на себя и трансмутировав ее в своем сознании, можно помочь конструктивно и возвысить сознание того, кому оказывается помощь.

Полотно Н.К. Рериха – «Сострадание» совершенно исчерпывающе и ясно выражает идею действительного сострадания и действительной помощи путем принятия на себя боли или тягости того, кому выражается сострадание или оказывается помощь. Скажите тем, кто говорит о помощи людям, что каждый имеет полную возможность помочь чужому горю, если его желание настолько искренне, что готов он взять на себя его тяжесть. И сразу увидите, насколько уменьшится число желающих помогать. Большинство болтающих и говорящих о помощи и служении человечеству думают это делать, не поступаясь ничем. Помощь действительной будет только тогда, когда разделяется тягость другого и на свои собственные плечи берет помогающий часть кармы того, кому оказывается помощь. Так Поступает Учитель, так поступают все, чье сердце горит огнем сострадания.

Раньше приносили кровавые жертвы, потом приносили дары. Теперь приношение мыслью. Лучшие мысли свои приносят Учителю Света. Каждая мысль окрашена качествами духа – теми или иными. Отсюда забота о качествах, чтобы они своими огнями могли окрашивать мысль, несущую в себе заряд Света. И спокойствие и равновесие нужны, чтобы они отразились на мысли. Надо научиться тому, чтобы уже ничто не окрашивало мысль тьмою. Никакие соображения не могут служить оправданием, если мысль замутилась и отемнила своего породителя и пространство. Как бы ни страдал человек, или близкие его, или окружающие, не может служить это оправданием отемнения мысли и порождения пространственной заразы. Для того Указуется хранить равновесие во всех условиях и при всех обстоятельствах, каковы бы они ни были. Нет ничего в мире, ради чего можно было бы Свет, который в вас, заменить тьмою. Жаление и сочувствие могут влиять весьма отрицательно, если жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого. Истинная помощь заключается в том, чтобы светом своим залить или осветить сознание жалеемого и поднять его до степени собственной светимости, но отнюдь не в том, чтобы угасить свои огни в страдающем сознании другого человека, которому оказывается помощь.

Требуется время, и притом немалое, чтобы достичь того состояния, когда личные дела уже более не окрашивают аурических излучений. И в этом случае качество самоотвержения имеет решающее значение. Отойти от себя и своих переживаний непросто, так как они непосредственно касаются нас. Своя боль куда ощутимее, чем боль соседа. Но все же порою боль, причиняемая близким людям, очень ранит наше сердце. А оно должно утончиться до такой степени, чтобы на всякую боль окружающего ответствовать чутко. Чуткое сердце – символ сострадания. Только оно может вместить боль мира. Велика ноша сердца такого. Ее несет на себе чуткое сердце. Страдания за близких и дальних, за людей, за весь мир несказанно обостряют восприимчивость сердца. Утончение идет через страдания и сострадания. Жизнь часто ставит ученика именно в такие условия, чтобы сердце могло расти и восприимчивость его умножалась. В священном горниле страданий куются крылья Алайи.

Сильным быть –
и в несчастье, и в счастье,
и в богатстве,
и в бедности вам,
в одиночестве,
и в окруженьи,
где людей толчея,
шум и гам.

Разве сила –
когда возвеличат?
То не сила –
где власть от земли.
Сила в сердце,
в сокровище Мира,
вне условий –
с собой что нести.

Нельзя оставаться равнодушным, видя чужое страдание. Как же быть? Страдания за других нельзя избежать чуткому сердцу. Ведь страдание за других граничит с состраданием, а сострадание, настоящее сострадание, означает сознательное принятие на себя боли. Таким образом, тягости связанных кармой сознаний на себя надо принять, но совсем не для того, чтобы сломиться духом под этой ношей, а для того, чтобы в себе их преодолеть. Ведь только преодолев их и победив их в себе, можно рассчитывать побороть их вовне, то есть освободить от них и того, кому явлено сострадание. Сострадание совсем не означает погружение с головой в переживание того, кому оказывается помощь, и омрачение удвоенное, то есть поражение, а наоборот, поднятие страдающего человека из той ямы отчаяния и безнадежности, в которой он оказался. Именно сохранение полного равновесия необходимо, каким бы безысходным ни казалось положение и какими бы крепкими ни были тенета Майи. Ведь это все только Майя, пытающаяся заменить действительность очевидностью. С нею, очевидностью ярой, и будем бороться, помня, что удержание равновесия превыше всего и нужно для победы.

Когда слепой ведет слепого, оба попадут в яму, одному надо быть зрячим, чтобы извлечь другого из ямы и оберечь от падения в новую. Зрячесть уявляется в знании того, что победа в духе, что в духе себя победивший утверждает в себе силу, достаточную для того, чтобы преодолеть и внешние противодействия. Нет таких обстоятельств, которых не могла бы преодолеть психическая энергия, направляемая твердой, несломимой, огненной волей. Поднимая себя духом над замкнутым кругом внешних условий, их побеждаем и поднимаем с собою и близких, и далеких друзей, и всех, кто созвучит в сознании на данной волне. Круги победы в духе расходятся очень широко. Победа является делом чести и обязательством воина духа.

Страдать и мучиться за других можете сколько угодно, но падать духом нельзя. Чем более поддается дух энергиям внешних воздействий, раздуваемых темными, тем более усиливаются они, как бы вдохновляя этим темных злоделателей и давая им импульсы к новым выдумкам и нападкам. И надо поменьше выражать вслух свои мысли, ибо подслушивателей много. В мысли проникать им труднее, но каждое неосторожно сказанное слово ловят и тотчас же начинают действовать соответственно полученной информации, то есть вредить. Так бы остались инертными, но жалобы, неудовольства и огорчения их махинациями, высказанные вслух, дают им пищу для новых злоухищрений. Сами даете им в руки оружие, которым они вас и бьют. И чем больше выявляете свои огорчения и страдания, тем больше ударов навлекаете на себя. Пространство и видит, и слышит. Видят и слышат и темные твари, толпящиеся вокруг. Зачем же давать им топливо для костра, на котором они так старательно мучают легкомысленных жалобщиков и недовольных. Самозащита от них – в духе. Молчаливость и сдержанность могут быть мощной защитой.

Сострадание и помощь совсем не означают того, что надо погрузиться в омраченное состояние духа того, кому оказывается помощь или поддержка, вместе с этим усилится и без того отягченное состояние сознания страдающего человека. Прежде всего, необходимо сохранить собственное равновесие и не допускать омрачения собственной ауры, как бы ни было жалко другого, и быть может, очень близкого человека. В противном случае оба окажутся в яме. Учение об этом говорит совершенно определенно. Предупреждал, чтобы собственный свет не растворился «в сумерках жалеемого». Именно очень важно не поддаваться в этом случае чужому настроению. Вообще охранять световую тональность от сторонних воздействий необходимо очень внимательно и твердо. Ничего, кроме вреда и омрачения пространства, не получается при заражении собственной ауры тусклыми настроениями других людей, даже если это происходит вследствие жаления. Истинное сострадание очень далеко от такого жаления. Оно активно и светоносно. Как же иначе другому помочь, как не собственным светом, не угасимым чужим малодушием, слабостью или страданиями. Надо понять ошибочность своего поведения, если подобные явления допускались раньше. Ведь даже и пожалеть человека надо умеючи, поддержав его бодрыми, радостными и светоносными излучениями своей ауры.

Очень печальное зрелище представляет собою процесс растворения и поглощения сумерками сознания жалеемого светоносных излучений того, кто пытается оказать ему помощь. Лучше уж не помогать, чем усиливать мрак и заменять Свет в себе тьмою удвоенной. Сострадание – качество трудное и требующее большого умения владеть своими излучениями и заградительной сетью. Очень трудно сочувствовать людям и сострадать, удерживая собственное равновесие. Но если оно утеряно, то и помощь не будет действительной, а половинчатой, в размере утери равновесия. Приняв на себя спокойно чужое страдание или тягость, на огнях своего сердца можно его нейтрализовать, и тогда помощь будет действительной и сильной. Как на картине Гуру: защищая, Риши принял удар и стрелы на себя, в свою руку, но зато и защитил преследуемую жертву. Это и есть истинная помощь – принять на себя удар, предназначенный тому, кому оказывается защита. Это и есть истинное сострадание.

Песня встречи последней, –
сказали,
и пустились
в другие края, –
если в сердце
огни сохранили,
то – и новая встреча
дана.

Встречи – в Тонком
нам Мире даются,
они – в снах,
или в жизни иной,
и в земном –
можно не разминуться,
хотя будет –
век уж другой.

И почуем – родное,
не очень,
по созвучиям
тонким сойдясь, –
будет облик другой,
и эпоха,
но огни – утолят
нам печаль.

Песни новые –
в новое время,
и – мудрее мы
будем уже,
и из прошлого –
в миг восстановим,
и как пелось,
сражалось нам где…

Эктоплазма есть вещество, свободно и легко выделяемое медиумом, вещество, которым пользуются сущности Тонкого Мира для выявления себя в мире плотном. Эктоплазму имеют все люди. При унынии, раздражении и прочих чувствах она выделяется усиленно, чем и пользуются тонкие существа, чтобы питаться и активизироваться с ее помощью, но в мире земном. В состоянии отчаяния она выделяется особенно сильно, и темные твари буквально присасываются к ауре своей жертвы. Именно они с этой целью толкают жертву на пьянство и другие пороки. При этом усиленное выделение нечистой и зараженной эктоплазмы привлекает и соответствующих сущностей. Чистота – лучший щит от подобных вторжений, но все же медиумичность открывает двери для нежелательных посетителей.

После вспышки сильного раздражения человек чувствует упадок сил. Это происходит потому, что он дал возможность темным тварям питаться его внутренними излучениями, выделив эктоплазму. Незащищенность ауры при этом ужасна. Заградительная сеть защищает, у медиумов она почти отсутствует. Эктоплазма, будучи веществом Тонкого Мира, тесно связана в своих выявлениях с заградительной сетью и аурой. Внутренние излучения защищены заградительной сетью. Вспышки некоторых чувств делают в ней как бы дыры, открывая человека всевозможным влияниям. Так, например, страх делает человека совершенно беззащитным именно против того, чего он боится. Поэтому бесстрашие – лучшая защита от всего пугающего и пугающих.

При неправильном сочувствии людям, когда и сочувствующий, и тот, кому сочувствуют, оба падают в яму беспросветности, происходит заражение эктоплазмы благодаря приоткрытию внутренних излучений из-за ослабления заградительной сети. Правильное сочувствие помогает и поднимает другого человека, не погружаясь в его отемненное состояние и не заражаясь им. Даже и сочувствовать надо умеючи, иначе не помощь, но умножение тьмы. Нет никакой необходимости заражаться отемненным настроением собеседника из-за ложного чувства – симпатии или неправильного сочувствия, увлекающего в яму обоих. При сочувствии необходимо явить некоторую степень сдержанности и суровости, иначе невозможно помочь и вытянуть человека из ямы мрака.

Каждым омрачением пользуются темные, чтобы подбросить свой вред. Эктоплазму следует содержать в чистоте, чтобы не привлекать темных сущностей. Вообще всякие неумеренные и излишне восторженные эмоции недопустимы. Неуравновесия этого рода вызывают усиленные выделения эктоплазмы. Лимфатики к этому особенно склонны. Можно ли отдавать свое тонкое вещество эктоплазмы на временное пользование неизвестно кому и тем подвергать его опасности заражения всем, чем угодно. Самозащита от тьмы нужна не только для себя, но и для блага окружающих и пространства.

Часто некоторые жизненные обстоятельства вызывают в нас чувства и переживания, не соответствующие достигнутой ступени. И тогда их надо изжить. Внешние условия как бы сами складываются так, чтобы способствовать изживанию тех или иных свойств характера. В таких случаях они обычно повторяются до тех пор, пока не выработается нужное отношение и пока нежелательное свойство не изжито и не создался иммунитет духа по отношению именно к этим явлениям. От нежелательных обстоятельств жизни хочется поскорее освободиться. Но путь освобождения от них один – это преодолеть в себе их власть над сознанием, их силу влиять на него и вызывать нежелательные реакции. Сама по себе причина неважна. Но если она нарушает равновесие, значит, она, а не наша воля владеет нами. Никакие соображения не могут служить оправданием, если не мы сами, но что-то постороннее и внешнее влияет и воздействует на нас вопреки нашему желанию и нашей воле.

От жизненных испытаний, огорчений и переживаний не уйти, но давать им власти над собой нельзя, ибо не отпустят до тех пор, пока не поднимемся на них духом и не станем сильнее их, то есть не допустим, чтобы они нарушали равновесие. Если это происходит из-за сочувствия и сострадания к другим людям, то и это не служит оправданием, так как, теряя равновесие, мы не в состоянии оказать им столь нужную помощь. Никто и нигде не устоит против равновесия, и его необходимо сохранять, прежде чем пытаться бороться с противодействующими обстоятельствами. Именно, нужно удерживать равновесие, несмотря ни на что. Этим путем нагнетается огненная мощь, столь нужная для противостояния волнам противных явлений. Потому Указую: храните равновесие превыше всего.

Как это ни странно звучит, но чужое горе, чужие страдания, чужие слабости и недостатки преодолеваются в себе тем человеком, который хочет людям помочь. И чужую боль тоже надо принять на себя, если хотите оказать помощь страдающему существу. Без этого условия оба попадают в яму, и помогающий заражается омрачением того, кому оказывает помощь. Так что даже и сочувствовать и сострадать надо умеючи. Нельзя допускать заражаться состоянием страдающего сознания. Помогать – не значит опускаться до него, но значит поднять его до себя, принять на себя его тягость, для нейтрализации ее своей силой. Недопустимо поддаваться угнетенному настроению собеседника. Помощь и сострадание заключаются в том, чтобы сумерки омраченного духа заменить Светом. А для этого Свет надо возжечь и ни в коем случае не допускать его угашения. Можно опуститься до страдающего человека, но только затем, чтобы поднять его вместе с собою. Уже Говорилось о том, что при неумелом сочувствии и жалении жалеемый и жалеющий – оба попадают в яму беспросветности. Так что и жалеть надо умеючи.

Сострадание заключается совсем не в том, чтобы заразиться и омрачиться переживаниями страдающего человека, а в том, чтобы, сохранив свое равновесие и светлое, и бодрое состояние духа, поднять страдальца до себя и тем осветлить его, облегчить его состояние и дать импульс поднять сознание из той ямы, в которую оно погрузилось. Надо научиться светлому состраданию, не позволяющему опускаться во время помощи вниз. Мы Признаем сострадание и сочувствие только действенное, когда оно выражается в активной помощи человеку или животным. Словесные сочувствия, ограничивающиеся только словами, часто граничат с лицемерием или равнодушием. Они могут быть оправданы только тогда, когда идут от сердца, то есть когда помощь оказывается выдачей сердечной энергии. Такая помощь тоже будет действенной. Иной раз много легче помочь внешними действиями, чем затрачивать психическую энергию.

Хаос и разновесие – явления очень близкие. Темные вызывают хаос, чтобы внести разновесие в сознания людей. Борьба с разновесием становится борьбой с тьмою. Равновесие – это сила, способная противостать силам разложения, разрушения и разновесия. Никакие причины не могут служить оправданием допущения разновесия. Только собственное спокойствие и равновесие могут уничтожить эти причины. Но почти невозможно бороться с ними, если допущено разновесие, если спокойствие не удалось удержать. Надо понять, что равновесие и спокойствие – лучшая защита против сил тьмы. И надо усвоить практически, что жалость и сочувствие недопустимы, если они нарушают равновесие и ввергают сознание в яму беспросветного омрачения и отдают человека во власть темным воздействиям. Лучше, не испытывая такой жалости и сочувствия, светло и твердо помочь тому, кто нуждается в помощи, чем залезть в яму отчаяния вместе с тем, кому она должна быть оказана. Нужно так поступить, чтобы не умножать тьмы. Когда нагнетается тьма, состояние равновесия становится необходимостью. У Нас царит неодолимое спокойствие и не нарушаемое ничем равновесие, ибо нарушение их вызвало бы катастрофу.

Как часто нарушение равновесия в человеческом организме вызывает фатальные сердечные заболевания. Сколько людей гибнут от болезней сердца. Допуская в сознание тьму, а за нею и силу хаоса и разложения, люди утрачивают равновесие, что прежде всего отражается на здоровье тела. Нарушается гармоническая взаимодеятельность органов тела и их функций. Психическое и физическое неуравновесия связаны тесно. Одно порождает другое. От вторжения хаоса надо защищаться всеми мерами, всеми способами. Не ради себя и своего благополучия, но ради людей и пространства необходимо вести эту борьбу.

Можете представить себе, какова сила равновесия, если Владыки Посылали своих учеников в местности, угрожаемые землетрясениями или другими стихийными бедствиями. Энергии человеческого микрокосма и стихий тоже связаны тесно. Овладение стихиями – космическое задание человечеству. Стихии яро выражены в человеческом организме. И прежде чем перейти к овладению стихиями в планетном масштабе, ими надо овладеть в своем собственном микрокосме. Овладение Агни Йогой приводит к овладению в себе стихией огня. Овладевший стихией огня уже легко овладевает и всеми прочими, ибо стихия огня выше других. Без овладения ею невозможно достичь тех вершин, которые суждены человеку. Агни Йога есть ключ и Зов Новой Эпохи, Эпохи Майтрейи, Эпохи Огня, Эпохи преображения планеты и человечества, пребывающего на ней.

Сострадание и сочувствие, как показывает структура самих слов, означают страдания и переживания вместе с тем человеком, к которому обращено сострадание. Сострадание на словах и сочувствие на языке равносильны лицемерию и лжи, ибо не выражают того, что вложено в эти понятия. Действительное сострадание, оказывая помощь, принимает на себя в той или иной мере страдания существа, нуждающегося в этой помощи. Это и будет истинным состраданием. Оказывая такую действительную помощь, человек берет на себя тягости ближнего и, взяв их, облегчает чужие страдания.

Оказывая такую помощь, быть надо готовым поступиться чем-то, как бы беря на себя часть чужой кармы, как бы уплачивая по счету чем-то своим за доброе дело. Невозможно оказать настоящей помощи, чем-то не поступившись. Потому такая помощь называется жертвенной. Если человек ничего не отдает и чем-то не жертвует от себя, то помощь такая равна нулю. Даже при простом сочувствии надо отдать часть теплоты или энергии сердца, чтобы словесное сочувствие стало действительным. Потому, оказывая помощь, даже мысленную, надо иметь это условие и быть готовым чем-то действительно поступиться и что-то принять на себя. Сказано: «Помогайте всегда и везде, где может мысль пролететь», но в то же время Сам Учитель Оказывает помощь не всем и не всегда. Сумейте понять эти противоположения и принять их в сознание без противоречия.

Все одоления – лишь в духе,
победа где – в борьбе с собой,
и воля – в устремленьи к Свету,
и излучаете – свет свой.

Победы в внешнем – в кратко время,
борьба – как с мельницею ветряной, –
ветер подует, все победы –
уносит ветром в день былой.

Христос не звал на помощь Силы,
чтобы во внешнем победить,
и Дух Его – с Победой вышел,
чтоб Света всех врагов разить!

Действительная помощь всегда совершается за свой счет и обычно влечет за собою расход психической энергии. Такая помощь требует той или иной степени самопожертвования, так как принимается на себя боль или тягость того, кому оказывается помощь, и трансмутируется на огнях своего сердца. Если на себя ничего не берется, то и помощь оказывается недействительной. И надо уметь отдавать свою силу. Мало желающих принимать на себя чужую боль, когда и своих тягостей с избытком. Но каждый истинно помогающий обязательно должен поступиться чем-то своим. Если он к этому готов, помощь будет эффективной.

Многие готовы помогать на словах. Ни к чему такая помощь. Люди любят брать, ничего не давая взамен. Сострадание требует жертвы со стороны сострадающего. Помните об этом, когда оказываете или получаете помощь. Большая она или малая, зависит от обстоятельств, но самопожертвование – неизбежная часть настоящей действенной помощи. Чтобы трансмутировать что-то со стороны на огнях своего сердца, надо иметь эти огни. А когда они зажжены, горящее сердце, даже невидимо для себя, уже несет самоотверженное служение миру, погашая окружающую его тьму. Это служение, прежде всего, отмечается темными, которые избирают такое сердце мишенью для своих нападок и всевозможных ухищрений. И если не отмечены темными, значит, слаб огонек. По этому признаку и судите.

Сон земной в мире Плотном,
мир иллюзий в нём дан,
где – рассветы, закаты,
и в нём – радость, печаль…

У всех сон – по сознанью,
и оковы даны,
за пределы земного –
в нём непросто пройти.

Покрывало всем Майи, –
дух отбросит его –
когда суть распознает,
взяв времён полотно.

Полотно трёх дистанций,
где – былое, сейчас,
и с грядущего песня, –
в Тонком – в ныне всё, враз.

Опадёт всё во Плотном,
даже горы – в песок, –
только духу – в Далёко,
где бессрочен полёт.

Осознать жизнь земную,
волей – к Дальним Мирам,
Беспредельность вам в очи,
в земном – были в гостях.

Тонка граница между состраданием и жалением. Сострадание помогает и поднимает, не погружаясь в сумеречное состояние того, кому оказывается помощь. Но жаление погружается с головой в сумерки жалеемого и заражается его состоянием, теряя светоносность своей ауры. Это прекрасно иллюстрируется примером, «когда слепой ведет слепого и оба попадают в яму». Оказаться в темной яме психического положения жалеемого – «достижение» весьма плачевное. Трудно усмотреть границу, отделяющую сострадание от жаления, но результаты от применения того или другого очень различны. Сострадание – чувство достойное, но жаление опасно тем, что легко заразиться переживаниями жалеемого и вместе с ним очутиться в яме омрачения и отчаяния. Сострадание и жаление отличаются друг от друга.

Сострадание действенно. Жаление погружается в переживания жалеемого и увязает в них, умножая их силу, но не рассеивая их. Фактически помощи жалеемому не оказывается. Сострадание горящего сердца облегчает страдания того, кто нуждается в помощи, своими светоносными излучениями. Оно не считается с сумеречным состоянием страдающего, но светом своим заливает его. Свое утверждает сострадающий в другом сознании, но отнюдь не то, чем наполнено сознание страдающего. Граница между состраданием и жалением очень тонка, и, если не научиться ее различать, ущерб неминуем и для жалеемого и для жалеющего. И если сострадающий омрачается и теряет равновесие, то какая польза от такого сострадания? Границы между состраданием и жалением переступать нельзя. Но, когда сделано все, что возможно, решение передается в Руки Учителя.

Сострадание многому учит. Через сострадание постигается мир страдающего существа и возрастает огненная сила, когда сострадание становится действенным и выражается в оказании помощи. Когда рождается желание помочь, возможности всегда неизменно приходят. Сострадание трудно тем, что, являя его, нельзя погружаться в сумеречное состояние того человека, по отношению к которому уявляется сострадание. Можно и посочувствовать, и пожалеть, и яро помочь, но не омрачаться страданиями того, кому хотим помочь. Если зазвучать в унисон с ним, помощь оказать будет невозможно. При анализе некоторых чувств и переживаний нельзя не указать на их полную ненужность и бесполезность, а также и вред, ибо часто они очень нарушают равновесие и омрачают сознание.

Сочувствие и сострадание хороши, но при условии, если они не ввергают сострадающего в круг безысходности того, кому выражается сочувствие. И тут тоже требуются суровый контроль и умение различать допустимое от недопустимого. Как трудно найти границу между жалением и состраданием, хотя воздействие того и другого на сознание совершенно явно. Жаление заражается психическим состоянием того, кого оно жалеет, опускается в его беспросветность, и оба оказываются в яме. Сострадание же, наоборот, действенно помогает, возвышая до себя человека, нуждающегося в помощи, и вытаскивая его из состояния омрачения и подавленности. При личной заинтересованности нелегко сохранить равновесие и не поддаться переживаниям страдающего существа и тем самым не оказаться бессильным помочь. Сострадание берет на себя чужую боль или тяжесть, преодолевая их в себе и освобождая от них другое существо, жаление же погружается в них, ничего никому не облегчая.

При всей глубине сочувствия чужому страданию нельзя позволять себе утрачивать равновесие, ибо утрата его делает человека беспомощным, то есть неспособным оказать реальную помощь. Потому сочувствие допускается лишь при условии незаражения омраченным состоянием страдающего. Спокойная, светлая, ясная аура оказывает действительную помощь, если светоносность не нарушается эмоциональным неуравновесием страдальца. Что пользы от того, если вместо оказания помощи человеку вы начнете усиленно переживать с ним то, что переживает он, и погружаться в его состояние. Ему нужны не ваши переживания, а помощь. Поэтому надо научиться отличать сострадание от сочувствия, быть может, даже искреннего и сильного. Сострадание оказывает действенную помощь и поддержку, сочувствие обычно только переживает, не будучи в силах помочь.

Необходимо практически, в жизненном применении, понять сострадание и помощь людям без того, чтобы заражаться их переживаниями и омрачаться их настроениями. И сострадать можно, и даже принимать чужую боль на себя, но при условии, если не погружаться с головой в темноту чужой безысходности и горя, утрачивая свет собственного сердца. Это нелегко, так как человеческие переживания очень заразительны и защититься от отемненных излучений чужой ауры очень трудно. Но как же оказать действенную помощь, если, утратив светоносность своей ауры, зазвучать в унисон с отемненными излучениями чужой? Истинное сострадание, при полном сочувствии и понимании чужого горя и принятии на себя тягостей ближнего, исключает заражение собственной ауры вредоносными эманациями омраченного страданиями человека. Света собственного сердца должно хватить на двоих, и не только на двоих, но даже и на многих. При помощи другим надо очень следить за состоянием своего сознания, не допуская утраты его светоносности. Трудное это условие очень.

У стены стоим плача,
это – временный срез,
другой полюс – на радость,
и в свой срок – будет здесь.

Чем сильней поддаёмся.
в один полюс войдя,
тем сильней к нам отката –
за волною волна.

Найти точку срединную,
из неё – управлять,
равновесье по жизни –
ныне, в завтра держать.

Если кому-то вы не в силах помочь или изменить нежелательные условия жизни, то самым лучшим выходом из создавшегося положения будет хранить спокойствие и не дозволять ненужным эмоциям и переживаниям отягощать сознание. К чему переживать, если нельзя помочь. Не бесчувственностью это будет, но сохранением сил. Трудно не переживать за близких, если они мучаются, но даже и тут хранить равновесие необходимо. Сострадание не означает утрату равновесия. Сострадание помогает. Но как же, сострадая, помочь, если утеряно равновесие, то есть сила, которая оказывает помощь!

Можно ли сострадать людям, не утрачивая собственного равновесия и не теряя благодаря этому возможности действенно помочь? И можно, и должно. Именно в момент обращения за помощью со стороны нуждающегося в ней необходимо прежде всего удержать собственное равновесие, ибо, его утеряв и омрачившись, то есть допустив угашение Света в себе, как можно передать его другому. Потому нельзя допускать, чтобы чужое неуравновесие или омрачение действовало на сознание и заставляло его звучать в унисон с сознанием, омраченным своими переживаниями. Сочувствовать и сострадать можно, не теряя себя в чужих переживаниях. Если слепой, то есть омраченный духом, поведет слепого, оба упадут в яму. Нельзя сострадать, вовлекаясь и погружаясь в воронки астральных вихрей другого сознания, ибо при этом условии помощь оказывать невозможно. В себе преодолевается и побеждается чужое неуравновесие, и тогда помощь будет явной, светоносной и действенной.

Свет осиянный
в сумерках льёт,
Светы искать нам –
средь каждого дня, –
духа величье,
и шаг выверять, –
нет безразличья, –
Свету сиять!

Волны накатят,
и снова уйдут,
рост, увяданье, –
новый маршрут,
в время – высоты,
в пространстве шаги…
Света мерцанье
средь буден найди.

Сочувствие и понимание чужого горя могут различаться по существу. Иногда люди, сочувствуя, исходят от себя, думая о себе и представляя себя в подобном же положении и жалея себя, тогда мысль течет о себе. А иногда сочувствующий, забывая о себе, входит в положение страждущего и стремится оказать действительную помощь. Помогают и пекущиеся о себе, но помощь их не от сердца. Суровость есть качество духа, неотъемлемое от Архата. Оно противоположно жалению и слезливой сентиментальности. Оно не означает жестокости, ибо не отделимо от сострадания. Сострадание же, в свою очередь, всегда стремится помочь. В этом его отличительное свойство от сентиментальности, которая часто сочетается с бесчеловечной жестокостью. Люди в театре, проливающие слезы над чувствительными сценами, тут же готовы перегрызть друг другу горло при крике «пожар».

Есть одно качество – сострадание. Не пожалеем ничего, чтобы его приобрести. Его можно назвать кузницей мощи, ибо оно победило мир. Им и будем восходить. Майтрейя – любовь, сострадание. Сынами Света назовутся сыны сострадания и оявятся наиприближенными к Престолу Света. Это чудеснейшая грань алмаза сознания. В ней отразятся лучшие дары Света. Владыка, состраданием Тебе приносим лучшие дары духа – так говорит ученик, идущий по Пути. Как Луч солнца, озаряет сострадание заблудшее в темноте стадо и потерявшееся в лабиринтах жизни, чтобы указать путь и источник Света. Стадо – человечество, потерявшее путь.

Слепые, глухие и бедные духом, утерявшие ориентир пути, исстрадавшиеся, усталые, забывшие о ценности духа – беспросветен и горек их путь. Шагом обреченных идут они к пропасти, и бездна ждет их, раскрыв свою жадную пасть. Но не Дадим торжествовать бездне. Не для нее заблудшее стадо, ибо в нем заблудшие сыны Света, забывшие о первородстве своем. О спасении Говорю, ибо настала пора последняя. На нее Указую и Взываю к молчащему сердцу человечества. Идет время, и новые лучи озарят Землю. Куда пойдут глухие и ослепшие? Надо указать Путь, во имя сострадания надо. И открыть глаза, и омыть, и утешить, и пасти. Придут они, утерявшие, придут, придут толпами и попросят хлеба Жизни – не смерти, которым питались, но Жизни. Дай, накорми и утешь. Во имя сострадания. И прими на себя тягость их. Это путь Бодхисаттвы. Ибо Сказано: «Нагружайте Меня, когда Иду в сад прекрасный».

Отныне сострадание будет кличем твоим и зовом к Победе. Сострадание, сострадание, сострадание, потом действие-подвиг, потом получение. Но разве Думал о получении Распятый Спаситель. Он только Давал. А получение – это лишь спутник отдачи. Кто больше отдал, больше и получит. Но ведь Мы Говорим о сострадании. Исключает сострадание всякую мысль о себе, для него умирает все личное и самость распинается на кресте плоти, как был распят Спаситель мира на кресте человеческого невежества. О любви уже Говорил – сила могучая, непреодолимая, всепобеждающая. Любовь-победительница, венец жизни, основа, магнит, огонь и двигатель жизни. А может быть, и само сердце огня или огонь сердца. Не им ли движимы миры и пронизано все сущее. Но Мы Принесем Нашу любовь на Землю и Земле Отдадим дар Свой. Ждут. Ждут миллионы. Должно хватить на всех. Не о личностях Говорим, а о народах. Не избранным светит солнце, а для всех. Обо всех, обо всех надо думать, ибо должны уподобиться солнцу и стать как солнце. «Будьте как свет солнца и песнь птицы». В радости о будущем понесем в мир любовь и сострадание. Я, Владыка, Говорю это. А «избранные Мои понесут Слово простое Мое о том, что принадлежит великому народу». Избранные, и ты среди них. Вооружившись любовью и взяв Чашу сострадания, пойдешь в жизнь во Имя Мое, ибо Мой есть.

Возьмем определение жалости (Википедия):

« Жалость - одна из форм чувства дискомфорта, часто приобретающее вид снисходительного сострадания . Объект жалости воспринимается как «жалкий», т.е. униженный в своем несчастном положении, но вместе с тем ценный. Жалкий человек обозначает себя через жалобу, которая обозначает недостаток причиненный либо самим ходом вещей, либо другим существом. В то же время отсутствие жалости делает человека «безжалостным», т.е. жестоким. В этом случае жалость приближается к милосердию. Однако иногда в жалости может преобладать мотив превосходства. Также жалость может возникать по поводу утраченных вещей. Можно жалеть утраченное время, вещи или погибших существ («Птичку жалко»). Здесь жалость приближается к печали.

В то же время жалость к себе часто трактуется как негативное чувство, мешающее собственному саморазвитию. С этой точки зрения, жалость консервирует несчастное положение и принимает его как объективную данность. Здесь жалость приближается к снисходительной любви, прощающей слабости».

«Дискомфорт» — неприятные ощущения, переживания, доставляющие человеку неудобство, если речь о физическом дискомфорте — неуютные, стесняющие условия существования, одежда, обувь не по размеру, боль и т.д . В общем — дискомфорт — это когда «неудобно», когда если устранить источник дискомфорта — в остальном все будет хорошо. В случае с жалостью — получается, если пройти мимо того, кто вызывает жалость — жизнь прекрасна, а вот это, что-то такое маленькое, жалкое, не дает жить сытой жизнью, не дает забыть о том, что кому-то бывает хуже, чем нам или не дает (если источник в нас) возможности расстаться со слабостью считать себя самого самым несчастным.

«Если рядом с тобой кто-нибудь умирает, ты этого не чувствуешь. В этом несчастье мира. Сострадание — это не боль. Сострадание — это скрытое злорадство. Вздох облегчения, что это не ты и не тот, кого ты любишь»

— Эрих Мария Ремарк, «Возлюби ближнего твоего»

«Но нищих надо бы совсем уничтожить! Поистине, сердишься, что даешь им, и сердишься, что не даешь им.

И заодно с ними грешников и угрызения совести! Верьте мне, друзья мои: угрызения совести учат грызть»

— Фридрих Ницше, «Так говорил Заратустра»

А чем, собственно, плоха жалость? Можно услышать такие ответы, как: «она унижает», «тормозит саморазвитие (жалость к себе)», «в целом негативное чувство.. не знаю почему» и т.д.

Кого она унижает? Да, ноты сожалений в словах тех, кто ждал от тебя победы, но разочаровался в связи с «проигрышем» — неприятны… Когда кто-то недолюбливает другого и, в случае каких-то неудач последнего, решит «уколоть» не иначе, как посочувствовать несчастному… Это оскорбительно.

Мы все хотим быть «на коне», сильными, уверенными в себе, хотим либо, чтобы нам завидовали (пусть и не все признаются), либо относились уважительно . Жалость без наивного, милого подтекста — действительно унижает достоинство человека. Но задевает до глубины души, ранит прямо в сердце, вызывает бурную реакцию — тогда, когда на самом дело «за дело задело». Сострадание может больно укалывать тех, кто излишне поглощен своей персоной, полон гордыни, страдает нарциссизмом и не способен принять себя «без понтов», таким, какой есть.

Когда люди сильно чураются жалости и отряхиваются, оправдываются, сюплют обвинения в адрес «пожалевшего» — это гордыня, а не гордость. А между гордыней и гордостью, бывает, проходит весьма тонкая грань. Но все мы люди, и хоть тысячу раз исключим гордыню из списка своих недостатков — бывает, что отреагируем «на эмоциях».

Воинам, людям, скрывающим свои сентиментальные стороны, харизматичным и брутальным мужчинам особо неприятны проявления чувственного снисхождения, сочувствия. Есть мнение — «хочешь унизить человека, особенно мужчину — пожалей его». Отношения, построенные на жалости, а не на любви — быстро изживут себя, никто не будет счастлив.

Но, заметьте, детям в большинстве безразличны мотивы жалеющих их по разным поводам, и связано это не только с тем, что маленькие люди еще в силу возраста многого не понимают. А главным образом с тем, что дети не несут бремени тяжести жизни (по-религиозному — греха), они чисты, наивны, и воспринимают проявления чувств других искренне и просто.

Обо всех положительных и негативных сторонах жалости стоит поговорить подробнее. Но начнем с жалости к себе.

«Жизнь ко мне несправедлива…»

Психологи, энциклопедические источники, обычные люди в большинстве утверждают, что жалость к себе губительна, она отравляет все мироощущение, разрушительным образом влияет на творческие успехи, самореализацию и т.д. В общем, в жалости к себе нет ничего хорошего, по мнению наблюдающих за жалеющими себя со стороны и по мнению тех, кто испытывал подобные чувства. Пожалуй, не найдется ни одного человека, кто бы стал активно защищать и отстаивать право жалости к себе на существование.

И ведь действительно, что там защищать? Когда мы говорим об этом чувстве — первым делом в уме рисуется картинка с сидящим на полу взрослым мужиком, схватившимся за голову, льющим слезы по поводу ерунды… ассоциации могут разниться: женщина в объективно «сытой» ситуации, но плачущая из-за глупых мелких неудач, спортсмен, отказавшийся бороться вместо волевого усилия над собой и решения идти дальше…

Это стереотипы. Мы не можем не жалеть себя, мы лечим себя, мы заботимся о себе — любовь? Все переплетено, жалость на пустом месте действительно негативное явление, поскольку в основе своей несет отношение к объекту чувств как к ничтожному, жалкому. Но жалость в составе комплекса чувств по отношению к себе — это нормально, и ничего жуткого в том, чтобы немножко поплакать над своими промахами и после пойти дальше — нет . Если пойти дальше, а не сесть и поливать слезами, сожалениями всю жизнь, себя, будущее — мы не роботы, чтобы прямолинейно и тупо идти к цели без шанса на изменение мнения, без разрешения на то, чтобы невпопад моргнуть. «Пожалеть себя» — иногда верный и нужный ход, только бы не забыть потом встать.

«Жалость к себе — признак неудачника» — после такого лозунга можно бояться и гнать от себя всякие проявления снисхождения к себе.. . Кто не падал — то не вставал, кто не давал себе возможность чуть-чуть быть слабым — тот не консолидировал в один миг все силы, кто не проигрывал — тот не оценит победы.

Вывод: жалость к себе не однозначно губительна, в разумных пределах — необходимое средство релаксации, в комплексе других чувств — важный элемент заботы о себе.

Чрезмерная гиперопека над собой, выражающаяся в жалости к себе в том числе — приводит к негативу в замкнутом круге, подобно трупному яду отравляет жизнь человека. «Каким я раньше крутым был, не то, что сейчас», «вот бы мои 17.. молодость, здоровье, внешность..», «зачем я тогда не выбрал то или иное — возможно, жизнь бы лучше сложилась», «мне бывает так плохо, одиноко, никому не бывает так плохо, как мне..»…

Человек уже находит эмоциональную подпитку в самом переживании этих сожалений, вместо того, чтобы что-то менять — выбирает пассивную позицию наблюдения за жизнью других или за опусканием в болото своей жизни. Видя, как жизнь захлебывается, цепляется за тину, покрывается мхом — сожалеющий, как думаете, что делает? Плачет… Нет бы протянуть ей руку, вытащить на сушу, отмыть, привести в порядок.

К вечному сожалению над собой привыкаешь быстро, наигранный характер позиции проверяется легко: попробуйте предложить человеку какой-то конкретный и несложный выход из ситуации. «Нытик» останется в болоте, что угодно ты ему предлагай, временно депрессующий ухватиться за любую возможность жить.

Исповедание жертвы прилипчиво, все должны, все обязаны — а в основе жалость к себе и пренебрежение ценностью других.

Люди могут жалеть собачек, птичек, помогать им, но не могут постоять за себя или своего ребенка там, где это необходимо.

И у ребенка, видя поведение родителей, складывается стереотип внутри, что его участь — это быть оскорбленным и униженным. Как, думаете, он будет пробиваться сквозь тернии по карьерной, жизненной лестнице, стремиться к лучшей доли? Отстаивать свои интересы, прежде всего внутри себя?

Жертва сдастся уже прежде боя, в сознании, потому что, чтобы жить — нужно хотеть жить. Жалость, сострадание, если наполняют всю сущность человека, превращают его мироощущение в депрессивный коктейль. Есть события и явления, которые не в нашей компетенции, изматывая себя жалостью — меньше всего можно помочь тем, кому плохо (слезами горю не поможешь).

Действия по преодолению жалости к себе и реальная помощь другим увеличивают КПД личности, все мы тянемся к тем, кто излучает жизнь. Выживает тот, кто вопреки всему наступает на горло в первую очередь жалости к себе. После преодоления снисхождения к своей персоне — страдания других воспринимаются по-другому.

Но другой момент — мы боимся быть чуть-чуть чего-то немогущими, невсесильными, слабыми, уязвленными, ранеными, чувствительными, такими какие есть — и оттого можем цеплять на себя все возможные липовые листочки, надевать маски, делать лицо для кого-то, боимся признаться, что иногда готовы пожалеть полмира, и хотим, чтобы нас пожалело полмира.

Плюсы, или когда жалость — это хорошо

Если противопоставлять жалость одному из главных ее антонимов — жестокости — то, согласитесь, ситуация выглядит совсем иначе, чем если противопоставлять жалость эгоизму.

Синонимы жалости, то есть близкие (в разном радиусе) по значению слова: сострадание, сочувствие, милость, внимание, сопереживание, эмпатия, участие, помощь, утешение, забота, печаль, соболезнование, грусть, снисхождение, прощение, добросердечность, милосердие.

Ну давайте обойдемся без этого «жалящего», колкого и по мнению многих негативного слова — жалость, давайте заменим его на любое/любые из перечисленных синонимов. Картина сразу другая, правда ведь? На самом деле — почти каждое из приведенных слов имеет свое определение, и, например, сострадание — более «благородное» понятие жалости, милосердие — более широкое.

Жалость не плоха и не хороша, отрицательный или положительный заряд жалости зависит от того, под каким соусом ее попадать. Что движет человеком, ее проявляющим..

Невозможность и неспособность сопереживать бедам других — один из симптомов некоторых психических нарушений.

В Библии, например, милосердие (призирать — смотреть милосердно, участвовать в нуждах) непременное качество христианина, но говорится главным образом о том, чтобы оказывать особое внимание вдовам и сиротам, а не всем, кто считает себя достойными жалости. То есть категории людей, заслуживающих истинного сострадания, ограничиваются конкретными ситуациями. Правда, сами верующие трактуют эти строчки как надобность проявления милости к вдовам верующих мужей и их детям, а другие говорят о верующих вдовах и сиротах и в церкви, и в мире.

«Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира»(Послание Иакова 1:27)

Не будем забывать также притчу о добром самаритянине, который будучи совершенно незнакомым человеком тому, которого избили разбойники — пожалел и спас его.

Без такого вот обычного человеческого сострадания, желания бескорыстно помочь — кто знает, где был бы мир сегодня?

Минусы, или когда жалость — это плохо

В первую очередь — когда корнем жалости становятся не польские, древнерусские слова, а жало. Когда жалость используется для выказывания своего превосходства, неосознанно в том числе.

Для объективности картины приведем мысли не только из Библейских источников, но и из книг Карлоса Кастанеды:

«Жалость в представлении массового сознания – противоположность эгоизму, а потому признается чем-то вроде добродетели. Хотя, если быть до конца честным, это еще одна разновидность самообмана. Та жалость, которую мы лучше всего знаем, которую чаще всего испытываем, есть прямой результат работы эгоистического сознания и без эгоизма невозможна. Наверное, большинство психологов согласится, что все виды этой жалости имеют единственный источник – жалость к самому себе.

Механизм, который лежит в основе данного процесса, называется отождествлением. Мы видим страдающее существо и на какой-то миг отождествляемся с ним. Что, если бы я страдал так же, как он? Тут-то и подступает комок к горлу, тут и начинается жалость вообще – бессознательно, автоматически, инстинктивно. Две фундаментальные проблемы человеческого эго – страх смерти и чувство собственной важности – порождают то, что дон Хуан называл озабоченностью собственной судьбой.

Непосредственным переживанием этой озабоченности является жалость к себе, а основной проекцией при восприятии окружающего мира – жалость к другим.

«Ты слишком много думаешь о своей персоне, – сказал он и улыбнулся. – А из-за этого возникает та странная усталость, которая заставляет тебя закрываться от окружающего мира и цепляться за свои аргументы. Поэтому кроме проблем у тебя не остается ничего».

Особенно «чувствительные» личности хорошо это знают. Не правда ли, наилучшим способом избавления от жалости оказывается «бегство»?

Отвернуться от страданий мира, как будто их не существует, не замечать обездоленных и ежеминутно гибнущих существ – вот единственное средство, обеспечивающее необходимый нам внутренний покой. Мы опираемся на надежду, что с нами подобного не случится. Жалкий способ, но это все, чем мы располагаем.»

В основе жалости человека ко всему миру Кастанеда видел жалость человека к самому себе. Следовательно, если отключить первообразующий механизм — второй отключается автоматически. У воина нет сожаления о страданиях других, он мужественно смотрит в глаза правде, его цель — свобода, он за пределами добра и зла (подобно сверхчеловеку Ницше), исполнен экзистенциального одиночества, просить помощи у кого-либо ниже его достоинства. Все эти мифические сражения и герои, пожалуй, чаще далеки от реальной жизни, чем близки к ней. Но есть одна очень верная мысль — «смотреть правде в глаза»…

Чем является жалость часто? Банальным переживанием за тех, кому плохо… Возьмем такую сферу, как помощь нуждающимся. Многие любят жалеть за глаза брошенных деток, обездоленных и лишенных здоровья людей, но любят жалеть на словах, в мыслях. Некоторые льют реальные слезы по тем, кого и не видели никогда — опять же эмоциональная подпитка, я придумала себе занятие — по кому-нибудь плакать.

«Есть два рода сострадания. Одно — малодушное и сентиментальное, оно, в сущности, не что иное, как нетерпение сердца, спешащего поскорее избавиться от тягостного ощущения при виде чужого несчастья; это не сострадание, а лишь инстинктивное желание оградить свой покой от страданий ближнего. Но есть и другое сострадание — истинное, которое требует действий, а не сантиментов, оно знает, чего хочет, и полно решимости, страдая и «сострадая», сделать все, что в человеческих силах и даже свыше их. Если ты готов идти до конца, до самого горького конца, если запасешься великим терпением, лишь тогда ты сумеешь действительно помочь людям. Только тогда, когда принесешь в жертву самого себя, только тогда»

— Стефан Цвейг, «Нетерпение сердца»

Те, кто сочувствуют невиноватым в своих бедах инвалидам да ребятишкам в детдомах — очень часто на практике не выдерживают очных встреч. Не выдерживают правды, глаз и привязанности брошенных детей.. Чтобы помогать — нужно мужество идти против своих чувств, нужно перейти за барьер когда слезы и сожаления о всех в мире обездоленных становятся действием . Это далеко не всем под силу на деле, потому что легче жалеть и упиваться этим в одиночестве, сложнее пойти и изменить мир хоть на толику. Лучше зажечь одну маленькую свечу, чем клясть темноту (Конфуций). Хотя проклинать темноту, конечно, легче…

В общем — есть в жалости такой подвох, когда она становится просто круговоротом мыслей, и не имеет никакого продолжения в виде действий, существует автономно от объектов жалости. Милосердие и сострадание — это как раз когда жалость основана на добрых чувствах и выливается в реальную помощь.

Жалость как противоположность эгоизму — тоже весьма губительное явление. Что ярко представлено в одной из последних картин режиссера Бориса Хлебникова «Долгая счастливая жизнь».

Став заложником жалости к рабочим, главный герой решается пойти против местной власти и новых перспектив, однако постепенно все те, кто и «подбодрили» его на этот шаг — начинают сдаваться. Он видит сразу несколько предательств: бывших подчиненных, друзей, девушки. Это изменяет его до неузнаваемости, останавливаться он уже не хочет или не может. Однако, попав в капкан жалости к одним, непонятно почему ему не стало жалко тех, кого он прибил ради идей, которые уже никому не нужны… Нет, чтобы развернуться и уйти в самом начале, проявить банальный эгоизм, и людям, которые были не в состоянии принять адекватное решение — было бы легче дышать, и главный герой не испортил бы себе жизнь из-за по сути разрешимой ситуации (землю же хотели для дела использовать). Да и «работяги» всегда бы нашли себе место, что и случилось.